《大般若波羅蜜多經》卷第五百四
十
三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分供養窣堵波品第三之二
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜
多甚奇希有，能調菩薩摩訶薩眾令離高心，
迴向所求一切智智。」
爾時，佛告天帝釋言：「云
何般若波羅蜜多甚奇希有，能調菩薩摩訶
薩眾令離高心，迴向所求一切智智？」
時，天帝
釋白言：「世尊！若菩薩摩訶薩不依般若波羅
蜜多，修行布施乃至般若及餘種種諸佛法
時，無方便善巧故，雖修諸善而起高心，不能
迴向一切智智；若菩薩摩訶薩依止般若波
羅蜜多，修行布施乃至般若及餘種種諸佛
法時，有方便善巧故，所修諸善調伏高心，迴
向所求一切智智。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！
如是！如汝所說。
「憍尸迦！若善男子、善女人等
能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精
勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善
男子、善女人等身心安樂，不為一切災橫侵
惱。若在軍旅交戰陣時，至心念誦如是般若
波羅蜜多，於諸有情慈悲護念，不為刀杖之
所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設起惡心自然
退敗。是善男子、善女人等，若在軍旅刀箭所
傷失命喪身，終無是處。何以故？憍尸迦！是善
男子、善女人等修行般若波羅蜜多，自能降
伏煩惱、惡業、種種刀杖，亦能除他煩惱、惡業、
[540-0774b] 
諸刀杖故。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等
能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精
勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、
解說、廣令流布，是善男子、善女人等，一切毒
藥、蠱道、鬼魅、厭禱、呪術皆不能害，水不能溺，火
不能燒、刀杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能
傷害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是
大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪；如
是般若波羅蜜多是諸呪王，最上、最妙、無能
及者，具大威力，能伏一切，不為一切之所降
伏。是善男子、善女人等精勤修學如是呪王，
不為自害，不為他害，不為俱害。憍尸迦！是善
男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王
時，於我及法雖無所得，而證無上正等菩提，
由斯獲得一切智智，觀有情類心行差別，隨
宜為轉無上法輪，令如說行得大饒益。何以
故？憍尸迦！過去未來現在菩薩，皆學如是甚
深般若波羅蜜多大神呪王，無所不得、無所不
證，是故說名一切智智。
「憍尸迦！若善男子、善
女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、
讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚
歎、書寫、解說、廣令流布，得如是等現法當來
種種功德。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，
書此般若波羅蜜多大神呪王，置清淨處供
養恭敬、尊重讚歎，雖不聽聞、受持、讀誦、精勤
修學、如理思惟，亦不為他開示分別，而此住
處國邑王都人非人等不為一切災橫疾疫
之所傷害。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，
怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、呪等，應
[540-0774c]
書般若波羅蜜多大神呪王，隨多少分香囊
盛貯置寶筒中，恒隨自身供養恭敬，諸怖畏
事皆悉銷除，天、龍、鬼神常來守護，唯除宿世
惡業應受。憍尸迦！譬如有人或傍生類，入菩
提樹院或至彼院邊，人非人等不能傷害。何
以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛皆坐此處，
證得無上正等菩提，得菩提已施諸有情無
恐、無怖、無怨、無害身心安樂。當知般若波羅
蜜多隨所住處亦復如是，一切天、龍、阿素洛
等常來守護。憍尸迦！如是般若波羅蜜多隨
所住處，當知是處即真制多，一切有情皆應
敬禮，當以種種上妙供具，供養恭敬、尊重讚
歎。所以者何？是諸有情歸依處故。」
時，天帝釋復白佛言：「若善男子、善女人等書
此般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重
讚歎，復以種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔
珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養；
有善男子、善女人等，佛涅槃後起窣堵波七
寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養
恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙華鬘、塗散等香、
衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為
供養。二所獲福，何者為多？」
爾時，佛告天帝釋
言：「我還問汝，當隨意答。於意云何？如來所得
一切智智，所證無上正等菩提及所依身，依
何等道修學而得？」
天帝釋言：「如來所得一切
智智，所證無上正等菩提及所依身，皆依般
若波羅蜜多修學而得。」
爾時，佛告天帝釋言：
「如是！如是！如汝所說。我依般若波羅蜜多修
學故，得一切智智、所證無上正等菩提及所
[540-0775a]
依身。何以故？憍尸迦！不學般若波羅蜜多，
有能獲得一切智智、所證無上正等菩提及所
依身，無有是處。
「憍尸迦！非但獲得相好身故
說名如來、應、正等覺，要由證得一切智智乃名
如來、應、正等覺。憍尸迦！如來所得一切智智，
要由般若波羅蜜多為因故起，佛相好身但
為依處，若不依止佛相好身無由而起，是故
般若波羅蜜多，正為因生一切智智，欲令此
智現前相續故，復修集佛相好身。此相好身
若非遍智所依處者，一切天、龍、人非人等不
應竭誠供養恭敬。以相好身與佛遍智為所
依止故，諸天、龍、人非人等供養恭敬。由此緣
故，我涅槃後，諸天、龍神、人非人等供養恭敬
我設利羅。
「憍尸迦！若善男子、善女人等書此
般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，則為供
養一切智智及所依止佛相好身并涅槃後佛
設利羅。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身
并設利羅，皆以般若波羅蜜多為根本故。以
是故，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若
波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復
以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。有善
男子、善女人等，佛涅槃後起窣堵波七寶嚴
飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、
尊重讚歎，復以種種上妙華鬘乃至燈明而
為供養。二所獲福，前者為多無量倍數。何以
故？憍尸迦！若善男子、善女人等供養般若波
羅蜜多，即為供養一切智智佛相好身設利
羅故。」
時，天帝釋便白佛言：「贍部洲人於此般
若波羅蜜多，不能書寫眾寶莊嚴、供養恭敬、
[540-0775b]
尊重讚歎，不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如
理思惟，彼豈不知書此般若波羅蜜多，眾寶
莊嚴、供養恭敬、尊重讚歎、至心聽聞、受持、讀誦、
精勤修學、如理思惟，獲得種種功德勝利？」
爾
時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。於意
云何？贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證
淨、成僧證淨？有幾許人得預流果、或一來果、
或不還果、或阿羅漢果？有幾許人發心定趣
獨覺菩提？有幾許人發心定趣諸佛無上正
等菩提？」
天帝釋言：「贍部洲內有少許人成佛
證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少許人得預流
果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果，轉少許
人發心定趣獨覺菩提，轉少許人發心定趣
諸佛無上正等菩提。」
爾時，佛告天帝釋言：「如
是！如是！如汝所說。
「憍尸迦！贍部洲內極少分
人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少分人
得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果，
轉少分人發心定趣獨覺菩提，轉少分人發心
定趣諸佛無上正等菩提，轉少分人既發心
已，精勤修學趣菩提行，轉少分人精勤修學
菩提行時，於此般若波羅蜜多深心信受，轉
少分人深信受已，修行般若波羅蜜多，轉少
分人既修行已，漸次安住不退轉地，轉少分
人，住此地已，疾證無上正等菩提。
「憍尸迦！若
菩薩摩訶薩已得安住不退轉地，求證無上
正等菩提，乃能深心恭敬信受甚深般若波
羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理
思惟，亦能為他無倒宣說，復以種種上妙華
鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。
「憍尸迦！我
[540-0775c]
以無障清淨佛眼遍觀十方無邊世界，雖有
無量無數有情發菩提心修菩薩行，而由遠
離甚深般若波羅蜜多方便善巧，若一、若二、
若三有情得住菩薩不退轉地，多分退墮聲
聞、獨覺下意、下行、下劣地中。何以故？憍尸迦！
諸佛無上正等菩提功德無邊甚難可證，惡
慧懈怠下劣、精進下劣、勝解下劣有情不能證
得。
「是故，憍尸迦！若善男子、善女人等發菩
提心修菩薩行，欲住菩薩不退轉地，疾證無
上正等菩提無留難者，應於般若波羅蜜多
數數聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，好
請問師，樂為他說，復應書寫、眾寶莊嚴、供養
恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善
女人等應作是念：『如來昔住菩薩地時，常勤
修學如是般若波羅蜜多甚深義趣，證得無
上正等菩提，我等亦應精勤修學如是般若
波羅蜜多。是我大師，我隨彼學所願當滿。』憍
尸迦！諸菩薩摩訶薩若佛住世、若涅槃後，常
應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。」
時，天帝釋復白佛言：「若善男子、善女人等於
深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤
修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書
寫、眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘乃至燈明，
供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等由
此因緣得幾許福？」
爾時，佛告天帝釋言：「是善
男子、善女人等所獲福聚，無量無邊、不可思
議、不可稱計，算數、譬喻所不能及。
「復次，憍尸
迦！若善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，
為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種
[540-0776a]
種珍奇間雜嚴飾，復持種種天妙華鬘乃至
燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云
何？是善男子、善女人等由此因緣獲福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛告憍尸迦：
「有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚
深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等
菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思
惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。
為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為
令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令
世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般
若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘、
塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙。珍奇、伎樂、
燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人
等，所獲功德甚多於前無量無數。
「復次，憍
尸迦！置此一事。若善男子、善女人等於諸如
來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶
起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是充滿一
贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復
三千大千世界，皆持種種天妙華鬘乃至燈
明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？
是善男子、善女人等由此因緣獲福多不？」
天
帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛告憍尸迦：「有
善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深
義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩
提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，
廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為
令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令
正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世
[540-0776b]
間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若
波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘、塗
散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈
明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，
所獲功德甚多於前無量無數。
「復次，憍尸迦！置如是事。假使於此贍部洲中
一切有情，或四大洲一切有情，或小千界一
切有情，或中千界一切有情，或復三千大
千世界一切有情，各於如來般涅槃後，為供
養佛設利羅故，以妙七寶各各起一大窣堵
波，種種珍奇間雜嚴飾，皆持種種天妙華鬘
乃至燈明，盡其形壽各各於自窣堵波所供
養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此贍部洲、或四
大洲、或小千界、或中千界、或大千界諸有情
類，由是因緣獲福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！
甚多！善逝！」
佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，
於此般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭
敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、
讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開
示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，
為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝
受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷
壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴
飾，復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、
寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重
讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於
前無量無數。
「復次，憍尸迦！置如是事。假使於此
贍部洲中諸有情類，非前非後皆得為人，此
一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃
[540-0776c]
後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，
如是一一滿贍部洲；或四大洲諸有情類，非
前非後皆得為人，此一一人為供養佛設利
羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵
波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿四大洲；
或小千界諸有情類，非前非後皆得為人，此
一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅
槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴
飾，如是一一滿小千界；或中千界諸有情類，
非前非後皆得為人，此一一人為供養佛設
利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣
堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿中千
界；或復三千大千世界諸有情類，非前非後皆
得為人，此一一人為供養佛設利羅故，於諸
如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍
奇間雜嚴飾，如是一一滿大千界。如是諸人，
各持種種天妙華鬘乃至燈明，或經一劫或一
劫餘，各各於自窣堵波所，供養恭敬、尊重讚
歎。於意云何？此贍部洲、或四大洲、或小千界、
或中千界、或大千界諸有情類，由是因緣獲
福多不？」
天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛告
憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波羅
蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無
上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如
理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦
觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞
故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，
為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚
深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙
[540-0777a]
華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、
伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善
女人等，所獲功德甚多於前無量無數。」
時，天
帝釋便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！若善男
子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波
羅蜜多，當知則為供養恭敬、尊重讚歎過去、未
來、現在諸佛一切智智。
「世尊！且置所說三千
大千世界一切有情，為供養佛設利羅故，各
於如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波。假使
十方各如殑伽沙等世界一切有情，非前非後
皆得為人，此一一人各於如來般涅槃後，為供
養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍
奇間雜嚴飾，如是一一各滿十方殑伽沙等
諸佛世界，各持種種天妙華鬘乃至燈明，或
經一劫或一劫餘，供養恭敬、尊重讚歎。是諸
有情由此因緣所獲福聚，雖復無量而復有
餘。諸善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多
甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正
等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理
思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀
察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，
為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為
令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深
般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘、
塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、
燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人
等，所獲功德甚多於彼無量無邊不可思議、
不可稱計，算數、譬喻所不能及。」
爾時，佛告天
帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！是善男
[540-0777b]
子、善女人等，於深般若波羅蜜多所獲福聚
無量無邊不可思議、不可稱計，算數、譬喻所
不能及。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多
能生如來一切智智，一切如來一切智智，能
生諸佛設利羅故。
「以是故，憍尸迦！若善男子、
善女人等，能於般若波羅蜜多甚深義趣，以
清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心
聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有
情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法
久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不
隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨
法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜
多眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘、塗散等香、
衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供
養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲
功德於前所造諸窣堵波及供養福，百倍為
勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為
勝。」
爾時，會中四萬天子，同聲共白天帝釋言：「大
仙！於此甚深般若波羅蜜多，應當聽聞、受持、
讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他分別解
說，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？若能於
此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、
精勤修學、如理思惟，及廣為他分別解說，供
養恭敬、尊重讚歎，則令一切惡法損減、善法
增益。」
爾時，佛告天帝釋言：「汝應於此甚深般
若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、
如理思惟，及廣為他分別解說，供養恭敬、尊
重讚歎。所以者何？若阿素洛及惡朋黨起如
[540-0777c]
是念：『我等當與三十三天共興戰諍。』爾時，汝
等諸天眷屬，應各至誠誦念如是甚深般若波
羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎。時，阿素洛及彼
朋黨所起惡心即皆息滅。」
時，天帝釋即白佛
言：「甚深般若波羅蜜多是大神呪，是大明呪，
是無上呪，是無等等呪，是一切呪王，最尊最
勝、最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。
所以者何？甚深般若波羅蜜多能滅一切惡
不善法，能滿一切殊勝善法。」
爾時，佛告天帝
釋言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！
過去未來現在諸佛，皆依如是甚深般若波羅
蜜多大神呪王，證得無上正等菩提，轉妙法
輪度有情眾。我亦依此甚深般若波羅蜜多
大神呪王，證得無上正等菩提，為諸天、人說
無上法。
「憍尸迦！依深般若波羅蜜多大神呪
王，世間便有覺支相應十善業道、若四靜慮、
若四無量、若四無色定、若三十七菩提分法、
若六神通、若餘無量無邊佛法。憍尸迦！以要
言之，八萬四千諸善法蘊，無不皆依甚深般
若波羅蜜多大神呪王出現於世。憍尸迦！一
切佛智、自然起智、不思議智，皆依般若波羅
蜜多大神呪王出現於世。憍尸迦！依深般若
波羅蜜多大神呪王，世間便有菩薩出現；依
菩薩故，世間便有覺支相應十善業道、若四
靜慮、若四無量、若四無色定、若三十七菩提
分法、若六神通、若餘無量無邊佛法皆得出
現。若諸如來、應、正等覺不出世時，唯有菩薩
由先所聞甚深般若波羅蜜多等流勢力，成
就殊勝方便善巧，哀愍世間諸有情故，施設
[540-0778a]
建立覺支相應十善業道、若四靜慮、若四無
量、若四無色定、若三十七菩提分法、若六神
通、若餘無量無邊佛法。憍尸迦！譬如夜分因
滿月輪光明照觸，星宿、藥等隨其勢力皆得
增盛。如是如來、應、正等覺，前已滅度，正法隱
沒，後未出時，世間所有法行、妙行，一切皆依
菩薩出現。菩薩所有方便善巧，皆依般若波
羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多是諸
殊勝善法根本。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女
人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀
誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，
當得成就現在、未來世、出世間功德勝利。」
時，
天帝釋便白佛言：「是善男子、善女人等，云何
成就現在未來世、出世間功德勝利？」
爾時，佛
告天帝釋言：「是善男子、善女人等，現在不為
一切毒藥、厭禱、呪術之所傷害，火不能燒，水
不能溺，諸刀杖等亦不能害，乃至不為四百
四病之所殀歿，唯除先世定業異熟現世應
受。憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事、怨
賊逼迫，至心誦念甚深般若波羅蜜多，若至
其所終不為彼譴罰加害，欲求其短皆不能
得。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多威神
勢力法令爾故。憍尸迦！是善男子、善女人等，
若有欲至國王、王子、大臣等處，至心誦念甚深
般若波羅蜜多，定為王等歡喜問訊、供養恭
敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女
人等所誦般若波羅蜜多，常於有情引發種
種慈悲事故，由此因緣，曠野、險難、人非人等，
諸求短者皆不得便。憍尸迦！是善男子、善女
[540-0778b]
人等，當得成就諸如是等所有現在功德勝
利。
「憍尸迦！是善男子、善女人等隨所生處，常
不遠離諸勝善法，不墮惡趣，饒益有情，漸能
證得一切智智。憍尸迦！是善男子、善女人等，
當得成就諸如是等所有未來功德勝利。」
爾
時，眾多外道梵志，欲求佛過來詣佛所。時，天
帝釋見已，念言：「今此眾多外道梵志，來趣法
會伺求佛短，將非般若留難事耶？我當誦念
從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼邪徒復
道而去。」念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是
眾多外道梵志遙申敬禮、右遶世尊復道而
去。
時，舍利子見已念言：「彼有何緣適來還去？」
佛知其意，告舍利子：「彼諸外道來求我失，由
天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利
子！我都不見彼諸外道有少白法，唯懷惡心
為求我過來至我所。舍利子！我都不見一切
世間有諸天魔及外道等，有情之類說般若
時懷勃惡心來求得便，般若威力無能壞故。」
爾時，惡魔竊作是念：「今佛四眾前後圍遶，欲、
色界天皆來集會，宣說般若波羅蜜多。此中
必有諸大菩薩，親於佛前受菩提記，當得無
上正等菩提，轉妙法輪空我境界。我當往至
破壞其眼。」作是念已，化作四軍，奮威勇銳來
詣佛所。
時，天帝釋見已念言：「將非惡魔化作
斯事，欲來惱佛并與般若波羅蜜多而作留
難。何以故？如是四軍嚴飾殊麗，諸王軍眾皆
不能及，定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求
佛短，壞諸有情所修勝事，我當誦念從佛所
受甚深般若波羅蜜多，令彼惡魔復道而去。」
[540-0778c]
時，天帝釋念已，便誦甚深般若波羅蜜多，於
是惡魔漸退而去，甚深般若波羅蜜多大神
呪王威力逼故。
時，有無量三十三天俱時化
作天妙音華，踊身空中而散佛上，合掌恭敬
同白佛言：「願此般若波羅蜜多在贍部洲人
中久住，乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間
流布。當知是處佛、法、僧寶常不滅沒，饒益世
間令獲殊勝利益安樂。」
時，彼諸天復各化作
天妙音華而散佛上，重白佛言：「若諸有情修
行般若波羅蜜多，一切惡魔及彼眷屬伺求
其短不能得便。」
時，天帝釋便白佛言：「若諸有
情但聞般若波羅蜜多功德名字，當知如是
諸有情類，已曾供養無量諸佛，於諸佛所發
弘誓願，多集善根能成是事，非從少小善根
中來，況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思
惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎！
當知如是諸有情類，功德智慧不可思議。所
以者何？欲求諸佛一切智智，應於般若波羅
蜜多理趣中求，如有情類欲求大寶，應於大
海方便勤求，如是欲求一切智智，應於般若
波羅蜜多理趣中求。」
爾時，佛告天帝釋言：「如
是！如是！如汝所說。諸佛所得一切智智，皆依
般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜
多，是諸佛法最勝根本。」
爾時，慶喜便白佛言：
「世尊！何緣不讚布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、波
羅蜜多及餘功德，唯讚般若波羅蜜多？」
佛告
慶喜：「由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜
多及餘功德為尊為導，故我偏讚。
「復次，慶喜！
於意云何？若不迴向一切智智，而修布施乃
[540-0779a]
至般若，此可名為真修布施乃至般若波羅
蜜多不？」
慶喜對曰：「不也！世尊！要由迴向一切
智智，而修布施乃至般若，乃可名為真修布
施乃至般若波羅蜜多。」
佛告慶喜：「於意云何？
若不迴向一切智智，而修布施乃至般若，如
是所修得名布施等波羅蜜多不？」
慶喜對曰：
「不也！世尊！要由迴向一切智智，而修布施乃
至般若，如是所修乃得布施等波羅蜜多名。」
佛告慶喜：「於意云何？若不迴向一切智智，而
修善根，如是善根得究竟不？」
慶喜對曰：「不也！
世尊！要由迴向一切智智，而修善根，如是善
根乃得究竟。」
佛告慶喜：「於意云何？若離般若
波羅蜜多為能真迴向一切智智不？」
慶喜對
曰：「不也！世尊！要有般若波羅蜜多乃真迴向
一切智智。」
佛告慶喜：「於意云何？甚深般若波
羅蜜多威神功德可思議不？」
慶喜對曰：「不也！
世尊！甚深般若波羅蜜多威神功德不可思
議，諸餘善根皆不能及。」
佛告慶喜：「由此因緣，
我說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多及
餘功德為尊為導，能令前五波羅蜜多及餘
功德究竟圓滿，故我偏讚。若讚般若波羅蜜
多，亦讚前五波羅蜜多及餘功德。」
爾時，慶喜
復白佛言：「云何迴向一切智智，而修布施乃
至般若波羅蜜多及餘功德？」
佛告慶喜：「以無
二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向
一切智智，應修布施乃至般若波羅蜜多及
餘功德。」
具壽慶喜復白佛言：「以何無二為方
便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智
智，應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德？」
[540-0779b]
佛告慶喜：「以色乃至識無二為方便、無生為
方便、無所得為方便，迴向一切智智，應修布
施乃至般若波羅蜜多及餘功德。以色等法
皆性空故，色等性空與布施等皆無二故。慶
喜當知！由深般若波羅蜜多，乃能迴向一切
智智，由能迴向一切智智，令布施等無邊功
德究竟圓滿。是故般若波羅蜜多，與布施等
一切功德為尊為導。
「慶喜當知！譬如大地以
種散中，眾緣和合便得生長，應知大地與種
生長為所依止、為能建立。如是般若波羅蜜
多及所迴向一切智智，與布施等一切功德
為所依止、為能建立，令得生長故，說般若波
羅蜜多與布施等一切功德為尊為導故，我
偏讚甚深般若波羅蜜多非餘功德，若讚般
若即讚餘故。」
《大般若波羅蜜多經》卷第五百四十
