《中阿含經》卷第三十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
[037-0660c] 
（一四九）《梵志品》何欲經第八第三念誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨
園。
爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相
問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃
敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
梵志即便問曰：
「瞿曇！剎利何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊
答曰：「剎利者，欲得財物，行於智慧，所立以
刀，依於人民，以自在為訖。」
生聞梵志問曰：
「瞿曇！居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世尊
答曰：「居士者，欲得財物，行於智慧，立以技
術，依於作業，以作業竟為訖。」
生聞梵志問
曰：「瞿曇！婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世
尊答曰：「婦人者，欲得男子，行於嚴飾，立以
兒子，依於無對，以自在為訖。」
生聞梵志問
曰：「瞿曇！偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世
尊答曰：「偷劫者，欲不與取，行隱藏處，所立
以刀，依於闇冥，以不見為訖。」
生聞梵志問
曰：「瞿曇！梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世
尊答曰：「梵志者，欲得財物，行於智慧，立以
經書，依於齋戒，以梵天為訖。」
生聞梵志問
曰：「瞿曇！沙門何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」
世
尊答曰：「沙門者，欲得真諦，行於智慧，所立
以戒，依於無處，以涅槃為訖。」
生聞梵志白
曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自
歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優
婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說
如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。
何欲經第八竟四百二十二字
（一五〇）《中阿含＝鋡【聖】＊含含梵志品》欝瘦歌邏經第九
[037-0661a]
第三念誦
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭
哆園。
爾時，欝瘦歌邏梵志中後彷徉，往詣
佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有
所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
欝瘦
歌邏梵志即便問曰：「瞿曇！梵志為四種姓
施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、
居士、工師施設奉事。瞿曇！梵志為梵志施
設奉事，梵志應奉事梵志，剎利、居士、工師亦
應奉事梵志。瞿曇！此四種姓應奉事梵志。
瞿曇！梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事
剎利，居士、工師亦應奉事剎利。瞿曇！此三
種姓應奉事剎利。瞿曇！梵志為居士施設
奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居
士。瞿曇！此二種姓應奉事居士。瞿曇！梵志
為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復
下賤，應施設奉事工師，唯工師奉事工師。」
世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓
施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、
居士、工師施設奉事耶？」
欝瘦歌邏梵志答
曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自作是說，我於
此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，梵志
不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志
施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」
世
尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是
說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵
志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為
四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，
為剎利、居士、工師施設奉事。」
世尊問曰：「梵
[037-0661b]
志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如無
勝者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，
有勝無如者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵
志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝
者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉
事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、
居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是
奉事耶？」
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉
事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事
彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應
奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有
如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、
工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉
事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝
無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，
因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」
世尊
告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦
非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵
志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如
無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事
故，有勝無如者，為是奉事耶？梵志！若奉
事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事
耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如
無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因
奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎
利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是
奉事耶？』
「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，
心無顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉
[037-0661c]
事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事
彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應
奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有
如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、
工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉
事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無
如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因
奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。』」
世尊問
曰：「梵志！於意云何？若有奉事，因奉事故，
失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若
有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智
慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因
奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉
事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、
戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若
奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、
智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，
因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為
是奉事耶？」
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我
奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，
我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增
益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿
曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶
幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、
工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，
我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉
事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉
事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益
信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」
世尊
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告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦
非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵
志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、
戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉
事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，
為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事
故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博
聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事
梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧
者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因
奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為
是奉事耶？』
「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非
顛倒，心無顛倒，自由自在，亦如是答我
曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、
博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若
我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、
智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵
志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，
我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉
事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉
事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、
戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎
利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶
幾、智慧者，我應奉事彼。』」
欝瘦歌邏梵志白
曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種自有財
物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工
師施設自有財物。瞿曇！梵志為梵志施設
自有財物者，瞿曇！梵志為梵志施設乞求
自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自
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有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如
放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！
梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕
慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有
財物已，則便失利。
「瞿曇！梵志為剎利施設
自有財物者，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭
自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢
自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶
如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿
曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎
利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢
自有財物已，則便失利。
「瞿曇！梵志為居士
施設自有財物者，瞿曇！梵志為居士施設
田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便
輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失
利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如
是，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若
居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕
慢自有財物已，則便失利。
「瞿曇！梵志為工
師施設自有財物者，瞿曇！梵志為工師施
設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕
慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。
猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，
瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工
師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自
有財物已，則便失利。」
世尊問曰：「梵志！諸梵
志頗自知為四種姓施設四種自有財物，
為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師
施設自有財物耶？」
欝瘦歌邏梵志答曰：「不
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知也。瞿曇！但諸梵志自說，我於此世，天及魔、
梵、沙門、梵志，從人至天，不自知為四種姓
施設四種自有財物，為梵志施設自有財
物，為剎利、居士、工師施設自有財物。」
世尊
告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：
『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說
亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種
姓施設四種自有財物，為梵志施設自有
財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。如
是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息
止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志於此
虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師不
然耶？」
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志於此
虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師亦
然如是。」
「梵志！我自善解、善知諸法，為人施
設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有
財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志
能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工
師不然耶？」
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志能
行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師
亦然如是。」
「梵志！我自善解、善知諸法，為人
施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自
有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種
人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若有
生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水
洗浴，去垢極淨。』梵志！於意云何？為剎利族、
梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極
淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水
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洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡
豆至水洗浴，去垢極淨耶？」
欝瘦歌邏梵志
答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水
洗浴，去垢極淨。」
「如是。梵志！我自善解、善知
諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣
法，施設自有財物。」
世尊問曰：「梵志！於意云
何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等
共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極
燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，
生火長養。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志
族者，彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火
母，以鑽鑽之，生火長養耶？為居士族、工
師族者，彼當以燥猪狗槽、伊蘭檀木及餘弊
木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為
一切百種人皆能以若干種木用作火母，
以鑽鑽之，生火長養耶？」
欝瘦歌邏梵志
答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木
用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」
「如是。梵
志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅
訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問
曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干
種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼一
切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事，
為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事
耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能
作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、
有光，皆能作火事耶？」
欝瘦歌邏梵志答曰：
「瞿曇！若百種人皆以若干種木用作火母，
以鑽鑽之，生火長養者，彼一切火皆有
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㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨
有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是
處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為
火事者，亦無是處。但，瞿曇！彼一切火皆有
㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」
「如是。梵志！
我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖
法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」
世尊問曰：
「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種
木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼或
有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生
熱、生烟，頗有㷿㷿而差別
耶？」
欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若彼百種人
皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生
火長養，彼若有人以燥草木著其火中，生
㷿、生色、生熱、生烟，我於彼火㷿、色、熱、烟，㷿、
色、熱、烟，不能施設有差別也。」
世尊告曰：「梵
志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸
及貢高慢，我於此火，火亦不能施設有
差別也。」
欝瘦歌邏梵志白曰：「世尊！我已知。
善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘
眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終
身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。欝瘦歌邏梵
志聞佛所說，歡喜奉行。
欝瘦歌邏經第九竟邏經第九竟三千五百八十五字
（一五一）《中阿含含梵志》阿攝惒經第十第
三念誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，
共論此事：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，
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餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；
梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而沙門
瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。」彼作是
念：「諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以
此事如法難詰？」彼復作是念：「阿攝惒邏延
多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七
世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，
誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝
惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，
則以此事如法難詰。」「諸賢！可共詣阿攝惒
邏延多那摩納所，向說此事，隨阿攝惒邏
延多那摩納所說，我等當受。」
於是，拘薩羅眾
多梵志即詣阿攝惒邏延多那摩納所，共
相問訊，却坐一面，語曰：「摩納！我等眾多梵志
於拘薩羅，集在學堂，共論此事：『梵志種勝，
餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清
淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼
口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆
悉清淨，施設顯示。』我等作是念：『諸賢！為誰有
力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？』
我等復作是念：『阿攝惒邏延多那摩納為
父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種
族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、
緣、正、文、戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納
有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難
詰。』願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇
所，則以此事如法難詰。」
阿攝惒邏延多那摩
納語諸梵志曰：「諸賢！沙門瞿曇如法說法，
若如法說法者，不可難詰也。」
拘薩羅眾多梵
[037-0664a]
志語曰：「摩納！汝未有屈事，未可豫自伏。
所以者何？阿攝惒邏延多那摩納為父母
所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，
生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、
正、文、戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納有
力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。
願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇
所，則以此事如法難詰。」阿攝惒邏延多那
摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。
於是，
阿攝惒邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多
梵志往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：
「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「摩
納！恣汝所問。」
阿攝惒邏延多那便問曰：「瞿
曇！諸梵志等作如是說：『梵志種勝，餘者不
如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志
不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所
化。』未知沙門瞿曇當云何說？」
世尊告曰：「我
今問汝，隨所解答。摩納！頗聞餘尼及劒
浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作
大家耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！
我聞餘尼及劒浮國有二種姓，大家及奴，大
家作奴，奴作大家也。」
「如是。摩納！梵志若正
趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師
若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝惒
邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說
此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者
不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非
梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵
梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有
[037-0664b]
梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居
士、工師為不然耶？」
阿攝惒邏延多那摩納
答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著不縛，不觸不
礙；剎利、居士、工師亦然。」
「如是，摩納！梵志若正
趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師
若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝惒
邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此
喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不
如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志
不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵
所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵
志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、
工師不然耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：
「瞿曇！梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎
利、居士、工師亦然。」
「如是。摩納！梵志若正趣者，
彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正
趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝惒邏延
多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。
但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；
梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不
得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或
有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族
梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢
極淨。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，
彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居
士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，
去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆
至水洗浴，去垢極淨耶？」
阿攝惒邏延多那
[037-0664c]
摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡
豆至水洗浴，去垢極淨。」
「如是。摩納！梵志若
正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、
工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿攝
惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快
說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘
者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，
非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，
梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若百
種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生
剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及
栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』
摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能
以極澡娑羅及栴檀木用作火母，以鑽
鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼
當以燥猪狗槽及伊蘭檀木及餘弊木
用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為一
切百種人皆能以若干種木用作火母，以
鑽鑽之，生火長養耶？」
阿攝惒邏延多那
摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干
種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」
「如
是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如
法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自
知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！
甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是
說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆
黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵
天子，從彼口生，梵梵所化。』」
世尊問曰：「摩納！
於意云何？若彼百種人皆以若干種木用
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作火母，以鑽鑽之，生火長養。彼一切火
皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。為彼
火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為
彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事
耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆
能作火事耶？」
阿攝惒邏延多那摩納白曰：
「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火
母，以鑽鑽之，生火長養者。彼一切火皆
有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火
獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無
是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能
為火事者，亦無是處。瞿曇！但彼一切火皆
有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」
「如是。
摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；
剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如
法。」
阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！
甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志
種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志
得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從
彼口生，梵梵所化。』」
世尊告曰：「摩納！若此身
隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵
志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族
數。摩納！猶若如火，隨所生者，即彼之數；若
因木生者，即木火數；若因草糞薪生者，即薪
火數。如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。
若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利，居士、
工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：「摩納！於
意云何？若剎利女與梵志男共合會者，彼
因合會，後便生子，或似父，或似母，或不
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似父母，汝云何說？彼為剎利，為梵志耶？」
阿
攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！剎利女與
梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或
似父，或似母，或不似父母，我不說彼剎
利，亦不說梵志。瞿曇！我但說彼他身。」
「如
是。摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵
志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族
者，即工師族數。」
世尊問曰：「摩納！若梵志女與
剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或
似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為
梵志，為剎利耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答
曰：「瞿曇！梵志女與剎利男共合會者，彼因
合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父
母，我不說彼梵志，亦不說剎利。瞿曇！我但
說彼他身。」
「如是，摩納！此身隨所生者，既彼
之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎
利、居士、工師族者，即工師族數。」
世尊問曰：「摩
納！於意云何？若人有眾多草馬，放一父驢，
於中一草馬與父驢共合會，彼因合會，後
便生駒，汝云何說？彼為驢，為馬耶？」
阿攝
惒邏延多那摩納答白：「瞿曇！若有馬與驢
共合會，彼因合會，後便生駒，我不說彼驢，
亦不說馬，瞿曇！我但說彼騾也。」
「如是，摩
納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志
族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，
即工師族數。」
世尊告曰：「摩納！乃往昔時有眾
多仙人共住無事高處，生如是惡見：『梵志
種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得
清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼
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口生，梵梵所化。』於是，阿私羅仙人提鞞
邏聞眾多仙人共住無事高處，生如是惡
見已，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持
繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處靜
室經行。
「於是，共住無事高處有一仙人，
見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣，以袈裟
巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不從門
入，至仙人住處靜室經行。見已，往詣共住
無事高處眾多仙人所，便作是語：『諸賢！今
有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖
持繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處
靜室經行，我等寧可共往呪之：「汝作灰
汝作灰耶？」』
「於是，共住無事高處眾多仙人
即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所，到已，共呪：
『汝作灰，汝作灰。』如其呪法呪之，汝作灰
汝作灰者，如是如是，光顏益好，身體悅澤。
彼眾多仙人便作是念：『我等本呪汝作灰汝
作灰者，彼即作灰。我今呪此人汝作灰汝
作灰，我等如其呪法呪此人，此人光顏益
好，身體悅澤，我寧可問。』即便問之：『汝為是
誰？』阿私羅仙人提鞞邏答曰：『諸賢！汝等頗
聞有阿私羅仙人提鞞邏耶？』答曰：『聞有
阿私羅仙人提鞞邏。』復語曰：『我即是也。』彼
眾多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞邏
曰：『願為忍恕，我等不知尊是阿私羅仙人
提鞞邏耳。』
「於是，阿私羅仙人提鞞邏語諸
仙人曰：『我已相恕。汝等實生惡見：「梵志種
勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清
淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口
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生，梵梵所化。」』彼諸仙人答曰：『如是。』阿私羅
復問諸仙人曰：『汝等為自知己父耶？』彼諸
仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志婦，非非梵
志，彼父復父，乃至七世父，彼梵志取梵志婦，
非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為
自知己母耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志
取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世
母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私羅復
問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼諸仙
人答曰：『知也。以三事等合會受胎，父母合
會，無滿堪耐，香陰已至。阿私羅！此事等會，
入於母胎。』
「阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受
生為男？為女？知所從來？為從剎利族來？
梵志、居士、工師族來耶？為從東方、南方、西
方、北方來耶？』彼諸仙人答曰：『不知。』阿私羅
復語彼仙人曰：『諸賢！不見不知此者，汝
等不知受胎，誰從何處來？為男為女？為
從剎利來？梵志、居士、工師來？為從東方、南
方、西方、北方來？然作是說：「梵志種勝，餘者
不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非
梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵
梵所化。」』摩納！彼住無事高處眾多仙人為
阿私羅仙人提鞞邏如是善教善訶，不能
施設清淨梵志，況汝師徒著皮草衣？」
於是，
阿攝惒邏延多那摩納為世尊面訶詰
嘖，內懷愁慼，低頭默然，失辯無言。
「於是，世
尊面訶詰嘖阿攝惒邏延多那摩納已，
復令歡悅，即便告曰：『摩納！有一梵志作齋
行施，彼有四兒，二好學問，二不學問。於摩
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納意云何？彼梵志為先施誰第一座、第一
澡水、第一食耶？』」
阿攝惒邏延多那摩納答
曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學問者，必
先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」
世尊
復問曰：「摩納！復有一梵志作齋行施，彼
有四兒，二好學問，然不精進，喜行惡法，二
不學問，然好精進，喜行妙法。於摩納意云
何？彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一
食耶？」
阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若
彼梵志其有二兒，雖不學問，而好精進，喜
行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第
一食也。」
世尊告曰：「摩納！汝先稱歎學問，後
稱歎持戒。摩納！我說四種姓皆悉清淨施設
顯示，汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示。」
於
是，阿攝惒邏延多那摩納即從坐起，欲
稽首佛足。爾時，彼大眾唱高大音聲：「沙門瞿
曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大
福祐，有大威神。所以者何？如沙門瞿曇說，
四種姓皆悉清淨施設顯示，令阿攝惒邏
延多那摩納，亦說四種姓皆悉清淨。」
爾時，世
尊知彼大眾心之所念，告曰：「止！止！阿攝惒
邏延多那！但心喜足，可還復坐，我當為汝
說法。」
阿攝惒邏延多那摩納稽首佛足，却
坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡
喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜
已，默然而住。
於是，阿攝惒邏延多那摩納，
佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，
稽首佛足，繞三匝而去。是時，拘薩羅眾多梵
志還去不遠，種種言語責數阿攝惒邏
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延多那：「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反為
沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為眼入林
中，而反失眼還。阿攝惒邏延多那！汝亦如
是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降
伏還。猶如有人，為飲入池，而反渴還。阿攝
惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，
而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝惒邏
延多那！欲何等作？」
於是，阿攝惒邏延多那
摩納語拘薩羅眾多梵志曰：「諸賢！我前已
說：『沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可
難詰也。』」
佛說如是。阿攝惒邏延多那摩
納聞佛所說，歡喜奉行。
阿攝惒經第十竟惒經第十竟四千四百一十三字
中阿含經卷第三十七八千四百二十字
中阿含經梵志品第二竟＋（第三念誦訖）五字【宋】【元】【聖】竟含經梵志品第二竟二萬五千一百九十八字
