《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百
九十三
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中三有納息第二之二
諸欲界命終生初靜慮。若本住別解脫律儀。
或不住別解脫律儀。有善身語表不失者。
若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊二。有
說。五得善蘊四無記蘊二。即於彼時善五
蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記
二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五
無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼時
善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前。若本不住別解脫律儀。
無善身語表設有已失者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊二。有說。五得善蘊四
無記蘊二。則於彼時善四蘊染一蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若
住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊五。得
善蘊四無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊
無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。諸欲界命終生第二第三第四靜慮。若本
住別解脫律儀。或不住別解脫律儀。有善
身語表不失者。若住善心命終。彼捨善蘊
[193-0964a] 
五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即於彼
時善五蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊二。即
於彼時善二蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前。若本不住別解脫
律儀。無善身語表設有已失者。若住善心
命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記
蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。
善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記
心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四
無記蘊二。即於彼時善一蘊染一蘊無記五
蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸欲
界命終生無色界。若本住別解脫律儀。或不
住別解脫律儀。有善身語表不失者。若住
善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊
四無記蘊一。即於彼時善五蘊染一蘊無記
二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若
住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得
善蘊四無記蘊一。即於彼時善二蘊染一蘊
無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在
前。若本不住別解脫律儀。無善身語表設
有已失者。若住善心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善四
蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即於彼時善一
蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前。諸色界命終還生色界。即此地沒
[193-0964b]
還生此地者。若住善心命終。彼捨無記蘊
二。得無記蘊二。即於彼時善四蘊染一蘊無
記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
若住染心命終。彼捨無記蘊二。得無記蘊
二。即於彼時善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住無記心
命終。彼捨無記蘊五。得無記蘊二。即於彼
時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四
蘊無記二蘊現在前。色界下地沒生上地
者。若住善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。
得善蘊四無記蘊二。即於彼時善四蘊染一
蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。若住無記心命終。彼捨善蘊五無記
蘊五。得善蘊四無記蘊二。則於彼時善一
蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊染四蘊無記
二蘊現在前。色界上地沒生下地者。若住
善心命終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊
五染蘊四無記蘊五。即於彼時善四蘊染
一蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊
現在前。若住染心命終。彼捨善蘊五無記蘊
五。得善蘊五染蘊四無記蘊五。則於彼時
善一蘊染四蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼捨
善蘊五無記蘊五。得善蘊五染蘊四無記蘊
五。即於彼善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。諸色界命終
生欲界者。若住善心命終彼捨善蘊五無
記蘊五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。
則於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善
[193-0964c]
一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染心命
終。彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四染蘊四
無記蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染四
蘊無記二蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現
在前。住無記心命終。彼捨善蘊五無記蘊
五。得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即
於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一蘊
染四蘊無記二蘊現在前。
諸色界命終生無色界。若住善心命終。彼
捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。即
於彼時善四蘊染一蘊無記二蘊滅。善一蘊
染四蘊無記一蘊現在前。若住無記心命終。
彼捨善蘊五無記蘊五。得善蘊四無記蘊一。
即於彼時善一蘊染一蘊無記五蘊滅。善一
蘊染四蘊無記一蘊現在前。諸無色界命終
生無色界。即此地沒還生此地者。若住善
心命終。彼捨無記蘊一得無記蘊一。即於
彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。善一蘊染
四蘊無記一蘊現在前。若住染心命終。彼捨
無記蘊一。得無記蘊一。即於彼時善一蘊
染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一
蘊現在前若住無記心命終。彼捨無記蘊
四。得無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊
無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在
前。無色界下地沒生上地者。若住善心命
終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四無記
蘊一。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。
善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住無記
心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四
[193-0965a]
無記蘊一。即於彼時善一蘊染一蘊無記四
蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。無色
界上地沒生下地者。若住善心命終。彼捨
善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無記蘊
一。則於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊滅。
善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。若住染心
命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊
四無記蘊一。則於彼時善一蘊染四蘊無
記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記一蘊現在前。
若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊四。
得善蘊四染蘊四無記蘊一。則於彼時善
一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊無
記一蘊現在前。
諸無色界命終生欲界者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊四染蘊四無
記蘊二。有說五。則於彼時善四蘊染一蘊
無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住染心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。
得善蘊四染蘊四無記蘊二。有說五。即於
彼時善一蘊染四蘊無記一蘊滅。善一蘊染
四蘊無記二蘊現在前。若住無記心命終。彼
捨善蘊四無記蘊四。得善蘊四染蘊四無記
蘊二。有說五。即於彼時善一蘊染一蘊無
記四蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。
諸無色界命終生色界者。若住善心命終。
彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五染蘊四無
記蘊五。即於彼時善四蘊染一蘊無記一蘊
滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在前。若住染
心命終。彼捨善蘊四無記蘊一。得善蘊五
[193-0965b]
染蘊四無記蘊五。即於彼時善一蘊染四蘊
無記一蘊滅。善一蘊染四蘊無記二蘊現在
前。若住無記心命終。彼捨善蘊四無記蘊
四。得善蘊五染蘊四無記蘊五。即於彼時
善一蘊染一蘊無記四蘊滅。善一蘊染四蘊
無記二蘊現在前。
何故欲界隨眠不於色界法隨增耶。乃至
廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定
故。謂前結蘊有情納息中說。欲界異生有九
十八隨眠隨增九結繫。色界異生有六十二
隨眠隨增六結繫。無色界異生有三十一隨
眠隨增六結繫。或有生疑。欲界異生為色
無色界隨眠隨增。色界異生為無色界隨眠
隨增。欲令此疑得決定故。顯成就彼非
彼隨增。謂欲界異生但為欲界隨眠隨增非
色無色界。色界異生但為色界隨眠隨增非
無色界。由此因緣故作斯論。何故欲界隨
眠不於色界法隨增耶。答界應雜亂及不
可施設離欲染故。界雜亂者。謂彼亦是欲
界亦是色界。則不可說欲色界異。及不可
施設離欲染者。謂離欲界貪時不名離欲
界染。離色界貪時乃名離欲界染。此不應
理。何故欲界隨眠不於無色界法隨增耶。
答界應雜亂。及不可施設離欲染故。界雜
亂者。謂彼亦是欲界亦是無色界。則不可
說欲無色界異。及不可施設離欲染者。謂
離欲界貪時不名離欲界染。離無色界貪
時乃名離欲界染。此不應理。何故色界隨
眠不於欲界法隨增耶。答界應雜亂。及
[193-0965c]
彼非此所緣故。界雜亂者。謂彼亦是色界亦
是欲界。則不可說色欲界異及彼非此所
緣故者。謂無上地煩惱緣下地法故。何故
色界隨眠不於無色界法隨增耶。答界應
雜亂。及不可施設離色染故。界雜亂者。謂
彼亦是色界亦是無色界。則不可說色無色
界異。及不可施設離色染者。謂離色界貪
時不名離色界染。離無色界貪時乃名離
色界染。此不應理。何故無色界隨眠不於
欲界法隨增耶。答界應雜亂。及彼非此所
緣故。何故無色界隨眠不於色界法隨增
耶。答界應雜亂。及彼非此所緣故。皆如前
應知。
問所說三界云何建立。為以地為以處為
以愛斷耶。設爾何失。若以地者應說九
界地有九故。謂欲界四靜慮四無色。若以處
者。應說四十界有四十處故。謂欲界二十
處。色界十六處。無色界四處。若以愛斷者。
亦應說九界。謂欲界愛乃至非想非非想處
愛。各分齊有異故。答應說以愛斷故建立
三界。問若爾。應立九界。答同類愛斷故唯
立三界。謂從無間地獄乃至他化自在天皆
由欲愛所差別故建立欲界。從梵眾天乃
至色究竟天。皆由色愛所差別故建立色
界。從空無邊處乃至非想非非想處皆由無
色愛所差別故建立無色界。復次若處有色
有欲立欲界。有色無欲立色界。無色無
欲立無色界。復次若處有色有第二立欲
界。有色無第二立色界。無色無第二立
[193-0966a]
無色界。復次若處有色有境立欲界。有色
無境立色界。無色無境立無色界。復次若
處有色有眾具立欲界。有色無眾具立
色界。無色無眾具立無色界。復次若處有
色有欲有我執立欲界。有色無欲有我
執立色界。無色無欲有我執立無色界。
復次若處有色有第二有我執立欲界。有
色無第二有我執立色界。無色無第二
有我執立無色界。境及眾具說亦爾。復次
若處有色無慚無愧相應立欲界有色無慚
無愧不相應立色界。無色無慚無愧不相
應立無色界。復次若處有色慳嫉相應立
欲界。有色慳嫉不相應立色界。無色慳嫉
不相應立無色界。復次若處有色憂苦根相
應立欲界。有色憂苦根不相應立色界。無
色憂苦根不相應立無色界。復次若處有色
段食婬愛相應立欲界。有色段食婬愛不相
應立色界。無色段食婬愛不相應立無色界。
復次若處有五蘊異熟因五蘊異熟果。不善
無記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因五蘊
異熟果。唯無記隨眠隨增立色界。有四蘊
異熟因四蘊異熟果。唯無記隨眠隨增立無
色界。復次若處有四蘊異熟因得一果。不善
無記隨眠隨增立欲界。有五蘊異熟因得一
果。唯無記隨眠隨增立色界。有四蘊異熟因
得一果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次若
處有三受異熟因三受異熟果。不善無記隨
眠隨增立欲界。有二受異熟因二受異熟果。
唯無記隨眠隨增立色界。有一受異熟因一
[193-0966b]
受異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復次
若處有五受異熟因四受異熟果。不善無記
隨眠隨增立欲界。有三受異熟因三受異熟
果。唯無記隨眠隨增立色界。有一受異熟因
一受異熟果。唯無記隨眠隨增立無色界。復
次若處有有色無色異熟因有色無色異熟
果。不善無記隨眠隨增立欲界。有有色無色
異熟因有色無色異熟果。唯無記隨眠隨增
立色界。有無色異熟因無色異熟果。唯無記
隨眠隨增立無色界。如有色無色如是。有
見無見有對無對說亦爾。問所說三界云何安
立。為上下重累。為隣次傍布。若上下者。云
何施設遍離彼染。云何神通能遍至彼。若
傍布者。陀羅達多所說當云何通。如說下方
世界無邊上方世界無邊。此中有說。上下重
累。謂從此界風輪之下虛空懸遠有下方色
究竟天。彼下展轉乃至風輪次下復有色究
竟天。展轉向下乃至風輪。如是展轉下方世
界乃至無邊。又從此界色究竟上虛空懸遠
有上方風輪。彼上展轉乃至色究竟天。次上
復有風輪展轉向上乃至色究竟天。如是
展轉上方世界乃至無邊。問若爾。云何施設
遍離彼染。云何神通能遍至彼。答若有離
一欲界染時。即名離一切欲界染。以相同
故。然依初定所發神通。但能至一欲界梵
世非餘。以處別故。如是離色界染及依
餘定發通。隨應亦爾。有餘師說。隣次傍布。
問若爾。陀羅達多所說當云何通。答彼應
作是說。下方欲界無邊。上方色界無邊。
[193-0966c]
此中欲界諸處同一隨眠。色無色界隨地差
別各別隨眠。問何故欲界諸處同一隨眠。色
無色界隨地各別。答欲界是不定界非修地
非離染地。此中煩惱如無轡馬自在奔逸。
故一切處同一隨眠。色無色界是定界是修
地是離染地。此中煩惱如有轡馬不自在
轉。故上下地各別隨眠。復次欲界不善根強
盛善根羸劣。故一切處。同一隨眠。色無色界
無不善根善根強盛。故上下地各別隨眠。復
次欲界不善增長善法退減。色無色界無不
善法善法增長。復次欲界不善如主。善法如
客。色無色界無不善法。善法如主。復次欲
界有不善根能斷善根。色無色界無不善根
能斷善根。復次欲界禮儀無忌猶如夫妻。
故一切處同一隨眠。色無色界禮儀有隔猶
如母子。故上下地各別隨眠。復次欲界善法
威儀有雜。猶如王子與旃荼羅子同禁囹
圄。故一切處同一隨眠。色無色界善法威儀
無雜。猶如王子與長者子同禁囹圄。故上
下地各別隨眠。問三界中間有物間不。若有
者。彼有二物界應成五。即五中間復有四
物。界應成九。如是展轉便為無窮。若無者。
云何不三界合成一耶。答應言彼中更無
物間。問若爾。三界云何不成一耶。答於彼
中間雖無物間而不成一。如十八界十二
處五蘊三世四大種等。雖無物間而不成
一。此亦如是。復次性相異故物類別故。雖
無物間而不成一。問若爾。他化自在天上
初靜慮下中間懸遠。有無量空界色。云何可
[193-0967a]
知此是欲界此是色界分齊差別耶。答二界
輪際俱有光網。二光分齊麁妙不等。由此
了知此是欲界此是色界。復次若欲界生得
天眼所能見處是欲界。不能見處是色界。
復次若欲界生得神通所能到處是欲界。不
能到處是色界。復次若處欲界愛所緣是欲
界。色界愛所緣是色界。是謂二界分齊差
別。
何故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨增
耶。答此應成遍行及彼非此所緣故。此應
成遍行者。謂此欲界不遍行隨眠。若遍於
欲界法隨增者。亦應成遍行。則不可施設
遍行隨眠不遍行隨眠相用差別。及彼非此
所緣故者。謂彼異部諸法非此不遍行隨眠
所緣。此但以自部法為所緣故。所以者何。
由不遍行隨眠勢力。建立五部諸法有異。若
不遍行隨眠亦遍緣五部者。則於五部應
遍隨增。如是便為五部雜亂。五部雜亂故則
對治雜亂。對治雜亂故則現觀雜亂。現觀雜
亂故則不可施設遍知差別。沙門果差別。
欲令無如是過。是故欲界不遍行隨眠不遍
於欲界法隨增。何故色界不遍行隨眠。不遍
於色界法隨增耶。答此應成遍行。及彼非
此所緣故。何故無色界不遍行隨眠不遍於
無色界法隨增耶。答此應成遍行。及彼非
此所緣故。皆如前釋。遍行因義廣說如雜
蘊智納息。及結蘊不善納息。有十想謂無常
想乃至滅想。此如定蘊攝納息中已廣分別。
若修無常想彼思惟無常想耶。乃至廣說。
[193-0967b]
修有四種。謂得修習修對治修除遣修。四修
義如智蘊他心智納息中廣說。此中有說。但
依習修作論。有說。通依得修習修作論。
諸有欲令此中但依習修作論者。彼說若
修無常想者。謂無常想現在前。彼思惟無
常想者。謂以無常想為所緣。即是無常想
現在前時緣無常想義。若修無常想彼思
惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不
思惟無常想。
謂緣餘法修無常想。如緣色受行識蘊。
除無常想緣餘想蘊起無常想。問此說在
何位。答在增長煗頂位起無常行相身受
心念住及緣餘法法念住。若離欲界乃至非
想非非想處染。起無常行相身受心念住。
及緣餘法法念住為加行。彼加行道時若
信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。
起無常行相身受心念住。及緣餘法法念住
為加行。彼加行道時。若起無常行相身受心
念住。及緣餘法法念住時。若即以此類念
住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義
者。即起此類念住義無礙解時。及起此類
念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅
盡定想微細心時。如是等時修無常想。無
常想現在前故。不思惟無常想緣餘法故。
有思惟無常想不修無常想。謂緣無常想
修餘想。餘想者。謂無常苦想苦無我想及餘
善染無記想。此中善想者。謂加行善。及生
得善想加行善想。謂聞思修所成。聞所成者。
謂緣無常想起非無常行相聞所成想。思
[193-0967c]
所成者。謂緣無常想起非無常行相思所
成想。修所成者。謂緣無常想起非無常行
相。問此修所成想說在何位。答在煗頂忍初
及增長位。緣無常想起非無常行相法念
住。若世第一法位起三行相法念住。若已
入正性離生苦現觀四心頃。起三行相法念
住。集道現觀各四心頃。起四行相法念住。若
以緣無常想非無常行相法念住。離欲界乃
至非想非非想處染。若即以此為加行。彼一
切加行無間解脫道時。若以緣無常想非無
常行相法念住。信勝解練根作見至。時解脫
練根作不動。若即以此為加行。彼一切加
行無間解脫道時。若以緣無常想非無常行
相法念住。雜修靜慮及起他心智宿住隨念
智通時。起緣無常想非無常行相法念住時。
起四無量時。諸有欲令一切法是勝義者。
即起此類法念住義無礙解時。及起此類法
念住辯無礙解。願智邊際定無色解脫空識
無邊處遍處入滅盡定想微細心時。是名善
想。染想者。謂緣無常想起薩迦耶見。執我
我所起邊執見。執斷常起邪見。執無因無
作及損減起見取。執上妙勝第一起戒禁
取。執淨解脫出離起疑猶豫不決。起無明
無智黑闇愚癡。起貪愛樂悅意。起瞋不愛樂
不悅意。起慢高舉。如是等時是名染想。無
記想者。謂緣無常想起非如理非不如理
想。是名思惟無常想。緣無常想故不修無
常想起餘想故。有修無常想亦思惟無常
想。謂緣無常想修無常想。如無常想長時
[193-0968a]
相續現在前時。緣自相續過去未來。及他相
續三世無常想。問此說在何位。答在煗頂忍
初及增長位。緣無常想起無常行相法念
住。若世第一法位起無常行相法念住。若已
入正性離生苦現觀四心頃。起無常行相法
念住。若以緣無常想無常行相法念住。離
欲界乃至非想非非想處染。若即以此為加
行。彼一切加行無間解脫道時。若以此類法
念住信勝解練根作見至。時解脫練根作不
動。若即以此為加行。彼一切加行無間解脫
道時。若以此類法念住雜修靜慮。及有欲
令一切法是勝義者。起義無礙解。及起願
智邊際定無色解脫入滅盡定想微細心時。
有說。及起無願無願三摩地時。如是等時
修無常想無常想現在前故。亦思惟無常
想緣無常想故。有不修無常想亦不思
惟無常想。謂除前相。問此說在何位。答在
初煗頂忍及增長忍。起緣滅諦法念住。若增
長煗頂不緣無常想起非無常行相諸念
住時。若已入正性離生滅現觀四心頃。若
於修位無學位中。起一切不緣無常想非無
常行相諸念住時。如是等時不修無常想。
無常想不現前故。亦不思惟無常想。不緣
無常想故。迦濕彌羅國外諸師作如是
說。有不修無常想亦不思惟無常想。謂
緣餘法修餘想。如緣色受行識蘊除無常
想。餘想蘊起餘想。緣無為起餘想。餘想者。
謂無常苦想苦無我想。及餘一切非無常想。
廣說應知如無常想。無常苦想苦無我想亦
[193-0968b]
爾。差別者。說自名。及第三句中皆除無願
無願不淨想厭食想一切世間不可樂想死想
斷想離想滅想。隨應當知者。謂若修不淨
想。彼不思惟不淨想。以不淨想現在前時
緣顯形色故。若思惟不淨想。彼不修不淨
想。以緣不淨想時餘想現在前故。餘想者。
謂無常想無常苦想苦無我想。及餘善染無記
想。如不淨想厭食想一切世間不可樂想死
想斷想離想滅想亦爾。差別者。說自所緣。謂
若修厭食想。彼不思惟厭食想。以彼想現
在前時緣香味觸故。若思惟厭食想。彼不
修厭食想。以緣彼想時餘想現在前故。餘
想者如前說。若修一切世間不可樂想。彼不
思惟一切世間不可樂想。以一切世間不可
樂想現在前時緣諸世間可愛事故。若思惟
一切世間不可樂想。彼不修一切世間不可
樂想。以緣彼世間不可樂想時餘想現在
前故。餘想者如前說。若修死想彼不思惟
死想。以死想現在前時緣命根及命根俱生
無常性故。若思惟死想彼不修死想。以
緣彼死想時餘想現在前故。餘想者如前
說。若修斷想彼不思惟斷想。以斷想現在
前時緣涅槃故。若思惟斷想彼不修斷想。
以緣彼斷想時餘想現在前故。餘想者如
前說。如斷想離想。滅想亦爾。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第一百九
十三
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