《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百
二十三
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中表無表納息第四之二
頗有業有漏有漏果耶。乃至廣說。應知此
中依三果作論。除士用果及增上果。以士
用果多雜亂故。多法為因得一法故。以增
上果不決定故。極寬漫故如前已說。迦濕
彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。
若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂
[123-0640c] 
等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。
謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。
謂等流異熟離繫果。頗有業無漏無漏果耶。
答有。謂等流離繫果。頗有業無漏有漏果
耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答
無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。
所以者何。此中依一因多果而作論。故無
如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦
無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏
果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答
無。西方諸師作如是說。此中依多因一果
而作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。
答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。
答有。謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果
耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作
論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無
此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無
漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗有業無漏
有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果
耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。
答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗
有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繫果
評曰。應知此中前說為善。以本論文多同
前故。依一體業為問答故。無一業體通
染淨故。
頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業
學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非
學非無學果耶。答有。謂離繫果。頗有業無學無學
果耶。答有。謂等流果。頗有業無學
[123-0641a]
學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果
耶。答無。問時解脫阿羅漢練根作不動。第九
無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸
結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖
是此道士用果。而非離繫果。前已說此中除
士用增上果。故答言無。頗有業非學非無學
非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繫果。
頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一
法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法
所引生果應答言有。何故言無。答彼雖是
士用果。而非三果所攝。前已說此中依三
果作論。故答言無。頗有業非學非無學無
學果耶。答無。如世尊說。不修身不修戒。
不修心。不修慧。乃至廣說。修有四種。謂
得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣說。此
中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身
戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。
此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。
未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除
遣修說。若於身戒心慧對治道已生。名為
修身。乃至修慧。此依對治修說。又緣身戒
心慧所有煩惱。已斷已遍知。名為修身。乃
至修慧。此依除遣修說。是謂此處略毘婆
沙。
云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渴。
又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。
若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。
謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛
潤未斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙未斷
[123-0641b]
未遍知。未離渴者。謂於愛渴未斷未遍知。
又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界
愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及
未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名
安。又已生名修已滅名安。應知此中若於
身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。依除遣
修說。又無間道能盡色貪。彼於此道未修
未安名不修身者。依對治修說。有餘師
說。若於身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。
謂於緣身愛未斷未遍知。又無間道能盡
色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。
謂於緣身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是
說。若於身未離貪等者。顯未斷繫得。又
無間道能盡色貪等者。顯未證離繫得。如
未斷繫得。未證離繫得。如是未損減過
失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未
捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受
無愛快樂。應知亦爾。或有說者。若於身未
離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道
能盡色貪等者。顯解脫道未起作用。復有
說者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。
乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。
顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云
何不修戒。答若於戒未離貪。廣說如身。云
何不修心。答若於心未離貪欲潤憙渴。又
無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。
若於心未離貪等如前說。又無間道能盡
無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未
安如前說應知。此中若於心未離貪欲潤
[123-0641c]
憙渴名不修心者。依除遣修說。又無間道
能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修
心者。依對治修說。有餘師說。若於心未
離貪等者。謂於緣心愛未斷未遍知。又
無間道能盡無色貪等者。謂於緣心諸餘煩
惱未斷未遍知。餘廣說如前。復有說者。若
於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所
有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未
離非想非非想處染。此等差別如理應知。云
何不修慧。答若於慧未離貪廣說如心已
說。不修身等自性雜無雜相今當說。若不修
身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修
身耶。答如是。以身與戒俱於離第四靜
慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。
答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。
謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不
修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧
非不修身如前說。若不修戒彼不修心耶。
答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。
如前說。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修
戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前說。
此中諸如前說者。俱謂已離色染未離無
色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧
耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。
以心與慧俱於離非想非非想處染時方
斷盡故。
如世尊說。修身修戒修心修慧。云何修身。答
若於身已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色
貪。彼於此道已修已安。云何修戒。答若於
[123-0642a]
戒已離貪。廣說如身。云何修心。答若於心
已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼
於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已
離貪。廣說如心。略毘婆沙及釋諸句翻前
黑品如理廣思。
已分別修身等自性。雜無雜相今當說。若修
身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答
如是。以身與戒俱。於離第四靜慮染。時
方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修
身。有修身非修心。謂已離色染未離無色
染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身。有修
身非修慧。如前說。若修戒彼修心耶。答諸
修心彼修戒。有修戒非修心。如前說。若修
戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修
慧。如前說。此中諸句如前說者。俱謂已離
色染未離無色染。以對治處同故。若修心
彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如
是。以心與慧俱於離非想非非想處染時。
方斷盡故。
已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。
當復隨義釋此差別。有作是說。不修身者。
謂於不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒
者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心
者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修
慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有
餘師說。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。
不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心
者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於
意思食。未斷未遍知。或有說者。不修身者。
[123-0642b]
謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受
蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷
未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未
遍知。復有說者。不修身者。謂於色隨識住。
未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未
斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未
遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。
未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未
修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修
心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法
念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不
修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心
修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復說。不修
身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂
戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺
支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未
能隨順。或復有說。不修身者。謂身未能
為戒所依。不修戒者。謂戒未能為奢摩他
所依。不修心者。謂奢摩他未能為毘鉢舍
那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸
煩惱。如不修身等。如是諸說差別。如是修
身等翻此應知。
若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
耶。乃至廣說。類有四種。一修類二律儀類
三界類四相似類。修類者。如前智蘊說。謂未
曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中
有說。諸有漏道有漏為類。諸無漏道無漏
為類。復有說者。諸有漏道通以有漏無漏
為類。諸無漏道通以無漏有漏為類。若有
[123-0642c]
漏道現在前時。通修有漏及無漏道此由有
漏道力修故俱名彼類。若無漏道現在前時。
通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故俱
名彼類。律儀類者。如此業蘊說。謂有成就
過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律
儀為類。謂別解脫律儀別解脫律儀為類。靜
慮律儀靜慮律儀為類。無漏律儀無漏律儀
為類。律儀加行律儀加行為類。律儀根本
律儀根本為類。律儀後起律儀後起為類表
戒表戒為類。無表戒無表戒為類。界類者
如後根蘊說。謂有成就此類眼根。非此類
身根等。此中若法於此界有。即說此為彼
類。謂欲界法欲界為類。色界法色界為類。
無色界法無色界為類。相似類者如毘奈耶
說。謂物㩌子左手放光右手分僧臥具。與
同類者。諸持經者持經者共。諸持律者持律
者共。諸說法者說法者共。諸閑居者閑居者
共。分配同類。非異類者。欲令展轉相隨順
故。善法增進惡法損減。如說有情諸界各別。
有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱。善
勝解者善勝解俱。更相隨順作所應作。今於
此四類中。依律儀類而作論。
若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒
耶。答有成就過去戒。非未來現在此類戒。
謂表戒已滅不失。此類戒不現前。有及未
來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒
不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不
失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無
漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。
[123-0643a]
非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此
類戒不現前者。此說表戒。表戒為類。如先
已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受
勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等說亦爾。
若說無表戒即以無表戒為類。諸有欲令
若犯戒時現在戒斷。過去不失者。彼說
此中更應作是說。及無表戒已滅不失。此
類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已
受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等說亦爾。
諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦
不失者。彼說此中更無餘說。無有惟成
過去無表戒。而非現在此類無表故。及未
來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類
戒不現前者。此說靜慮無漏律儀已起已
滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂
表戒已滅不失。此類戒現前者此說表戒表
戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒現在
前。或已先受勤策戒苾芻表戒現在前。此
中復應如是說。及無表戒已滅不失。
此說無表戒無表戒為類。諸說犯戒時現在
戒斷。過去不捨者。彼說受近事等戒已。
乃至第二剎那無犯。彼成就現在無表。亦
成就過去。諸說犯戒時現在戒不斷。過去
亦不捨者。彼說近事等受戒已。至第二剎那
即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等說
亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。
此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已
滅亦成就亦現前。
若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒
[123-0643b]
耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。
謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜
慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及
現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現
在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。
有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿
羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏
戒已滅不失。此類戒不現前者。此說靜慮
無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現
在非過去。謂無漏戒初現前者。此說苦法智
忍。及得果轉根初剎那現前位。及過去現在。
謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者
如前說。
若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒
耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。
謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已
滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂
無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏
戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非
過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此說別
解脫律儀初受得位。問此位亦成就過去加
行戒。云何說非過去耶。答此中依根本律
儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本
律儀是故不說。及過去非未來者。謂表戒已
滅不失此類戒現前者此說表戒表戒為類。
如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先
已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等說
亦爾。若說無表戒無表戒為類。二說差別如
前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前
[123-0643c]
者。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前
位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。
此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已
滅亦成就亦現前。
此中三種律儀。謂別解脫律儀。靜慮律儀。
無漏律儀。唯依別解脫律儀。安立七眾差
別不依餘二。七眾者。一苾芻二苾芻尼三
式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦
六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解
脫律儀。安立七眾差別不依餘耶。答以
別解脫律儀漸次而得漸次安立故。謂若能
離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離
四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能
離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准
此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安
立。若依靜慮無漏律儀安立七眾。是則七
眾安立差別應頓非漸。有作是說。別解脫
律儀。從初表業發得已後。於一切時現在
成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染
污心。若無記心。若無心等。一切位中。現在
相續隨轉不斷故。可依之立七眾別。靜慮
無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出
則不然。故不依之立七眾別。若依靜慮無
漏律儀立七眾別者。則七眾安立應不決
定。入出定時無期限故。有餘師說。別解脫
律儀七眾差別。俱唯欲界可得安立。靜慮
無漏律儀通上界得。若當依此立七眾者。
則七眾安立應通上界。有餘復說。別解脫
律儀七眾差別。俱唯人趣可得安立。靜慮
[123-0644a]
無漏律儀亦通天趣。若當依此立七眾者。
則七眾安立應通天趣。復有說者。別解脫
律儀七眾差別。俱由有佛出世可得安立。
靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世俱可安
立。若當依此立七眾者。是則七眾安立差
別。亦應通在無佛出世。有餘師說。何故不
依靜慮律儀以立七眾。唯依別解脫者。以
別解脫律儀七眾差別。俱內道有外道則無。
靜慮律儀通內外道有。若當依此立七眾
者。則七眾安立應通外道。復何故不依無
漏律儀以立七眾。但依別解脫者。以別解
脫律儀七眾差別俱通凡聖。無漏律儀唯聖
非凡。若當依此立七眾者。則七眾安立應
唯在聖。由此所說諸因緣故。唯依別解脫
律儀安立七眾不依餘二。
如世尊說。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。
離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。
問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法
故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問
若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼
身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙
行善法。以立名故。問若爾者。諸住律儀皆
名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此
以在初故得名。餘律儀更以餘緣建立。復
次此是律儀初入加行為能近事。餘律儀與
此相違故彼非難。有餘師說。親近承事諸
善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索
迦。有作是說。親近修事精進行故。謂彼恒
時愛樂修習。速捨生死。速證涅槃。精進之
[123-0644b]
行。故名鄔波索迦。復有說者。親近承事諸
佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不
惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名為
學處。答是近事者所應學故。有說此應名
為學迹。若有遊此便升無上智慧殿故。如
尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒
為梯隥。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿
生放逸。有說此應名為學害。由學此五害
惡戒故。有說此應名為學路。此為徑路一
切律儀。妙行善法皆得轉故。有說此應名
為學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以
為幖幟。如是聖眾以此五種所學禁法為
初幖幟。有說此應名為學本。諸所應學此
為本故。有說此五應名學基。於涅槃城為
基址故。
問何故於非梵行中。唯依離犯他妻建立
學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。
及迦濕彌羅國諸論師說。離欲邪行是近事
者所受律儀。家族本地離非梵行則不如
是。故此唯立離犯他妻。脇尊者曰。法王法
主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不
為障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能
為障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵
行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是
說。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵
行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是
說。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處居
家妻子圍遶。晝夜習近恩愛纏心。不能受
持遠離習近。內真不淨外假莊嚴。如畫糞
[123-0644c]
車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他
妻難遂心故。有餘師說。若犯他妻即是
根本惡業道攝。非於自妻是故不說。有餘
師言。於自妻室生喜足者。亦得名為純一
圓滿清白梵行故此不立。有說此是諸佛方
便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事
戒者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所
離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既
能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自
有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有
說者。此是諸佛善權方便。若佛為其制自
妻者。則諸國王宰官長者。不能棄捨自妻
室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復
求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故
佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經
生不犯立近事戒於自妻不爾。所以者何。
犯自妻有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者雖
不犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而
犯貪瞋所生是故不立。
問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種
學處。彼為別得異先所受諸律儀不。答更
不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠
離禁故。如苾芻等若更受持十三杜多功
德。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最
勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如
是。問何故語四善業道中。離虛誑語。獨立
學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌
羅國諸論師說。離虛誑語是近事者所受律
儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯
[123-0645a]
立離虛誑語。脇尊者曰。法王法主知此律
儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮
止。謂虛誑語於此律儀最極能為障礙遮
止。如守門者禁門不開。離間語等則不如
是。有作是說。以虛誑語性罪所攝譏嫌最重。
離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立為
近事學處。有作是說。離虛誑語易可防
護非離餘三。謂處居家御童僕等。難可
遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有
說者。作虛誑語業道最重。餘三少輕故不
立為近事學處。有餘師說。唯虛誑語能破
壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復說。若諸
聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定
遠離虛誑語業。非餘語業。所以者何。餘語
有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從
癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所
生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離
飲酒立為學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅
國諸論師說。唯離飲酒是近事者。所受律
儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯
立離飲諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律
儀有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮
止。謂飲諸酒於此律儀。最極能為障礙遮
止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如
是。故此唯立離飲諸酒。有作是說。離飲諸
酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水
等足能止渴何用酒為。有餘師言。離飲酒
戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。
復有說者。若不防護離飲酒戒。則總毀犯
[123-0645b]
諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。
稟性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時
家屬大小當為賓客。彼獨不往留食供之
時至取食。醎味多故須臾增渴。見一器中
有酒如水。為渴所逼遂取飲之。爾時便犯
離飲酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹
煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來
入其室。復以威力強逼交通。緣此更犯離
邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊
問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語。如
是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。
餘師說。酒令失念增無慚愧。其過深重故
偏制立。如律中說。制地國中有一毒龍。性
極暴惡為稼穡害。其所居池水陸空飛無敢
近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其
調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興
供養。漸次遊化至室羅筏。值彼城中請僧
設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉
上飲食。食多鹽味須臾增渴。為渴所逼現
相求飲。時近事女作是思惟。尊者所食極
為肥膩。若飲冷水或當致疾。遂設方便
授以清酒。彼不審察便取飲之。讚慰收衣
趣勝林寺。將至醉悶䤄眩便倒。衣鉢錫杖狼
藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難
經行遇見。知而故問此臥者誰。何為此間醉
酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難
可集僧眾。僧眾集已佛在眾中。敷如常座
結加趺坐。爾時世尊告苾芻眾。汝等聞見苾
芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻眾隨
[123-0645c]
已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於
意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不
也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告
諸苾芻。汝等若稱佛為師者。自今已往下
至茅端所沽酒渧亦不得飲。故遮罪中獨
制飲酒。有作是說。飲酒能令智慧衰退。如
說長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制
飲酒。有餘師說。聖者經生必不飲酒。雖嬰
孩位養母以指。強渧口中不自在故而無
有失。纔有識別設遇強緣。為護身命亦
終不飲。故遮罪。中獨立酒戒。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第一百二
十三
