KR6k0022 薩婆多部毘尼摩得勒伽-劉宋-僧伽跋摩 (T@MING)





《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷第七


宋元嘉年僧伽跋摩譯


「如佛所說,邊地律師五人受具戒。若有十人
律師,五人受戒,得戒不?」佛言:「得具戒,諸比丘
得呵罪。」


「如佛所說,過十夜衣,尼薩耆。云何
得長衣?謂若入手、若在膝上肩上作想:『此是
我衣。』比丘得,眠上座臥不?」佛言:「應敷臥具已
坐臥,故者不犯。」


「如世尊所說,不得捉牛尾
度。得捉餘尾度不?」佛言:「除虎尾,象、馬、師子
尾,捉餘尾渡,不犯。」


「糖漿得七日受不?」答:「得飲。幾時飲?乃至未捨
自性。」「以不淨藥合煮,得噉不?」答:「不得。得塗
身、塗瘡、灌鼻。」


「以不淨脂合鹽煮,得噉不?」答:「不
得。若當猪脂用,不犯。」


「若比丘五種種子自手作淨,若刀、若爪,成淨
不?」答:「成淨。」「得食不?」「得食,除火淨。若火淨殺
草,得波夜提。」


「樹在不淨地,果落淨地,得食
不?」「不經宿得食。」「樹在淨地,果落不淨地,得食
不?」答:「不得。」


「淨人在不淨地,不淨地作淨,成淨
[007-0605b]
不?」答:「成淨。」「得食不?」「得食,除火淨。」


「淨人在不淨地,淨地作淨,成淨不?」「成淨。」「得食
不?」「得食,。」


「得食鱔肉不?」「不得。」


「得飲
人乳不?」「不得,得著眼中。」


「蘇毘羅漿,非時得
飲不?」「病者得飲。」「一切不淨肉不得食,得食人
肉不?」「不得食。」「食者得何罪?」「犯偷羅遮。」「除人
肉,餘不淨肉得食不?」「不得食。
云何不淨肉?謂鱔、蛇、蝦蟇、烏鵲、白鷺。如是等
肉不得食,食者突吉羅。」


「即日受時藥、七日藥、
終身藥,各各相雜,得服不?」「不得服。時藥時服,
乃至終身藥終身服。」


時藥得作非時、七日、終身藥耶?廣說如前。「若
藥不手受、不說受,不病得服不?」「不得服。」


「時藥、
非時藥、七日藥、終身藥,不手受、不說受,經宿
得服不?」「不得服。」「已手受、說受,內宿得服不?」「不
得服。手受、說受,病者得服。」


「云何養病?」「除性罪,餘者養病。」


「世尊聽飲八種
漿。幾時飲?」「乃至未捨自性得飲。」


「狂人邊得取衣不?或得、或不得。云何得?不知
父母所在,兄弟姊妹自持物施比丘,得取。
云何不可取?父母等可知,不自手與,不可取。」


「狂人邊說受持衣,成受不?」「捨自性成受。」


「若比丘獨住,有人施現前僧可分衣。無餘比
丘,此衣當云何?」「彼比丘得衣時,心念口言:『我
此住處得是衣,現前僧應分。此中無僧,此
衣屬我入我,我當受是衣。當割截縫染,我
當受持。』如是作羯磨已,若有比丘來,不應
與。若未作羯磨時來者應與,不與者犯突
吉羅。」
[007-0605c]


若有比丘得衣,與眾僧,界外自取,突吉羅。若
盜心取,隨事犯。二人、眾多亦如是。


「長者兒
被驅布施,得取不?」「不得取。」


「有衣與自恣僧,自恣僧應分。若施現前僧,現
前僧應分。安居中為僧故,出界外者得物應
分。破安居人得衣分不?」「或得、或不得。若前後
安居已破者,應得;前後不安居者,不得。」


「看病
人出界去,後病者死,應與衣不?」「有應與、不應
與。為病者去,應與;為自去者,不應與。」


「白衣
看病,應與不應與?」「應與少許。比丘尼、式叉
摩尼、沙彌、沙彌尼亦如是。餘處安居、餘處
看病,病者死,應與衣,不應與沙彌。」


「看病,應盡
與、為少與?」「應盡與,或等與。若無看病人,僧盡
應看,若不看犯突吉羅。若差看不看,犯突吉
羅。病人不用看病人語,突吉羅。看病人不用
病人語,突吉羅。若人施不淨物,作是言:『我等
不得用不淨物。』作是念已,施某甲淨人,得淨
者當受。」


「有比丘四處安居,成安居不?」「若以床木,四界
安居。」


「何處應得安居衣分?」「共與一分。減量作
雨衣受持,突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外
道衣,謂皮衣、毛衣、髮衣,偷羅遮。除此三種,
畜外道餘衣,突吉羅。」


「如世尊所說,故衣不得受作迦絺那衣。云何
故衣?」「謂先已受非迦絺那衣。」


「世尊所說,新衣受作迦絺那衣。云何新衣?」「初
受作迦絺那衣,名新衣。」


「如世尊所說,發三
心受作迦絺那衣。云何三心?」「謂乃至最後發
三心,謂浣時、截時、染時。不發此三心,成受迦
[007-0606a]
絺那衣,不成受犯突吉羅。成已復應發二心:
『此衣當為僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺
那衣。』不發二心,成受、不成受,犯突吉羅。」


「如佛所說,經宿衣受迦絺那衣,不成受。云何
經宿?」「謂過十夜、或經一夜。」


「如世尊所說,不淨衣受迦絺那,不成受。云何
不淨衣?」「謂頻日得衣。」


「如世尊所說,故衣受作迦絺那衣,不成受。云
何故?」「比丘受用三衣。」


「如世尊所說,被打衣成
受迦絺那衣。云何打衣?」「謂新衣,如所說打淨,
衣成受迦絺那。」「云何打淨?」「謂壞色衣未受迦
絺那時,僧壞為二眾:一眾受、一眾不受。」「二眾
成受不?」「受者成受,不受者不成受。已受迦絺
那衣,僧壞為二部:一眾捨、一眾不捨。成受
不?」「捨者成捨,不捨者不成捨。」「若僧破時,誰應
受?」「謂如法者應受。未成衣受作迦絺那衣不
成受,成者受成受。」


受迦絺那住處有十利,廣說如毘尼。不著僧
伽梨入聚落有五功德,雨衣亦如是。


「如世尊所說,住處利。云何住處利?」「謂得衣
利,名住處利。」


「如世尊所說,急施衣得受作迦
絺那衣。
云何急施衣?」「謂十日未至,自恣得衣,是急
施衣,用是作迦絺那衣受,成受。」


「如世尊所說,
三月得衣,得受作迦絺那衣。
云何三月衣?」「舊僧十五日自恣,客比丘來多,同
見同住,彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自
恣,此日得衣,名三月得衣。用是衣作迦絺那
衣受,成受。」


「如佛所說,時衣得受作迦絺那衣。
[007-0606b]
云何時衣?」「自恣竟後一月得衣,是名時衣。」


「如佛所說,不淨衣不得受作迦絺那衣。云何
不淨衣?」「謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣,不
名受。
云何五?謂無臘人、破安居人、後安居人、餘處
安居人、擯人。」


「八種捨迦絺那衣,幾共幾不共?」
「除後二種,餘者不共。」


問:「有即日受迦絺那
衣,即日捨,不作白羯磨耶?」「舊比丘十六日受
迦絺那,客比丘來多,相向說捨。」


「云何破僧,得無間、墮阿鼻地獄?」「非法非法想
破僧。」「或破僧一切受法耶?或受法一切破僧
耶?」答:「或破僧非受法,作四句。
云何破僧非受法?若破僧不受十四事。云何
受法非破僧?謂受十四事。俱者,亦受十四事
亦破僧。非受十四法非破僧,除是句。僧壞
時,捨界成捨,不法語者捨成捨。」


「僧壞時,比丘
尼得作布薩不?」「得作布薩。」


「僧破時,闥賴咤比丘當云何?」「當在如法眾,不
得遣信至第二眾。」「僧壞時,教誡比丘尼不?」
「如法語者應教誡,無法語者不應教,闥賴吒
應出界外教誡。」


「若比丘隨順擯比丘,犯突吉
羅。被擯人為獨為有伴耶?」「獨無伴侶。被擯
人不得共食。若不知被擯,共食共住,不犯。受
法比丘共不受法比丘共食,不犯。不受法比
丘共受法比丘共食,犯突吉羅。四人隨順破
僧,是名破僧。」


「如佛所說,如是比丘不得擯。云
何如是比丘?」「若比丘有大威德,持修多羅、毘
尼、摩得勒伽,多聞、多知識、多眷屬,擯如是人,
犯偷羅遮。有信樂比丘,應出罪。云何信樂?
[007-0606c]
若聞若信,語使懺悔。若不懺悔,犯突吉羅。」


「若
僧壞,誰應捨迦絺那衣?」「法語者應捨。」


「被擯人下意隨順調伏,應捨羯磨不?」「應捨羯
磨。」


「同意比丘應與臥具。云何同意?」「寂靜不相
惱,名同意。」


「毘耶離、俱舍彌比丘集一處,闥賴
吒當云?」「何闥賴吒應出界外作布薩。」


「俱舍彌、毘耶離比丘共布薩,成布薩不?」「不成
布薩。」「若闥賴吒比丘共毘耶離比丘共布薩,
成布薩不?」「成布薩。」


「若比丘應與比丘尼求教誡欲。云何與教誡
欲?」「語言:『姊妹等和合作布薩。』」


「若作布薩,僧
破建立為二部,應與比丘尼教誡不?」「應與。」「應
何處教誡?」「應出界外教誡。如佛所說,非法不
和合、非法和合、如法不和合、如法和合。
云何非法不和合?應與苦切羯磨,與擯羯磨,
僧復不和合。云何非法和合?應與苦切而與
擯羯磨,眾僧和合。云何如法和合?先作白,後
作羯磨,僧和合。與上相違,名法不和合。一比
丘擯一人、眾多擯四人,犯突吉羅。四人擯四
人,犯偷羅遮。」


「擯比丘時眠,成擯不?」「若聞白已
眠,成擯。先眠後白,不成擯。應餘羯磨出比丘
罪。餘羯磨擯比丘,犯偷羅遮。
若擯比丘時,不來者應取欲。」


「云何到羯磨?」「四
比丘清淨共住。乃至二十人亦如是。」


「若沙彌
欲與受具戒時:『莫與我受戒。』為得戒不?」「得戒。
式叉摩那、沙彌尼亦如是。受具足戒時、別住
時、本日時、摩那埵時、阿浮呵那時、十二人
時亦如是。」


「僧擯眠人,成擯不?」「若聞白成擯,不
聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破,各各相
[007-0607a]
擯,不成擯。」


「若非法羯磨,一切不和合羯磨
耶?若不和合羯磨,一切非法羯磨耶?」
「云何和合非法羯磨?謂不現前擯、比丘不出
己罪、不使自言、不在界內,而一切集,不來者
與欲,是和合非法羯磨。
云何如法羯磨非和合?人現前,如前說,眾不
和合,是如法羯磨非和合。」


「或僧中三唱,憶
有罪、不發露,一切犯罪耶?」「若三唱,憶有罪、不
發露,一切犯罪。若有僧中三問,自言非比
丘。是自言非比丘。波羅夷亦如是。」


「別住人
擯比丘,成擯不?」「成擯。唯除受戒羯磨,餘羯磨
盡得作。」


「先白眾僧擯比丘,成擯不?」「成擯。若一
若僧不知而擯比丘,犯偷羅遮。」


「彼罰比丘下
意調伏,



得戒。」「一語與四人受戒,得戒不?」「不
得戒。」「受欲滿四人擯比丘,成擯不?」「不成擯。
賊住滿眾亦如是。」


「應作苦切羯磨而作驅出羯磨,成作不?」「成作。
捨苦切羯磨,即捨驅出羯磨。」「苦切羯磨擯
比丘,成擯不?」「成擯。」「驅出羯磨有何義?謂比
丘常犯戒不止,不與依止。苦切羯磨有何義?
若比丘鬪諍不止,眾僧語言:『若不止者,更加
汝重罪。』擯羯磨有何義?若比丘污他家,不得
住。發喜懺罪有何義?若比丘失檀越意,眾僧
語言:『若不懺檀越,更加汝罪。』」


有一事攝
一切毘尼,謂律儀。有一事不攝一切毘尼,謂
非律儀。有一事攝一切犯戒罪,謂非律儀。有
一事不攝一切犯戒罪,謂律儀。有犯一事得
大罪,謂破僧。復有一事得大罪,謂惡心出
[007-0607b]
佛身血。復有一事得大罪,謂誹謗賢聖。復有
一事得大罪,謂隨順破僧。


復有一事得大罪,謂誹謗如來賢聖眾。有一
非法遮說戒得大罪,謂無根。有一殺生得大罪,謂
殺辟支佛。復有一事得大罪,謂盜僧物。復有
一事得大罪,謂婬阿羅漢比丘尼。又復妄語
得大罪,謂空無說過人法。


有二犯罪,謂不善、
無記。復有二犯罪,謂有餘、無餘。復有二種口
犯罪,謂不善、無記。又復二種犯罪,謂身不
善、無記。復有二犯有餘罪,謂不善、無記。
復有二種犯無餘罪,謂不善、無記。


復有二種犯罪,謂隱沒無記、不隱沒無記。復
有二種犯罪,謂障礙、不障礙。復有二種犯罪,
謂共、不共。復有二種犯罪,謂比丘共比丘尼、
比丘尼共比丘。復有二種犯罪,謂比丘共式
叉摩那、式叉摩那共比丘;沙彌、沙彌尼亦如
是。復有二種犯罪,謂比丘共優婆塞、優婆塞
共比丘;優婆夷亦如是。有二一切時犯罪,謂
佛在世、滅度後。有二犯罪,謂國土攝,方攝。
有二犯罪,謂輕、重。有二犯罪,謂應出、不應出。
有二犯罪,謂出家、入家。有二犯罪,謂可懺、不
可懺。有二犯罪,謂制、開。有二犯罪,起、不起。
有二犯罪,謂終身、暫時。有二犯罪,謂壞、不
壞。有二犯罪,謂輕、重。有二犯罪,輕有餘、無
餘。


有二犯罪重,有餘、無餘。有二犯罪,謂偷羅遮、
悔。白衣有二犯罪,懺悔,心悔。有二犯罪,謂有
報、無報。有二犯罪,謂入眾、一人。有二犯罪,謂
巧方便不犯罪、不巧方便犯罪。
[007-0607c]


有二慚愧,謂所望、無所望。有二僧斷事,謂作
羯磨,不作羯磨。有二斷事,謂僧差、不差。


有二僧斷事,謂軟語、麁語。有二斷事,謂說者、
聽者。有二斷事,謂時時說、非時非時說。有二
僧斷事,分明、不分明;如是決斷、不決斷。有二
斷事,有恩、無恩。有二斷事,謂有惠、無惠。有
二斷事,謂羯羊惡口、非羯羊惡口。有二斷
事,謂多聞、不多聞。有二斷事,謂利阿舍、
不利阿含。有二斷事,謂善解、不善解。有二斷
事,謂知法、不知法;如是時、非時,知量、不知
量。有二誹謗如來,謂非法說法、法說非法。
有二犯罪,謂作、無作。有二調伏,謂擯、毀呰。有
二誹謗如來,謂有信惡解、無信瞋恚;相違
則白法。有二罪,謂惡戒、惡見。有二苦切,謂眾
罰、私罰。有二驅出,謂罰、僧和合。有二別住,
謂犯戒別住、外道別住。有二本日,謂罰、令戒
具滿。


有二摩那埵,謂罰、調伏。有二掃地,謂罰、善
心。有二清淨,謂作清淨、無作清淨。有二諍,
比丘、比丘尼諍;比丘乃至沙彌尼亦如是。



三犯罪,謂貪生、瞋生、癡生。有三身犯罪,謂
貪生、瞋生、癡生。有三口犯罪,謂貪生、瞋生、癡
生。有三非毘尼,謂貪生、瞋生、癡生。有三毘尼
,謂貪毘尼、瞋毘尼、癡比尼。有三法攝一
切罪,謂因緣、制、分別。有三羯磨攝一切羯磨,
謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。有三羯磨,
謂僧羯磨、闥賴吒羯磨、布薩羯磨。有三學,
謂增上戒、增上定、增上慧。復有三學,謂
威儀、毘尼、波羅提木叉。有三犯罪,謂身、口、
[007-0608a]
意。有三諍,謂善、不善、無記。有三業,謂法、非
法、似法。有三因緣僧破,謂聞、取籌、建立二部。
有三應滅,謂犯犯罪、自言、自言犯罪。有三供
養,謂如來阿羅訶三藐三佛馱、上座、同梵
行。有三受供養,謂如來、上座、同梵行。


有三應起迎,謂如來、上座、同梵行。有三人
應禮、不禮犯罪,謂和尚、阿闍梨、眾。別住法
語者不禮三人無罪,謂不共住人、別住人、下
座。有三使,謂僧使、私使、波羅提木叉使。復
有三使,謂僧使、五部使、王使。復有三使,謂
和上使、阿闍梨使、優婆塞使。又復三使,謂和
上使、阿闍梨使、上座使。有三自恣,謂請自
恣、數數自恣、常自恣。


又復三自恣,謂與欲自恣、清淨自恣、心自恣。
有三自恣,謂衣自恣、食自恣、藥自恣。


有三制,謂因緣起制罪、教誡制罪、攝受制
罪。


有三羯磨,謂僧羯磨、施主羯磨、財物羯磨。
有三建立,財利建立、人建立、界建立。


有四知,謂知犯、知不犯、知清淨、知不清淨。
復有四種清淨,見清淨、懺悔清淨、教誡清淨、
出罪清淨。復有四不止,貪不止、恚不止、癡不
止、貪恚癡不止。復有四止,貪止、恚止、癡止、
貪恚癡止。復有四眾,謂除鬚髮眾、穢濁眾、
智慧眾、鬪諍眾。復有四因緣故世尊聽諸比
丘服藥,緣事故、隨國土故、時故、人故。復有
四種藥,謂不淨淨用、淨不淨用、不淨不淨用、
淨淨用。
[007-0608b]


復有四事如來制伏弟子言,莫作、制伏、求罪、
為法久住故。復有如來四境界,謂智境界、法
境界、人境界、神足境界。此四境界中如來制
戒,謂知、法、人、神足境界,如是制毘尼、制波羅
提木叉、修多羅、阿毘曇。呪術究竟、毘尼、集
毘尼、發露罪、憶念罪、譏嫌罪、國土罪。清淨
與、清淨受、清淨說、清淨自恣。自恣人、自恣羯
磨、與自恣、受自恣、說自恣、遮自恣。苦切羯
磨、驅出羯磨、擯羯磨、懺悔羯磨。與受具足、
不與受具足、得具足、不得具足。依止、與依止、
說依止、受依止、依止清淨。非法羯磨、如法
羯磨、似法羯磨。毘尼羯磨、非毘尼羯磨。和
合羯磨、不和合羯磨。可轉羯磨、不可轉羯
磨。和上、阿闍梨、弟子、禮拜。同意、忍辱、懺悔、使
懺悔、正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境
界時,謂知、法、人、神足境界時。


有五因緣受
羯磨,謂自作羯磨、餘作羯磨、現前、隨喜、與
欲出罪。復有五苦切事,謂我當此僧中說汝
罪,餘僧中說汝罪,我當說汝某甲罪,我當
牽汝至僧中,我當必定舉汝罪。如是種種呵
責已去。


復有五種成就舉罪,謂真實不虛、時非不
時、慈心非瞋恚、軟語非麁言、利益非不利益。
復有五種,謂苦切、驅出、牽、懺悔、不見擯。


復有五種成就比丘不生優婆塞敬信,謂毀
呰佛法僧、無威儀、不學比丘戒。餘亦如是。


復有五事,持律比丘受諍者,先當內觀五法,
善思量已,然後受諍。何等五?我精進不?我不
犯戒不?清淨不?多聞不?善解毘尼不?不與惡
[007-0608c]
徒眾相染不?得伴不?如毘尼如佛所說不?如
是思量已應受諍。


復有五,持律比丘不應僧中滅諍,謂恐怖惱
他語、久重語、語不可眾意;與是相違應受
諍。


復有五事,持律比丘不應僧中滅諍,謂受惡
比丘語、受誤語、不三問惡比丘;與是相違
應受諍。復有五事,持律比丘不應僧中滅諍,
謂不解自語、不解他語、不樂他語、不樂自
語、不多聞;與是相違應受諍。


復有五事,持律比丘不應受諍,謂不求請、專
執、不善解諍事、不知諍、不知諍滅;與是相違
應受諍。復有五事,持律比丘不應受諍,謂不
求請上座、癡無解、不多聞、不知毘尼、無眷
屬、不恭敬僧上中下座及闥賴吒。


復有五事,持律者能滅諍,謂上座或是中下
座待謂、不恭敬比丘能驅出、能齊整僧眾。


復有五事成就闥賴吒比丘應擯、應驅出、毀
呰、令生憂惱制伏。何等五?謂若闥賴吒比丘
持惡戒、犯戒邪見、不多聞、不知毘尼、無慚
愧、無知眾為眷屬、助惡比丘眾。


復有五事,比丘應斷事,敬眾慈心軟語、知坐
處能坐、斷事時知自坐處、當自為說法、若自
不說當請能者為說、善說者應讚。


復有五事,比丘當行,謂心如掃篲、僧中心
平等、不憍慢、不僧中說國土及諸惡語。


復次,如法僧中隨順、有罪應悔、無罪默然、莫
與僧作異眾。


復有五種大賊,謂百人眾圍遶,第一大
[007-0609a]
賊。用四方僧物持與他,第二大賊。自言我
是阿羅漢,第三大賊。如來所說甚深空義
而言我說,第四大賊。比丘犯戒,不精進行惡
法,膿血內流空形䗍聲,非沙門自言沙門、
非梵行自言梵行,若將百眾二百乃至五百
人圍遶,遊行城邑聚落,受諸供養,是第五
大賊。


復有五種劫,謂強奪取、軟語取、苦切取、受寄
取、施已還取。


復有五種不應開通,無慚愧、不軟語、不多聞、
欲舉他罪、不求清淨。


復有五種不應施於中作福想,謂施女人、施
鬪牛、施酒、施畫男女像、施伎樂。


復有五因緣不得至布薩前,謂王難、賊難、火
難、水難、腹行虫難。復有比丘到白衣舍五種
失念,謂不白入聚落、不看坐處坐、共女人屏
處坐、無淨人為說法過五六語、不手按而
坐。


復有五種過,謂見女人,見已共語;共語已親
近,親近已起惡念;起惡念已於重戒中隨犯;
不知犯前後戒;不樂修梵行。


復有五法成就,使弟子懺悔和上,謂不親近
和上、無慚愧不念和上、共和上諍、不恭敬、
不以法攝和上財攝和上。若懺悔者善,不
悔者隨事犯。與上相違應受悔,若不受隨事
犯。阿闍梨近住弟子亦如是。


復有五種差別,佛差別、法僧差別、羯磨差別、
道差別、相違不差別。復有五種差別,佛差
別、和上差別、阿闍梨差別、羯磨差別、法差
[007-0609b]
別。


復有五因緣摩觸身犯僧伽婆尸沙,謂人女、
有婬心、修習、衣內、摩觸。


有六諍本,如增一中
說。有六種使命,謂僧使、諸部使、和上阿闍梨
使、上座使、王使。


復有六事,優婆塞不應作,謂壓油、狌狌、血
染、沽酒、賣肉、賣刀仗。


復有六種自恣,諸比丘等自恣、比丘尼等自
恣、二部僧自恣、食自恣、清淨自恣、自恣第
六。


復有六種壞,謂自壞、他壞、戒壞、見壞、威儀
壞、命壞;與上相違名六成。


復有六愛敬,謂身業慈、口業慈、意業慈、賢聖
共戒、賢聖同見、如法所得衣鉢之餘施同梵
行。


復有六種劫,五種如前說,劫法第六。


復有六法現前名得具戒,謂佛現前、法僧現
前、和上阿闍梨現前、受戒人現前。


復有六種法,於法中難滿足,謂多欲、難滿、難
養、不知足、不孝順、多疑、不求究竟;與上相
違名易滿足。


有七財,謂信財、戒財、施財、聞
財、慧財、慚財、愧財。


復有七力,謂信力、戒力、施力、慧力、慚力、愧
力。


復有七法,謂色苦如實知、色習如實知、色滅
如實知、色道如實知、色愛如實知、色過如實
知、色離如實知;受想行識亦如是。


復有七方便,謂不淨觀、安般念、四念處、煖
法、頂法、忍法、世間第一法。
[007-0609c]


復有七寶,謂金輪寶、象寶、馬寶、女寶、摩尼
寶、主藏寶、主兵寶。


復有七覺寶,謂念覺寶、擇法覺寶、精進覺寶、
喜覺寶、猗覺寶、定覺寶、捨覺寶。


復有七滅諍法,謂現前毘尼、憶念毘尼、不癡
毘尼、自言毘尼、覓罪毘尼、多覓毘尼、布草
毘尼。


復有七種衣,謂氈衣、麻衣、紵衣、俱脂衣、
俱含耶衣、劫貝衣、芻麻衣。


復有七種退法,謂不敬佛法僧戒、放逸、不敬、
禪定。


復有七種增進法、謂敬佛、敬法、敬僧、敬戒、不
放逸、敬、禪定。


復有七種制伏,謂某處不應往、莫親近某人、
莫依某處、莫至某聚落、莫行某道中、莫至某
家、莫共某甲人語。


復有七種不信,如契經說。


復有持律比丘有七種功德,謂比丘所敬、比
丘尼所敬、不隨順使隨順、持佛密藏、稱揚佛
法、善解法相、善能教誡。以持律故,一切沙門
婆羅門頂戴供養。復有七種持律,謂毘婆
尸、式棄、毘濕婆、迦羅鳩孫陀、迦那迦牟尼、
迦葉、釋迦牟尼。


有八種功德,謂界功德、事功德、依止功德、僧
制功德、僧施功德、安居功德、施四方僧功德、
第八指示功德。


復有八種捨迦絺那,如毘尼說。


復有八種屐不得著,謂草屐、芒屐、迦尼迦屐、
線屐、木屐、竹屐、葉屐、藤屐。
[007-0610a]


復有三十八法,如修多羅說。


問云何破僧?破僧有十四事,謂法非法,廣說
如毘尼。非一比丘破僧,或乃至八人九人破
僧。有二因緣僧破,謂說、同受籌。


復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙,謂
瞋忿恨不樂欲使成非比丘、欲滅已沙門法、
自不清淨疑彼虛事、當觀彼人如法舉是
罪必生鬪諍、相言成異眾別離非解脫因;與
上相違應作。


復有八法滅貪瞋癡,謂八聖道,如修多羅廣
說。


復有八垢,謂內垢、衣垢、財垢、食垢、淨垢、不淨
垢、攝受垢、不攝受垢。


復有八法無根遮說戒,謂犯無根波羅夷,廣
說如毘尼。


有九依,謂依佛、依法、依僧、依和上、阿闍梨、
依種族、依住處、依人、依具戒。


復有九法滅瞋恚,如脩多羅說。無學漏盡阿
羅漢比丘,所作已辦、梵行已立者,不犯事,
謂不隨欲、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、不故奪
命、不偷盜、不婬、不故妄語。


殺生有十過,如脩多羅說。十不善業道,如脩
多羅說。善業迹道亦如是。


復有十攝受,謂衣攝、食攝、臥具攝、藥攝、修多
羅攝、阿毘曇攝、毘尼攝、犯罪攝、清淨攝、出罪
攝;相違則非攝。持律比丘有十利,即此前功
德。


復有十種障受具足,謂非人、不乞、不作白、減
作羯磨、年不滿二十、害母、害父、故殺阿羅漢、
[007-0610b]
破僧、惡心出佛血;與是相違則非障。


復有十種障受具足,謂本犯戒、賊住、非男二
根、越濟、本不和合、殺父母、阿羅漢、破僧、出
佛血。


復有十種,謂王難、賊難、水難、火難、腹行虫
難、人難、非人難、命難、梵行難。


復有十種毘尼,謂比丘毘尼、比丘尼毘尼、具
毘尼、少分處毘尼、一切處毘尼、滅貪瞋癡毘
尼、滅罪毘尼、滅諍毘尼。


復有十種具足出他罪得多功德,謂實不虛、
時非不時、軟語非麁言、慈心非瞋恚、饒益非
不饒益、精進、多聞、持戒、正念、智慧。


復有十法成就多得功德,謂意歡喜、尊重、脩
敬、供養、讚歎無學、戒成就、定、慧、解脫、解脫
知見成就。


復有十法具足多生功德,謂無學正見,乃至
解脫、解脫知見。


復有具足十法應與出家,廣說如增一。


復有十種利,謂衣利、法利、僧利、和上利、阿
闍梨利、戒、定、慧、解脫、解脫知見利。


復有十種一味,謂學戒身定慧解脫解脫知
見,無學戒定慧解脫解脫知見。


若有檀越為僧作房,後迴與一人,是非法施、
故法受、非法用,廣說如增一。


復有十利世尊制戒,謂攝僧故、極攝故、制
伏高心人故、已調伏者攝受故、不信者生信
故、已信者增進故、為法久住故、廣顯梵行故、
遮今世惱漏故、後世漏不生故。


復有律師利,謂知有罪無罪、應修不修;知作
[007-0610c]
不作、知淨不淨;心意常明了,四眾所供養,不
從他受教誡。所以然者,以持律故、護最勝
祕密藏故、內外一切沙門婆羅門頂供養
故、利益多眾生故、種無量眾生善根法故
得久住故。復有十法,如來制波羅提木叉,如
前說。


一切毘尼幾處所攝?略說三處攝,謂白羯磨、
白二羯磨、白四羯磨。


問:「百一羯磨,幾白羯磨?幾白二羯磨?幾白
四羯磨?」答:「二十四白羯磨,四十七白二羯磨,
三十白四羯磨。」


云何二十四白羯磨?謂威儀阿闍梨白羯磨、
問遮道法白羯磨、布薩時白羯磨、布薩時一
切僧犯罪白羯磨、布薩時一切僧疑罪白羯
磨、欲自恣時白羯磨、自恣僧犯罪白羯磨、
自恣一切僧疑罪白羯磨、自恣時僧中犯罪
白羯磨、鬪諍時白羯磨、自恣時罪相未定
白羯磨、安居時白羯磨、獨受死比丘衣白羯
磨、分死比丘物白羯磨、捨迦絺那白羯磨、
說麁罪白羯磨、尊者陀驃比丘分衣白羯磨、
現前毀呰白羯磨、默然惱他白羯磨、羯磨學
家白羯磨、捨學家白羯磨、覆鉢白羯磨、仰鉢
白羯磨。是為二十四白羯磨。


云何四十七白二羯磨?現前布薩白二羯磨、
結大界白二羯磨、結衣界白二、結小界
白二羯磨、狂癡白二白二羯磨、羯磨自恣人白二
羯磨、分臥具白二羯磨、結淨地白二羯磨、
迦絺那衣白二羯磨、受迦絺那白二羯磨、守
迦絺那白二羯磨、懺悔白衣白二羯磨、略
[007-0611a]
說十二種人白二羯磨、闥賴吒白二羯磨、毘
由荼白二羯磨、滅諍白二羯磨、行法舍羅
白二羯磨、乞房白二羯磨、大房白二羯磨、舉
罪比丘白二羯磨、上座白二羯磨、捨鉢白二
羯磨、令白衣不生信白二羯磨、教誡比丘尼
人白二羯磨、新波梨卑白二羯磨、不禮拜白
二羯磨、不共語白二羯磨、毀眾白二羯磨、畜
杖白二羯磨、畜絡囊白二羯磨、五年得利白
二羯磨、遮布薩白二羯磨、式叉摩那二歲學
六法白二羯磨、本事白二羯磨、比丘尼生子
共房宿白二羯磨、連房白二羯磨、二十九
夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。


或有說者,一切所作羯磨,盡應用白二羯磨。
復有說言,除受具足及阿浮訶那,餘一切盡
應白二羯磨。


云何三十白四羯磨?謂受具戒白四羯磨、與
外道四月別住白四羯磨、捨三種界白四羯
磨、眾僧和合布薩白四羯磨、苦切白四羯磨、
依止白四羯磨、驅出白四羯磨、不見擯白四
羯磨、惡邪不除擯白四羯磨、別住白四羯磨、
服日白四羯磨、摩那埵白四羯磨、服日白四
羯磨、阿浮訶那白四羯磨、憶念毘尼白四
羯磨、不癡白四羯磨、實覓白四羯磨、破僧白
四羯磨、助破僧白四羯磨、遊行白四羯磨、
隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨、惡口白四羯
磨、惡邪白四羯磨、滅沙彌白四羯磨、比丘尼
隨順擯比丘白四羯磨、比丘尼染污住白四
羯磨、與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。
或有說一切羯磨皆應白四。
[007-0611b]


此百一羯磨,幾與欲?除結界,餘盡與。此
百一羯磨,幾四人作?幾五人作?幾十人作?幾
二十人作?幾四十人作?謂除自恣五人、受具
戒十人、阿浮訶那二十人、比丘尼阿浮訶那
二部僧四十人,餘一切四人作。


羯磨有何義?謂依事所作,故名羯磨。此說何
義?所因事名事,隨說名羯磨。


苦切有何義?謂比丘鬪諍,作苦切羯磨。依止
有何義?若比丘常犯戒,使依止,作羯磨。驅出
有何義?若比丘污他家,作驅出羯磨。餘羯磨
隨其義應當知。
《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷第七