攝大毘盧遮那經大菩提憧諸
尊蜜印標幟曼荼羅儀軌卷第
中
大興善寺中天竺國三藏
輸波迦羅奉 詔譯受法弟子一行筆授譯語比丘寶月
「 爾時波誐鑁
毘盧遮那佛
觀察諸大眾
告執金剛手
密主薩埵言
有法同大日
如來莊嚴具
同法界幖幟
菩薩摩訶薩
由是嚴身故
處於生死中
巡歷於諸趣
塵剎如來會
以此大菩提
計都而建立
如來之幖幟
諸天龍夜叉
八部遙禮敬
受教而奉行
汝今極諦聽
吾當演說之
密主誠請已
[002-0069a] 
爾時婆誐鑁
即便住於身
無害力三昧
由住斯定故
說一切如來
無能障閡身
無等三力明
即說明妃曰」
（二五）曩莫三滿多沒馱南一阿三迷二底哩
二合三迷三三去摩曳引四娑嚩二合賀
「 金剛祕密主
明妃能示現
一切如來地
不越三法界
地波羅蜜滿
密印定慧手
蓮合建二空
額肩心喉頂
印五誦明妃
此一切諸佛
救世之大印
正覺三昧耶
於此印而住
次法界生印
當住於囕字
即明如前說
次轉法輪印
諦想執金剛
風輪風種字
印明如初會
真言行菩薩
從此眾三昧
即入無生字
住大菩提心
觀身如薩埵
色想碧頗梨
住於羯磨輪
普遍成焰鬘
誦下真言王
方作曼荼羅
自肘雙為量
異此非吉祥
乞地偈如經
白檀點為記
香華普奉獻
先持辦事明
傳法阿闍梨
方可次應取
五色修多羅
稽首一切佛
大毘盧遮那
親自作加持
東方以為首
對持修多羅
至齊而在空
漸次右旋轉
[002-0069b]
如是南及西
終竟於北方
第二安立界
亦從初方起
憶念諸如來
所行如上說
右方及後方
復周於勝方
阿闍梨次迴
依於涅哩底
受學對持者
漸次以南行
從此右旋遶
轉依於風方
師位移本處
而居於火方
持真言行者
復修如是法
弟子在西南
師居伊舍尼
學者復旋繞
轉依於火方
師位移本處
而住於風方
如是真言者
普作四方相
漸次入其中
三位以分之
已表三分位
地相普周遍
復於一一分
差別以為三
是中最初分
作業所行道
其餘中後分
聖天之住處
應知其分齊
誠心以愍重
運布諸聖尊
見諦阿闍梨
正受造眾相
均調善分別
內心妙白蓮
胎藏正均等
藏中造一切
悲生曼荼羅
十六央俱梨
過此是其量
八葉正圓滿
鬚蘂皆嚴好
金剛之智印
遍出諸葉間
從此華臺中
大日勝尊現
金色具暉曜
首持髮髻冠
救世圓滿滿
離熱住三昧
[002-0069c]
四智四行等
八祕中宣說
大日如來上
三昧諸眷屬
從東應畫作
一切遍知印
三角蓮華上
其色皆鮮白
光焰遍圍繞
皓潔普周遍
峯鐃向其下
佛坐道樹下
持此降四魔
故號遍智印
能具多功德
生眾三昧王云云
次於其北維
道師諸佛母
晃曜真金色
縞素以為衣
遍照猶日光
正受住三昧
佛母虛空眼」
即彼真言曰
（二六）曩莫三滿多沒馱南一誐誐曩嚩羅路
𠸪乞叉二合嬭一誐誐曩娑摩庾三薩嚩覩
嗢誐二合哆四鼻入娑囉三婆吠五入嚩二合
羅引難引目佉曩六娑嚩二合賀
「 定慧歸合掌
風捻空加上
其形如憩伽
此大慧刀印
一切佛所說
能斷於諸見
謂俱生身見」
真言曰
[002-0070a]
（二七）曩莫三滿多沒馱南一摩賀竭誐尾
囉惹自羅反下準二達摩讚引捻囉二合捨二合迦娑賀
惹自攞反三薩得迦野捺[口*隸-木+匕]二合瑟致二合㕰曳二合
諾入迦四怛他引蘖多引阿地目訖底二合儞翼
二合捨多五尾微曳反羅引誐達摩儞翼二合舍
多吽六
「 定慧虛心合
屈風空絞之
形如商佉等
此名為勝願
吉祥法螺印
諸佛世之師
菩提救世者
皆說無垢法
至寂靜涅槃」
真言曰
（二八）曩莫三滿多沒馱喃一暗
「 定慧合舒散
猶如前健吒
地空各相持
風火頭令合
吉祥願蓮華
諸佛救世者
不壞金剛座
覺悟名為佛
菩提與佛子
悉皆從此生」
真言曰
（二九）曩莫三曼多沒馱南一阿入
「 二羽外為拳
申火風如鉤
地空各竪合
形如跋折羅
金剛大慧印
能壞無智城
曉寤睡眠者
天人不能壞」
真言曰
（三〇）曩莫三曼多嚩日囉二合赧吽
「 定慧內成拳
火空各竪合
風屈持於火
形由似寶珠
此印摩訶印
所謂如來頂
適纔結作之
即同於世尊」
真言曰
（三一）曩莫三滿多沒馱引喃一吽吽
「 慧手屈成拳
風節置眉間
此名豪相藏
佛常滿其願
以纔作此故
即同人中勝」
真言曰
（三二）曩莫三滿多沒馱喃一阿去急呼唅惹
急呼入
「 次住瑜伽座
定慧累齊間
猶如持鉢相
是名為釋迦
牟尼大鉢印」
真言曰
（三三）曩莫三滿多沒馱喃一婆上急呼
「 前印舒慧手
向上施無畏
能施與一切
眾生類無畏
若結此大印
名施無畏者」
真言曰
（三四）曩莫三滿多沒馱喃一薩嚩他二爾娜爾
娜三佩也那奢娜四娑嚩二合賀引引
「 定掌復如前
慧垂下施願
如是與願印
世依之所說
適纔結此者
諸佛滿其願」
真言曰
（三五）曩莫三滿多沒馱喃一嚩囉娜嚩日囉
二合怛麼二合迦二娑婆二合賀引
「 慧拳舒風輪
以毘俱胝形
住於等引相
以如是大印
諸佛救世者
恐怖諸障者
隨意成悉地
由結是印故
大惡魔軍眾
及餘諸障者
[002-0070c]
馳散無可疑
風頭置眉間」
真言曰
（三六）曩莫三滿多沒馱喃一摩訶引摩羅
嚩底丁以反捺奢嚩路納婆二合吠麼訶引每
怛哩二合野二合三毘庾二合訥蘖二合底丁以反四娑嚩
二合賀引
「 慧拳舒水火
風地押空輪
此名一切佛
世依悲生眼
想置於眼界
智者成佛眼眼智者成佛」
真言曰灌頂時用此開眼
（三七）曩莫三滿多沒馱喃一誐誐曩嚩
囉𡀩乞叉二合儜二迦嚕儜摩耶三怛他引
蘖多斫吃芻二合四娑嚩二合賀引
「 定慧內成拳
舒風頭圓合
此勝願索印
壞諸造惡者
真言者結之
能縛諸不善」
真言曰
（三八）曩莫三滿多沒馱喃一係係摩訶
引播奢二鉢羅二合娑嘮涅哩野二合三薩埵馱
睹四尾模訶迦五怛他引蘖多引地目吃底二
合儞入佐多六娑嚩二合賀引
「 定慧合成拳
慧風屈如鉤
即此名鉤印
諸佛救世者
[002-0071a]
召集於一切
住於十地位
菩提大心者
及惡思眾生
隨召皆赴集」
真言曰
（三九）曩莫三滿多沒馱喃一阿去急呼薩嚩
怛囉二合引鉢羅二合底丁以反訶帝二怛他引蘖黨
矩奢三冒地折哩耶二合跛哩布羅迦四莎縛
二合賀引
「 前印申火屈
火風並如鉤
是謂如來心」
真言曰
（四〇）曩莫三滿多沒馱喃一枳壤怒納婆二合
嚩二娑嚩二合賀引
「 前拳收火風
申水如來齊
即前風火水
舒散如來腰
二印各持明」
彼二真言曰
腰或內縛拳二水竝申合
如來齊真言曰
（四一）曩莫三滿多沒馱喃一阿沒哩二合都納
婆二合嚩二娑嚩二合賀引
如來腰真言曰
（四二）曩莫三滿多沒馱喃一一怛他引蘖多二三
婆嚩二莎嚩二合賀引
「 定慧虛心合
風水屈入內
火合空亦然
地合令少屈
此名如來藏」
真言曰
（四三）曩莫薩嚩怛他引蘖帝毘也二合㘕㘕
𡀩𡀩二娑嚩二合賀引
「 前印散舒水
即名大結界
次無堪忍印
大力大護者
即以前印相
火鉤頭屈合
舒風餘同前」
二水真言曰
[002-0071b]
（四四）曩莫三滿多沒馱喃一麗嚕補哩尾矩
哩矩麗二合娑嚩二合賀引
「 無堪忍大護」
真言曰
（四五）曩莫薩嚩怛他引蘖帝弊毘耶反下同薩嚩
佩也尾引蘖帝弊二合尾涅嚩二合目契弊三薩
嚩他引四唅欠五羅入乞叉二合摩訶引麼
麗六薩嚩怛他引蘖多奔抳也二合涅入佐帝
七吽吽八怛羅二合引吒怛羅二合吒九阿
鉢羅二合底丁以反訶帝十娑嚩二合賀引
「 次明普光印
準前空入月
風開如放光」
「 又以空心合
二風持火側
名如來甲印」
「 次明爾賀嚩
準前如來甲
空押二水甲
爾賀嚩觸印
并觸習真言
語門虛心合
風水屈相捻
二空竝少屈
地火合成峯
或云地水屈
風火合如峯
二空開附彼
五印四真言」
彼彼真言曰
普光
（四六）曩莫三滿多沒馱喃一入嚩二合引攞引摩
里儞二怛他引蘖多㗚旨二合娑嚩二合賀引
如來甲
（四七）曩莫三滿多沒馱喃一鉢羅二合戰拏
二嚩日羅二合入嚩二合攞野三尾薩怖二合
羅二合羅吽四
如來舌
（四八）曩莫三滿多沒馱喃一怛他引蘖多爾
[002-0071c]
賀縛二合薩底也二合達麼鉢囉二合底瑟恥
二合多三娑嚩二合去賀引
如來語
（四九）曩莫三曼多沒馱喃一怛他引蘖多摩
訶引嚩無名反吃怛囉二合尾涅嚩二合枳若
二合曩摩護那也三娑縛二合賀引
「 次牙同語門
風屈第三節
入掌合相合
辨說同於牙
風輪移向上
置火三節上」
二印真言曰
（五〇）曩莫三滿多沒馱喃一怛他引蘖多能
去瑟吒囉二合二羅娑囉娑釳囉二合引三參鉢囉
二合博迦四薩縛怛他引蘖多五尾灑也參婆
上嚩六娑嚩二合賀引
如來辯說
（五一）曩莫三滿多沒馱喃一阿振底也二合
娜部二合多二路跛縛引三麼哆上鉢囉二
合引跛多二合尾輸上馱娑嚩二合羅四娑嚩二
合賀引
「 次明佛十力
定慧虛心合
地空屈入掌
同內節相合
念處同十力
雙屈於空風
上節令相合
次陳開悟印
前印空加水
餘度竝申合
普賢如意殊
虛合風加火
[002-0072a]
慈氏印同前
屈風火輪下」
五印真言曰
如來持十力
（五二）曩莫三滿多沒馱喃一捺奢麼浪伽達囉
二吽參髯三莎嚩二合賀引
如來念處
（五三）曩莫三滿多沒馱喃一怛他引蘖多娑
沒哩二合底二薩怛嚩二合𠰘哆弊毘也反訥蘖二
合多三誐誐曩三去麼引三麼四娑嚩二合
賀引
平等開悟
（五四）曩莫三滿多沒馱喃一薩嚩達麼三
麼哆鉢囉二合鉢多二合怛他引蘖哆引弩蘖
多三娑嚩二合賀引
普賢如意珠
（五五）曩莫三滿多沒馱喃一三滿多弩蘖多
二尾囉惹達麼儞入惹多三摩訶引摩訶引
四娑嚩二合賀引
慈氏菩薩
（五六）曩莫三滿多沒馱喃一阿爾單惹也二薩
嚩薩怛嚩二合引捨夜弩蘖多三娑嚩二合賀引
「 復於彼南方
救世佛菩薩
大德聖尊印
號名滿眾願
真哆麼尼寶
住於白蓮上
智拳風住眉
前二普遍印」
彼三真言曰
一切菩薩歸命同上
（五七）一薩嚩他引
尾麼底引三尾枳囉拏四達麼馱覩儞翼
[002-0072b]
二合惹多五三三訶六娑嚩二合賀引
一切佛歸命同上心
（五八）曩莫三滿多沒馱喃一薩嚩沒馱冒
上地薩怛嚩二合一紇哩二合三娜野引捺哩二合
吠捨儞四曩莫薩嚩尾禰五娑嚩二合賀引
毫相
（五九）曩莫三滿多沒馱喃一嚩囉泥二嚩
嚩鉢囉二合波多二合吽三娑嚩二合賀引
「 次於其勝方
蓮華大精進
自在觀世音
光色如皓月
商佉軍那華
微笑坐與蓮
髻現無量壽
彼右大名稱
聖者多羅尊
青白色相雜
中年女人狀
合掌持青蓮
圓光靡不遍
暉發猶淨金
微笑鮮白衣」
「 次左毘俱胝
手垂數珠鬘
三目持髮髻
身形如縞素
圓光色無主
黃赤白相入
次得大勢至
彼服商佉色
大悲蓮華手
滋榮而未敷
圍繞以圓光
明妃住其側
號持名稱者
一切妙瓔珞
莊嚴金色身
執鮮妙華枝
左持鉢胤遇
次近聖多羅
當觀白處尊
髮冠襲純衣
鉢曇摩華手
於聖者前作
大力持明王
晨朝日暉色
白蓮以嚴身
[002-0072c]
赫奕成焰鬘
吼怒牙出現
利爪獸王髮
賀野吃哩嚩入
身相之儀軌
大精進眷屬
八密次當陳
十度仰開敷
地空自相竝
多羅內叉拳
風針空前附
毘俱胝風交
大勢福智合
猶如蓮未開
白處同前印
移空水入月
馬頭即前印
屈風空輪下
相去如穬麥
名稱奢摩他
上舉風輪屈
地藏同馬頭
申水風餘拳
彼彼真言曰歸命同上同下」
觀音蓮華部上首
（六〇）曩莫三滿多沒馱喃一薩嚩怛他引上蘖
多嚩路枳多二羯嚕儜摩野三羅羅羅吽惹
四娑嚩二合賀
多羅
（六一）曩莫三滿多沒馱喃一多[口*隸-木+匕]多[口*隸-木+匕]抳
二迦嚕拏納娑二合吠三娑嚩二合賀
毘俱胝
（六二）曩莫三滿多沒馱喃一薩嚩婆野怛
[002-0073a]
羅二合散儞入二吽娑頗二合吒野三娑嚩二
合賀
大勢
（六三）曩莫三滿多沒馱喃一三參賀引薩
他二合麼鉢囉二合跛多二合三髯髯娑急音索四娑
嚩二合賀
耶輸
（六四）曩莫三滿多沒馱喃一琰野戍馱羅
野二娑嚩二合賀
白處
（六五）曩莫三滿多沒馱喃一怛他蘖多尾灑
野二三波吠三鉢娜麼二合摩儞入四
娑嚩二合賀
馬頭
（六六）曩莫三滿多沒馱喃一吽佉曩野畔惹
二娑頗二合吒野三娑嚩二合賀
地藏
（六七）曩莫三滿多沒馱喃一賀賀賀素上怛
弩二娑嚩二合賀
「 已說初界城
諸尊方位竟
大心摩訶薩
應往第三院
因陀羅方中
先安妙吉祥
身相欝金色
五佛髻冠頂
猶如童子形
左持青蓮華
上表金剛印
微笑坐白蓮
妙相圓滿光
周匝互睴映
右光網童子
種種妙瓔珞
執網坐寶蓮
而觀佛長子
左無垢光尊
左右五使者
[002-0073b]
所謂髻設尼
優婆髻設尼
𤁩多羅地慧
請召五使者
五種奉教者
侍衛無勝智
文殊智定手
火合加水上
風空縛字如
戚合似青蓮
光網定為拳
屈風如鉤勢
無垢同前印
五輪竝少屈
繼設尼刀印
慧拳火風竪
優婆計尼戟
前拳火申直
𤁩多如執杖
地慧憧定手
成拳申地水
請召童子印
慧拳風如鉤
三尊五使者
請召等真言曰歸命同上同下」
文殊
（六八）曩莫三滿多沒馱喃一係係矩麼囉
佉二尾目吃底二合鉢他悉體二合多三娑
麼二合羅娑麼二合囉四鉢囉二合底撚五娑
嚩二合賀
光網
（六九）曩莫三滿多沒馱喃一係係矩麼囉
二忙野蘖多娑嚩二合婆嚩悉體二合多三娑
縛二合賀
無垢光
（七〇）曩莫三滿多沒馱喃一係矩麼囉二
尾即怛羅二合誐底矩摩羅三摩弩娑
麼二合羅四娑嚩二合賀
計設尼
（七一）曩莫三滿多沒馱喃一係係矩麼哩
計一那野枳儞也二合難娑麼二合囉三鉢囉
[002-0073c]
二合底撚四娑嚩二合賀
優婆計設尼
（七二）曩莫三滿多沒馱喃一頻那野枳儞
也二合難二係矩忙哩計三節多弭哩娑嚩二合賀
質多
曩莫三滿多沒馱喃一弭哩二娑嚩二合賀
財慧
（七三）曩莫三滿多沒馱喃一係哩二娑嚩
二合賀
地慧童
（七四）曩莫三滿多沒馱喃一係娑麼二合囉
惹曩計都二娑嚩二合賀
請召童子
（七五）曩莫三滿多沒馱喃一阿羯羅灑二
合野二薩鑁矩嚕阿撚三矩摩囉寫四娑嚩
二合賀
「 行者於右方
先作大名稱
除蓋障菩薩
執持如意寶
捨於二分位
當致八菩薩
所謂除疑怪
無畏除惡趣
救護大慈生
悲念除熱惱
不思議慧等
除蓋定慧合
地水空入掌
風火自相竝
除疑定慧拳
舒火屈三節
毘鉢施無畏
即名無畏印
[002-0074a]
舉慧申五輪
是除惡趣印
前印掩於心
即名救護慧
智手持華狀
是即大慈生
慧屈火掩心
是名悲念者
除熱惱慧手
下作施願形
不思議慧印
慧空風相持
真多摩抳狀
次習九真言歸命同上下」
除蓋
（七六）曩莫三滿多沒馱喃一阿急呼薩怛嚩
二合係多毘庾二合嗢蘖多二怛藍二合怛
㘕二合㘕㘕㘕三娑嚩二合賀
除疑怪
（七七）曩莫三滿多沒馱喃一尾麼底制諾
迦二娑嚩二合賀
施無畏
（七八）曩莫三滿多沒馱喃一阿佩延娜娜二
娑嚩二合賀
除惡趣
（七九）曩莫三滿多沒馱喃一阿弊毘庾反達羅
儜二薩怛嚩二合馱敦三娑嚩二合賀
救護慧
（八〇）曩莫三滿多沒馱喃一係摩賀摩賀
二娑麼二合羅鉢羅二合底撚三娑嚩二
合賀
慈生
（八一）曩莫三滿多沒馱喃一娑嚩二合戴姤
嗢蘖二合多二娑嚩二合賀
悲生
（八二）曩莫三滿多沒馱喃一迦嚕儜沒曬
[002-0074b]
二合呢多二娑嚩二合賀
除熱
（八三）一係嚩羅娜嚩
羅二鉢囉二合波多二合三娑嚩二合賀
不思議慧
（八四）曩莫三滿多沒馱喃一娑麼舍跛哩
布囉迦二娑嚩二合賀
「 行者於勝方
地藏摩訶薩
雜寶地間錯
四寶為蓮華
焰胎功嚴麗
聖者處其中
無量菩薩俱
寶處及寶掌
持地寶手印
及發堅固意
初印智定拳
二火輪開直
寶處慧成拳
三輪而舒散
寶手用前拳
餘收水申直
智定背相合
空地互加持
持地印如是
用前五股戟
即名寶印手
即前金剛戟
是名第六印
彼彼真言曰歸命同上」
地藏
（八五）曩莫三滿多沒馱喃一賀賀賀尾娑麼
二合曳二娑嚩二合賀
寶處
（八六）曩莫三滿多沒馱喃一係麼賀麼賀
二娑嚩二合賀
掌寶
（八七）曩莫三滿多沒馱喃一囉怛怒二合嗢
婆嚩二娑嚩二合賀
持地
[002-0074c]
（八八）曩莫三滿多沒馱喃一馱囉尼尼仁反馱
羅二娑嚩二合賀
寶印手
（八九）曩莫三滿多沒馱喃一囉怛娜二合儞
囉爾二合多二娑嚩二合賀
堅固
（九〇）曩莫三滿多沒馱喃一嚩日囉二合三
婆嚩二娑嚩二合賀
「 復至於龍方
諦觀虛空藏
勤勇被白衣
持刀生光焰
正覺所生子
及與諸眷屬
無垢虛空慧
清淨慧行慧
出現智
蓮華印執杵
復三普遍通印
如是諸菩薩
左右而安布
初印福智合
風加火上節
雙空入月中
次印風加空
定慧平合是
次三虛空慧
印用轉法輪
次四用商佉
行慧二羽合
餘六仰如華
安慧同文殊
八印及真言
次第而稱誦」
彼彼真言曰
虛空藏
[002-0075a]
（九一）曩莫三滿多沒馱喃一阿迦舍三滿多
弩蘖多二尾莭怛㘕二合嚩羅達羅三娑
嚩二合賀
無垢
（九二）曩莫三滿多沒馱喃一誐誐曩難多
虞左羅二娑嚩二合賀
虛空慧
（九三）曩莫三滿多沒馱喃一斫乞囉二合
嚩唎底二合二娑嚩二合賀
清淨惠
（九四）曩莫三滿多沒馱喃一達麼三婆嚩
二娑嚩二合賀
行慧
（九五）曩莫三滿多沒馱喃一地藍跛曇麼二合
囉野二娑嚩二合賀
安住慧
（九六）曩莫三滿多沒馱喃一惹弩嗢婆二
合嚩二娑嚩二合賀
出現智
（九七）曩莫三滿多沒馱喃一嚩日囉二合
悉體二合囉沒弟二布羅嚩二合嚩怛麼二合
滿怛囉二合娑囉二合娑嚩二合賀
蓮華
（九八）曩莫三滿多沒馱喃一俱嚩野
二娑嚩二合賀
執杵
（九九）曩莫三滿多沒馱喃一嚩日囉迦囉
二娑嚩二合賀母娜囉布囉嚩二合得緊爾資置反𩕳灑地迦悉怛金剛藏開
「 復次華臺右
大日之左方
[002-0075b]
能滿一切願
持金剛慧者
鉢盈遇華色
或如綠寶色
首載眾寶冠
瓔珞莊嚴身
間錯互嚴飾
廣多數無量
左執嚩日囉
周環起光焰
金剛藏之右
部母莾忙雞
亦持竪慧杵
嚴身以瓔珞
彼左金剛針
使者眾圍繞
微笑同瞻仰
次右商羯羅
執持金剛鎖
自部諸使俱
身相淺黃色
智杵為摽幟
次於滿願下
忿怒降三世
號名月厭尊
三目現利牙
夏時雨雲色
金剛寶瓔珞
阿吒吒笑聲
攝護眾生故
無量眾圍繞
乃至百千手
操持眾器械
如是忿怒等
皆住蓮華中
南方滿願會
五大持明王
初印內叉拳
火建風如鉤
地空自相並
部母地空入
餘相並同初
外縛竪風輪
金剛針密契
鎖契福智手
反鉤向身轉
舒定智加上
月厭空附風
並申不相著」
彼彼真言曰
金剛手菩薩是金剛部上首
（一〇〇）曩莫三滿多嚩日羅二合赦一嚩入嚩
日羅二合播尼二戰拏摩賀路灑拏三吽娑
[002-0075c]
嚩二合賀
鷄歸命同上
（一〇一）二合赧一怛
㗚二合吒怛㗚二合吒二惹衍底三娑嚩二
合賀
針
（一〇二）曩莫三滿多嚩日囉二合赧一薩嚩
達麼儞㗚吠二合達儞二嚩日囉二合索入
入嚩羅泥三婆嚩二合賀
鎖
（一〇三）曩莫三滿多嚩日囉二合赧一吽滿
馱滿馱野二暮吒暮吒野三嚩日嚕二合𠺶
婆二合吠四薩嚩怛羅二合鉢羅二合底賀多
五娑嚩二合賀
月
（一〇四）曩莫三滿多嚩日囉二合赧一頡唎
二合吽頗吒二娑嚩二合賀
「 次於彼西方
大日如來下
無量持剛金
形色各差別
所為諸奉教
福智手成拳
二風屈上節
金剛拳如右
置心習明句
持地定慧手
反叉背相著
地空互相加
一切金剛持
同前持地契
[002-0076a]
一切奉教者
如上福智拳
如上諸金剛
形色各差別
普放圓滿光
真言主之下
依涅哩底方
不動如來使
慧刀定羂索
頂髮垂左肩
一目而諦觀
威怒身猛焰
安住寶磐石
面門水波相
充滿童子形
如是具慧者
持印布種子
十九轉成身
一切天蘇酪
無敢正視者
風方忿怒尊
所謂勝三世
威猛焰圍繞
寶冠持金剛
種子百八轉
而成忿怒身
不顧自身命
專請而受教
不動印如上
三世勝同上
金剛慧月厭
真言主眷屬
七大金剛使」
彼彼真言曰
奉教
（一〇五）曩莫三滿多沒馱南一阿尾娑麼二
合野儜曳二娑嚩二合賀
拳
（一〇六）曩莫三滿多嚩日羅二合赧一薩頗
二合吒野二嚩日囉二合去急反三婆吠三娑嚩二
合賀
持地
（一〇七）曩莫三滿多嚩日囉二合赧一達囉
抳達囉抳二娑嚩二合賀
一切持金剛
（一〇八）曩莫三滿多嚩日囉二合赧一吽吽
[002-0076b]
吽二頗吒二合頗吒二合三娑嚩二合
賀
一切奉教
（一〇九）二合一弟引室囉二合憾鑁囉二合係係
枳示囉引野細二吃哩二合恨拏二合
二合二合三佉曩佉曩四鉢哩布囉野
五薩嚩枳迦囉赦六薩嚩鉢羅二合底橪
儞演反娑嚩二合賀
不動
（一一〇）曩莫三滿多嚩日囉二合赧一戰拏
摩賀𡀔灑拏二娑頗二合吒也三吽怛囉二
合吒四悍𤚥五娑縛二合賀
勝三世
（一一一）曩莫三滿多嚩日囉二合赧一賀賀
賀二尾娑麼二合曳三薩嚩怛他引蘖多尾灑
野三婆嚩四怛[口*束*頁]二合路枳也二合尾惹野五
吽惹六娑婆二合賀
「 東方初門中
釋迦坐白蓮
四八紫金色
被服袈裟衣顯示遍智眼怡相微笑
為令教流布
住彼而說法
三昧眾圍繞
次於牟尼右
顯示遍知眼
怡相微笑
遍體圓淨光
喜見無比身
是名能寂母
復於世尊左
置於毫相明
住鉢頭摩華
圓光商佉色
執持如意寶
滿足眾希願
暉光大精進
救世釋師子
次右五佛頂
白傘勝最勝
[002-0076c]
火光聚捨除
大乘之釋種
復於毫相左
安置三佛頂
廣大極廣大
及以無邊聲
應當於是處
精進一心造
前五白黃金
次三白黃赤
釋迦之眷屬
十二大士印
牟尼說法相
智手吉祥印
母印同佛頂
異謂金剛標
毫相竪智拳
風節置眉上
白傘竪慧風
定掌覆如蓋
勝頂前刀印
最勝印同輪
火聚同佛頂
捨除智成拳
抽風屈如鉤
廣大發生頂
同用蓮華印
極廣生佛頂
五股金剛印
水入福智合
風屈持火中
下節上一麥
無邊音聲頂
身印同商佉
一切佛頂印
慧手聚五峯
安於自頂上」
彼彼真言曰
釋迦
（一一二）曩莫三滿多沒馱喃一薩嚩吃哩二合
舍儞索捺曩二薩嚩達麼嚩無鉢反始多引
鉢囉二合婆多二合三誐誐娜三摩三迷四娑
嚩二合賀
佛母
（一一三）一沒馱路左
[002-0077a]
儞嚩弩羅摩達麼三婆嚩尾迦曩三參娑
嚩二合賀
毫相
（一一四）曩莫三滿多沒馱喃一惡引痕惹二
娑嚩二合賀
白傘蓋
（一一五）曩莫三滿多沒馱喃一㘕悉怛多
鉢怛囉二合鄔瑟抳二合灑二娑嚩二合賀
勝
（一一六）曩莫三滿多沒馱喃一苫尾惹庾
瑟抳二合灑二娑嚩二合賀
最勝
（一一七）曩莫三滿多沒馱喃一施枲尾惹庾
鄔瑟抳二合灑二娑嚩二合賀
火光
（一一八）曩莫三滿多沒馱喃一怛淩唵二合
帝儒囉施鄔瑟抳二合灑二娑嚩二合賀
捨除
（一一九）曩莫三滿多沒馱喃一訶啉唵二合
尾枳囉拏半祖鄔瑟抳二合灑二娑嚩二合賀
除障或廣
（一二〇）曩莫三滿多沒馱喃一吒嚕唵二合
鄔瑟抳二合灑二娑嚩二合賀
極廣
（一二一）曩莫三滿多沒馱喃一輸嚕唵二合
鄔瑟抳二合娑二娑嚩二合賀
音聲
（一二二）曩莫三滿多沒馱喃一吽惹庾鄔瑟
[002-0077b]
抳二合灑二娑嚩二合賀
一切佛頂
（一二三）曩莫三滿多沒馱喃一鑁鑁鑁吽吽
吽發吒二娑嚩二合賀寶憧開敷音本尊百光加持明大真言王緣覺次第二院中一切佛心左北虛眼如意寶右一切菩薩賢觀文殊慈氏
「 次於其勝方
布列淨居眾
自在與普花
光鬘及應生
名稱遠聞等
各如其次第
慧手承已頰
普花准自在
火風差戾異
光鬘印同前
政空橫於掌
滿應生天子
空風加持華
遍意聲天印
智空加水上
舒掩慧耳門
五天并眷屬
如次習真言曰歸命同上」
自在
（一二四）曩莫三滿多沒馱喃一唵播囉儞
怛麼二合囉底毘藥二合娑嚩二合賀
音
（一二五）曩莫三滿多沒馱喃一麼努囉
二達麼三婆嚩三迦託迦託曩四三參
忙縒泥五娑嚩二合賀
鬘
（一二六）曩莫三滿多沒馱喃一左覩隝姹
二合寫難二娑嚩二合賀
意
（一二七）曩莫三滿多沒馱喃一阿唵哿聹恥
毘藥二合娑嚩二合賀
遍
（一二八）曩莫三滿多沒馱喃一唵阿波娑
嚩二合[口*隸-木+匕]毘藥二合娑嚩二合賀
[002-0077c]
「 行者於東隅
而作火仙像
住於熾焰中
三點灰為標
身色皆深赤
心置三角印
而作焰鬘中
慧珠定澡瓶
掌印定持杖
青羊以為座
妃后侍左右
嚩思瑟姹仙
并餘諸仙眾
而為其眷屬
左方閻摩天
手秉檀拏印
水牛以為座
震電玄雲色
七母并黑夜
死后妃圍繞
判官諸鬼屬
眷屬等圍繞
火天施無畏
大空橫掌中
請召慧風鉤
嚩思等五契
空持水二節
次第開敷遍
琰摩福智合
地風入月中
七母三昧拳
抽空竪鎚印
暗夜同前印
風火並皆申
焰摩后妃鐸
慧手垂五輪
猶如健吒相」
彼彼真言曰
歸命如上
（一二九）曩莫三滿多沒馱喃一阿擬曩二合
曳二娑嚩二合賀
后
（一三〇）曩莫三滿多沒馱喃一阿起穪曳
[002-0078a]
二娑嚩二合賀
嚩斯仙
（一三一）曩莫三滿多沒馱喃一嚩枲瑟姹二
合㗚釤二合娑嚩二合賀
阿趺哩仙
（一三二）曩莫三滿多沒馱喃一惡底羅二合
野摩訶㗚釤二合娑嚩二合賀
喬答摩
（一三三）曩莫三滿多沒馱喃一波哩二合
輸怛麼二合摩賀㗚釤二合娑嚩二合賀
蘖㗚伽
（一三四）曩莫三滿多沒馱喃一矯怛摩二
合摩賀㗚釤二合蘖㗚伽二合娑嚩二合賀
閻羅天
（一三五）曩莫三滿多沒馱喃一吠無愛反嚩娑
嚩二合二合多野二娑嚩二合賀
寂母
（一三六）曩莫三滿多沒馱喃一摩怛哩二合
毘藥二合娑嚩二合賀
暗夜
（一三七）曩莫三滿多沒馱喃一迦攞羅怛
哩二合曳二娑嚩二合賀
判官
（一三八）曩莫三滿多沒馱喃一只怛囉二合
虞鉢多二合野二娑嚩二合賀
「 濕哩底鬼王
號名大羅剎
執刀恐怖形
身印同朅誐
是諸洛剎娑
虛合水入掌
風竪空火交
彼彼真言曰歸命上下」
羅剎主
（一三九）曩莫三滿多沒馱喃一囉入乞察娑引
二合二地跛哆曳三娑嚩二合賀
羅剎斯
（一四〇）曩莫三滿多沒馱喃一𡀩叉二合
娑二誐抳弭三娑嚩二合賀
將況
（一四一）曩莫三滿多沒馱喃一乞囉二合迦
[口*隸-木+匕]二娑嚩二合賀
眾
（一四二）曩莫三滿多沒馱喃一𡀩乞察二
合細毘藥二合娑嚩二合賀
「 龍方嚩嚕拏
西門執羂索
天形女人扙
龍光龜為座
門裏前左右
忿怒無能勝
阿毘目佉對
廂曲中大護
持明大忿怒
次右無能勝
次左無勝妃
難徒拔難徒
西方諸地神
辯才及毘紐
塞建曩風神
商羯羅月天
是等依龍方
持真言行者
以不迷惑心
置之勿遺謬
所餘諸釋種
袈裟及錫杖
師應具開示
三昧形色異
羂索內叉拳
抽風頭圓合
地神福智羽
八度頭圓合
空二附如蓋
辯才即妙音
慧風持於空
向身而來去
運動如奏樂
彼天費拏印
[002-0078c]
毘紐即那延
三昧空捻風
圓孔如輪勢
彼后風加空
以此為殊異
次於水天右
塞健翻童子
三首乘孔雀
商羯羅戟印
定空加自地
火風水戟形
后印空持地
妃印三輪開
西門之南次
月天之眷屬
二十八宿神
宮神等圍繞
月天乘白鵠
身印三昧手
空加於水上
因作潔白觀
一切宿曜印
蓮合火空交
即前廁曲中
無能三昧拳
舉翼輪開散
智拳舒慧風
猶如相擬勢
相對舉慧拳
狀如相擊勢
即阿毘目佉
次外勝及妃
智執蓮在心
舒定向外距
即名無能勝
次陳勝妃印
福智內成拳
屈空如口相
二龍左右掌
更互一相加
嚩庾風天憧
智拳地水竪
想觀作風憧
一切諸眷屬
[002-0079a]
圍繞於風天」
彼彼真言曰
龍
（一四三）曩莫三滿多沒馱喃一阿播字十一轉跛多
曳二銘伽捨儞入曳三娑嚩二合賀
地神
（一四四）曩莫三滿多沒馱喃一畢哩二合體
他以反尾曳二合娑嚩二合賀
妙音
（一四五）曩莫三滿多沒馱喃一素上囉娑嚩
二合帝曳二合娑嚩二合賀
那囉延
（一四六）曩莫三滿多沒馱喃一尾瑟怒二合
吠二娑嚩二合賀
后
（一四七）曩莫三滿多沒馱喃一尾瑟怒二
合弭二娑嚩二合賀
月
（一四八）曩莫三滿多沒馱喃一戰捺囉二合
野二娑嚩二合賀
宿
（一四九）曩莫三滿多沒馱喃一諾吃叉二合
怛囉二合二儞入曩娜儞曳三娑嚩二合賀
相對相
（一五〇）曩莫三曼多嚩日囉赦一訥達哩
灑二合摩訶嚕灑拏二佉引娜野薩鑁引
怛他引蘖多撚矩嚕三娑嚩二合賀
阿毘目佉歸命同上
（一五一）嚩日囉赧一係阿鼻穆
佉摩賀鉢囉二合戰拏二佉娜野旨囉野枲
[002-0079b]
三三麼野麼拏娑摩囉引四娑嚩二合賀
無能勝
（一五二）曩莫三滿多沒馱喃一吽二地𠻱
二合地𠻱二合三𠻱𠻱日𠻱二合日𠻱二合四
娑嚩二合賀
妃
（一五三）曩莫三滿多沒馱喃一阿鉢囉二合
爾帝二惹演底怛尼入帝三娑嚩二合賀
一龍
（一五四）曩莫三滿多沒馱南一難曩奴箇反野
二娑嚩二合賀
二龍
（一五五）曩莫三滿多沒馱喃一鄔波難那同
上野二娑嚩二合賀
風天
（一五六）曩莫三滿多沒馱喃一嚩野引吠二
娑嚩二合賀眷屬諸仙真言如阿闍梨大曼荼羅圖中二十八天及八部等悉在彼中
「 次於其勝方
北門多門天
左右八兄弟
母及祖母等
吉祥功德天
萬勝獨勇健
男女眷屬等
多聞身密印
智定虛心合
雙地入掌交
空竪風側柱
一寸不相著」
真言曰
（一五七）曩莫三滿多沒馱喃一一吠尾曳反室囉二
合嚩拏野二娑嚩二合賀
「 次左大藥叉
定慧內叉拳
水竪二風屈
一切藥叉女
前印申火輪
地空自相持
[002-0079c]
遮文荼定掌
仰持劫波羅
門東毘舍遮
內縛申於火
前印火輪屈
即名毘舍友」
彼彼真言曰
一切藥乞叉歸命同上
（一五八）曩莫三滿多沒馱喃一藥吃叉二合
濕嚩二合囉娑嚩二合賀
一切藥叉女
（一五九）曩莫三滿多沒馱喃一藥乞叉二合
尾儞也二合達[口*隸-木+匕]二娑嚩二合賀
遮文荼
（一六〇）曩莫三滿多沒馱喃一左門拏曳
二娑嚩二合賀
毘舍遮
（一六一）曩莫三滿多沒馱喃一比舍遮誐底
二娑嚩三合賀
毘舍友
（一六二）曩莫三滿多沒馱喃一比爾比爾二
娑嚩二合賀
「 天王八兄弟
門西東各四
同習真言」
（一六三）印捺囉二合一蘇上摩二嚩囉拏三鉢囉二
合惹波底入四婆引囉納嚩二合惹入五伊舍
那六室戰二合娜諾七迦麼八室[口*隸-木+匕]二合瑟姹二合九
矩𩕳建姹十𩕳建姹迦十一嚩膩麼抳十二摩
[002-0080a]
抳左羅十三鉢囉二合拏那十四塢跛半只迦十
五娑跢吃哩二合十六賀摩嚩多十七布囉拏二合十八
佉儞入囉十九句尾諾二十虞播羅藥乞叉二合廿一
阿吒嚩句廿二曩囉邏若廿三爾娜乞灑二合
婆廿四半惹囉獻拏廿五蘇母契廿六儞伽藥
叉灑二合廿七婆畢哩二合惹曩廿八唧怛囉二合
細曩廿九儞嚩二合彥達嚩三十底哩二合頗哩
二合左底哩二合建吒迦三十一儞入伽捨底三十二
室者二合摩多哩三十三娑嚩二合賀
「 鬼首伊舍那
戟印三昧拳
火輪舒正直」
真言曰眷屬𠳤多鬼歸命同上
（一六四）曩莫三滿多沒馱喃一嚕捺囉二合
野二娑嚩二合賀
步多鬼
（一六五）曩莫三滿多沒馱喃一舍寧二步哆
地波底三娑嚩二合賀
惹也天
（一六六）曩莫三滿多沒馱喃一曩莫惹曳
二娑嚩二合賀
烏摩天
（一六七）曩莫三滿多沒馱喃一烏摩禰弭
二娑嚩二合賀
摩賀迦羅神
（一六八）曩莫三滿多沒馱喃一摩賀迦羅野
二娑嚩二合賀
頻那夜迦天
（一六九）曩莫三滿多沒馱喃一摩賀誐拏跛
跢曳二娑嚩二合賀
「 次往於初方
東門帝釋天
[002-0080b]
安住妙高山
手持獨鈷印
天眾自圍繞
左置天日眾
八馬車輪中
二妃在左右
逝耶毘逝耶
譯云勝無勝
眷屬布執耀
益伽在左右
輸伽在於東
勃馱在於南
勿落薩鉢底
置於日天北
設儞二合設遮東南
羅睺在西南
釰婆在西北
計都在東北
南嚩之南置
涅伽多天狗
北嚩之北置
嗢伽跛多犬
摩利友前行
翼從而侍衛
大梵帝釋右
坐於七鵝車
四面髮髻冠
四手慧持華
次慧持數珠
定上執軍持
定下手側掌
屈風餘申直
淨行吉祥印
名為唵字印
摩利友寶瓶
定手虛成拳
一切諸難中
想身入其中
智掌而覆之
天人眼不見
四禪天在右
無熱五淨右
釋印內縛拳
二風竪如杵
日天禪智手
各置水輪側
顯現側相著
仰如車輅形
社那毘社那
般若三昧手
風地皆內向
水火自相持
定慧輪頭合
空建置於心
九執之印相
餘如口傳授
[002-0080c]
釋右梵天印
三昧空持水
猶如執華相
慧風加火上
空持水中節
梵天妃密契
天帝眷屬中
乾闥阿修羅
前印內縛拳
申水樂天印
修羅以智手
風絞空輪上
九印六真言」
彼彼真言曰
帝釋歸命同上
（一七〇）曩莫三滿多沒馱喃一捨吃羅二合
野二娑嚩二合賀
日天
（一七一）一阿儞底也二合野二娑嚩二合賀
摩利支
一摩利支二娑嚩二合賀
九執
（一七二）一蘖羅二合係濕靺二合哩也二合鉢
羅二合婆多二合孺儒注反底摩野三娑嚩
二合賀
梵天
（一七三）一鉢囉二合惹引跛多曳二娑嚩二合
賀
乾
（一七四）一尾戍馱娑嚩二合囉嚩係儞入娑
嚩二合賀
[002-0081a]
修羅
（一七五）一阿素囉蘖囉邏演二娑嚩二合賀阿闍梨密意三院三婆稚阿修羅女及眾並口授
「 佛子應善聽
從初三昧耶
至平等開悟
東方第一院
大日眾三昧
多作天女形
鉤至如來甲
各坐白蓮臺
輪刀槊商佉
鈴鐸羂索等
毫相口舌牙
皆各執蓮華
華上安摽幟
臍印於華中
圖作連環光
圓好之妙相
要曰如曲回珠鬘
藏如輪玉馬陰
陰藏不合現
施願法辯說
蓮華上經藏
念處十力等
並畫天人形
寂靜三昧容
當作佛頂相
山河樹華藥
都道鬼神天
隨名作摽幟
年月六時神
持華隨本數
略說大悲藏
曼荼羅位竟
一切諸聖眾
廣如大檀圖
灌頂阿闍梨
如經修供養
次引應度者
或十或八或七
或五二四一
灑之以淨水
授與塗香華
令發菩提心
授彼最上戒
憶念諸如來
一切皆當作
生於淨佛家
結法界生印
及與法輪印
金剛有情等
而用作加持
次應自當結
諸佛三昧耶
[002-0081b]
三情加轉加淨衣
如真言法教
赤衣覆彼首
深起悲念心
三誦三昧耶
頂戴以羅字
嚴以大空點
周匝開焰鬘
字門生白光
流出如滿月
現勤諸救世
而散於淨華
隨其華至處
行人而宗奉
曼荼羅初門
大龍廂衛處
於二門中間
安立於學人
住彼隨法教
而作眾事業
如是令弟子
遠離於諸過
作寂然護摩
護摩依法住
初自中胎藏
至第三之外
於曼荼羅中
作無疑慮心
如其自肘量
陷作光明壇
四節為周界
中表金剛印
師位之右方
護摩具支分
學人住其左
蹲踞增敬心
自敷吉祥草
藉地以安坐
或布眾綵色
彤暉極嚴麗
一切繢事成
是略護摩處
周匝布祥弟
端末互相加
右旋皆廣厚
通灑以香水
思惟火光尊
赴請入爐中
哀愍一切故
應當持滿器
而以供養之
爾時善住者
當詵是真語」
（一七六）曩莫三滿多沒馱南一惡誐曩二合
曳二娑嚩二合賀
[002-0081c]
「 復以三昧手
次持諸弟子
慧手大空指
略奉持護摩
每獻輒誠誦
各別至三七
當住慈愍心
依法真實言」
奉持護摩
（一七七）曩莫三滿多沒馱南一阿去摩賀扇
底蘖多二底羯囉三鉢羅二合晱摩達
摩儞惹引多四阿婆嚩薩嚩婆嚩五達磨
娑滿多鉢囉二合婆多二合六娑嚩二合賀
「 行者護摩竟
應教令儭施
金銀眾眾珍寶
象馬及車乘
牛羊上衣服
或復餘寶財
弟子當至誠
恭敬起慇重
深心自忻度
而奉於所尊
以修行淨捨
令彼歡喜故
已為作加護
應召而告言
今此勝福田
一切佛所說
為欲廣饒益
一切諸有情
奉施一切僧
當獲於大果
無盡十八資財
世說常隨生
以供養僧者
施具德之人
是故世尊說
應當發歡喜
隨力辨餚鐥
而施現前僧
摩訶毘盧佛
復告執金剛
而說伽陀曰
汝摩訶薩埵
[002-0082a]
一心應諦聽
當廣說灌頂
古佛所開示
師作第二壇
對中曼荼羅
圖畫於外界
相距二肘量
四方正均等
內向開一門
安四執金剛
居其四維外
謂無戲論
及虛空無垢
無垢眼金剛
被雜色衣等
內心大蓮華
八葉及鬚蘂
於四方葉中
四伴侶菩薩
由彼大有情
往昔願力故
云何名為四
謂總持自在
念持利益心
悲者菩薩等
所餘諸四葉
作四奉教者
雜色衣滿願
無閡及解脫
中央示法界
不可思議色
四寶所成瓶
盛滿眾藥寶
普賢慈氏尊
及與除蓋障
除一切惡趣
而以作加持
彼於灌頂時
當置蓮華上
獻以塗香華
燈明及閼伽
上蔭憧幡蓋
奉攝意音樂
吉慶伽他等
廣多美妙言
如是而供養
令得歡喜已
親對諸如來
而自灌其頂
復當供養彼
妙善諸香華
親羽持五智
受與彼雙手
諸佛金剛灌頂儀
汝已如法灌頂已
為成如來體性故
汝應受此金剛杵
[002-0082b]
次應執金篦
在
於彼前住
慰喻令歡喜
說如是伽他
佛子佛為汝
決除無智瞙
猶如世醫王
善用於金篦
持真言行者
復當執明鏡
為顯無相法
說是妙伽他
諸法無形像
清澄無垢濁
無執離言說
但從因業起
如是知此法
自性無染污
為世無比利
汝從佛心生
次當授法輪
置於二足間
慧手傳法螺
復說如是偈
汝自於今日
轉於救世輪
其聲普周遍
吹無上法螺
勿生於異救世輪慧
當離疑悔心
開示於世間
勝行真言道
當作如是願
宣嗢佛恩德
一切持金剛
皆當護念汝
次當於弟子
而起悲念心
行者應入中
示三昧耶偈
佛子汝從今
不惜身命故
常不應捨法
捨離菩提心
慳悋一切法
不利眾生行
佛說三昧耶
汝善住戒者
如護自身命
護戒亦如是
應至誠恭敬
稽首聖尊足
所作隨教行
勿生疑慮心」
攝大毘盧遮那成佛神變加持經大悲胎藏儀軌卷第中幢諸尊密印
幖幟曼荼羅儀軌卷第二
[002-0082c]
