妙法蓮華經文句卷第六上

天台智者大師說

第二，偈，有一百六十五行，分為二：前有
一百行，頌上長行，後有六十五行，明通經
方法。上長行有開譬、合譬，偈頌亦二：初有
六十五行半，頌開譬；次有三十四行半，頌
合譬。初亦二：初有三十三行偈，頌總譬；次
有三十二行半偈，頌別譬。總頌六意，六意
中止頌其四，兼得其二，頌家宅兼得一門，
頌五百人兼得三十子。初一句明長者，即
頌上位號，即兼得名行歎德。既有長人之
德，即知名行遍為國邑所崇，亦知內外年
德俱高也，內合婆伽婆即位號，自知具足
智斷慈悲萬德也。「有一大宅」下，第二，三行一
句，頌上第二家宅譬，為二：初一句頌宅廣
大；「其宅久故」下，第二，三行，廣出宅體，明所
燒之相，故知此頌宅體也。三界無始為「久」，
非今所造為「故」，無常卑鄙名「頓弊」。亦云頭
殿、腹堂、背為舍，念念相續無常為「高危」。一
云，色界為「堂」，欲界為「舍」，不免墮落名「高
危」，命根支持如「柱」，過去行業為「基陛」也。亦
云，兩足為「柱根」，三相所遷名「摧朽」也。意識
綱維以為「梁棟」，諸苦所壞如「傾斜」。亦云脊
骨為「梁棟」，𦝣為「基陛」，衰老之時為「頹毀」。「牆
壁」者，一云，四大為「牆壁」，皮膚為「泥塗」，四威
[006-0075a]
儀不正為「亂墜」，五識不聰不相主境為「差
脫」。亦云，「牆壁𡉏圻」如皮膚皴朽，壯色鮮淨
如初泥塗，老色枯悴如後褫落，髮髭朽老則
皆脫落如「覆苫亂墜」，筋骨老弱支節不援
如「椽梠荖脫」。「周障屈曲」者，印師云：「三十六物
更相隔障故云周障，猪腸盤迴故云屈曲，
非但無常所遷，亦有不淨苦等，故云雜穢
充遍也。」今云，「周障」是六識，「屈曲」是六根，六
識緣六根取境，艱關故言「屈曲」，六塵遍染
六根故言「雜穢充遍」。因緣、觀心兩番釋云云。
「有五百人」下，第三，半行，頌上第三，五百人譬。
三乘根性為五道所攝，兼得三十子譬也。
從「鴟梟」下，第四，有二十九行偈，正頌上第
五火起。就此復四：初有二十二偈，明地上
事，譬欲界火起；次第二有三偈半，明穴中
事，譬色界火起；次第三有二偈半，明空中
事，譬無色界火起；後第四，一偈，總結眾難
非一。就欲界火起復為四：初十七偈半，明
所燒之類，譬眾生十使；次第二有一偈
半，明火起之由，譬起五濁所由；次第三，
一行半，正明火起之勢，譬正起五濁；後
第四，一行半，明被燒之相，譬受八苦五濁。
就第一，十七行半復二：初十六行，正明所
燒；後一行半，總結。就所燒中又二：初六行，
明禽獸被燒，譬五鈍使眾生；後十行，明鬼
神被燒，譬五利使眾生。第一五鈍使，為二：
初五行半，明五鈍；第二，半行，結。今初五鈍為
五：初半行譬慢使。眾生自舉輕他，如鳥
為性陵高下視。八鳥譬八慢，《文殊問經》明
[006-0075b]
八憍，今用配八鳥。盛壯憍如鴟，性憍如
梟，富憍如雕，自在憍如鷲，壽命憍如烏，聰
明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿，陵他為
憍、自貴為憍，自愛為貪、愛他為淫，自忿為
恚、忿他為瞋，自惑為愚、惑他為癡云云。次
「蚖蛇」下，第二，二句，譬瞋使。瞋有三：蚖毒盛，
不觸而吸，譬非理生瞋；蝮蠍觸則螫，譬執
理瞋；蜈蚣譬戲論瞋。世人云，赤頸者是蜈
蚣，不赤者是蚰蜓。「守宮」下，第三，二行，譬癡
使。癡有獨起、相應起，守宮百足等兀然，譬
獨頭無明，狖狸鼷鼠等譬相應也。「諸惡蟲
輩」下，從癡根本備起諸結也。明諸使相緣，
或緣三界如交橫，起之速疾如馳走。「屎尿」
下一行，明癡心所著之境，皆無常、苦、無我、不
淨，由癡不了，於中計淨等而生染著，故
云「蜣蜋諸蟲而集其上」。「狐狼」下，第四，二行，
明貪使。貪有二種：一有力，二無力。有力者，
以威勢取，如狐狼等；無力者，但能從他乞
索麁弊，如野干等。「咀嚼」下，明貪取境，引物
向己如「咀嚼」，不以道理如「踐踏」。貪心取
境，或取一城、或取一國，其有齊畔如「䶩
囓」也。亦云，貪心取境有用不用，有用而
取如「咀嚼」，不用而取如「踐踏」，又少則咀嚼，
多則踐踏也。「骨肉狼藉」者，積聚五塵不知
止足也。「由是群狗競來搏撮」者，此有力貪，搏
撮無力之者，謂王賊也。「饑羸慞惶」者，常不知
足如饑，求不能得如羸，種種營覓如慞
惶，多欲之人雖富而貧也。愛心貪，貪五塵
之肉；見心貪，貪道理之骨，推求知見遂多
[006-0075c]
所解即是多骨，須骨之狗競來撮之。諸見
心中，未得正法之食名飢，不能伏斷見
名羸，處處求解名為慞惶。一云，即是貪人
希求念望也。「鬪諍摣掣」，第五，二句，譬疑使。
猶豫二邊名疑，未決是非鬪諍，意謂為是
名掣，復謂為非為摣。「啀喍嘷吠」者，發言論
決是非之理也。「恐怖」兩句，第二，結上五鈍
使也。

「處處皆有」下，第二，有十行，明五利使。
為二：初半行，總明利使，利使遍緣五陰四
諦，下故言「處處皆有」。夫鬼神有通有智，禽
獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻蟲獸。
「夜叉」下，第二，九行半，別明五利使。為五：初
三行，明夜叉，是捷疾鬼，譬邪見撥無因果，
人是善報，譬出世因果不雜煩惱；撥無此
理，如食人肉也。毒蟲之屬是惡報，如世
間因果雜諸煩惱，撥無此理，如噉毒蟲之
屬也。「孚乳產生」者，世間之法從自類因生
自類果也。「各自藏護」者，因能有果名藏，必
得不失名護也。又人肉是善，毒蟲是惡，邪
見之心，撥無善惡因果，事如噉食也。「孚乳
產生」，總說善惡並有因果相生之用也。「食
之既飽」者，見心成就也。「惡心熾盛」者，見心
增廣也。「鬪諍之聲」者，內心成就、外彰言教，
宣於無因無果之法，能令聞者墮落三途，
故言怖畏也。「鳩槃茶」下，第二，兩行二句，譬
戒取。鳩槃茶是鬼勝者，如有漏善能勝諸
蟲也。「蹲踞土埵」者，修十善戒能生六天，
六天是欲界高處，事如土埵也。又外道持
戒能修禪定，初得欲界定，或得未來定，未
[006-0076a]
來定未脫欲界，欲界之頂如土埵也。「或
離一尺二尺」者，得色界定如一尺，得無色
處定如二尺，得升上界為「往」，退墮為「反」，
起見蓋如「縱逸嬉戲」。「捉狗兩足」，一云，謗無
苦因如捉狗足，撥無苦果如脚加頸，集
本得果如狗之聲，利見撥言無集無得苦
之理，令其失聲也。觀解者，修六行觀伏
貪，貪不行似如被斷為失聲；狗是欲貪，
兩足為覺觀，覺觀往還常在貪境，數息止
心是能縛義，為捉覺觀也。撲者，貪覺若強
向不淨境，作不淨觀伏貪覺，貪覺摧伏，如
狗被撲因不能聲。又云，作不淨觀如撲
狗，能生禪定如被撲失聲也。「脚加頸」者，
如狗雖被撲，擾動不伏，更以脚加；貪雖知
不淨止，貪猶未甚靜，更以無常觀脚，加保
常之頸則生怖畏，則貪覺不起也。又云，一
往制心如向地撲；常繫在緣，如脚加頸
令不得起也；「怖狗自樂」者，以修無常覺悟
貪心，如怖狗，因得禪味名自樂也。「其身
長大」下，第三，一行半偈，譬身見。豎入三世
計我名「長」，橫遍五陰計我名「大」，計我自
在不修善法，即無慚愧故言「裸形」，以惡
莊嚴故言「黑」，無功德資故言「瘦」。計我者不
出三界，故言「常住其中」。計我在心，發言
宣說有我之相，故言「發大惡聲」。冀因此說
望得道果，故言「叫呼求食」也。「復有諸鬼」下，
第四，半行，譬見取。咽細命危而保其壽，非想
無常而計涅槃，故言「其咽如針」。「首如牛頭」
下，第五，兩行，譬邊見。推我斷常，斷常二邊
[006-0076b]
如牛頭二角，為身是我、為我是身，依我
見起邊見，如頭兩角也。計常斷之過，能
斷出世善，如食人肉。能斷世善根，如「或
時噉狗」。或時計常，或復計斷，前後迴轉
如「頭髮蓬亂」。計常即破斷，計斷即破常，如
「殘害兇險」。無有智定食飲自資，如「飢渴所
逼」。「夜叉餓鬼」下，第二，一行半，總結欲界煩
惱之相，亦是結利純眾生之相，並是有漏之
心，常無道味，故云「飢急」。「窺看牖」者，明其
邪觀空理慕仰道味，雖復觀察而滯著，心
多不會正理，如窺窓見空不得無礙也。
「是朽故宅屬于一人」下，第二，有一偈，明失火
之由。三界是佛化應之處，發心已來誓願度
脫，故云屬于一人。長者在宅能令慎火，由
出去後諸子無知故令火起，內合正由如
來大通佛時常教是等令伏五濁眾生，感
盡如來捨應，此等於後便起五濁，他土赴
緣非是永去，故言「近出」。又云，從得無生
已，不生三界故名「出」，不久應來故言「近」。
〈壽量品〉云「數現涅槃」，即是出宅意也。「於後
宅舍」下，第三，二行，正明火起之勢。「四面」即
是處所，身受心法等起四倒五濁八苦，故
云「一時」，相續漸增為「熾」，命根斷為「爆」，風刀
解體為「裂」。又云，受苦悲痛呻吟聲名為「爆」，
諸根破壞為「裂」，氣斷骨離筋絕，為「摧折墮
落」，四大解散為「牆壁崩倒」也。「諸鬼神等」下，
第四，一行半，明被燒之相。或云，親屬為「鬼
神」，哭泣為「揚聲」，今例上利使以譬神鬼。利
使之人或計斷常，若計常者謂法定空，已
[006-0076c]
有還無，無即常；計斷之人謂法定斷，唯此一
死更無復續，皆唱言定說其事已顯，故云
「揚聲大叫」也。若是鈍使及諸戒取，本不計
斷，今見無常但生疑怖，不知出離之方，故
言「慞惶不能自出」。「惡獸毒蟲」下，第二，三行
半，明穴中事，譬色界火起，諸部解義瞋通
三界，即此文也。文為四：初一行，明所燒之
類。四禪之定，譬如孔穴也，雖復不及門外
敞豁，猶得免於猛炎，入禪定中猶得免於
欲界麁惡也。利使眾生亦得禪定，如毘舍
闍鬼亦住其中。「薄福德故」一句，是第二，火起
之由，由少福故近惡遇苦。「為火所逼」一句，
是第三，明火起之勢，孔穴之中雖無猛炎
猶有熱惱，四禪雖無欲界惡，亦有愛味細
苦，故言為火所逼。「共相殘害」下，第四，二行，
明被燒之相，明利鈍相奪，諸使眾生得禪
是同，所計各異，異故互相是非，如相殘害
也。既於禪中起諸見，則不能生無漏定
慧，但著默然如「飲血」，又著五支如「噉肉」，
「野干」是欲界貪，未來定已斷，故言「並已前死」，
亦名「食噉」，禪定之貪如大惡獸能吞欲界
貪也。欲界四倒八苦如「猛炎」，色界四倒此苦
如「臭煙」，亦通身受心法四大皮肉等，故言
「四面充塞」也。蜈蚣下，第三，二行半偈，明空
中事，譬無色界火起。為二：初一行，明所燒
之類；後一行半，明所燒之相。厭色界定出
向無色，厭色麁境觀無色法，如毒蛇類火
燒出穴，若爾瞋通三界也。若得無色定必
滅下緣，故云「隨取而食」也。非想最頂，猶尚
[006-0077a]
不免顛倒諸苦，如「頭上火然」。非想亦有八
苦之火：心生異念名生苦；念念不住名老
苦；行心擾擾妨定名病苦；退定是死苦；求
定不得是求不得苦；求定不得必有於障，
即怨憎會苦；四陰心即五盛陰苦。不能即
斷有頂種，故頭上火然也。無無漏故飢渴
所惱，猶是輪迴周慞悶走也。「其宅如是」下，
第四，一行，總結三界眾難非一，頌總譬竟。

「是時宅主在門外立」下，有三十二行半偈，頌
第二別譬。別譬有四，今頌但三。初有二行
半，頌長者見火；次第二，有十三行，頌捨几
用車寢大施小譬；次第三，有十七行，頌賜大
車譬。初二行半頌見火，有三：一能見，二所
見，三起驚怖，此中具頌也。初「宅主」下三句，
即是能見之人，上明見，今云聞，以聞代見
也，聞必從他。「門外立」者，正頌上我雖能於
所燒之門安隱得出也。「立」者，在法身地常
懷大悲，欲救眾生不處第一義空之座
也。舊云，十方佛語釋迦云，汝有緣諸子在
三界中，善根將滅也。又云，眾生感佛之機，
為他人也。今云，法是佛師，謂三昧法也，此
法為師，即他人也。若入三昧則能見機，
三昧令佛見，故言「有人言」也。又云，大悲是
他人也云云。「汝諸子等」下，第二一行一句，頌
所見之火。

問：
子本未出，云何因戲來入？

答：

或曾發心，名出三界，而復退還名之為入。
如人舉足欲出門側而反，亦名為出亦名
還入也。又理性本淨非三界法，因無明故
而起戲論便有生死，故云「先因遊戲來入」
[006-0077b]
也。

大善未著為「稚小」，無明所覆為「無知」。「聞
已驚入」下，第三，二句，頌上即大驚怖而起大
悲心。

「方宜救濟」下，第二，十三行，是頌捨几用
車，為二，初有五行半，頌上救子不得。上開
譬中有勸、誡，上合中但合勸，今但頌誡。誡
文有三，今明亦三：初四偈半，頌上我當說
怖畏擬宜；次「諸子無知」下，第二，三句，頌不
受誡；「嬉戲不已」，第三，一句，正頌息化。「方宜」
者，擬宜大教也。「告喻」即是說眾患難誡教
之義。指不已一句，頌上視父而已，放捨苦
言之義也。

「是時長者而作是念」下，第二，七行
半偈，頌上用車。上有四：一者、擬宜三車；二、
知子先心；三、歎三車希有；四、適子所願。今頌
中但有三義，略不頌知子先心。前三行頌
擬宜，「告諸子」下，第二，三偈，勸歎三車希有。
上明勸、示、證三義，今頌亦三義，重頌勸，成
四：初一行頌勸；次羊車下，第二，三句頌示；
次「汝等出來」，第三，一句，又頌勸；次「吾為汝等」
下，第四，一偈，頌證。「聞說如此諸車」下，第三，一
行半偈，頌適子所願。今總頌上六句，「馳走」
頌上見諦，「空地」頌上無學也。

從「長者見子
得出火宅」下，第三，有十七行偈，頌上第三
等賜大車譬。上文有四：一免難，二索車，三
等賜大車，四得車歡喜。今頌亦四：初五行頌免難歡喜；第二，三行，頌索車，第三，七行
半，頌等賜，第四，一行半，頌得車歡喜。就初
五行頌上諸子免難，又二：初一行，頌免難；
次「而自」下，第二，四行，頌歡喜。「坐師子座」者，
有二釋：一云，諸子坐座，得出三界故無
[006-0077c]
畏也；二云，是長者坐座，長者見子免難即
得無畏，初在門外猶有憂畏故云立，今得
出門方坐無畏，故〈方便品〉云「今我喜無畏」。
免難文竟。「而自慶」下，第二，四行，頌長者歡喜，
如文。「知父安坐」下，第二，三行偈，頌第二索
車，如文。「長者大富」下，第三，七行半，頌上第
三等賜大車，上文有二章、二廣、二釋，合有
五文，今但頌四，不頌廣等心，不頌釋等
心。初一行，超頌第四釋大車，屋盛稱庫、地
盛曰藏，行具一切法名藏，眼耳六根具一
切法名庫云云。「次以眾寶物」下，第二，六行偈，
頌第三廣大車。次二句頌二章門，「以是妙
車」一句，第三，頌第二大車章門。「等賜諸子」一
句，第四，頌初等心章門也。「諸子是時歡喜踊
躍」下，第四，一行半，頌得車歡喜。「遊於四方」者，
乘中道慧，橫遊四種四門、四種四諦，豎遊
四十一位、究竟常樂我淨之德，故言嬉戲自
在也。

「告舍利弗我亦如是」下，第二，三十四行
半，即是頌合譬也。初四行頌合總譬，但作
四意兼得六譬。「我亦如是」一行，頌合長者，
上半頌合位號，下半頌合名行兼歎德義。
七種方便賢聖中尊、九種世間之父。「一切眾
生皆是吾子」一偈，頌合五道，義兼三十子。
三十子是緣因子，一切眾生即是正因子也。
「三界無安」半偈，頌合家宅，兼得一門義。「眾
苦充滿」一偈半，頌合火起。合總譬竟也。

從「如來已離三界火宅」下，三十行半，第二，
頌合別譬。上頌開無不虛，今頌合則有。初
三偈頌見諸眾生為生老等合見火譬。上頌
[006-0078a]
見火譬文有三，今合亦三：初一偈，頌上如
來能見，正由寂然閑居，能見五濁諸子也，
即合聞有人言；次「今此三界」下，第二，一行半，
頌上所見諸眾生為生老病死之所燒煮合
第二所見火譬；「唯我一人」下，第三，半偈，頌上
佛見此已便作是念，合驚入火宅也。

「雖復教
詔」下，第二，四行，頌捨几用車譬，為二：初一
行，頌捨几等。上開譬有三，擬宜、無機、息化，
今此一偈亦有三意，但總略。「雖復教詔」一句，
頌擬宜，「而不信受」一句，頌無機，下二句頌
息化；或可下二頌無機也。「貪著深故」，頌
上未免生老病死憂悲苦惱等也。「以是方便」
下，第二，三偈，頌合用車救子得譬，上文有
四，今但頌三，合亦三，略不合知子先心。初
「以是方便」一句，頌上但以智慧方便欲擬宜；
從「為說三乘」下，第二，一行一句，頌合上第
三歎三車希有；「是諸子等」下，第三，一行半，頌
合第四適所願。上合三乘各有四句，今則
總頌。「若心決定」者，從苦法忍已上是真決
定，此之一句，總頌三乘馳走之位；後「具足」
下一行，各頌三乘爭出之位也。

「汝舍利弗，
我為」下，第三，有八行，頌合第三等賜大車
譬。長行不合索車及與歡喜，頌開則具。頌
今合等賜、歡喜，不合免難、索車，去取、終成
有二，文又二，初五行，頌合等賜，後三行，頌
歡喜。上合等賜有四，不頌其二，今合又略，
但合二章門及第三廣大車。又頌釋有車
之由，初「汝舍利」下一行，先頌大車章門，上文
諸佛禪定等。次「汝等若能」下，第二，一行，頌
[006-0078b]
合等心章門，上云是諸眾生脫三界者也。
次「是乘微妙」下，第三，二行，頌合正廣大車，
上云皆是一相一種等，次「無量億千諸力解
脫」下，第四，一行，是頌上有車之由也。「得如
是乘」下，第二，三偈，頌得車歡喜。就此復二：
初二偈，明各得大車；後「以是因緣」下，第二，一
偈，結勸信也。今初二偈，「日夜」者，初得佛知
見中道智光如日分，無明在如夜；自得中
道智如日，慈悲入生死如夜。常行二法
故言「遊戲」。三乘之人同入佛智，故云「與諸
菩薩及聲聞眾」。又此明自行、化他，自獲是
乘，故言「日夜遊戲」；以此化他，故言「與諸菩
薩及聲聞眾」。能化三乘，「同乘寶乘」也。次一
偈，所說一乘無三因緣，於十方土審實而求
唯一無二，除佛方便則不在言耳。他云，菩
薩若不索車，何因乘車歡喜？

「告舍利弗，汝
諸人等」下，第四，有十五行半偈，頌上第四
合不虛譬。上合有二，先舉二譬，後合不虛；
今但頌合不虛，文為二：初三行半，正頌合
不虛章門；次「若有菩薩」下，第二，十二偈，頌合
釋不虛，身子作稱本心不虛譬。父本欲
令子得出難故設三車，既得免難乃至不
與小車，亦不違先心，是故不虛。佛頌其
譬則明不虛，明佛本意即欲說一，但為五
濁不肯信受，故說於三，濁障既除還說一
大，即稱本心也。今初，章門為三：初一行，先
定父子，明本欲與大，故文云皆是吾子，理
應平等與大也。次「汝等」下，第二，一偈，明乃
說三乘意為除障，故云汝等累劫眾苦所
[006-0078c]
燒。次「我雖先」下，第三，一行半，既已障除，還遂
本心與大乘法，故云「今所應作唯佛智慧」
也。「若有菩薩」下，第二，十二行，頌合釋，還釋
前三意。初二偈，釋同皆是子理應平等；次「若
人小智」下，第二，七偈，釋不能受故乃說三
乘；次「其實未」下，第三，有三偈，釋後若堪能
還與其大。今初二行，「若有菩薩」者，方便三乘
所化眾生，皆是昔日結緣佛子，亦皆同有真
如佛性，故云皆是菩薩也。「若人小智」下，第
二，七行，明小智障重不即信受，為是方便開
三接引小智。「為說苦諦」者，聲聞於三乘中
最小，復以苦諦為初門。「眾生心喜」者，稱其
本習則喜，本厭生死自求涅槃，今聞出離
即會宿習故歡喜。此中正明有作四諦。「但
離虛妄」者，無明已是不實，通惑附無明起，
故呼之為虛妄；有作四諦但除此惑，名為
解脫，脫於分段未脫變易故非自在。「其實
未得」下，第三，三偈，釋障既除情根又利，還遂
本心與大乘法。佛本欲與一切解脫，今汝
始斷分段，非大涅槃，以其未得一切故，
終是未稱本心，故言「我意不欲令至滅度」。
今則還令得無上道入大涅槃，乃是究竟
稱佛本心。一切解脫即是無作滅諦，無上道
即是無作道諦，用二諦破無作苦習，昔欲
說此而此眾生不堪，障既已除還說此也。
佛為法王，於權實法已得自在，開三顯一
實，豈當有虛也。

「汝舍利弗我此法印」下，六，十五行偈，勸信流通。信者信佛說不說也，
勸者勸可通不可通，有此二義故言勸信。
[006-0079a]
文為二：一、標兩章，二、釋。初一行，標說不說
者，如來說此法印，為利益世間故說也；不
說者，四十餘年未是說時，五千未去是故不
說也。次「在所遊方」下半行，標可通不可通
章者，勿妄宣傳也，惡者強說令其墮苦，善
者不說誤其失樂，若大悲愍惡則不為通，
若大慈念善則應為通，是名標可通不可
通章也。從「若有聞者」，是第二，釋，又為二：初
八行釋可說不可說；第二，五十行半，釋可通
不可通。今初八行，明如來利益世間之相
也。通論三世利益，別論令二乘入信。「阿鞞跋
致」是觀現在益，「曾見」者，觀過去善為說也。
信汝者我者，觀未來善為說也，下文云「若
深信解者，見佛常住靈鷲」即其義也。斯《法
華經》一行是結上開下，如來觀知三世利益，
是故為說，淺智不解則不為說。此釋如來
說不說章也。

從「憍慢懈怠」下，釋行人通
不通章，又二，初三十六行半，明若用大悲
門莫為惡說，先引惡數，必起惡謗獲惡
果報，是故大悲不可為說。「斷世間佛種」者，
《淨名》以煩惱為如來種，此取境界性也；《大
品》以一切種智學般若，此取了因性為
佛種；《涅槃》用心性理不斷，此取正因性為
佛種；今經明小善成佛，此取緣因為佛種，
若不信小善成佛，即斷世間佛種也。「若有
利根」下十九行，釋弘經時用大慈門，善人
應為宣說令不失樂。夫弘通之要，諧和兩
門令其得所，是善流傳，若不得所是妄宣
傳。文為二：初十七行，有五雙十隻善人之
[006-0079b]
相，可為宣說；後二行，總結應可說也。初過
現為一雙，「利根」是現在，「植善」是過去，「強識」
是現在，「見百千」是過去也；二、上下為一雙，「修
慈」是愍下，「恭敬」是尊上也；三、內外為一雙，
「捨惡親善」是外求，「持戒如珠」是內護，四、自行
化他為一雙，「質直敬佛」是自行，「譬喻說法」是
化他；五、始終為一雙，「四方求法」請益之始，「頂
受專修」是歸憑之終云云。「告舍利弗」下兩行，總
結。善信甚多，略舉十相示流通方法，顯慈
悲兩門可通不可通之大要也。

釋信解品

有人言，信解三法，謂一往化、隨逐化、畢竟化，
昔說大為一往，背大後為隨逐，父子相見
為畢竟。又人天善為一往，說小乘齊法
華為隨逐，說法華得記為畢竟。又初說
二乘為一往，轉教為隨逐，法華為畢竟。又
轉教為一往，歷方等為隨逐，悟一乘為
畢竟。又說《法華》為一往，十地常教化為隨
逐，至金剛心為畢竟。又結僧那為一往，
中間為隨逐，得佛為畢竟。私謂諸解重疊，
玉屑非寶，夫一往非本懷，畢竟是宗極，說
人天、二乘為一往，可非本懷，昔為說大今
說《法華》，箇是畢竟那稱一往？若《法華》畢竟
而更成一往，人天一往還成畢竟，則大顛倒。
又二乘是一往，草庵須破；昔大為一往，繫珠
亦須破。若一破一不破，一是一往、一非一
往。又父子相見是畢竟者，前畢竟應悟一，
則後畢竟無復用；若後畢竟乃悟一，前畢
竟非畢竟。節節有妨，今皆不用。有人言，此
[006-0079c]
品是迹。何者？如來成道已久，乃至中間中止
亦是迹耳。私謂義理乃然，在文不便。何者？佛
未說本迹，那忽豫領？若未會三已應悟
一云云。今釋品者，夫根有利鈍、惑有厚薄，
說有法譬，悟有前後。法華座前猶如豌豆，
文云「如來說法既久，我時在座身體疲懈，但
念空無相願，於菩薩法都無一念好樂之
心。」初聞略說動執生疑，廣聞五佛蒙籠未
曉，今聞譬喻歡喜踊躍，信發解生疑去理
明。歡喜是世界，信生是為人，疑去是對治，理
明是第一義，以是因緣，故名「信解品」。稟小
大教，初革凡成聖各有次位，但小乘信行
從聞生解，苦忍明發信則稱行；法行歷法
觀察，苦忍明發法則稱行。若信行人，轉入修
道轉名信解；法行人入修道，轉名見得。準
小望大亦應如此。中根之人聞說譬喻，初
破疑惑入大乘見道故名為信，進入大乘
修道故名為解。文云「無上寶聚不求自得，
我等今日真是聲聞。」以佛道聲令一切聞，
聞圓教入圓位，故名「信解品」。本迹者，四大
弟子久入大乘成就佛法，迹引中根示初
信解，故名「信解品」。此是領解段，近領火宅、
遠領方便。文為二：一、經家敘歡喜，二、白佛
自陳。先敘內心，次敘外敬。善吉獨稱「慧
命」。三人摩訶者，通論皆大皆慧，別論善吉解
空空慧為命，此約行也。諸慧人中佛慧第
一，佛於《般若》命其轉教，其為慧人所命
故云慧命。三弟子被命少，不以空為行
宗，此約教也。摩訶如前說云云。得喜之由，
[006-0080a]
遠聞方便五段法說，經家但敘聞希有法、聞
授記二種，或可聞希有法敘四段，見受記是
第五段也。如此聞見昔未曾有，歡喜之由
也。「發希有心」者，敘近聞譬喻四番之說希
有心發，心發故名之為信，以信故入，入歡
喜位，即信解品意也。「從座起」者，敘外敬，如
文。例身子，亦應三業領解，準前可解。「白佛」
下，口自陳，文為二：初長行及七十三偈半，正
陳得解；次十三偈，歎佛恩深。此解由佛，故
先陳次歎。長行又二：初、略法說，二、譬廣說。略
又二：法說、略舉譬。法說又二：先明昔稟三
故不求，二明今會一故自得。不求中有標、
有釋。標為三：一、居僧首故，二、俗年邁故，三、
證得故。初居僧首者，我法臘既高，晚學以
我為軌，忽改途易轍棄小求大，為後來
所嫌，自固護彼，所以不求。二俗年已邁，若
作菩薩當專任大道廣度眾生，今既朽老
無所堪任，是故不求。三已得涅槃無為正
位，不能發大心，高原陸地不生蓮華，盡、無
生智已立，無所依求。所以者何？釋三不求，
文不次第，先釋得涅槃不求，次釋年邁
即兼僧首，或指昔說法既久心不喜樂。釋
居僧首不求，既言在座復道年朽，知釋
僧首也。釋不求如文。「我等今於佛前」下，陳
得解之由，由遠聞五章略廣開三顯實，是故
慶幸。「獲大善利」者，正陳得解，是近聞四番
譬喻希有之法而獲開悟，開悟善利也。「無量
珍寶」下，第二是略舉譬，譬昔不求而今自
得希有法寶也。從「世尊我等樂說譬喻」下，
[006-0080b]
是廣領解，有開譬、合譬，欲開先諮發云云。譬
為五：一、從「捨父逃逝」下，名父子相失譬，近
領火宅總譬，遠領方便略頌；二、從「窮子傭
賃」下，名父子相見譬，近領火宅見火，遠領
方便我以佛眼觀見；三、從「即遣傍人急追將
還」下，名追誘譬，近領火宅捨几用車，遠領
方便寢大施小；四、從「過是已後心相體信」下，
委知家業譬，此非領上近遠，乃追取方等彈
呵、《大品》轉教意耳；五、從「復經少時父知子
意」下，名付家業譬，近領火宅賜一大車，遠
領法說正直捨方便。又合第四、第五共為
一領付譬，在下更明其意也。舊以西方無
量壽佛以合長者，今不用之。西方佛別、緣
異，佛別故隱顯義不成，緣異故子父義不成；
又此經首末全無此旨，閉眼穿鑿。今依文
附義，若釋窮子，取二乘人半字法銷文，
若釋長者，取盧舍那佛滿字法門銷文。何
者？宅內長者，脫纓珞著垢衣，衣纓有異，
人秖是一，譬盧舍那佛隱無量神德示丈
六金輝，執持糞器設三乘教，隱顯有殊何
關體別，舍那著脫近尚不知，爾陀在遠何
甞變換云云？父子相失譬又為四：一、子背
父去，二、父求子中止，三、子遇到本，四、其父
憂念。四段各兩。初兩者：一、背父而去，領總
譬中五百人。昔結大乘子父，尋復失解流
浪五道，故言「或十二十至五十歲」，通是佛子，
子義微弱故言「幼稚」，非結緣己界，故言「久
住他國」；二者向本而還，領總譬三十子。此
緣有微著之義故言「長大」，緣既經苦關佛
[006-0080c]
大悲，故言「遇到本國」。父求子而止為兩者：
一、父求子不得，領總譬中長者。從眾生退
大之後，伺其大機未得其會，故言「不得」；
二、中止一城，「其家」者，領總譬中宅，「大富」者，
領總譬中長者德業內外財富意耳。子到
父城為二：一、到城之由，領火起苦惱之
相。從退大已後，處處遊歷備嬰辛苦；二遂
到父城者，以苦為機扣於大悲，故言遂到
父城。其父憂喜即是兩者：一、念失子苦，
二、念得子樂，領總譬中一門。子既幼稚取
門不當動父之憂，元以此門通之，故動
父之喜。分章竟。

銷文者，初、子背父去有
二：初、「譬如有人」，領二十子譬二乘人，菩薩
位行難知，且齊已領耳。「年既幼穉者」，舊云，
聞法少為稚，若爾下文云長大，應是聞法
多？今以無明厚重覆障解心，解心無力故
言「幼稚」，善根熏被稍稍欲著名為「長大」。「捨
父逃逝」者，退大為捨，無明自覆曰逃，趣向
生死為逝。

問：
佛捨應後眾生起惑，是父離
子，非是子捨父。

答：
由眾生不感佛則去世，
還成子捨父義。

「久住他國」者，涅槃法界是佛
自國，生死五欲是為他國，本求出離而退
墮不反，故云「久住」。「或十」是天道，「二十」人道，
「五十」是五道，約於一人備輪諸道。

「年既長大」
下，二、向國而還者，幼有二義，一癡小故；二
未遭苦故，則不知還，譬結緣已後，大解未
濃如癡不反，尚有殘福耽迷不反，今習
業冥薰微知向道，遭苦失樂思求出要，此
二為機扣佛，名為漸向父國。上文云「若人
[006-0081a]
遭苦為說涅槃」，若以人天二善非感佛緣，
在三界中不見佛父為「窮」，不得出要之
術又為「窮」，八苦火燒故為「困」。「馳騁四方以
求衣食」者，舊云，人天五戒十善各有因果，以
為四方用自資給；又於四生營生以求衣
食。下文云「一百三十劫今乃得一見」，彼之
劫中非無人天因果不能感佛，故知此善
非見佛機。今佛既未出，諸凡夫人身受心法
起於四見，於中求正道如求食，求助道
如求衣，以厭苦求理為可化之緣，佛初
出時諸外道等皆先得度，即此意也。大輕云
「諦觀四方喻於四諦」，準此可知。「漸漸遊行
遇向本國」者，明其厭苦希脫邪求涅槃，雖
非本意亦蒙值佛，故云「遇向」也，「本國」如
上說。下文明城舍云何分別。一切佛法為
國，此義則寬；城語小密，以斷德涅槃防非
禦惡為城；舍語又親，同體大悲為舍也。「其
父先來求子不得」下，第二，求子中止，譬亦為
二：初、從退大已後求機不會，不會故名
「不得」。二、「中止一城」者，不為一子而廢家業，
譬佛不以一處無機而廢餘方施化。舊云，
二萬佛後、釋迦佛前，兩楹間為中止。今謂中
義可然，止國城家皆不可用。今取方便有
餘土為「國」，在同居、實報兩間為「中」，有餘涅
槃為「城」，住此涅槃名「止」。處此為家，起勝
劣兩應，劣應應聲聞，勝應應菩薩，五人斷
通惑者，同生其土皆為菩薩，佛以勝應應
之，純以大乘家業訓令修學，中止於此
伺覓同居子機，非但中義得合，國城家業
[006-0081b]
皆悉分明。「大富」者，實相境為「家」，具足萬德
名為「富」，五度福德名為「財」，般若智慧名為
「寶」，導一切悉摩訶衍名「無量」。金銀珠等，是
大乘三十七道品也。此即領上長者大富義
也。「倉庫盈溢」者，在內為「盈」，在外為「溢」，盛米
為「倉」，盛物為「庫」。「倉」譬禪定，禪生百八三昧
故。「庫」譬實相，能發十八空智慧故。自資為
「盈」，外化為「溢」，領上多有田宅義也。「僮僕」者，
方便知見波羅蜜皆悉具足，屈曲隨機稱事
稱理，此領上又多僕從。就位為語，二乘及
通教菩薩、別教三十心，悉如「僮僕」；別教圓教
十地如「臣」，十向如「佐」，十行如「吏」，十住如「民」。
初入佛境界，率土之賓無非王民，雖得為
民比吏佐等猶為疎遠；十行歷別修習諸
法，種種驅馳如吏；十迴向事理稍深，職近
王邊如佐；十地輔佛行化，降魔制敵故如
臣也。一心三觀如「象」，運圓教大乘；次第三
觀如「馬」，運別教大乘；即空析空觀如「牛」，運
通教等大乘；析法觀自行如鹿羊等，運二乘
之法。「無數」者，權實諸法皆名「車乘」，權實智觀
名「象馬牛羊」，非但教法甚多，觀智亦復無數
也。「出入」者，二而不二是入，不二而二是出；又
不二而二是入，二而不二是出；無量還一是
入，一中無量是出；化他用為出，自行用為
入。出法益眾生為「息」，化功歸己為「利」。「乃
遍他國」者，遍於三土行於非道通達佛道，
即其義也，唯法性是己國耳。「商估賈客亦甚
眾多」者，諸菩薩是商人，又遍入三土以求
法利，故云眾多。此土菩薩往他方聽法，他
[006-0081c]
方大士來此聞經，往還採利也。又應化二
身如賈客，將實法遍入三土，化益眾生而
歸法身，故云甚多。如世間人令他捉財興
生亦自興生也。

「時貧窮子遊諸聚落」下，第三，
是子還近父譬。此亦二：一、求衣食，二、到父
城。初內合退大乘已，備遭諸苦深起厭
患，欲求出離取理不中，致成邪僻。因邪
慧歷心易可入正，以求出世為感佛由
也。觀察五陰為「聚落」，十二入為「邑」，十八界
為「國」，歷此求理名「求衣食」。二、「遂到其父所
止」下，此是正向。「其父所止之城」者，苦境為
機，感佛大悲名為到城，城即涅槃，涅槃通
半滿，眾生習解可有得涅槃之義，故言到
城。

「父每念子」下，第四，即是父憂念子譬。此中
亦二：一、念失子之苦。如來自昔至今，恒思
子大機，故言「每念」。「五十餘年」者，五道也。開
鬼出修羅，故言「餘」也。「未曾說」者，未曾向方
便有餘土中臣佐吏人說有此子機緣也。
又應世已來自昔《華嚴》方等《大品》諸座，未曾
向諸大士說此聲聞本是大乘之子。既非
佛子，不解佛法，或如聾啞，或花著拜座，
或棄鉢茫然，種種不逮也。「心懷悔恨」，悔昔
不勤教詔致令無訓逃逝，恨子不惟恩
義疎我親他，內合如來悔不殷勤令入
內凡，遂使退失。本解恨其無心不能精進
固志逃迷不返，故言悔恨也。「自念老朽」者，
化期將畢無傳大法之人，如老朽而無子
也。

問：
法身所化諸菩薩等悉堪補處，何遽
此憂？

答：
法身所化本無興廢，誰談老朽？此
[006-0082a]
非所論。今明化身眷屬則有二種：一、法身
大士，其相影嚮，迹雖弟子本或是師，亦不
約此自念老朽也；二者同居凡夫，始從化
佛初發道心者，名此為子也。子繼父業
令胤族不斷，若身子受決作華光佛，則一
方佛種相續不斷，大乘家業遞相傳付；若身
子無可化之機，則大乘法財現無付囑，後
來眾生佛種安寄？老朽興歎正為此也。「復
作是念我若得子」下，二、念得子為樂。可度
之機名為「得子」，與受佛記名付法財，稱
於本心復言「快樂」。領上總譬竟。
妙法蓮華經文句卷第六上

妙法蓮華經文句卷第六下

天台智者大師說

「爾時窮子傭賃」下，第二父子相見譬，近領
火宅中見火，遠領方便中五濁意。為三：一、
明窮子傭賃，領火宅所見之火，法說所見五
濁；二、父見子，領火宅長者見，法說中佛眼見
也；三、歡喜適願，領火宅中驚怖，法說中起大
悲心。法譬並明父前見子，此中明子前見
父。就佛則靈智先知，機後起應，故言父
先見子；若約眾生，必先機而後應，故言子
先見父。機應不可思議，不後不前，故前
後互舉也。今取文便但為二段：一、子見父，
二、父見子。此兩段中各復為四。初子見父四
者：一、見父之由，由求衣食；二、見父之處，處
[006-0082b]
在門側；三、見父之相，踞師子床；四、生畏
避，悔來至此。見父之由，由厭苦欣樂推
求理味，漸漸積習，遂成出世善根，故言「傭賃
展轉」。以此善根能扣佛慈悲，故言「遇到父
舍」。父喻道後法身，舍喻無緣慈悲。大小二
機雙扣此舍，有大機故，故言「遙見其父」，有
小機故「住在門側」。若唯小無大則應不見
尊特之身，父不應言「我財物庫藏今有所
付」；若唯大無小，不應住立門側，子不應
言「非我傭力得物之處」也。見父之處者即
是門側，二觀為方便即門二邊，圓中之機當
門正見，二乘偏真故言門側，但空三昧偏真
慧眼，傍窺法身耳。「遙見其父」，正見有二種，
一近見、二遠見，今言大機始發扣召事遠，
是故言「遙」；又機微非應赴，名之為「遙」也。「踞
師子床」者，圓報法身安處空理，無復通別二
惑、八魔等畏，故云踞師子床也。《華嚴》說第
一義空，四無所畏為床也。「寶几承足」者，定慧
為足，實諦為几，無生定慧依真如境也。「婆
羅門」，舊云，高良大姓，八地已上也。「剎利」者，七
地已還也。「居士」，內凡夫等。舊云，此經中明法
身，非常住法身也，乃是他方應身將應此
土，即為此間之法身，故有內凡諸人圍遶。
今謂不爾，若作他方佛者，子父機應體用
著脫，皆不成，如前說。又不容小機扣此、大
機扣彼，亦不應結大緣於彼、結小緣於此，
亦不應雙結在此、雙應在彼，如是大惑亂。
今明勝應應菩薩，即盧舍那尊特身，大機所
扣者也；劣應應小乘，丈六弊衣，小機所扣者
[006-0082c]
也。今經明常住醍醐與《涅槃》等，法身圓頓
與《華嚴》等，所譬長者威德侍衛剎利婆羅
門恭敬圍遶，悉指《華嚴》中眷屬皆無異也，
所說法相如彼所明亦復無別。婆羅門名淨
行，貴族高潔即等覺離垢菩薩也；剎利即是
王種，九地已下初地已上也；居士富而不貴，
即三十心也。「真珠瓔珞」者，即戒定慧。陀羅尼、
三昧，四瓔珞也。「價直千萬」者，即四十地功德，
以嚴法身也。「吏民僮僕」者，異門明義，即是
稟方便教，斷通惑者名為民，稟別教斷
通惑者名為吏；若同門明義者，還是方便
波羅蜜也。內與實智同，外與機緣同，喻如
吏民有內奉外役之義也。「白拂」者，即是權智
之用也。「左右」者，右即入空智用。拂四住塵，
左即入假智用；拂無知塵，此二為中道方
便，故言侍立云云。「覆以寶帳」者，真實慈悲也。
「垂諸花幡」者，花即四攝，幡即神通。「香水灑地」，
降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵，亦是
定水灑散心也。「散眾名花」者，布以七淨花，
謂戒、定、慧、斷疑、道非道、知見淨、斷知淨也，戒
者攝律儀等三種戒也，定者首楞嚴等也，慧
者實智慧也，斷疑者已度二諦之疑也，道
非道淨者行於非道通達佛道也，知見淨
者智德圓滿了了見佛性也，斷知者斷德
成就無明永盡也。「羅列寶物」者，羅列諸地真
實功德也。出內如前釋云云。「威德特尊」者，光
明無邊、色像無邊，相海巍巍堂堂，此義須作
舍那之佛，豈得作餘釋耶？

「窮子見父有大
力勢」下，是第四，見父畏避。「大力勢」者，智大故
[006-0083a]
名大力，神通大故名大勢，如上身手有力
義也。「恐怖」者，小機劣弱怯懼大道也。「悔來
至此」者，佛本欲以大法擬之，應不稱機，但
有退大之意，故言悔來至此也。「竊作是念」
者，機中潛密冥有此事，非是顯對見勝應
身也。「或是王王等」者，波旬是王，徒輩為等，
小機灰斷無言說道絕於色像，既見勝應之
像，非天人所及，所說法相逈異二乘，小智
薄德未曾見聞，便謂是魔是魔所說。略開三
顯一，身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶？
若初用大逗小疑佛為魔，有過今日也。
復次勝應譬長者，長者即表報身佛，故是王
等，法身是報師，師即如王，諸經多名是經
王，智契於法即是智與法等，故名報佛為
等，此乃大乘法報，非是小乘得益之處，故
或是王王等也。「非我傭力得物之處」者，小機
不能受大化也。「不如往至貧里」乃至「衣食
易得」者，《淨名》云「能以貧所得法，度斯下劣」
也。但空之理不含萬德非如來藏，故言貧
里；偏空稱於小智，故言「肆力有地」也。「衣食
易得」者，能得有餘涅槃無漏衣食，行行衣惠
行食也。「若久住此或見逼迫強使我作」者，行
大乘道經無量劫，故言久住。我本厭怖生
死，若修大乘必入生死。廣學萬行，故言逼
迫。我本樂小，而今令我發大乘菩提心，是
為強使。捨大取小故言「疾走」也。

「時富長者」
下，第二，父見子譬。亦有四：一、父見子處，
二、見子便識，三、見子歡喜，四、見子適願。
見子處者，即師子床也。如來法身，居第
[006-0083b]
一義空無畏之境，明照機也。見子便識者，
知是往日結緣眾生也。心大歡喜者，佛恒
伺子機，今機來稱慈，是故歡喜，即是領
法說而起大悲，火宅即大驚怖，彼明拔苦
故言驚怖，此明與樂故言歡喜。「即作是念
庫藏今有所付」者，是見子適願。昔見眾生
退大取小，貧里求食資生艱難，常欲與財
無機不得，今日機來稱大慈心，故言庫藏
今有所付。「我常思念」者，明其非但貧無大
財，又流轉生死眾苦所逼，為大悲所痛，
故言常思念之。雖欲救拔無機叵濟，故
云「無由見之」。今有可度機生，故云「而忽自
來」。稱大悲心，故云「甚適我願」。「我雖年朽猶
故貪惜」者，釋於適願之由。由一期化訖故
言年朽，未見大機法無委付，將來之徒從
誰得脫？為可度者故言貪惜。今機自來
無此憂念，故我願得適也。

「即遣傍人急追
將還」下，第三明追誘譬，近領火宅捨几用
車，遠領法說寢大施小。此文為二：初、遣傍
人追，次、遣二人誘。前追領上身手有力，而
不用之，但〈方便品〉總誡勸為一，釋文為三；
〈火宅〉開勸出誡，釋各為三，而放捨文略，長
行合勸不合誡，而息化文廣，偈中但頌誡
不頌勸，又不頌息化，皆有出沒。火宅長行，
誡、勸、釋各有三，今則併領。「即遣傍人疾走往
捉」，領上勸門之擬宜；「窮子驚愕」，領上勸門之
無機；「強牽將還」，領上誡門之擬宜；「窮子自念
無罪」至「悶絕躃地」，領上誡門之無機；從「父
遙見」下，併領勸誡之息化，此探取佛意，佛
[006-0083c]
雖勸門擬宜無機，意猶未息，更作誡門擬
宜，事不獲已，然後息化也。「遣傍人」者，初勸
門擬宜也，智是能遣、教是所遣，理義為正、
教義為傍，從佛出大乘十二部擬宜眾生，
無機不受，於其如乳，故言遣傍人也。又
傍人者，傍臣佐等也，即是遣法身菩薩為
說大乘，如《華嚴》中令四菩薩說四十地，即
是遣傍人也。「疾走往捉」者，大乘明義顯露
正直，用此赴機疾趣菩提，故大車中云其
疾如風；若以菩薩為傍人者，菩薩自有
神力，又被佛加亦能令彼疾入菩提。「窮子
驚愕」，即勸門無機。既現無機，縱昔曾發，廢久
不憶，卒聞大教，乖心故驚、不識故愕。「稱怨
大喚」者，小乘以煩惱為怨、生死為苦，若勸
煩惱即菩提，即大喚稱怨枉，若聞生死即涅
槃，即大喚稱苦痛。無機不受，勸門也。「我不
相犯」者，我不干求，何意用大化我？此領勸
門二意未領息化。次，再喚不來，「執之逾急」
者，領擬宜誡門也。前明勸善猶是容與，
我當為說怖畏之事，即是急切。雖「強牽將還」
者，誡以苦言令其遠惡。內既無機、外逼大
化，即是強牽將還也。「自念無罪」者，領不受
誡門也。罪者慈悲也，眾生罪故入生死獄，
菩薩亦同罪入獄，二乘人無大悲，名為無
罪。令入生死，即是而被囚執也，無大方便
而入生死，必當永失三乘慧命，故言必死。
思此等事，故言「轉更惶怖」也。強以大教，小
智不解，故言「悶絕」。即起誹謗，必墮三途，故
言「躃地」，亦是迷悶溺無明地。從「父遙見之」，
[006-0084a]
即是第三，放捨勸誡息大乘化。就此為四：
一、思惟息化，二、釋息化，三、正息化，四、息化
得宜。初有兩意：一、知大志弱，二、知小志強。
「父遙見」者，小去大遠故名為遙，是結緣子故
言為見。「而語使言」者，約教為使者，智本
說教，智知無機，智息故教息；約人為使者，
語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見，
《淨名》中「攝汝身香，無令彼諸眾生而起惑
著」，普賢入此娑婆，促身令小，皆是其義也。
「勿強將來」者，既無大機，恐傷其善根，故言
勿強也。私謂「不須此人」者，思惟息勸門擬
宜；「勿強將來」者，思惟息誡門擬宜也。「冷水
灑面」者，第二，知有小志，宜以灰斷理水
除見思之熱。「面」者，厭生死名背，向涅槃
如面也。「醒悟」者，開小逗機得離煩悶悟
四真諦也。「莫復與語」者，決定應息大乘教
也。「所以者何」下，第二，釋息化之意，正厭苦
欣空，親狎下劣無慈悲心，即畏難大法，且
任其小志，抑佛本懷，所以息化也。審知二
萬億佛所曾發道心非都無大機也，且息
大化，佛意未已，更俟後期。「不語他人」者，於
昔小乘教中，隨他意語方便覆護稱是聲聞，
不說隨自意語云是菩薩也。「使者語之」
下，第三，正明息化。「我今放汝」，即是知大機
弱，隨意所趣，即是知小善強，以此二緣故
息大化也。「窮子歡喜」下，第四，即是息化稱
機。不為大教所逼，是故「歡喜」；無謗大罪
得免三途，故言「從地」；有小善生，故言「而
起」。又前擬宜大法，迷悶不解臥無明地，今
[006-0084b]
逗以小可得醒悟，故言「從地而起」。於四諦
中欲求道法，故言「往至貧里以求衣食」；或
於四見之中求道，故言「貧里」。「將欲誘引」下，
是密遣二人誘引，此為二：一、齊教，近領三
車救子，遠領波羅柰施權；次、從「又以他日」
下，取意，領法身地久照方便，非道樹始知
用小，早鑒眾生，致難尊特親狎垢衣，故追
領往前以成今解。

問：
四大弟子，何因能知
法身久照？

答：
推近知遠，若始道樹知無大
機，不應兜率降神正慧託胎，乃至現有煩
惱納妃生子，三十四心後身斷結，驗知脫
大小相海微妙瓔珞，更著麁弊丈六垢衣，其
已久矣。今初且釋齊教。領者，〈譬喻品〉文有
四：一、用方便擬宜，二、知先心，三、歎三車，
四、適其所願，〈方便品〉亦四。今領亦四：從「將
欲誘引」下，是領上擬宜。「時二使人即求窮子，
既已得之」，領上知子先心有機也。「具陳上事」，
領上歎三車希有。「窮子先取其價」下，領上
適願爭出火宅也。初、「將欲誘引」者，既息大
化不容孤棄，欲設方便，故言將欲。「密遣
二人」者，四弟子齊己分領，不涉菩薩，故言
二人。約法是因緣四諦，約理是有作真俗，
約人是聲聞緣覺。初擬大乘云密遣傍人，
表一實諦、一大乘教、一菩薩人，今明方便，隱
實為密，指偏真為遣。約教，隱滿字為密，
指半字言遣。約人，內祕菩薩行故言密，
外現是聲聞故言遣。「形」者，二乘教中不修
相好，但說苦、無常、不淨，即是「形色憔悴」也。約
人，則諸菩薩隱其本色示以迹形。非了義
[006-0084c]
說，無有十力無畏，名「無威德」也。「汝可詣彼」
者，即以小教擬小機也。大教明理直實，故
言「疾走往捉」；小教明理迂隱，故云「徐語」。「此
有作處」者，見修兩道是斷惑作處也。「倍與汝
直」者，五戒十善止出三途，今四諦十二因緣
能出生死，是為一倍；又外道六行但能伏
惑，今修四諦則能斷惑得至涅槃，是為
二倍也。「窮子若許」者，有機是許，即設教；無
機是不許，不設教。「欲何所作」者，二乘唯欲
除惑取證，不論淨佛國土成就眾生。所
以言「雇汝除糞，我等二人亦共作」者，二乘鈍
根憑教行行方能修業，約理者即是智諦
相資也，約人即權人共實人修行也。「時二
使人即求窮子」者，第二，審知有機，故言
「已得」，領上知先心也。「具陳上事」下，第三，
陳說雇作，領上歎三車也。除苦集之糞，
取道滅之價。「窮子先取其價尋與除糞」下，第
四，尋即為作，領上適願爭出火宅也。二乘
慕果行因，所以先取也。「其父見子愍而怪
之」者，怪不求佛道，愍其取阿羅漢，所失
者大、所得者寡，故言怪也。齊此領法譬中
意，其文竟。從「又以他日」下，第二，是取意領，
靈智先照久設權謀崎嶇隨逐，非止樹下
始見因緣，已如上說。此文為四：一、「又以他
日」取意領先以權智久欲擬宜；二、見子憔
悴，是久知方便是其玩好；三、脫妙著麁，領
久知須歎三車；四、親教子作，久知適願受
行今初。「又」者，鄭重辭也。將欲取意領法身
之地久知大小之機一三施化，重述佛意故標
[006-0085a]
章稱「又」也。「他日」者，二乘自謂方便為己，非
二乘法為他，即擬法身也。「日」者時也，亦智
也，依法身之時，用智照機，故言「他日」。若從
此義，實智照實為自，權智照方便為他。齊
教領，領化身用事為己日，非化身用事為
他日。若就如來，自行權實之智皆名為己，
如來化他權實之照，皆名為他。如來自他
權實之照，照實為己，照權為他。此之探領
法身之時，用化他之權智，照於權機若有若
無，照用權事若可若否，皆是權智所照，故
言他日。若從此義，齊教領，領化他之權事，
故二乘稱己事，探領領自他之權，此權非
二乘事，故稱為他。雖有兩意，他日俱成，今
依二乘所領，又逐他日之文，以探領領法
身中照機也。「牖窓」者，偏見則小，表權智照
彼偏機也。「遙」者，小去大懸，故名為遙。「見子」
者，昔曾種大稱之為子，以大擬之故言為
見。窓牖偏狹未宜大化，故息大而施小也。
「羸瘦」下，第二，是領先知有小玩好也。修因
智力少為「羸」，修因福力少為「瘦」，內怖無常
為「憔」，外遭八苦為「悴」。四住為「糞土」，無知
為「塵坌」也。「即脫瓔珞」下，第三，是領先知須
歎三車希有也。脫妙服，譬隱報身無量功
德。四十二地戒定慧陀羅尼等「瓔珞」，寂滅忍
「細軟上服」，大小相海「嚴飾之具」。容服若盛子
則驚畏，二乘不宜見此相好，是故脫之。「更
著麁弊」者，現丈六形是麁，生忍、法忍是弊
也。「塵土坌身」者，現有煩惱有為有漏也。「執
除糞」下，但治見思有漏之法，不論諸地清
[006-0085b]
淨智慧也。左手喻實，右手喻權，權用便易，自
以此法斷結成佛，又用此化人。「狀有所畏」
者，示同怖生死，又有寒風馬麥之報也。
「語諸作人」下，第四，親教子作譬也，即是道品
中七科法門，以顯除糞之相，領上諸子心各
勇銳互相推排競共馳走爭出火宅也。一者
語作人譬，譬四念處是外凡位；二、令勤作勿
得懈息譬，譬四正勤；三、「咄男子」，勿復餘去譬，
譬四如意足；四、「好自安意」下，名安慰譬，譬
五根；五、「所以者何」下，名無五過譬，譬五力。
此前四句是第二內凡位。六、即時長者字以
為子譬，譬八正。七、「雖欣此遇」下，名教常令
除糞譬，譬七覺。此二句是第三聖位也。

今初
語諸作人者，即是說三藏示四念處，是除
糞之器，斷結之境故。《遺教》云「常依念處行
道能破四倒」，領火宅中適願勇銳，即是聞
慧也。第二，「勿得懈息」者，即是令勤修四念
處也，若起懈息不能滅二惡，不能生二
善，以二勤故能發煖火，對火宅互相推排，
入修慧煖位也。「以方便故得近其子」者，念
處未得理火溫心，猶為疎外不可附近，
以初得煖方便則可附近也。第三，「咄男子」
者，咄是驚覺亦是責數，上正勤中紛動即是
智法，如男子是陽性，如意足是定法，如女
人是陰性，良以正勤策動不得與真相應，
故咄驚責數，令捨散入靜，故咄男子也。「汝
常此作勿復餘去」者，念處、正勤動不專一，不
名為常，四如意中定不異緣，思惟則定、思惟
則斷，定斷專一故常，不紛動故勿復餘去。
[006-0085c]
此猶在互相推排中，即是頂法之位也。「當加
汝價」者，煖法意觀中不能發真，如意觀中
能發無漏故言加價。若有所須者，漏無漏
善助道正道，皆從如意觀求，欲須即得。四
禪體含支林如盆器，生空麁如米，法空細
如麵，此即正道。四諦下十六諦觀，無常如
鹽、苦如醋，此即助道。如米麪難食須鹽
醋和之，正道難顯須助道助之。「莫自疑難」
者，結上正助，審在如意觀中故令勿疑，決
定可辦如己物想故言勿難。「亦有老弊使
人」者，若欲直取通以代手足如使人驅役
者，如意觀中亦有此通，但通劣弱事同老
弊，雖不丁壯亦堪運役；又以正道求理，
正道弱未能發真，欲須助道，九想、十想、八
背捨等。助道使人者，如意觀中亦有此法，若
得助助正，即成共解脫人也。第四，「好自安
意」者，得五根安固難壞也。「我如汝父」者，忍
解隣真似像未實，故言如父，亦是如子。「勿
復憂慮」者，令其安意破壞見思也。第五，「我
老汝少」者，佛居道終已具智斷，故言老大，
汝居道始未有智斷，故名為少壯，此即忍
法位也。無五過者，得五力離五惡法也。
得信力故不欺，精進力故不怠，念力故不
瞋，定力故不恨，慧力故不怨言。「餘作人」者，
遠指外道，諸見求理名餘作人，近指煖等
四位未免五過，亦名餘作人。此文無五過，
即五力也。「自今已後如所生子」者，下忍十六
剎那時節猶長，中忍雖復縮觀亦未是一剎
那，若上忍世間最後一剎那心隣真逼聖，故
[006-0086a]
名此位為如所生子，即世第一法位也。第
六，「即時長者更與作字名之為兒」者，得八正
入見道中競共馳走，故言名之為兒。世第
一法與真不久故言即時，《阿含》說五種佛
子，四果及辟支佛名佛真子，菩薩不斷結
子義未成。「爾時窮子雖欣此遇」下，第七，常令
傭作譬。譬雖為子，思惟未盡猶居學位未
得無難，故二十年常令除糞，亦復自知不
任紹大，正是依教修行盡苦耳，故云「猶故
自謂客作賤人」。若得初果厭小樂大，大乘
機發者，即應授以大乘，又不須進斷其餘
殘結，正由不捨小志大機不發，以是且
令依教盡漏，故言「由是之故二十年中常
令除糞」。「二十年」者，見諦，一解脫一無礙；思惟，
九無礙九解脫，故言二十年。又云見思二道
中斷結，名二十年。又云五下分、五上分，為
二十年也。又云猶於二乘法中斷思惑故，
名二十年。又云依二使人，共斷餘結故，名
二十年也。從有二乘之機而來感佛，故云
自見子來已二十年，若住二乘位轉大乘
教，名為於二十年中執作家事也。二十語同
各有所以，指此一句，即是爭出三界火宅
位也。

「過是已後」下，是第四領付家業譬，近
領火宅等賜大車，遠領法說中無上道。就
此為二：初領，後付。又各為二，共領火宅等
賜車中四意，亦是〈方便品〉顯實四意。初章二
者：一、心相體信，即領上免難；二、委以家業，
漸以通泰成就大志，即領上索車。後章二
者：一、付家業，即領等賜大車；二、得付欣悅，
[006-0086b]
即領上得車歡喜也。由心相體信故得委
以家業，家業既諳悉備知見則成就大志，
由意志通泰故得付與家業，與家業故是
則歡喜，由有遠近，若不先教傭作與一日
之價，豈得相體委業付財。內合由三藏斷
結，堪並聞《大集》、受折《淨名》、轉教《般若》，而
致付財耳。當知傭作取價即是遠由，體信
委業即是近由。又前誘引譬中，有齊教領，始
自道樹終訖出宅；又有探領，始自法身終
訖思盡。今領亦二，始探領慈悲四位調熟，
終領付財究竟一味，遠近始終合論五味。何
者，即遣傍人，傍人所說乃譬《華嚴》圓頓，此教
最初，傍人譬牛，所說譬乳，內合從佛出十
二部經，即初味也，以此擬二乘人，無機不
受迷悶躃地，於其全生如乳味也。次明密
遣二人說除糞法，此譬息大之後鹿苑說
三，於小即信革凡成聖，如轉乳為酪，內
合從十二部出修多羅，即第二味也。次明
心相體信入出無難，譬三藏之後說方等
淨名揚大折小，二乘聞大不謗、折小不退，
良以三藏斷結取一日價故，得恣其褒貶，
若未斷結不堪聞揚大，如前不受勸門，
亦不堪聞折小，如前不受誡門，而今不
謗不退者，心相體信故也。親既證小則信
大不虛，得涅槃價故體折不瞋，雖非己
事而不疑謗，此心淳熟如從酪出生蘇，內
合從修多羅出方等經，第三味也。次明「長
者自知將死不久」下，譬方等心相體信入出
無難已後委以家業，使其領教為大菩薩
[006-0086c]
說摩訶般若，既領知眾物貫統法門，心明
口辯彌益慕樂，但恨住小非是己分，脫更
開許豈不樂哉，於是心漸通泰成就大志，
如似生蘇出於熟蘇，是從方等出摩訶般
若，第四味也。次「臨欲終時而命其子」者，此譬
般若之後判天性定父子，會三歸一付
財與記說《法華》之教，開佛知見示真實
相，菩薩疑除、聲聞作佛，悉以如來滅度而
滅度之，如從熟蘇出於醍醐，是從摩訶般
若出大涅槃，即第五味也。四大弟子深得
佛意，探領一化五味之教，始終次第其文出
此也。

領家業文為二：一、相體信，二、命領
業。就體信復二：先明體信，二猶居本位。
今初相者是互相信也，謂於三藏中得涅槃
價此既不虛，今為菩薩說此大乘亦復非
虛，此即子信父也。佛知此等見思已斷聞
必不謗，無漏根利聞微生信，此即父信子
也。由此見尊特身，聞大乘教，名此為入；復
被訶折，猶見丈六說小乘法，名此為出，大
小出入而無疑難也。第二，「然其所止猶在本
處」者，雖復入出無難得聞大乘，而謂是菩
薩之事非己智分，不肯迴小向大，猶居羅
漢不言未來當得作佛，此領大集淨名生
蘇之教也，從世尊爾時長者有疾下，第二
委以家業，此領《大品》佛命轉教《般若》熟蘇
之教也。就此為二：一、命知家事，二、受命領
知。二章各為四。初四者，一、明時節，二、正命
知家事，三、誡令體我心，四、勅無令漏失。
初，「將死不久」者，有機則應為生，機盡應謝為
[006-0087a]
死，今化機將畢，應謝非久也。「語窮子言我
今多有」下，第二，命知家事。「金」即別教理，「銀」即
通教理，《大品》所明真諦不出此二，而云「多
有」者，理則非多，約種種門亦得言多，例
如空非十八，約破十八法名十八空也。
勸學中明一切法門皆是珍寶也。「倉」是定門，
即百八三昧；「庫」是慧門，十八空境也。通別兩
種定慧倉庫，包藏一切禪定智慧無所闕
少，內充外溢故云「盈溢」。「其中多少」者，說於
般若，則有廣、略二門。菩薩行般若，應知略、
廣相，略則為少、廣則為多，自行為取、化他
為與。《大品》中云「汝當為菩薩說」，故云「汝
悉知之」。「我心如是」下，第三，誡體。「我心」者，佛
以般若為心，汝今傳燈當隨佛意說也。
又二乘人本解是析法空，命當體此意者，
命轉教用誡令同我體法空也。昔時被命
謂傳燈與他，今乃知佛令我識體之門，故
言「當體此意」。「今我與汝便為不異」者，釋此有
三：一、被加令說與佛不異；二、就理以諸法
皆如故得不異，善吉如、如來如，一如無二
如，故言便為不異；三、就今時，始悟父子天
性本來不異，而二乘人自謂被加異耳。「宜
加用心」下，第四，勅無令漏失也。汝為菩薩
說般若教無令漏失，二者就理此即汝法
後時當用，是故無令漏失也。「即受教勅」下，
第二，受命。又為四：一、正受命領知。二、無悕
取，善吉雖說般若，自謂我無其分也。三、未
捨劣心猶居本處者，住羅漢位，雖復慕
大亦未定言欲作菩薩也；未捨下劣心
[006-0087b]
者，雖復恥小，亦未定言捨於小證也。四
「復經少時父知子意」下，即是領上索車譬，鄙
棄先心欲求大道大機發也。

問：
何時名少
時？

答：
一云說《般若》竟，於異處遊觀，尋思
所領大乘法門生心貪樂，為失為不失，如
此等尋思，即是大乘機發時也。此時去《法
華》未遠故言少時。又當說無量義時大乘
機發。何以知然？無量義中明七種方便，無量
漸頓從一法生。既聞此說，思惟昔之三藏
三乘悉從一法生，如是三乘亦應入一，
如是思時漸已通泰大心即發，故言成就大
志也。

「臨欲終時」下，第二，正付家業。又為二：
謂一、付業，二、歡喜。初有四：一、付業時，二、命
子聚眾為證，三、結會父子，四、正付家業。初，
付時，臨欲終者是明時節，化緣將訖，靈山
八載說《法華經》，唱入涅槃時也。

「而命其子」
下，第二，聚眾，即是二萬億佛所受化之徒，
名之為子，大機熟人十方雲集也。上四眾圍
繞者是也。「并會親族」者，舊云分身如親族，十
地如國王，九地如大臣，八地如剎利，七地
如居士。北人用分身為親族，多寶為國王
也，十地為大臣，八地為剎利，三十心為居
士。若爾，迹門說法，分身、多寶並未現前，何得
指此耶？彼解云，正是身子懷疑之時，於《法
華》中未能生信，是故多寶、分身一時來證。
若疑除信解、受記已竟，復用多寶何所證
耶？故知法說之時多寶已出，但出經者言不
疊安，為作次第置因門後耳。今謂此是人
情，無以取據。說迹門近事未用古證，若
[006-0087c]
說本門遠事，必須先證昔。今不用彼解，
依《薩云經》云云。今明十方法身菩薩影響者
為親族，影響之眾多是釋迦昔日同業，並共
如來於二萬億佛所共開化之，於其悉是
伯叔之行，故用此為親族。國王者，一切漸
頓諸經，無不稱所詮之處為經王，當機益
物興廢有時，部部不同名之為國，皆言第
一即是王。又此經會通諸教，豈非聚集國
王？故無量義中先已收集，彼云「初說四諦十
二緣生，次說方等十二部經，次說摩訶般若
華嚴海空」，此則普集諸經，融通漸頓會入
此典，故名會國王也。彌勒等諸大菩薩，皆
是等覺為大臣。初地至九地為剎利，法王
種性中生。三十心為居士。此等皆從釋迦
受化。

「諸君當知」下，第三，結會父子。實從我
受學，實是我子；從我起解，是我所生。我實曾
於二萬億佛所甞教大法，故我實是父。「於
某城中」者，此經西國文多，度此甚少，或可
說昔名字國土如大通智勝因緣，今簡略
名字直言某甲。是諸眾生背此大乘，起無
明闇遁入生死，故言「捨吾逃走」。備經六
趣，故云「五十餘年」。「昔在本城懷憂推覓」，自
昔法身地中，常以二智觀覓可化之機也。
始於今日感應道交，故云「忽於是間會遇見
之」。

「今我所有」下，第四，正付家業。一切大乘
萬行萬德，故云一切所有也。「先所出內是
子所知」者，追指昔日《大品》領教所委有廣
略般若共不共法，是汝所知即是汝有，故
《法華》但明佛之知見，不更廣說一切行相
[006-0088a]
也。「窮子聞父此言」下，第二，即是得付歡
喜，領上各乘大車得未曾有，自顧無心希
望佛道，而今忽聞得記作佛，故云不求自
得也。三藏中本心不求，方等中恥小望絕
故不求，般若中雖領非己分故不求，如
此不求而今自得也。「世尊大富長者」下，第
二，合譬。光宅合之或前或後，釋之甚略。今
但依文點意不復子派。合譬略者，貴在
得意不俟費辭。「大富長者」，合父子相失
譬。譬文有四，但合父子總得餘意，如來合
父，似則合子。似有二義：一、取大機為子，
昔未逃逝既非真位，猶居外凡故云似也；
取小機為子者，小機似像大乘根性耳。子
既逃父，貶之言似云云。

問：
初釋品云已得
入真，此那言似？

答：
此合子逃父時，是故言
似。品初明子開悟時，汝問非也。

從「如來常
說我等為子」下，合父子相見譬，但合長者見
子便識。從「我等以三苦故」下，合追誘譬，上
有傍、追二誘，今合亦二。上初遣傍追，次再
追，次放捨；今合兩門之無機。「何為見捉自
念無罪」，合無大機也；「樂著小法」者，合有小
志不合放捨。「今日世尊令我等」下，合二誘
譬。上有齊教探領，今合二意。從「蠲除」下，
合齊教，具陳上事。從「我等於中勤加精進」
下，合上尋與除糞。「得至涅槃」下，合上先取其
價也。從「然世尊先知我等」下，合上探領，上
譬有四，今合三，不合正教作，指上勤加除
糞即兼之，不更合也。上言遙見，今言
先知；上言羸瘦憔悴，今言心著弊欲；上言
[006-0088b]
即脫瓔珞更著麁弊，今言便見棄捨不為分
別寶藏之分。從「以方便力說如來智慧」下，
合付家業譬。上有由、有付，今合亦二。由為
兩：一、相信，二、委業。今合亦二。一、相信有二：
先、合體信。「以方便力說如來智慧」者，舊云，
如來智慧之因，持作二乘之果。今明帶三乘
方便，說大乘實相，故言以方便力於我等
前說大乘法。亦是合出入無難，以方便力
出辯二乘，以佛智力入明實相。若不體信，
豈於我前明佛慧耶？從「我等從佛得涅槃
一日之價」下，合猶在本處也。從「我等又因
如來智慧」下，合領家業。上有命有受，今但
合受。受有四：一、受命，二、無希取，三、不捨
下劣，四、漸通泰，今但合二。初，合受命、領業。
「而自於此」下，合無希取兼得諸也。「無志願」
者，明佛加威力令如佛心而說也，故我
不志願。「所以者何」下，釋無希取意。以方
便力隨小乘心說言無分，由此不知真
是佛子，所以不取。「佛以方便力隨我等說」者，
佛帶方便力，以實相法共二乘說，我等不
識不共之意，故非佛子。「今我等方知」下，合
付家業。上有二：有付、有喜；今合亦二。上付
業有四，今則總合付與。付有二：一、明佛
本於大無悋；二、釋無悋，正由樂小不早
付大耳。此經中下舉今證昔，今理唯一故
知昔三非實，但為未堪，故於大前毀呰小
心，欲令捨偽取真，定知非悋，然佛實以大
乘而教化也。「我等說本無心」下，合歡喜，亦
是於三不求之意也。

八十六行半偈，初七十
[006-0088c]
三行半，頌上；次十三行，歎佛恩深。初又二：初
二行，頌法說；後七十一行半，頌譬說。法說中
不頌不求，但頌自得。頌譬說又二：初四十
一偈，頌開譬；次三十偈半，頌合譬。上開有
四：父子相失、相見、委業、付財，今皆頌。初十三
行，頌父子相失，上相失譬有四：一、子背父，
二、父求子，三、子漸還，四、父念子。今頌亦四，
但不次第。初，一行半，頌第一，子背父去；次
第二，七行，頌弟二，父求子不得；次第三，二
行，超頌第四憂念轉深；次第四，二行半，追
頌第三漸還近父。上四文各二。今初，「譬如」
下一行半，但頌子背父而去，不頌向國而
還也。火宅中明長者所王國邑聚落語寬，
此中明窮子輪迴三界名諸國，六道名五
十餘年也。「其父憂念」下，第二，七行，是頌父求
子不得。上亦有二，今頌亦二。初半行，頌
覓子不得。「求之既疲」下六偈半，頌不以
失一子廢家業事。「四方推求」者，不同於上，
上四方是約四諦推理，今四方是觀四生
中覓可度之機也。「造立舍宅」者，有餘國中
有餘涅槃也，起慈悲舍，依性空宅也。「往來
者眾」者，諸土菩薩來往聽法也。「而年朽邁」下，
第三，二行，超頌第四憂念轉深。上文有二，
此但頌先失子，今苦無所委付，是故憂耳。
「爾時窮子求索衣食」下，第四，二行半，追頌上
第三漸還向父。上文有二，今頌亦二。初二
行，頌近父之由，由求衣食也。「漸次經歷」下，
半行，頌正近父城也。初近父由中。「從邑至
邑」者，根塵相涉如「邑」，十八界如「國」。修有漏
[006-0089a]
善如「有所得」，修二乘善如「無所得」。不得
大乘法食為「飢餓」，無大力用為「羸」，無大功
德為「瘦」，有無善上起見思如「瘡癬」。從「傭
賃」下七行半偈，頌第二父子相見。上文有
二，今頌亦二。初六行半，頌子見父；次一行，
頌父見子。上子見父文有四，今頌三：初半
行，頌見父之由，由傭賃遂至父舍也。次「爾
時長者」下，第二，二行半，頌第三見父之相
也。上明見父之處，處是門側；今言「長者於
其門內」者，兼得處也。「施大寶帳」等，正見父
相，處踞師子座也。法身是師是王，報應是
長者，「注記券疏」即是授記，明修行也。私謂
以廣顯略為「注」，授決為「記」，四弘誓為「券」，
修行為「疏」。「窮子見父」下三行半，頌第四生
畏避之心。

「長者是時」下一行，頌第二，父見
子。上文有四：一、見處，二、見即識，三、見歡喜，
四者適願。今但頌二：上半頌見子之處；「遙
見」下第二，半行，頌見子即識也。「即勅使者
追捉將來」下，第三，十行半，頌上追誘譬。今初，
三行，頌傍追。上傍人追文有三：一、喚子不
來，二、再喚不來，三、放捨。今初三句，頌初喚
無機不來；次「迷悶」下，第二，一句，頌再喚不來；
次「是人」下，第三，二行，頌無機，即是上釋放
捨意也。「即以方便」下，第二，七行半，頌密遣
二人誘引。上文有二，今頌亦二。初三行，頌
雇作譬；次四行半，頌教作譬。上雇作文有
四：一設方便，二求之即得，三陳雇作，四取
價除糞。今但頌二：初二行，頌第一設方便；
「窮子聞之」下一行，頌第四取價除糞也。今
[006-0089b]
初設方便，「眇目」是偏空；「矬」者豎短，不窮實
相之源；「陋」者橫狹，無摩訶衍眾善莊嚴也。
非四無畏名「無威」，異常樂我淨名「無德」。次
「窮子聞之」下，第二取價，淨六根房五陰舍
也。「長者於牖」下，第二，四行半，頌上教作。上
文有四，今頌亦四。初半行，頌牖中；「念子愚
劣」下，第二，半行，頌羸瘦；「於是長者著」下，第三，
一行，頌脫妙著麁；「方便附近」下，第四，二行
半，頌正教作。上有七科法門，「語」者，即合
四念處也；「令勤作」者，即四正勤也；「既益汝價」
下一行，頌四如意足也；「油塗足」，能履深水
如神通，又油能除風，定是無亂也；「飲食充
足」，即上米麪也，「薦席厚暖」，即是觀練熏修
定，能除散動也。「如是苦言汝當勤作」半行，
總頌上第四安慰、第五無五過，根、力既成乃
堪苦言；「又以軟語」半行，總頌第六作字、第
七令常作，並是子位也。「長者有智」下，第四，十
行，頌上第四領付家業。上文有二，今頌亦二。
今初三行半，頌付業之由；次六行半，頌正付
業。初由中有二，今頌亦二。初「長者有智」下半
行，總頌心相體信，即入出也；「經二十年」下，
第二，三行，頌委領家業。上委業有命、有受，
今但頌受命；上受命有四，今但頌三。初一行
半，頌受命；次「猶處門」下，第二，一行，頌猶居
本位未捨劣心；次「父知子心」下，第三，半行，
頌通泰大志大乘機動也。初、「二十年」者，不得
同上，上除見思名二十，此明執作家事。或
言轉大乘教教諸菩薩，斷大乘別惑見思，
名二十年。或言說般若時長，凡二十年。或
[006-0089c]
言住二乘位，轉大乘教，為二十年。《仁王般
若》云「二十八年說摩訶般若」。從「欲與財物」
下，第二，六行半，頌第二正付家業。上文有
二，今頌亦二。初四行半，頌正付業；次二行，
頌得付歡喜。上正付業有四，今但頌三，無
時節。初「欲與」下一行，頌上第二集親族。「於
此大眾」下，第二，有二行半，頌上第三定父子
天性。「凡我所有」下，第三，一行，頌上第四正付
與也。「子念昔貧」下，第二，二行，頌得付歡喜
也。「佛亦如是」下，三，十偈半，頌合譬。「佛亦如是」
合第一父子相失也，「知我樂小」一句，合父
子相見譬也，「未曾說言」二句，頌合第三追
喚譬。上合有二：一合再喚不來，二合放捨；
今總頌其意耳。「而說我等」下一行，頌上合
密遣二人誘引譬。上合齊教、探教二章，今此
一行但總頌其意耳。「佛勅我等」下二十八行
半，頌合第四領家業，上合有二：相信、委業，
今初十八行半，但頌合委業；次十行，頌合
正付。上受命中唯有二：一、受命，二、無希取；
今初一行長頌命領知，上領所無也。「最上道」
即是空般若，更無過其上也。次下十七行
半，正領受命及無希取等，無不捨及通泰。
「我承佛教」有五行，頌正受命。佛子聞法
得記者，明轉教益他也。爾時謂轉教，教化
菩薩不言為我。「如彼窮子」下十二行半，頌
第二無希取，此文廣上也。於中又二：初一
行，牒前譬帖合，次「我等雖說」下，第二，十一行
半，正合無希取，又為三：初一行，正頌無希
取。次「我等內滅」下九行半，具智斷故無希
[006-0090a]
取，又為三：謂標、釋、結。初為二：初一行，標斷
德具故無希取；次「我等若聞」下，第二，一行，
標智德具故無希取。「所以者何」下六行，雙
釋智、斷二章。次「我等雖為」下，第三，一行半，
結釋自無希取。次「導師見」下，第三，一行，明
佛見捨我，合無希取也。「如富長者」下十行，
頌正付業。上合有二：一、正付業，二、得付歡
喜。今頌亦二：初三行，頌正付；次七行，頌得
歡喜。初三行中，上總合正付業，今亦總頌，
但初一行半牒譬帖合，次一行半正頌合也。
「我等今日」下七行，頌第二得付歡喜也。「得
道」者，得實相道也。「得果」者，分得大乘習果
也。此二句明開佛知也。「於無漏法得清淨
眼」者，此二句明開佛見，見實相理也。昔日
見無漏不落凡夫，今日見無漏不落二
乘也。昔日慧眼見空，今淨眼見中。「持戒報」
者，昔持戒梵行共顯無漏，灰身滅智無人
受此果報者，今日梵行能得無漏，即了因
取果義，持戒即緣因義，清淨眼所見理即正
因義。「我等真是聲聞」者，即大乘真位也。十信
以一音遍滿三千界，似道非真，入十住即
是真也。真阿羅漢有三義，此中但舉應供一
義也。若不生變易、殺通別惑，是不生、殺賊
義，堪為十法界福田，即應供義，應供、殺賊
互相顯也。下十三行，歎佛恩深難報，如文。
私謂「世尊大恩」者，一、佛始建慈悲，拔六道苦
與四聖樂，普十法界入四弘中，此如來室
恩。二、如來行菩薩道示教利喜，曾教我大乘，
雖復中忘，智願不失，蓋如來室清涼溫煖，
[006-0090b]
大慈與樂恩。三、眾生遭苦，視父而已，佛伺
其宜如犢逐母，備行六度以利眾生，蓋如
來室遮寒障熱，大悲拔苦恩。四、佛成道已，
應受無為寂滅之樂，而隱其神德，用貧所
樂法五戒十善，冷水灑面令得醒悟，蓋是
佛衣遮貪欲熱恩。五、示老比丘像，方便附
近與一日價，蓋是佛衣除見寒愛熱恩。六、
過是已後，心相體信彈訶貶斥，令恥小慕
大，蓋佛衣遮醜陋恩。七、命領家業，金銀
庫藏皆悉令知，蓋是佛衣與我莊嚴恩。八、
會親族、定父子、付以家業，無上寶聚不求
自得，蓋如來座恩。九、十，既坐座已，身意泰然
快得安隱，以佛道聲令一切聞，一切天人
普於其中應受供養，蓋如來座令我具足，
自行化他恩。世尊大恩，兩肩荷負所不能
報，此之謂也。
妙法蓮華經文句卷第六下