禪林寶訓合註卷第四
虎林澄遠居士張文憲程叔甫參閱
佛智[示*谷]和尚曰。駿馬之奔逸。而不敢肆足者。衘轡之
禦也。小人之強橫。不敢縱情者。刑法之制也。意識之
流浪。不敢攀緣者。覺照之力也。烏乎。學者無覺照。猶
駿馬無衘轡。小人無刑法。將何以絕貪慾。治妄想乎
與鄭居士法語。
禦
制也。
佛智謂水菴曰。住持之體有四焉。一道德。二言行。三
仁義。四禮法。道德言行。乃教之本也。仁義禮法。乃教
之末也。無本不能立。無末不能成。先聖見學者。不能
自治。故建叢林以安之。立住持以統之。然則叢林之
尊。非為住持。四事豐美。非為學者。皆以佛祖之道故。
是以善為住持者。必先尊道德。守言行。能為學者。必
先存仁義。遵禮法。故住持非學者不立。學者非住持
不成。住持與學者。猶身之與臂。頭之與足。大小適稱
而不悖。乃相須而行也。故曰。學者保於叢林。叢林保
於道德。住持人無道德。則叢林將見其廢矣實錄。
水菴一和尚曰。易言。君子思患而預防之。是故古之
[004-0513b]
人。思生死大患。防之以道。遂能經大傳遠。今之人謂
求道迂濶。不若求利之切當。由是競習浮華。計較毫
末。希目前之事。懷苟且之計。所以莫肯為周歲之規
者。況生死之慮乎。所以學者日鄙。叢林日廢。紀綱日
墜。以至陵夷顛沛。殆不可救。嗟乎可不鑑哉雙林實錄。
迂
遠也。
陵夷
上。小山也。下。平也。言丘陵潰墮。漸至於地。
教化漸廢。以類此也。
水菴曰。昔遊雲居見高菴夜參。謂至道徑挺。不近人
情。要須誠心正意。勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐[佞-二+〦]。偏
邪則不中正。與至道皆不合矣。竊思其言近理。乃刻
意踐之。逮見佛智先師。始浩然大徹。方得不負平生
行脚之志與月堂書。
徑挺
當機直指。絕無迴避。擬議之間。白雲千里。
水菴曰。月堂住持。所至以行道為己任。不發化主。不
事登謁。每歲食指。隨常住所得用之。衲子有志充化
導者多却之。或曰。佛戒比丘。持鉢以資身命。師何拒
之弗容。月堂曰。我佛在日則可。恐今日為之。必有好
利者。而至於自鬻矣。因思月堂防微杜漸。深切著明。
稱實之言。今猶在耳。以今日觀之。又豈止自鬻而已
矣法語。
月堂
臨安府淨慈月堂道昌禪師。潮州寶谿吳
氏子。嗣妙湛惠禪師。
風山漸卦
漸。漸進之義。象曰。山上有木。漸。君子
[004-0513c]
以居賢德善俗。註云。二者皆當以漸而進。賢字衍
唐丘志曰。居安慮危。防微杜漸。此古人憂之深。慮
之遠。而防其未然也。
鬻
賣也。
水菴謂侍郎尤延之曰。昔大愚慈明。谷泉琅琊。結伴
參汾陽。河東苦寒。眾人憚之。惟慈明志在於道。曉夕
不殆。夜坐欲睡。引錐自刺。歎曰。古人為生死事大。不
食不𥨊。我何人哉。而縱荒逸。生無益於時。死無聞於
後。是自棄也。一旦辭歸。汾陽歎曰。楚圓今去。吾道東
矣西湖記聞。
尤延之
姓尤。名袤。字延之。號遂初居士。問道於
水菴一禪師。
荒逸
恣情放意。怠惰荒淫。流蕩無返也。
水菴曰。古德住持。率己行道。未甞苟簡自恣。昔汾陽
每歎像季澆漓學者難化。慈明曰。甚易。所患主法者
不能善導耳。汾陽曰。古人淳誠。尚且三二十年。方得
成辦。慈明曰。此非聖哲之論。善造道者。千日之功。或
謂慈明妄誕。不聽而汾地多冷因罷夜參。有異比丘
謂汾陽曰。會中有大士六人。奈何不說法。不三年果
有六人成道者。汾陽甞有頌曰。胡僧金錫光。請法到
汾陽。六人成大器。勸請為敷揚西湖記聞及僧傳。
苟簡
苟求聲利。簡去仁義。
六人
慈明圓。大愚芝。琅琊覺。谷泉道。法華舉。天
勝泰。
[004-0514a]
投子清和尚。畫水菴像求贊曰。嗣清禪人。孤硬無敵。
晨昏一齋。脇不至席。深入禪定。離出入息。名達九重。
談禪選德。龍顏大悅。賜以金帛。力辭者三。上乃嘉歎。
真道人也。草木騰煥。傳予陋質。炷香請贊。是所謂青
出於藍。而青於藍者也見畵像。
投子
舒州投子山義清禪師。嗣水菴一禪師。南
嶽下十七世也。
九重
天子之門有九重也。
選德
乃內宮殿名也。
上
人君即位後皆稱上。此乃指宋孝宗也。
青出於藍
出荀子勸學篇。青色乃由藍中之靛
而染之。其色返深於藍。弟子學不止而勝於師。乃
末勝本也。
水菴曰。佛智先師言。東山演祖。甞謂耿龍學曰。山僧
有圓悟。如魚之有水。鳥之有翼。故丞相紫巖居士贊
曰。師資相可。希遇一時。始終之分。誰能間之。紫巖居
士可謂知言矣。比見諸方尊宿。懷心術以御衲子。衲
子挾勢利以事尊宿。主賓交利。上下欺侮。安得法門
之興。叢林之盛乎與梅山潤書。
如魚有水
劉玄德。得武侯。雲長翼德。皆不悅。玄
德乃云。孤之有孔明。猶魚之有水也。願君請無復
言。重孔明以曉二人也。
紫巖居士
張浚。字德遠。號紫巖居士。紹興初拜
封為和國公。問道於圓悟勤禪師。
[004-0514b]
師資
師者。人之模範。為人之長。訓物之規。資者。
助也。助發己身之行業。又師以道傳於弟子。弟子
資學於師也。
水菴曰。動人以言。惟要真切。言不真切。所感必淺。人
誰肯懷。昔白雲師祖送師翁。住四面。叮嚀曰。祖道凌
遲。危如累卵。毋恣荒逸。虗喪光陰。復敗至德。當寬容
量度。利物存眾。提持此事。報佛祖恩。當時聞者。孰不
感慟。爾昨來召對宸庭。誠為法門之幸。切宜下身尊
道。以利濟為心。不可矜己自伐。從上先哲。謙柔敬畏。
保身全德。不以勢位為榮。遂能清振一時。美流萬世。
予慮光景不長。無復面會。故此切囑見投子書。
累卵
晉靈公建九層之臺。三年不起。有臣荀息
諫曰。臣能累十二棊子。又加九卵在其上。公曰。危
哉。息曰。不危。公造九層之臺。三年不成。男不耕。女
不織。其危甚矣。公聞之遂止也。
毋
音無。禁止之辭。
宸庭
即遷德殿。乃天子北辰之宮也。
伐
誇也。
水菴少倜儻。有大志。尚氣節。不事浮靡。不循細檢。胸
次岸谷。狥身以義。雖禍害交前。不見有殞穫之色。住
持八院。經歷四郡。所至兢兢業業。以行道建立為心。
淳熈五年。退西湖淨慈。有偈曰。六年灑掃皇都寺。瓦
礫翻成釋梵宮。今日宮成歸去也。杖頭八面起清風。
士庶遮留不止。小舟至秀之天寧。未幾示疾。別眾告
[004-0514c]
終行實。
倜儻
上音剔。窮而不變也。下音倘。卓異貌。謂雅
致慷慨。瀟灑無覊也。
岸谷
岸。露額也。谷。兩山間流道。葢胸次冲虗。如
高岸空谷。有容川之量。
徇
以身逐物曰徇。
殞穫
儒行篇云。不殞穫於貧賤。註云。如蘀殞而
飄零。似禾穫而枯稿也。又殞者。如有所墜。穫者。如
有所割刈也。乃困迫失志之貌。
秀之天寧
嘉興府秀水縣。天寧寺也。
月堂昌和尚曰。昔大智禪師。慮末世比丘驕惰。特製
規矩以防之。隨其器能。各設攸司。主居丈室。眾居通
堂。列十局頭首之嚴肅如官府。居上者。提其大綱。在
下者。理其眾目。使上下相承。如身之使臂。臂之使指。
莫不率從。是以前輩遵承翼戴。拳拳奉行者。以先聖
之遺風未泯故也。比見叢林衰替。學者貴通才。賤守
節。尚浮華。薄真素。日滋月浸。漸入澆漓。始則偷安一
時。及玩習既久。謂其理之當然。不謂之非義。不謂之
非理。在上者惴惴焉畏其下。在下者睽睽焉伺其上。
平居則甘言屈體以相媚悅。得間則狠心詭計以相
屠獪。成者為賢。敗者為愚。不復問尊卑之序。是非之
理。彼既為之。此則傚之。下既言之。上則從之。前既行
之。後則襲之。烏乎。非彥聖之師。乘願力。積百年之功。
其弊固則莫能革矣與舜和尚書。
[004-0515a]
攸司
所主掌也。
十局頭
今十局。即百丈清規中兩序要也。餘不
預焉。謂而堂首座。書記。藏主。知客。都管。監寺。副寺。
維那。典座也。
翼戴
上恭敬也。下頂戴也。
拳拳
勤而奉持。
惴惴
之瑞切。憂也。
睽
音奎。斜視也。
屠獪
宰殺曰屠。殺戮曰獪。又害也。
襲
合也。
月堂住淨慈最久。或謂和尚行道經年。門下未聞有
弟子。得不辜妙湛乎。月堂不對。他日再言之。月堂曰。
子不聞昔人種瓜而愛甚者。盛夏之日。方中而灌之。
瓜不旋踵。而淤敗何也。其愛之非不勤。然灌之不以
時。適所以敗之也。諸方老宿。提挈衲子。不觀其道業
內充。才器宏遠。止欲速其為人。逮審其道德則淫汙。
察其言行則乖戾。謂其公正則邪[佞-二+〦]。得非愛之過其
分乎。是正猶日中之灌瓜也。予深恐識者笑。故不為
也北山記聞。
妙湛
福州雪峰妙湛思惠禪師。錢塘俞氏子。嗣
法雲善本禪師。
月堂曰。黃龍居積翠。因病三月不出。真淨宵夜懇禱。
以至然頂煉臂。仰祈陰相。黃龍聞之責曰。生死固吾
分也。爾參禪不達理若是。真淨從容對曰。叢林可無
克文。不可無和尚。識者謂真淨敬師重法。其誠至此。
[004-0515b]
他日必成大器北山記聞。
月堂曰。黃太史魯直甞言。黃龍南禪師。器量深厚。不
為事物所遷。平生無矯飾。門弟子有終身不見其喜
怒者。雖走使致力之輩。一以誠待之。故能不動聲氣。
而起慈明之道。非苟然也一本見黃龍石刻。
月堂曰。建炎己酉上巳日。鍾相叛於澧陽。文殊導禪
師厄於難。賊勢既盛。其徒逸去。師曰。禍可避乎。即毅
然處於丈室。竟為賊所害。無垢居士。拔其法語曰。夫
愛生惡死。人之常情。惟至人悟其本不生。雖生而無
所愛。達其未甞滅。雖死而無所畏。故能臨死生禍患
之際。而不移其所守。師其人乎。以師道德節義。足以
教化叢林。垂範後世。師名正導。眉州丹稜人。佛鑒之
嗣也一本見廬山岳府惠大師記聞。
建炎
宋高宗年號。
上巳日
即三月三日也。
鍾相
紹興五年。洞庭湖賊。鍾相作亂。傷殘人民。
得張俊官兵。鍾相敗死。不數日客商來往。居民耕
植。鍾相號天皇大王。
澧陽
湖廣常德府。澧陽州是也。
文殊導
常德府。文殊心導禪師。眉州徐氏子。嗣
佛鑑勤禪師。十三得度。詣都習唯識論。自以為至
得。同學詰曰。三界唯心。萬法唯識。今目前萬象摐
然。心識安在。師無對。由是周游江淮。得法後應世。
住文殊寺。宋高宗建炎三年春。示眾。舉臨濟臨滅。
[004-0515c]
囑三聖因緣曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟何曾有此
說。古今時人皆妄傳。不信但看後三月。果至後三
月。鍾相叛於澧陽。其徒欲與師南奔。師曰。學道所
以了生死。何得避之。俄然賊至。師曰。速然見殺。快
汝心意。賊舉槊殘之。血皆白乳。賊驚駭。引席覆而
去。
毅
音義。果敢也。端也。
至人
行到之人。又聖人也。
丹稜
即四川眉州丹稜縣。
心聞賁和尚曰。衲子因禪致病者多。有病在耳目者。
以瞠眉努目。側耳點頭為禪。有病在口舌者。以顛言
倒語。胡喝亂喝為禪。有病在手足者。以進前退後。指
東劃西為禪。有病在心腹者。以窮玄究妙。超情離見
為禪。據實而論。無非是病。惟本色宗師。明察幾微。目
擊而知其會不會。入門而辨其到不到。然後用一錐
一劄。脫其廉纖。攻其搭滯。驗其真假。定其虗實。而不
守一方便。昧乎變通。俾終踏於安樂無事之境。而後
已矣實錄。
心聞
台州萬年寺。心聞雲賁禪師。永嘉人。嗣育
王介諶禪師。南嶽下十六世也。
瞠
音撑。直視也。
劃
音獲。以刀破物也。
劄
竹洽切。刺也。
搭滯
凝止不脫也。言未得徹證。猶有疑礙。今用
一錐一劄。使其超然。默契本心。不存凡聖。廓落無
[004-0516a]
依。縱橫自在而已。
心聞曰。古云。千人之秀曰英。萬人之英曰傑。衲子有
智行。聞於叢林者。豈非近英傑之士邪。但能勤而參
究。去虗取實。各得其用。則院無大小。眾無多寡。皆從
其化矣。昔風穴之白丁。藥山之牛欄。常公之大梅。慈
明之荊楚。當此之時。悠悠之徒。若以位貌相求。必見
而詒之。一旦據師席。登華座。萬指圍繞。發明佛祖。叔
世之光明。叢林孰不望風而靡。矧前輩皆負瓌偉之
材。英傑之氣。尚能區區於未遇之際。含耻忍垢。混世
同波而若是。況降茲者歟。烏乎。古猶今也。此猶彼也。
若必待藥山風穴而師之。千載一遇也。若必待大梅
慈明而友之。百世一出也。葢事有從微而至著。功有
積小而成大。未見不學而有成。不修而先達者。若悟
此理。師可求。友可擇。道可學。德可修。則天下之事何
施而不可。古云。知人誠難。聖人所病。況其他乎與竹菴書。
風穴
汝州風穴延沼禪師。錢唐餘杭劉氏子。嗣
南院惠顒禪師。南嶽下七世也。
白丁
地名。地多小人。風穴隱匿數年。未知孰是。
大梅
明州大梅山法常禪師。襄陽鄭氏子。嗣馬
祖。後隱居於大梅。
悠悠
優也。尋常遊行之人。
詒
音移。慢也。欺也。
叔
季也。末法之時也。
靡
偃也歸也。
矧
音審。況也。
瓌偉
上公回切。玉美也。下音葦。乃奇大也。
[004-0516b]
心聞曰。教外別傳之道。至簡至要。初無它說。前輩行
之不疑。守之不易。天禧間。雪竇以辯博之才。美意變
弄。求新琢巧。繼汾陽為頌古。籠絡當世學者。宗風由
此一變矣。逮宣政間。圓悟又出己意。離之為碧巖集。
彼時邁古淳全之士。如寧道者。死心靈源佛鑒諸老。
皆莫能迴其說。於是新進後生。珍重其語。朝誦暮習。
謂之至學。莫有悟其非者。痛哉。學者之心術壞矣。紹
興初。佛日入閩。見學者牽之不返。日馳月騖。浸漬成
弊。即碎其板。闢其說。以至祛迷援溺。剔繁撥劇。摧邪
顯正。特然而振之。衲子稍知其非。而不復慕。然非佛
日高明遠見。乘悲願力。救末法之弊。則叢林大有可
畏者矣與張子韶書。下出廣錄。
天禧
宋真宗年號。
籠絡
如鳥之在籠。馬著覊絡。不能脫去。學者溺
之。亦猶是也。
宣政
宋徽宗年號。
碧巖集
山名。圓悟禪師在此作評唱。釋雪竇頌
古。為碧巖集也。
寧道者
潭州開福道寧禪師。歙溪汪氏子。嗣五
祖演禪師。南嶽下十四世也。
紹興
宋高宗年號。
佛日
即妙喜也。
騖
音務。奔也。
漬
音自。浸潤也。
祛
除却也。
劇
增也。尤甚也。
拙菴佛照光和尚。初參雪堂於薦福。有相者。一見而
[004-0516c]
器之。謂雪堂曰。眾中光上座。頭顱方正。廣顙豐[厂-一*臣*頁]。七
處平滿。他日必為帝王師。孝宗皇帝淳熈初。召對稱
旨。留內觀堂七宿。待遇優異。度越前來。賜佛照之名。
聞于天下記聞。
拙菴
慶元府。育王山佛照德光禪師。臨江軍彭
氏子。嗣大慧杲禪師。南嶽下十六世。
顱
頂骨。
顙
額也。
[厂-一*臣*頁]
頷也。
七處
兩手兩足兩眉及頂。
拙菴謂虞𠃔文丞相曰。大道洞然。本無愚智。譬如伊
呂起於耕漁。為帝王師。詎可以智愚階級而能擬哉。
雜然。非大丈夫。其孰能與焉。
虞𠃔文
姓虞。名𠃔文字彬甫。幼十歲時。善賦詩詞。
有驚人之語。後孝宗為相。置翹材舘舍。以筵四方
賢士。
伊尹
姓伊。名尹。傷中國無賢君。歎斯道不行。隱
耕於有莘之野。湯三往聘之。拜為相。
呂望
東海人。姓姜。名尚。字子牙。釣魚磻溪之寶
雞縣。西伯將出獵。卜之曰。所獲者非熊非羆。非虎
非彪。霸王之輔。果獲姜尚於渭水之陽。與語大悅
曰。自吾先君太公。甞云。當有聖人適周。太公望子
久矣。故號太公望。立為師。封為呂。後佐武王伐紂。
階級
上階梯也。下次第也。
拙菴曰。璇野菴常言。黃龍南禪師。寬厚忠信。恭而慈
[004-0517a]
愛。量度凝遠。博學洽聞。常同雲峰悅遊湖湘。避雨樹
下。悅箕踞相對。南獨危坐。悅瞋目視之曰。佛祖妙道。
不是三家村古廟裏土地。作死模樣。南稽首謝之。危
坐愈甚。故黃太史魯直稱之曰。南公動靜不忘恭敬。
真叢林主也幻菴集。
箕踞
長伸兩足。以兩手按兩膝上。其形似箕。唐
詩云。綠樹陰濃足四隣。青苔日厚自無塵。科頭箕
踞長松下。白眼看他世上人。
拙菴曰。率身臨眾要以智。遣妄除情須先覺。背覺合
塵則心蒙蔽矣。智愚不分。則事紊亂矣晝監寺書。
拙菴曰。佛鑑住太平。高菴充維那。高菴齒少氣豪。下
視諸方。少有可其意者。一日齋時鳴楗。見行者別器
置食于佛鑑前。高菴出堂勵聲曰。五百僧善知識。作
遮般去就。何以範模後學。佛鑑如不聞見。逮下堂詢
之。乃水齎菜。葢佛鑑素有脾疾。不食油故。高菴有愧。
詣方丈告退。佛鑑曰。維那所言甚當。緣惠懃病乃爾。
甞聞聖人言。以理通諸礙。所食既不優。於眾遂不疑
也。維那志氣明遠。他日當柱石宗門。幸勿以此芥蔕。
逮佛鑑遷智海。高菴過龍門。後為佛眼之嗣。
楗
所擊之物也。鐘磬板木魚等物。凡擊之有聲
者。皆名為楗。
柱石
漢田延年。謂霍光曰。將軍為國柱石。今謂
柱石者。欲撑拄宗門。令法久住也。
芥蔕
上音介。下音瘥。望人豁略曰。幸勿芥蔕。又
[004-0517b]
刺鯁也。鯁者骨不下咽也。古謂蹇諤直言。為骨鯁
也。直言難受。如鯁骨留咽也。
拙菴曰。大凡與官員論道酬酢。須是剗去知解。勿令
他坐在窠窟裏。直要單明向上一著子。妙喜先師甞
言。士大夫相見。有問即對。無問即不可。又須是個中
人始得。此語有補於時。不傷住持之體。切宜思之與
興化普菴書。
剗
削也。謂去其疑執。斷其情思也。
拙菴曰。地之美者善養物。主之仁者善養士。今稱住
持者。多不以眾人為心。急己所欲。惡聞善言。好蔽過
惡。恣行邪行。從快一時之意。返被小人就其好惡取
之。則住持之道。安得不危乎與洪老書。
拙菴謂野菴曰。丞相紫巖居士。言妙喜先師。平生以
道德節義勇敢為先。可親不可疎。可近不可迫。可殺
不可辱。居處不淫。飲食不溽。臨生死禍患。視之如無。
正所謂干將鏌鎁。難與爭鋒。但虞傷闕耳。後如紫巖
之言幻菴記聞。
可親下
三句出孔子家語儒行篇。
淫溽
禮記云。居家不淫。飲食不溽。註。淫。流蕩也。
恣縱貪味。曰溽也。
干將鏌鎁
二良劍名。按孝子傳云。楚王夫人。夏
乘凉抱鐵柱感孕。產生一鐵塊。楚王令干將造劍。
三年乃成雙劍。一雌一雄。干將密將雄劍以匿。進
雌劍。王秘匣中。甞聞悲鳴。王問羣臣。臣曰。劍有雌
[004-0517c]
雄。鳴者憶雄耳。王大怒。干將知罪必死。將劍藏於
屋柱中。囑妻鏌鎁曰。日出北戶。南山有松。松生於
石。劍在其中。妻後生男。名眉間赤。年十五歲。問母
曰。吾父何在。母述前事。思惟剖柱。果得其劍。欲為
父報讐。楚王知之。勑令覓得其人。當厚賞之。眉間
赤遂逃。俄有客曰。子莫非眉間赤否。曰然。客曰。吾
甑山人。能為子報父讐。赤曰。父昔無辜。枉被荼毒。
君今見惠。當何所須。客曰。當得子頭并劍。赤乃自
刎其頭。客得其頭并劍。進與楚王。王曰大幸。客曰。
願將此頭。以油烹之。王遂與頭投鼎。烹至三日不
爛。客請王視。客以劍揮王頭。落於鼎中。二頭相齧。
客恐眉間赤頭不勝。乃自刎頭助之。三頭相齧。俄
頃俱爛。
虞
憂慮也。
闕
損失也。
拙菴曰。野菴住持。通人情之始終。明叢林之大體。甞
謂予言。為一方主者。須擇有志行衲子。相與毗贊。猶
髮之有梳。面之有鑑。則利病好醜不可得而隱矣。如
慈明得楊岐。馬祖得百丈。以水投水。莫之逆也幻菴集。
拙菴曰。末學膚受。徒貴耳賤目。終莫能究其奧妙。故
曰山不厭高。中有重巖積翠。海不厭深。內有四溟九
淵。欲究大道。要在窮其高深。然後可以照燭幽微。應
變不窮矣與覲老書。
末學膚受
東京賦云。末學膚受。貴耳賤目。註。膚。
皮膚也。皮膚之受。故云膚受也。此外受淺薄。非內
[004-0518a]
實所受。貴於耳。賤於目也。
溟淵
上。水之黑色也。以東西南北四海為四溟。
下深也。海有九轉。回水漩澓。其水至深。故為九淵。
拙菴謂尤侍郎曰。聖賢之意。含緩而理明。優游而事
顯。所用之事。不期以速成。而許以持久。不許以必進。
而許以庶幾。用是推聖賢之意。故能亘萬世而持之。
無過失者乃爾幻菴集。
庶幾
從容審察也。
亘
通也。
侍郎尤公曰。祖師已前。無住持事。其後應世行道。迫
不得已。然居則蓬蓽。取蔽風雨。食則麤糲。取充饑餒。
辛苦憔悴。有不堪其憂。而王公大人。至有願見而不
可得者。故其所建立。皆磊磊落落。驚天動地。後世不
然。高堂廣廈。美衣豐食。[厂-一*臣*頁]指如意。於是波旬之徒。始
洋洋然動其心。趦趄權門。搖尾乞憐。甚者巧取豪奪。
如正晝攫金。不復知世間有因果事。妙喜此書。豈特
為博山設。其拈盡諸方自來習氣。不遺毫髮。如飲倉
公上池之水。洞見肝腑。若能信受奉行。安用別求佛
法見靈隱石刻。
蓬蓽
織荊為門也。禮記儒行篇曰。儒有一畒之
官。環堵之室。蓽門圭竇。蓬戶甕牗。
憔悴
枯瘦也。憂勞也。
磊落
如眾石之崩落。而無阻滯。皆大人之相。無
物滯於胸中。如干戈叢裏。橫身直過。荊棘林中。撬
手便行。脚跟下無五色線。舌頭上無十字關。鼻端
[004-0518b]
無泥痕。眼中無金屑故也。
[厂-一*臣*頁]指
但動[厂-一*臣*頁]而指麾。不勞用力。皆如意也。
洋洋
流蕩之貌。
趦趄
上音咨。下音菹。欲趣而不行也。
攫金
上。爪持也。列子云。昔齊人有欲金者。清旦
衣冠之市。適鬻金之所。竊金而去。金主捕之曰。人
皆在焉。子何攫人之金。答曰。取金之時不見其人。
而獨見其金。言人貪其利而忘其耻。見其利而忘
其害也。
上池之水
古史云。蘆越之東有扁鵲。姓秦。名緩。
渤海郡人。少時為舍長。客長桑君。見扁鵲獨奇。常
勤遇之。出入十餘年。一日呼扁鵲私坐。間語之曰。
我有藥方。年將老矣。欲傳與公。公無泄漏。鵲敬諾。
遂出懷中藥方與之。示以上池水服之。三七日當
見物矣。盡取方以授之。忽不見其人也。鵲如其言。
以藥水服之。三七日視垣外一方人。後視病。盡見
五臟癥結。持以胗脈名耳。註。水未至於地。承取竹
木上露水。故名上池之水。
侍郎尤公謂拙菴曰。昔妙喜中興臨濟之道。於凋零
之秋。而性尚謙虗。未甞馳騁見理。平生不趨權勢。不
苟利養。甞曰。萬事不可佚豫為。不可奢態持。葢有利
於時而便於物者。有其過而無其功者。若縱之奢佚
則不濟矣。不肖佩服斯言。遂為終身之戒。老師昨者。
遭遇主上留宿觀堂。實為佛法之幸。切冀不倦悲願。
[004-0518c]
使進善之途開明。任眾之道益大。庶幾後生晚輩。不
謀近習。各懷遠圖。豈不為叢林之利濟乎然侍者記聞。
中興
廢而復興。曰中興。如周宣王漢光武。中興
帝王之業也。
佚豫
縱意悅情而為。
態
美意也。
便
利也。
圖
謀也。
密菴傑和尚曰。叢林興衰。在於禮法。學者美惡。在乎
俗習。使古之人巢居穴處。㵎飲木食。行之於今時。則
不可也。使今之人。豐衣文采。飯梁囓肥。行之於古時。
亦不可也。安有他哉。習不習故。夫人朝夕見者為常。
必謂天下事正宜如此。一旦驅之就彼去此。非獨生
疑而不信。將恐亦不從矣。用是觀之。人情安於所習。
駭其未見。是其常情。又何足怪與施司諫書。
密菴
慶元府天童密菴咸傑禪師。福州鄭氏子。
嗣應菴華禪師。南嶽下十七世。
密菴謂悟首座曰。叢林中惟浙人輕懦少立。子之才
器宏大。量度淵容。志尚端確。加以見地穩密。他日未
易言。但自韜晦。無露圭角。毀方瓦合。持以中道。勿為
勢利少枉。即是不出塵勞而作佛事也與笑菴書。
懦
弱也。
韜晦
韜藏虗名而棄華務實。晦隱其迹而和光
同塵也。
毀方瓦合
禮記儒行篇曰。儒有博學而不窮。篤
行而不惓。乃慕賢而容眾。毀方而瓦合。寬[示*谷]有如
[004-0519a]
此者。略註云。毀方瓦合者。陶瓦之事。其初則圓。剖
而為四。其形則方。毀其圓以為方。合其方而為圓。
葢於涵容之中。未甞無分辨。故曰。寬[示*谷]有如此者
也。
密菴曰。應菴先師甞言。賢不肖相反。不得不擇。賢者
持道德仁義以立身。不肖者專勢利詐[佞-二+〦]以用事。賢
者得志必行其所學。不肖者處位多擅私心。妬賢嫉
能。嗜慾苟財。靡所不至。是故得賢則叢林興。用不肖
則廢。有一于斯。必不能安靜見岳和尚書。
嫉妬
殉自名利。不耐他榮曰嫉妬。又害賢曰嫉。
忌色曰妬。
密菴曰。住持有三莫。事繁莫懼。無事莫尋。是非莫辨。
住持人達此三事。則不被外物所惑矣慧侍者記聞。
密菴曰。衲子履行傾邪。素有不善之迹者。叢林互知。
此不足疾。惟眾人謂之賢。而內實不肖者。誠可疾也
與普慈書。
密菴謂水菴曰。人有毀辱。當順受之。詎可輕聽聲言。
妄陳管見。大率便[佞-二+〦]有類。邪巧多方。懷險詖者。好逞
私心。起猜忌者。偏廢公議。葢此輩趨尚狹促。所見暗
短。固以自異為不羣。以沮議為出眾。然既知我所用。
終是而毀謗固自在彼。久而自明。不須別白。亦不必
主我之是而訐觸於人。則庶可以為林下人也與水菴書。
管見
小見也。如管窺天。能見多許。此言識見暗
短。而無高明遠大之見者。
[004-0519b]
險詖
不平謟詐之言。
猜忌
心多疑曰猜。意多憎曰忌。
沮
壞也。止遏也。
訐
攻發人之陰私曰訐。
自得輝和尚曰。大凡衲子。誠而向正。雖愚亦可用。[佞-二+〦]
而懷邪。雖智終為害。大率林下人操心不正。雖有才
能而終不可立矣見簡堂書。
自得輝
杭州淨慈自得慧輝禪師。會稽張氏子。
嗣天童正覺禪師。
自得曰。大智禪師特剏清規。扶救末法比丘不正之
弊。由是前賢遵承。拳拳奉行。有教化。有條理。有始終。
紹興之末。叢林尚有老成者。能守典刑。不敢斯須而
去左右。近年以來。失其宗緒。綱不綱。紀不紀。雖有綱
紀。安得而正諸。故曰舉一綱則眾目張。弛一機則萬
事隳。殆乎綱紀不振。叢林不興。惟古人體本以正末。
但憂法度之不嚴不。憂學者之失所。其所正在於公。
今諸方主者。以私混公。以末正本。上者苟利不以道。
下者賊利不以義。上下謬亂。賓主混淆。安得衲子向
正。而叢林之興乎與尤侍郎書。
弛
音豸。壞也。
隳
毀壞也。
賊
私取也。
自得曰。良玉未剖。瓦石無異。名驥未馳。駑駘相雜。逮
其剖而瑩之。馳而試之。則玉石駑驥分矣。夫衲子之
賢德而未用也。混於稠人之中。竟何辨別。要在高明
[004-0519c]
之士。以公論舉之。任以職事。騐以才能。責以成務。則
與庸流迥然不同矣與或菴書。
駑駘
鈍馬也。
瑩
玉之光也。
或菴體和尚。初參此菴元布袋於天台護國。因上堂。
舉龐馬選佛頌。至此是選佛場之句。此菴喝之。或菴
大悟。有投機頌曰。商量極處見題目。途路窮邊入試
場。拈起毫端風雨快。遮回不作探花郎。自此匿迹天
台。丞相錢公。慕其為人。乃以天封招提。勉令應世。或
菴聞之曰。我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去。
或菴
鎮江府焦山或菴禪師。台州羅氏子。嗣護
國景元禪師。南嶽下十六世也。
選佛頌
龐居士問馬祖。不與萬法為侶者是甚
麼人。祖云。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。居士
豁然大悟。呈偈曰。十方同聚會。個個學無為。此是
選佛場。心空及第歸。
錢公
宋丞相。姓錢。名相祖。字象先。問道於或菴
體禪師。
解
會也。
遁
隱藏也。
乾道初。瞎堂住國清。因見或菴讚圓通像曰。不依本
分。惱亂眾生。瞻之仰之。有眼如盲。長安風月貫今昔。
那個男兒摸壁行。瞎堂驚喜曰。不謂此菴有此兒。即
遍索之。遂得於江心。固於稠人中。請充第一座天台野錄。
乾道
宋孝宗年號。
瞎堂
臨安府。靈隱寺瞎堂慧遠禪師。眉山彭氏
[004-0520a]
子。嗣圓悟勤禪師。
或菴乾道初。翩然訪瞎堂於虎丘。姑蘇道俗聞其高
風。即詣郡舉請住城中覺報。或菴聞之曰。此菴先師
囑我。他日逢老壽止。今若合符契矣。遂欣然應命。葢
覺報舊名老壽菴也虎丘記聞。
翩
孤鳥疾飛之貌。又自如也。
或菴入院後施主請。小參曰。道常然而不渝。事有弊
而必變。昔江西南嶽諸祖。若稽古為訓。考其當否。持
以中道。務合人心。以悟為則。所以素風凌然。逮今未
泯。若約衲僧門下。言前薦得。屈我宗風。句下分明。沈
埋佛祖。雖然如是。行到水窮處。坐看雲起時。由是緇
素喜所未聞。歸者如市語錄異此。
凌然
超越也。
或菴既領住持。士庶翕然來歸。衲子傳至虎丘。瞎堂
曰。遮個山蠻杜抝子。放拍盲禪。治你那一隊野狐精。
或菴聞之。以偈答曰。山蠻杜抝得能憎。領眾匡徒似
不曾。越格倒拈苕菷柄。拍盲禪治野狐僧。瞠堂笑而
已記聞。
翕
如鳥之聚也。
杜抝
不依軌轍曰杜。不順人情曰抝。
拍
拊也。自不能行。拍人肩而行之。
隊
羣也。
匡
正也。
或菴謂侍郎曾公逮曰。學道之要。如衡石之定物。持
其平而已。偏重可乎。推前近後。其偏一也。明此可學
[004-0520b]
道矣見曾公書。
或菴曰。道德乃叢林之本。衲子乃道德之本。住持人
棄厭衲子。是忘道德也。道德既忘。將何以修教化。整
叢林誘來學。古人體本以正末。憂道德之不行。不憂
叢林之失所。故曰。叢林保於衲子。衲子保於道德。住
持無道德。則叢林廢矣見簡堂書。
或菴曰。夫為善知識。要在知賢。不在自賢。故傷賢者
愚。蔽賢者暗。嫉賢者短。得一身之榮。不如得一世之
名。得一世之名。不如得一賢衲子。使後學有師。叢林
有主也與圖極書。
一賢衲子
如國得一賢臣。則興國治邦。法門得
一賢衲子。則叢林永賴。
或菴遷焦山之三載。寔淳熈六年八月四日也。先示
微恙。即手書并硯一隻。別郡守侍郎曾公。逮至中夜
化去。公以偈悼之曰。翩翩隻履逐西風。一物渾無布
袋中。留下陶泓將底用。老夫無筆判虗空行狀。
悼
挽也。哀而至痛。
陶泓
泓。寶泓。石泓。涵星泓。皆硯之別名也。
底
何也。
無筆
老師一段光明。猶若虗空。無筆可判也。
瞎堂遠和尚謂或菴曰。人之才器。自有大小。誠不可
教。故楮小者不可懷大。綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮
蚤。察秋毫。晝出瞋目之不見丘山。葢分定也。昔靜南
堂傳東山之道。頴悟幽奧。深切著明。逮應世住持。所
[004-0520c]
至不振。圓悟先師歸蜀。同範和尚訪之大隨。見靜率
略。凡百弛廢。先師終不問。回至中路。範曰。靜與公為
同參道友。無一言啟迪之。何也。先師曰。應世臨眾。要
在法令為先。法令之行。在其智能。能與不能。以其素
分。豈可教也。範頷之虎丘記聞。
楮
楮皮。蔡倫將此而作紙也。
綆
音梗。取水之繩。訓言。楮小不可懷大。綆短不
可汲深。此二句出莊子至樂篇。言其才小不堪大
用也。
鴟鵂
亦名鵂鶹。怪鳥也。鳴之則雨。晝則無所見
夜則目明也。此出莊子秋水篇。言人見小而不能
見大也。
靜南堂
彭州大隨南堂元靜禪師。閬州玉山。大
儒趙約仲之子。嗣五祖演禪師。
頴
鋒利也。
瞎堂曰。學道之士。要先正其心。然後可以正己正物
其心既正。則萬物定矣。未聞心治而身亂者。佛祖之
教。由內及外。自近至遠。聲色惑於外。四肢之疾也。妄
情發於內。心腹之疾也。夫見心正而不能治物。身正
而不能化人。葢一心為根本。萬物為枝葉。根本壯實。
枝葉榮茂。根本枯悴。枝葉夭折。善學道者。先治內以
敵外。不貪外以害內。故導物要在清心。正人固先正
己。心正己立。而萬物不從化者。未之有也與顏侍郎書。
簡堂機和尚住番陽筦山。僅二十載。羮藜飯黍。若絕
[004-0521a]
意於榮達。甞下山聞路旁哀泣聲。簡堂惻然。逮詢之。
一家寒疾。僅亡兩口。貧無斂具。特就市貸棺塟之。鄉
人感歎不已。侍郎李公椿年謂士大夫曰。吾鄉機老。有
道衲子也。加以慈惠及物。筦山安能久處乎。會樞密
汪明遠宣撫諸路。達於九江郡守林公。叔達虗圓通法席
迎之。簡堂聞命乃曰。吾道之行矣。即欣然曳杖而來。
登座說法曰。圓通不開生藥鋪。單單只賣死貓頭。不
知那個無思算。喫著通身冷汗流。緇素驚異。法席因
茲大振[悚*頁]菴集。
番
音婆。即饒州鄱陽縣也。番。與鄱同。
筦
音管。樂器。
藜
藜藿。似蒿而可食。
斂具
即棺槨也。
貸
音代。賖借也。
樞密
即今都察院官之稱。
宣撫
即巡按也。
路
昔謂之路。今名之府。
死貓頭
明向上事也。此物本是腥臭之物。若有
具眼衲僧。直下承當。一口吞之。則佛祖之病悉除。
通身輕快。舉僧問曹山。世間何物最貴。山云。死貓
頭為貴。丹霞頌云。腥臊紅爛不堪聞。動處輕輕血
汙身。何事杳無人著價。為伊不是。世間珍。喻向上
事。
簡堂曰。古者修身治心。則與人共其道。興事立業。則
與人共其功。道成功著。則與人共其名。所以道無不
明。功無不成。名無不榮。今人則不然。專己之道。惟恐
[004-0521b]
人之勝於己。又不能從善務義以自廣也。專己之功。
不欲他人有之。又不能任賢與能以自大也。是故道
不免於蔽。功不免於損。名不免於辱。此古今學者之
大分也。
簡堂曰。學道猶如種樹。方榮而伐之。可以給樵薪。將
盛而伐之。可以作榱桷。稍壯而伐之。可以充楹枋。老
大而伐之。可以為梁棟。得非取功遠而其利大乎。所
以古之人。惟其道固大而不狹。其志遠奧而不近。其
言崇高而不卑。雖適時齟齬。窮於饑寒。殆亡丘壑。以
其遺風餘烈。亘百千年。後人猶以為法而傳之。鄉使
狹道苟容。邇志求合。卑言事勢。其利止榮於一身。安
有餘澤溥及於後世哉與李侍郎二書。
榱桷
即椽也。
楹枋
上柱。下丕木也。
梁棟
脊木曰棟。負棟曰梁。
齟齬
上咀。下語。不相當也。又坎坷也。
溥
音普。廣也。
簡堂。淳熈五年四月。自天台景星巖。再赴隱靜。給事
吳公芾佚老于休休堂。和淵明詩十三篇送行。其一
曰。我自歸林下。已與世相疎。賴有善知識。時能過我
廬。伴我說道話。愛我讀佛書。既為巖上去。我亦為膏
車。便欲展我鉢。隨師同飯蔬。脫此塵俗累。長與巖石
居。此巖固高矣。卓出山海圖。若比吾師高。此巖還不
如。二我生山窟裏。四面是孱顏。有巖號景星。欲到知
幾年。今始信奇絕。一覽小眾山。更得師為主。二妙未
[004-0521c]
易言。三我家湖山上。觸目是林丘。若比茲山秀。培塿
固難儔。雲山千里見。泉石四時流。我今纔一到。已勝
五湖遊。四我年七十五。木末挂殘陽。縱使身未逝。亦
能豈久長。尚冀林間住。與師共末光。孤雲俄暫出。遠
近駭蒼黃。五愛山端有素。拘俗亦可憐。昨守當塗郡。
不識隱靜山。羨師來又去。媿我復何言。尚期無久住。
歸送我殘年。六師心如死[厂@火]。形亦如槁木。胡為衲子
歸。似響答空谷。顧我塵垢身。正待醍醐浴。更願張佛
燈。為我代明燭。七扶疎巖上樹。入夏總成陰。幾年荊
棘地。一旦成叢林。我方與衲子。共聽海潮音。人生多
聚散。離別忽驚心。八我與師來往。歲月雖未長。相看
成二老。風流亦異常。師宴坐巖上。我方為聚糧。倘師
能早歸。此樂猶未央。九紛紛學禪者。腰包競奔走。纔
能說葛藤。癡意便自負。求其道德尊。如師葢希有。願
傳上乘人。永光臨濟後。十吾邑多緇徒。浩浩若雲海。
大機久已亡。賴有小機在。仍更與一岑。純全兩無悔。
堂堂二老禪。海內共期待。十一古無住持事。但只傳法
旨。有能悟色空。便可超生死。庸僧昧本來。豈識西歸
履。買帖坐禪床。佛法將何恃。十二僧中有高僧。士亦有
高士。我雖不為高。心麤能知止。師是個中人。特患不
為爾。何幸我與師。俱是鄰家子。十三師本窮和尚。我亦
窮秀才。忍窮心已徹。老肯不歸來。今師雖暫別。泉石
莫相猜。應緣聊復我。師豈有心哉景星石刻。
芾
音肺。
[004-0522a]
膏
潤也。以脂膏運車也。
孱
音巉。重巖孤峻之貌。
培塿
土阜之山。
木末
日在木之稍。不久而沒。如人老年。不久而
亡也。
蒼黃
驚見失措之貌。蜀南常雨。日出則犬吠。南
越數州犬皆蒼黃。下雪則犬噬狂走。至無雪方至。
空谷
師以無心而應物也。
央
盡也。
負
恃也。
大機
杭州天寧寺。重機明真禪師。台州人。嗣玄
沙師備禪師。
小機
即簡堂行機禪師。
一岑
即圓極岑禪師。
庸僧
戚戚於衣食。念念於名利。生不知來。死不
知去。尋常粥飯之流也。
西歸履
達磨御塟熊耳。魏武帝使宋雲使西域
而回。至葱嶺遇師手携隻履。雲乃問何往。師曰。西
天去也。雲歸告帝。帝令起壙。唯空龕隻履在耳。
買帖
將書買院。作住持之說也。又買求權貴。討
帖坐禪也。
恃
賴也。言既無好僧。佛法恃賴何人而興也。
高僧
行解雙應。不入世流。
給事吳公謂簡堂曰。古人[厂@火]心泯智。于千巖萬壑之
間。㵎飲木食。若絕意於功名。而一旦奉紫泥之詔。韜
[004-0522b]
光匿迹於負舂賤役之下。初無念於榮達。而卒當傳
燈之列。故得之於無心。則其道大。其德宏。計之於有
求。則其名卑。其志狹。惟師度量凝遠。繼踵古人。乃能
棲遲於筦山一十七年。遂成叢林良器。今之衲子。內
無所守。外逐紛華。少遠謀。無大體。故不能扶助宗教。
所以以不逮師遠矣高侍者記聞。
紫泥
天子六璽。皆以武都紫泥。以封函匣。使鬼
神不敢視也。武都。即今階州。其山水皆亦泥。為印
色至赤也。
卒
終也。
簡堂曰。夫人常情。罕能無惑。大抵蔽於所信。阻於所
疑。忽於所輕。溺於所愛。信既偏。則聽言不考其實。遂
有過當之言。疑既甚。則雖實而不聽其言。遂有失實
之聽。輕其人。則遺其可重之事。愛其事。則存其可棄
之人。斯皆苟縱私懷。不稽道理。遂忘佛祖之道。失叢
林之心。故常情之所輕。乃聖賢之所重。古德云。謀遠
者先驗其近。務大者必謹於微。將在博采而審用其
中。固不在慕高而好異也與吳給事書。
信疑輕愛
遮蔽不明。在所信之偏。阻隔不通。在
所疑之甚。忽亡其事。在所輕之過。溺任其人。在所
愛其事也。
博採
廣覽兼聽之謂。
高異
捨近趣遠曰慕高。厭常悅怪曰好異也。
簡堂清明坦夷。慈惠及物。衲子稍有詿誤。蔽護保惜。
[004-0522c]
以成其德。甞言人誰無過。在改之為美。住鄱陽筦山
日。適值隆冬。雨雪連作。饘粥不繼。師如不聞見。故有
頌曰。地爐無火客囊空。雪似楊花落歲窮。衲被蒙頭
燒榾柮。不知身在寂寥中。平生以道自適。不急于榮
名。赴廬山圓通請日。拄杖草屨而已。見者色莊意解。
九江郡守林公叔達目之曰。此佛法中津梁也。由是
名重四方。其去就真得前輩體格。歿之日。雖走使致
力。為之涕下。
清明
廉而不淈曰清。善知賢否曰明。
詿
怪卦二音。過差。
饘
音占。厚曰饘。薄曰粥。
榾拙
樹無枝葉。又短木也。
自適
下音失。自樂也。
侍郎張公孝祥。致書謂楓橋演長老曰。從上諸祖無
住持事。開門受徒。迫不得已。像法衰替。乃至有實封
投狀買院之說。如鄉來楓橋紛紛皆是物也。公之出
處。人具知之。啐[口*豕]同時。元不著力。有緣即住。緣盡便
行。若稗販之輩。欲要此地造地獄業。不若兩手分付
為佳耳寒山寺石刻。
楓橋
蘇州寒山寺前楓橋也。
紛紛
多亂而無取之貌。皆商賈之事。
啐[口*豕]
如雞抱卵。小雞欲出。以嘴吮聲曰啐。母雞
憶出以嘴嚙之曰[口*豕]。作家機緣相投。見機而解。亦
猶是矣。
[004-0523a]
稗販
上音敗。草也。似稻而非稻。俗謂良田中
稗。松林中荊棘也。販者賤買貴賣也。稗。或作[示*卑]。附
也。楞嚴經云。[示*卑]販如來也。雖[示*卑]附我教之中。以佛
法貪販利養也。
慈受深和尚謂徑山訥和尚曰。二三十年來。禪門蕭
索。殆不堪看。諸方長老奔南走北。不知其數。分煙散
眾。滿目皆是。惟師兄神情不動。坐享安逸。豈可與碌
碌者同日而語也。欽歎欽歎。此段因緣。自非道充德
實。行解相應。豈多得也。更冀勉力誘引後昆。使曹源
涸而復漲。覺樹凋而再春。實區區下懷之望也筆帖。
慈受深
東京慧林慈受懷深禪師。夏氏子。嗣長
蘆崇信禪師。
徑山訥
臨安府徑山妙空智訥禪師。嗣長蘆信
禪師。
殆
甚也。
碌碌
庸常。多石之貌。
行解
泯解而修曰行。心明朗徹曰解。
涸
水乾也。
區區
卑屈也。自謙也。
靈芝照和尚曰。讒與謗。同邪異邪。曰。讒必假謗而成。
葢有謗而不讒者。未見讒而不謗者也。夫讒之生也。
其始因於憎嫉。而終成於輕信。為之者。謟[佞-二+〦]小人也。
古之人有輸忠以輔君者。盡孝以事親者。抱義以結
友者。雖君臣之相得。父子之相愛。明友之相親。一日
為人所讒。則反目攘臂。擯逐離間。至於相視如宼讐。
雖在古聖賢。所不能免也。然有初不能辯。久而後明
[004-0523b]
者。有生而不能辯。死而後明者。有至死不能辯。終古
不能明者。不可勝數矣。子游曰。事君數斯辱矣。明友
數斯疏矣。此所以戒人遠讒也。嗚呼讒與謗不可不
察也。且經史載之不為不明。學者覧之。莫不知其非。
往往自身陷於讒口。噎鬱至死不能自明者。是必怒
受讒者之不察。為讒者之謟[佞-二+〦]也。至有羣小至其前。
復讒於它人。則又聽之以為然。是可謂聰明乎。葢善
為讒者。巧便鬬構。迎合蒙蔽。使其瞢然。如為鬼所魅
至有終身不能察者。孔子曰。浸潤之譖。膚受之愬。言
其浸潤之來不使人預覺。雖曾參至孝。母必疑其殺
人。市非林藪。人必疑其有虎。間有不行焉者。則謂之
明遠君子矣。予以愚拙疎懶。不喜謟附妄悅於人。遂
多為人所讒謗。予聞之竊自省曰。彼言果是歟。吾當
改過。彼則我師也。彼言果非歟。彼亦徒為耳。焉能凂
我哉。於是耳雖聞之。而口未甞辯。士君子察不察。在
彼才識明不明耳。吾孰能申其枉直。求知於人哉。然
且不知久而後明邪。後世而後明邪。終古不明邪。文
中子曰。何以息謗。曰無辯。吾當事斯語矣芝園集。
靈芝照
杭州靈芝寺元照禪師。字湛然。餘姚唐
氏子。嗣未詳。
讒謗
[佞-二+〦]言深切。譖害賢良曰讒。未至深切。但言
人惡曰謗。
反目
怒目相視也。易云夫妻反目。
攘臂
宣袂出臂也。孟子云。馮婦攘臂下車。
[004-0523c]
宼讐
上敵暴也。下冤仇也。孟子云。君之視臣如
草芥。則臣視君如宼讐。
子游下
子游。孔子弟子。姓言。名偃。字子游。註云。
數。頻凟也。事君苟諫之。不行則去之可也。若諫之
頻凟。則聽者厭。輕者去其爵。重則傷其身。是求榮
於君。而反取其辱也。導友不納。則止之可也。若導
之頻凟。令聽者厭。乃至口然而心不然。言和而意
不和。一言不和。怒氣相加。是則求親而反疎也。
噎鬱
上。氣不通也。下。氣變色也。
鬬搆
權巧方便。令人暗結冤讐。如兩將相敵。兵
仗在後。相鬪之形。故曰鬪搆也。
孔子
姓孔。名丘。字仲尼。周靈王庚戌二十一年。
十一月初四日。生於魯國兖州鄒邑。平鄉晉昌里。
父叔梁紇。母顏氏。至唐玄宗。諡號曰文宣。
譖愬
子張問明。子曰。浸潤之譖。膚受之愬。不行
焉。可謂明矣。註曰。浸潤者。如水浸灌。滋潤漸漬而
不驟也。譖者。毀人之行也。言毀人之行。漸漬而不
驟。則聽者不覺其入。而信之深矣。膚受。謂肌膚所
受。利害切身。愬。與訴同。愬者。愬己之冤也。言愬冤
急迫而切。則聽者不及致詳而發之暴矣。二者難
察。能察之。則可見其心之明。照之遠。不蔽於近也。
曾參
姓曾。名參。字子輿。孔子弟子。武城人。至孝
孔子因之作孝經。秦之甘茂曰。魯人與曾參同名
者殺人。人告其母。母曰。吾子不殺人。織機自若。少
[004-0524a]
頃人又告曾參殺人。母又自若。又一人告之。其母
投杼下機。踰墻而走。臣賢不及曾參。王信臣又不
及其母。疑臣者不特三人。臣恐大王投杼矣。秦武
王任使甘茂伐韓。韓侵宜陽之言。
市有虎
韓子曰。龐共太子。質於邯鄲。謂魏王曰。
今有一人。言市中有虎。大王曰否。又一人言信乎。
王曰否。三人言有虎。王信乎。王曰。寡人信之矣。龐
共曰。市無虎明矣。三人言。城市有虎。王既信矣。而
說[佞-二+〦]之言。慎勿輕信。願王察之。王大悅。
凂
音每。染汙也。
申
呈也。明也。
文中子
姓王。名通。字仲淹。洛陽龍門人。沒後。門
人諡為文中子。隋煬帝時人。西遊長安。見帝於太
極殿。奏太平十二䇿。遵王道。推霸略。稽古驗今。帝
大悅曰。得生幾晚。下其議於公卿。不允。文中子知
謀之不用。作東征歌而歸。讀詩書。正禮樂。修六經。
贊易道。九年六經大備。門人自遠而至者。河南董
常。太山姚義。京兆杜如晦。趙郡李靖。南陽陳元。河
東薛守。中山賈瓊。太原王珪。清河房玄齡。鉅鹿魏
徵。頴川陳叔達。咸稱為師。面南而受王佐之道。及
餘往來。受道千餘人。賈瓊問曰。何以息謗。文中子
曰。無辯。問如何止怨。曰無爭。乃云。聞謗而怒者。讒
之囮。見譽而喜者。[佞-二+〦]之媒。絕囮去媒。讒[佞-二+〦]遠矣。囮。
音由。鳥之媒也。
事
承也。習也。
[004-0524b]
懶菴樞和尚曰。學道人當以悟為期。求真善知識決
擇之。絲頭情見不盡。即是生死根本。情見盡處。須究
其盡之所以。如人常在家。愁什麼家中事不辦。溈山
云。今時人雖從緣得一念頓悟自理。猶有無始習氣
未能頓盡。須教渠淨除現業流識。即是修也。不是別
有行門。令渠趣向。溈山古佛。故能發此語。如或不然。
眼光落地時。未免手脚忙亂。依舊如落湯螃蠏也。
懶菴樞
臨安府靈隱寺。懶菴道樞禪師。嗣道場
居惠禪師。
渠
他也。
懶菴曰。律中云。僧物有四種。一者常住常住。二者十
方常住。三者現前常住。四者十方現前常住。且常住
之物。不可絲毫有犯。其罪非輕。先聖後聖。非不丁寧。
往往聞者。未必能信。信者未必能行。山僧或出或處。
未甞不以此切切介意。猶恐有所未至。因述偈以自
警云。十方僧物重如山。萬劫千生豈易還。金口共譚
曾未信。他年爭免鐵城關。人身難得好思量。頭角生
時歲月長。堪笑貪他一粒米。等閒失却半年糧。
四種常住
鈔云。僧物有四種。一者常住常住。謂
眾僧舍宅什物。樹木田園僕畜。米麥等物。以體局
當處。不通餘界。但得受用。不許分賣。故重云常住
常住。二者十方常住。謂寺中供僧成熟之飲食等
物。體具十方。非局本處。善現律云。不打鐘食。犯偷
盜罪。今諸寺居同食。食既成熟。乃打鐘皷。葢明十
[004-0524c]
方僧俱有分故也。三者現前常住者。此有二種。謂
一物現前。二僧眾現前。但此物。惟施此處現前僧
眾故也。四者十方現前常住。謂亡僧之物。施輕體
同十方。唯本處現在僧得分故。毗婆沙論云。盜亡
僧物。則於誰處得根本罪。答。已作羯磨者。於羯磨
眾處得。若未作羯磨者。普於一切善諸說法眾得。
今詳分亡僧物。十方來僧在羯磨數前即得。羯磨
後來不得也。
懶菴曰。涅槃經云。若人聞說大涅槃。一句一字。不作
字。相不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是
義者。名無相相。達磨大師航海而來。不立文字者。葢
明無相之旨。非達磨自出新意。別立門戶。近世學者。
不悟斯旨。意謂禪宗別是一種法門。以禪為宗者非
其教。以教為宗者非其禪。遂成兩家之說。互相詆呰。
譊譊不能自已。噫所聞淺陋。一至於此非。愚即狂。甚
可歎息也心地法門。
涅槃
梵語涅槃。此云滅度。謂除煩惱。度過生死
故也。又涅而不生。槃而不滅。不生不滅。故名涅槃。
不作下
字相。文字空也。句相。語言性空也。聞相。
能聞性空也。佛相。能說法人空也。說相。所說之法
空也。
航
渡人之舟也。
譊
音嬈。喧爭也。
噫
恨嘆之辭。
按此書有三百篇。所載者皆諸老嘉言善行。使後
[004-0525a]
學者依而行之。泯利慾之心。去人我之見。而造乎
道德之域矣。猶恐溺跡名言。故取涅槃置於卷終。
欲使拂拭名言。而明無相之旨也。
禪林寶訓合註卷第四終
音切
穫胡郭切 惴之睡切 睽苦圭切
獪古邁切 澧力邸切 瞠丑庚切
鏌靡各切 鎁以遮切 磊力罪切
[厂-一*臣*頁]以之切 攫居縛切 趦七私切
趄七余切 囓五狡魚結二切 詖彼寄切
筦古短切 榱所龜切 桷古學切
齟才與切 齬牛莒切 塿力狗切
饘之延切 榾古忽切 拙當骨切
譖莊禁切 愬蘇故切 譊女交切