No. 2859
惠遠外傳
題梵音遠向嚮漸歷耳□□□□□□□□
遠公日不知甚生道安講讚得爾許多能解。
願我一朝再登高座。重政十他之果與一切
眾生。□災有邪無邪。有相無相皆因涅槃而
滅度。須臾之間便□下講男女齊散。相公歸
宅廳中歇息既定昇坐廳。而夫掩袂直至相
公面前。啟相公曰。只如相公數并於稱光寺
內聽道安上人講涅槃經。還聽得何法。見說
涅槃經。義無量無邊。相公記得多少來經文。
何得默然而不言。並不為妾說一句半句之
偈。相公曰。夫人眾讚法華經已否。夫人曰。
曾讀法華經。相公言。經中道不請說之聞必
不聽。夫人曰。願相公為宅內良賤略說多少
令心開悟解。相公言。道得為夫人說涅槃經
中之義。夫人便處分家人掃灑廳館。高設床
座喚大小良賤三百餘口齊至廳前。請相公
說涅槃經中之義。應是諸人默然而聽。相公
是夜先為夫人說其八苦。交煎第一說其生
苦。生苦者生身。託母蔭在胎中。臨月之間由
如蘇酪。九十日內然可成形。男在阿孃左邊。
女在阿孃右脇。貼著俯近心肝稟氣成形。乃
受諸苦。賢愚一等貴賤。亦同慈母之恩應無
兩種。母喫熱飯不異鑊湯煮身。母喫冷物恰
如寒氷地獄。母若食飽由如夾□之中。母若
飢時生受倒懸之苦。十月滿足生產欲臨。百
[001-1314c] 
骨節開張由如鋸解。直得四支體折五藏疼
痛。不異刀傷。何殊劍切。千生萬死便即悶絕
莫知命。若懸絲不忘再活。須臾母子分解。血
似屠羊。阿孃迷悶之間乃問是男是女。若言
是女。且得母子分解平善。若是道兒。總忘却
百骨節疼痛迷悶之中便即含笑。此即名為
孝順之男。若是吾逆之子如何分娩。在其阿
孃腹內令母不安。蹴踏阿孃無時暫歇。忽居
心上忽至腰間。五藏之中無處不到。十月滿
足乃生。是時手把阿孃心肝。脚踏阿孃胯骨。
三朝五日不肯平安。從此阿孃大命轉然。其
母看看是死叫聲動地似劍到心。兄弟阿孃
□知為計。怨家債主得命方休。既先忍子還
須後死。即此為生。相公是也。又為夫人說其
老苦老苦者。人受百歲由如星火須臾之間。
七十八十氣力衰微。昔時聲少貌似春花。今
既老來阿殊秋草。筋皮鶴髮當欲枯乾。明暗
耳聾青黃不辯。四支沈重百骨酸疼。去天漸
遠去地應近。夜臥床枕千轉萬迴。是時不能
世間之事如由夢裏。若不路傍桃李年年花
發。曜日江顏伏今何在。若也老病來侵。白髮
無緣再黑。昔時壯氣隨八節而彫殘。舊日紅
顏隨四時而改變。是人皆老。貴賤亦同。不揀
賢愚。是共老苦不如聞。早須造福田。人命剎
那看看過世。大須用意。便乃修行。一失身無
由再復。此即名為老苦。相公是夜乃為夫人
說其病苦。夫人又聞。何名為者。四處大之
何曾有實。眾緣假合地水火風。一脈不調是
病。俱起忽然用重著床。魂魄不安五神俱失。
[001-1315a]
乾舌縮腦痛頭疼。百骨節之間由如鋸解。曉
夜受苦無有休期。求生不得求死不得。世間
妙術只治有命之人。畢死如何救得能療。藥
不能痊損。累日連宵受諸大苦。假使祁婆濃
藥鶣鵲行針。死病到來無能勉得。世人狂受
邪言未病病在床便冤神鬼燒錢解禁狂殺眾
生。如是之人墮於地獄。大限不過百歲。其十
中七早希三人同受百歲能得幾時人生在
世。若有妙術。合有千歲之人何不用意。三
思狂受師人誑赫。此即名為病苦。相公是夜
為夫人苦者。四大欲將歸滅魂魄逐風摧。兄
弟長辭那孃永隔。妻兒男女無由再會。支期
朋友往還一剎。無由再見。金銀錢物一任分
將。底店莊園不能將去。貪愛死苦四大分離。
魂魄飛颺莫知何在。三寸去斷即是來生。一
人死了何時再生。生聞英雄死論福得。隨業
受之任地所配。或居地獄或在天堂或為畜
生或為餓鬼。六道輪迴無有休期。再得人身
萬中希一。即此名為死苦。相公是也。又為夫
人說五蔭苦。五蔭苦者。人生在世由如晝夜。
濃血皮膚綺羅纏體。五陰之內七孔常流。內
懷糞穢之膻腥遊血骨外且看膿囊。涕唾日
夜長流處處不堪。全無實相所欲。皆從三寸
氣生。是三毒之苗。五臟五欲之本。所以大師
有偈。薄皮裹膿血筋纏臭骨頭。從頭觀至足。
遍體是濃流。如是名般眾苦。逼迫其身此即
名為五蔭苦。相公是夜又為夫人說求不得
苦者。人生在世各有所有。願有福者求無上
菩提。且三世之中。求得人生天之福。幾箇能
[001-1315b]
受世榮。求得人間資財。中路便遭身夭。若求
金銀疋帛劫劫榮心。縱得衣食自充不足。那
孃兄弟各自救療。生男養女分頭自求。前生
不種累劫不修。欲得世上榮。須是今生修福。
今朝苦勸聽眾總知衣食是宿生住定所已師
有偈。今年定是有。來年如何不種來年穀。今
生定是有。來生如何不修。來生福多如是般。
此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說
怨憎會苦。怨憎會苦者。人生在世貪欲在心。
見他有妻便欲求妻。既得妻子不經三二年
間。便即生男種女。此即喻於何等預探。若採
花胡蝶般旋只在虛空。忽見一窼莊丹。將身
便捒芳蘂。不覺蜘蛛在於其上。團團結就百
匝千遭。胡蝶被裹在於其中。萬計無由出得。
此者預苦。凡夫愛色亦復如是。見他年少便
生愛慕之心。歲月年深遂便有男有女。既乃
長大成人不孝父母五逆彌天。不近智者伴
涉徒出語不解三思獃脣六親兼及尊長。若
在家中便即費人心力。或若出外常須憂懼。
此即是名多生冤家。世世無休期。善因苦
勸聽眾便知。欲得後世無冤。不如今生修於
淨行。冤家永隔不遶心脹。男女因緣其中多
少。所已大師有偈。自從曠劫受深流。六道輪
迴處處週。若不今生猛斷却。冤家相報幾時
休。此即名為冤憎會苦。相公是夜又為夫人
說其愛別離苦者。如是家中養得一男。父母
看如珠玉。長大成人纔辯東西。便即離鄉別
邑。父母日夜懸心而望。朝朝倚戶而至啼悲。
從此意念病成。看承眠藥何時得見。忽至冬
[001-1315c]
年節歲六親悉在眼前。忽憶在外之男遂即
氣咽填兇。此即名為愛別離苦。相公是夜說
八苦交煎已了。應是宅中大小良賤三百餘
口悉皆拜謝。相公為有善慶紛紛下淚。善慶
口即不言。心裏思量。我憶昔在㠠山之日。初
講此經題日便敢得。大石搖動百草亞身。瑞
鳥靈禽飛來。滿似祥震不散常遊紫殿之傍。
瑞氣盤旋不離朱樓之側。諸天聞法十類聞
經有形無形無相皆為涅槃而行滅度。善慶思
惟既畢滿日是淚。相公怪之問善慶曰。吾為
儞講經。有何事理頻啼泣。汝且為復怨恨阿
誰解事速說情由不說眼看喫杖。善慶進步
向前啟相公曰。賤奴並不怨恨他別人。只為
人道安上人說法總不能平等。相公曰。是他
道安上人自到涼中講讚。王侯將相每日聽
他說法。汝且不曾見他說法。爭得知道他講
讚不能平等。善慶進步向前啟相公曰。善慶
昨夜隨從阿郎入寺隔在門外不得聞經。便知
道安上人說法不能平等。賤奴身雖居下賤。
佛法薄會紫紫緇眠不同。法應無二。從此道
安說法不能平等不解傳法入三等之人耳。
及四生十類相公曰。何者名為四生十類及三
等之人耳。與我子細說看令我心開悟解得
佛法分明。善慶曰。三等之人者弟子一是床
上。病兒第二是因徒繫閉。第三不自由人法
師高座上不解方便。遍達傳說入三等之人
耳。有如是之過。是以說法不解平等。相公曰。
何者是四生十類。善慶啟相公。四生者是胎
生卵生濕生化生。是為四生。十類者是有形
[001-1316a]
無形有相無相非有相非無相四足二足多
足無足。此者名為十類。相公語善慶曰。我緣
不會為我子細說。看我便捨邪歸。政善慶曰
胎生者是法之人。北來兩人入寺聽經。一人
無是入得寺中聽經。一人有是貪性。當即却
迴而去。其人入得寺中。一人於善法堂中坐
定聽得一自之妙法入於心身便即心生歡喜。
忽憶不來之人即便心生肺忘。縱有言而能
聽受悶悶不已。如母胎中之子被浮雲之障
日。萑苒之間便墮在胎生之中。卵生者亦是
聽法之人。故來入寺聽經。在善法堂前坐心
欲屬著。法師不解。且說外緣便將甚生法說
與眾生迷朦。難會難知。悶悶不已。遂即墮在
卵生之中。濕生者。如是之人多受匿法。得一
句一偈不曾沈向之人貪愛潤己。不解為眾宣
揚。以是因緣便墮在濕生之中。化生者。北入
寺中聽法得一句妙法。分別得無量無邊。宣
義文牽教化。而恒河沙等如一然燈於十燈
亦百燈於千燈亦百千萬億之燈。燈燈不絕
此即名為化生。於是相公問。十類者何。善慶
曰。第一有形者見埿龕塑像便即虛心禮拜
直云。佛如須彌山見形發心此即名為有形。
第二是無形者。不立性處不見性。如水中之
月空裏之風。萬法皆無一無所有。此即名為
無形。第三是有相者。著街衢見端正之人。便
言前境修來來入寺中。聽法見法師肥白。
便即心生愛戀。即被纏縛。既有纏縛。即有忘
想。既有忘想即有無明。既有無明即有煩惱。
既有煩惱即有沈輪。既有沈輪即有地獄累
[001-1316b]
劫犯之身心。不定即受其苦。此即名為有相。
第四無相者。萬法皆虛。何曾有實。東西無跡。
南北無蹤。是事不於身心。一體逈超三界。此
即名為無相。第五非有相者。當說即有說罷
還無當立。即有不立即還無當信。即有不信
即還無萬法。不於心身。此即名為非有相。第
六非無相者。無言無語無去無來無動無念。
不生不滅即是真如。無去無來便為佛性。此
即名為非無相。第七二足者。人生在世有身
智。浮名為二足。忽即有身而無知。忽即有智
而無身。只此身智不愚相逢所已。沈輪惡道
身智若也相逢。便乃生於佛道所。已大師有
偈。
身生智未生智生。身已老身恨智生遲智恨。
身生早身智不相逢。曾經幾度老身智。若相
逢即得成佛道。有此身智此即名為二足。第
八四足者。人生四大屬地水火風。四方四海
此即名為四足。第九多足者。萬法皆通是無
不會世間之事盡總皆之一切經書問無不
答。十二部尊經記在心中。此即名為多足。第
十無足者。雖即為人是事不困不辯。東西與
畜生無異。此即名為無足。上來十類各各不
同。更若有疑。任相公所問。相公聞語由如甘
露入心。夫人開之也似醍醐灌頂。相公喚善
慶。近前適來。據汝宣揚也。不若於道安與我
更說少多。令我心開悟解得佛法分明。於是善
慶為相公說十二因緣。無明緣行行緣識識緣
名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛
緣取取緣有有緣生生緣老病死憂悲苦惱。無
[001-1316c]
名滅即行滅。即識滅即名色滅即六入滅即觸
滅即受滅即愛滅即取滅即生滅即老病死憂
悲苦惱滅。此十二因緣相公聞之頻稱善哉。
夫人此時嘆念得無量福田。善慶此時遂下
高坐啟相公。只如道安法師。如虛空中造立
堂殿終不能成就。臨欲成就還當墮落。賤奴
身雖為下賤。佛法一般衣服不同體無兩種。
賤奴今者欲擬從相公於入寺中與法師道安
同時。故義相公曰。汝若有心。吾也不障。於
是相公與夫人令善慶西院內香湯沐浴重換
衣裝放善慶。且歸房中歇息待來日。侵晨別
有處分。善慶既歸房中。澄心淨意直至天明。
更無睡眠。須臾入朝之時。善慶亦從相公入
內。相公朝却退歸宅內歇息。遂喚善慶相公
曰。是他道安是國內高僧。汝須子細思量。善
慶啟相公曰。俗彥云。有語。入山不避狼虎者
是樵父之勇也。入水不避蛟龍者是魚父之
勇也。但賤奴若得道安論義。如渴得漿如寒
得火。請相公高枕無憂。只時講降時便去。須
臾之間已至。相公先遣錢二百貫文。然後將
善慶來入寺內。其時聽眾如雲。施利若鍾聲。
既動即上講都講舉維那作梵。四眾瞻仰如
登靈鷲山中。道安欲擬忻心若座奄羅會上。
於是道安手把如意身座寶臺。廣焚無價寶
香。即宣妙義。發聲乃唱。便舉經題云。大涅
槃經如來壽量品第一。開經已了歎佛威儀。
先表聖賢後談帝德。伏願今皇帝道應龍駼
德光金園握金鏡如曜九天從神光而臨八
表。願諸王太子金支永固玉葉恒春公主貴
[001-1317a]
肥貞華永曜朝庭。卿相盡孝盡忠郡縣官寮
唯清唯直。座下善男善女千災霧卷瘴逐雲
宵。災害不侵功德圓滿。三塗地獄悉苦停酸。
法界眾生同霑此福。嘆之已了擬入經題。其
時善慶亦其堂內起來高聲便喚止住經題。
四眾見之無不驚愕。善慶漸近前來指云。道
安上人大能說法。闍梨開經講讚。渲佛真宗
廣度愚迷。宣揚聖教文詞璨[王*蘭]。城內無雙利
益眾生。莫知其數。長於苦海。如作法船。結大
果因渡人生死。未審所講是何經文。為諸眾
生宣揚。何涉誰家章疏。演唱真宗欲委根元。
乞垂請說。法師講讚海內知名。人主稱傳國
中第一。相公在此聊述聲揚暖道場將為法
樂。上人若垂大造立儀。將來不棄蒭堯。即當
恩幸。於是道安聞語作色動容嘖善慶曰。亡
空便額我佛。如來妙典義理幽玄。佛法難思
非君所會。不辭與汝解脫。似頑石安在水中。
水體姓本潤。頑石無由入得。汝見今身且為
下賤。如何即得自由佛法付囑。國王大臣智
者方能了義。汝可不聞道外書。言堪與言即
言不堪與言失言。夫子留教上遣如思。不與
儞下愚之人解脫。維那檢校莫遣喧囂。聽經
時光可昔汝不解。低頭莫語用意專聽。上座
講筵聽眾宣揚。普皆聞法不事在作一箇問
法之人。但知會下座者不逆其意。若是諸人
即怕儞。道安是他善慶阿誰怕儞。於是善慶
聞語轉更高聲。遙指道安怒聲責曰。闍梨去
就也是一箇志道。宵像所出言問不合聖意。
我如來留教經乃分明蠢動含靈皆霑佛性。
[001-1317b]
公還誦金剛經以否。胎卵濕化十類四生有
形無形有相無相皆得涅槃而言滅度。我乃
是人豈得不合聞法。我為下賤。佛性無殊。緇
眠不同。法應無二。不見道孔丘雖聖著久迷
對曰之言大覺世尊上有金槍之難。維摩居士
由遭光嚴童子唱責。忍辱仙人被歌利王割
截身體。君子不欺闇室蓋俗事之常談。賤奴
擬問經文座主忘空便額。只如峻山却生毒
藥。淤埿之中乃生蓮華。彼布袋裏有明珠。錦
袋裏成糠。何用座主莫望山採木以貌取之。
若作如思還失其子羽。只如佛法大體均平。
似降甘澤普其總潤。不可平田殘草下頻滋。
沆坎丘陵不蒙惠澤。兩元平等自然莫殺。彼
我之心一切無異。不見藥王菩薩皆標四時
五菓。桃李皆從八節因地而生。藥草喻中分
明乃說。大根大樹大枝大葉。各逐根基因地
而所有不可不甘甜菓子兩便甘。甜苦澁菓
子兩便苦澁。兩元一味受性自殊。但行平等
之心法界自然安樂。相公在於座主莫謾生
人但之好好立義將來願好相祗對。於是道
安被數摩羅非常。恥見相公羞看四眾。遂攪
典尺拋在一邊。漸近前來怒聲責曰。善慶汝
豈不聞道鬪不著底死亦難當。豈緣一鼠之
謙勞發千均之弩。汝若見吾之鼓不辭對答
往來。蟭蟟共鵰鳥如同飛對汝靈拋氣力解
事低故。莫語用意專聽這遍。若不取我指撝
不免相公邊。請杖決了趁出寺門。不得聞經
謾說抂詞。悔將何及。善慶聞語轉更高□。搖
指道安。許公輒行操次座主。身披法服常宣
[001-1317c]
直經。合興無量之心具六波羅蜜行發菩提
心利益眾生出於三界。何得心無慈慜毒害
尤深。欺誑平人擬於相公邊。請杖據思行即
不合真宗。所出言辭何殊外道。闍梨自稱鵰
鳥直擬舉翼摩天。嘆他乃作蟭蟟栖宿常居
小草。不見道心麁者失欺敲者忘意。況今朝
莫語便須用意。莫難謾麁疎詞。理若乖便為
弟子勞把繩故莫交失乎。若也祇對一一字
參差却到賤奴。向相公邊請杖就高座上。拽
下決了趁出寺門。不得為眾宣揚莫言不道。
道安備難度口無詞。恥見相公羞看四眾。量
久之間乃喚善慶近前。上來言語總是共汝
作劇。汝也莫生頗我之心。吾也不見汝過。初
見汝說實載驚疑。將將為腦亂講延有煩聽
眾。吾今知汝實是能人。若問經題吾能奉答。
善慶曰。闍梨自稱却道莫生頗我之心。如來
留教隨經皆因阿闍世尊談宣是人總會今言
許問不見敢有違。但知且問經名。後乃必當
有問。道安曰。商來問貧道所講經文當是大
涅槃經。善慶聞之分明記取。善慶問曰。何者
名為涅。何者名為槃。道安答曰。大者是廣
也。要廣利一切眾生。出於苦海。涅者是不
生之義。不生不滅即契真如。無去無來便為
佛性。槃之一字般運眾生出於三界令達彼
岸。善慶曰。上來三字義七般。善慶聞之切須
記當。一者喻若春楊既動萬草皆生。不論淺
谷深嵠處處盡皆也。發妙法經名記立如來
宣說流行眾生不揀高低。聞經例皆發善。二
者喻如繩木之義。便即去邪歸正。三者喻蕩
[001-1318a]
泉之義。湛湛不滅不流。經文長在世間流轉
無休無歇。四者喻如江海能通萬斛之船。眾
生欲過江潮第一須憑高掉。經文流轉於世
間。能超出離之人欲擬進道修行。第一須憑
經力。五者喻於天地覆載眾生若也。天地全
無萬像憑。何如立涅槃經文。既有眾生於此
修行若若也。經法全無憑行。何如出世。六者
喻如經緯能成錦綵羅紈。直繞大絹與綾皆
總因他經緯妙法經名既立。修道者因此如
成直至無上菩提。盡總憑他經力。七者喻如
路逕解通往來之人。欲行千里之人起發因
他通路眾生發心修道先須讀誦經文。所已
後聖道從資取眾。上來七義各各不同。共識
經之字。善慶聞之還須記取。善慶曰。經之一
字還有多般。更有經名已否。道安答曰。涅槃
之義無量無邊。□說經名如何得盡。譬如世
間百姓萬戶千門憑何而處理遂乃立期州縣
縣各自列土分疆。經之一字分宣萬法。因此
各異州縣。要藉官長妙法須立經名。三十縣
若無官人。百姓憑何而理。經文製其疏。抄者
梳也。譬如亂髮□其梳理。萬法既立經名。眾
聖因茲成道。上來所答並總依經。更若有疑
任君再問。善慶曰。經之七義且放。闍梨更
問少多許之已否。道安答曰。貧道天以人為
師。義若湧泉。法如流水。汝若要問。但請問
之。今對與前疑速說。善慶曰。若夫佛法師書
總歸依輕塵嶽墜露添流依莫惻其憑敬之□
窮其濟但賤奴。今問法師似螢光競日螗螂
巨轍。自知鴻鳥敢登於鳳臺。雷音之下有鼓
[001-1318b]
□鷄鳴。碧玉之前那逞寸鐵。只如佛性遍滿
有情。再問我佛如來以何為體。道安答曰。善
慶近前莫致謙詞。我佛以慈悲為體。善慶又
問曰。既言我佛慈悲為體。如何不度羼提眾
生。道安答曰。汝緣不會。聽我說著。羼提
眾生緣自造惡業。譬如人家養一男。長大成
人竊盜。於鄉黨之內事既彰露。便被三十縣
捉來遂即送人刑獄。受他考楚文案既成。招
伏愆罪領上法場。看看是死父母雖有恩慈。
王法如何救得。我佛雖有慈悲。爭那佛力不
以他業力。如此之難為救度善慶問曰羼提
眾生雖造惡業。我佛慈悲亦合救之。上來所
說總屬外緣。我佛如來以何為性。道安答曰。
以平等為性。善慶問曰。既稱平等為性。緣何
眾生沈輪生死。佛即證無餘涅槃。道安答曰。
眾生沈輪惡道。從無明妄想而生。佛證無餘
涅槃。從一切皆盡。善慶又問曰。眾生無明有
煩惱。與佛性如何。道安答曰。無明煩惱是眾
生一切斷處為佛性。所以眾生不離於佛色不
離眾生。上來所說言詞謹答例皆如是。善慶
曰。闍梨適來所說言詞大違講讚。經文大錯
總是信口落荒。只要悅喻門徒順耳。且聽。如
江潮大海其中有多少眾生。或即是黿鼉。或
若是鰕䲒龍魚。如是多般盡屬於水。雖然魚
水相同。於其中間有異魚不得水如便死。水
不得魚湛然。無生離佛即有沈輪。佛離眾生
即有寂滅。蓋聞佛者出世獨尊。一相之中逈起
三界。為慈悲之故救度眾生。若佛與凡同。所
說例皆不是。涅槃之經甚處譬喻幽玄。今對
[001-1318c]
眾前略請上人一說。道安答曰。涅槃經譬喻
其數最多。大喻三千。少喻八百。於其中間。善
慶問曰。黑風義者何。道安答曰。黑風義者是
眾生無明之風。眾生從無量劫來彼此風搖
動不定。將此風分為八般。引義臺友□說不
盡。於是善慶知道安不解。解說不能。善慶問
曰。闍梨既稱國之大德。即合問一答十。雖有髑
髏還無兩眼。凡人渡水第一須解怕浮不解徒
勞入水。黑風之義誰人所講經文阿誰章疏於
是道安心疑答口不能答口擬答心不能答手
脚專顒唯稱大罪。願汝慈悲。與我解說說善慶
曰。涅槃經義大無恐怖但請安心勿令懷憂慮。
不問別餘即問上人涅槃經疏抄從甚處得來。
道安答曰從㠠山遠大師處得來。善慶曰。如今
者若見遠公還相識已否。道安曰。如今若見遠
公實當不識。善慶曰。既言不識疏抄從甚處得
來。道安答曰。向遠公上足弟子雲慶和尚處得
來。善慶曰。若覓諸人實當不是。若覓遠公只這
賤奴便是。道安聞語由身自懷疑惑。我聞大師
身有異相。腕有肉環。若是大師現出其相。於
是遠公為破疑情宣其左膊。果然腕有肉環
放大光明。聽眾皆普見。於是道安起下高座
舉身自撲。七孔之中皆流鮮血。步步向前已
懺前悔擬。將尖刀剜眼自恨生盲不識。上人
雨淚悲啼。伏願上人慈悲懺悔。遠公曰。汝莫
心懷疑慮。不用苦賜悲啼。汝是具足凡夫。如
何得識於吾所講涅槃之義。早是入吾師位
待我拜謝。相公迴來與汝宣揚政法。於是遠
公直至相公面前啟相公曰。但賤奴伏事。相
[001-1319a]
公曰。未淺施汗馬之功。輒入寺中有亂於法
會。蒙相公慈造未施罪愆。今對眾前請科痛
杖。於是相公聞語舉身自撲。匐面在地更不
再起。良久乃甦進步向前啟上人曰。但弟子
雖宰相觸時無堪。濟舉三□朝定漿用。凡夫
肉眼豈辯聖賢。負罪彌天且放免。尤六載為
奴驅使常在宅內。或即麁語嗔喝。於上人如
是罪愆如何懺悔。遠公曰。緣貧道宿世曾為
保見。有其債負未還。欲得今世無冤合來此
處計會一常百了事且無疑。自今已後前眼
相看更不用憂慮。於是相公聞語轉更悲啼。
伏願上人慈悲與說宿生果。遠公曰。相公前
世作一箇商人他家白莊也。是一箇商人。相
公遂於白莊邊借錢五貫文。是時貧道作保
後。乃相公身亡。貧道欲擬填還不幸亦死。輪
迴數遍不愚相逢。已是因緣保債得債。於是
相公聞語進步向前。雨淚悲啼自責愆過。弟
子自負他人債。即合自己常用填勞使上人
之身弟子若愚此生死後必沈地獄。遠公曰。
今債已常了勿致疑。從今已後更不復作苦。
勸門徒弟子缺債。直須還他貧道為作保人
上自六載為奴不了凡夫淺識不且罪愆廣造
眾罪。如何懺悔。是時聽眾雨淚悲啼嗟念。遠
公盡懷惆悵。千人瞻禮萬眾咨嗟。是日聽眾
悉斷慳貪。是時遠公由未了遂被會下諸并
及相公再請。遠公重昇高座。是日遠公由如
臨崖枯木再得逢春。亦似鉤[金*罔]之魚蒙放却
歸江海。天生意氣不與凡同。骨貌神姿世人
之罕有。重聲鐘罄再舉經題為眾宣揚。其時
[001-1319b]
道安亦亦在會下而座。是時遠公纔開經之
題目。便感得地皆六種震搖。五色常雲長空
而遍。百千天眾共奏宮商。無量聖賢同聲梵
音。經聲歷歷法韻珊珊。大眾覩此其希聽眾
言罕有。是時相公再在連宮之會重開香積
之莚。大集兩街僧尼遂。
將金刀落髮。相公是日只於福光寺內具將
此事寫表奏上晉文皇帝。皇帝攬表大悅。龍
顏頻稱美哉惟言罕有。當時有勅令。中書門
下排比釋道儒三教同至福光寺內。迎請遠
公入其大內供養。是時續有勅旨賜遠公如
意數珠串。六環錫𨥅一條意著僧衣數對。兼
將御輿來迎。遠公入內勅既行下。內外咸知
卿宰相排比何銖[日/羽]佛威儀直入寺中。便請
大師上輿。是時遠公再三不肯。貧道是一界
凡僧。每謝君王請命。尼僧却擬歸山。即是
貧道所願。崔相公進步向前啟言。和尚伏願
慈悲莫違所請。皇帝於大內顒顒專望。瞻仰
上人一為法界眾生。二願莫違皇帝請命。遠
公既蒙再三邀請。遂了進步而行。百般伎藝
仙樂前迎。群宰喜賀當今萬歲。遠公出得寺
門約行百步已來忽然騰空而去。莫知所在。
相公憂懼作禮云。空虔誠啟告。大師有無邊
之力。伏願乞捨慈悲。且依君王請命行行啟告
迤邐而行是日也。遠公早先至閣門謹取勅旨。
於是皇帝知道。遠公到來便出宮門。千迴瞻
禮萬遍虔恭。亦見遠公龍顏大悅喜也。無盡。
於是帝曰。朕之少國喜遇上人降臨。國人安
泰皆因和尚。只於大內供養數年。六宮欽仰
[001-1319c]
五院虔恭。皇帝於和尚處受三歸五戒。無從
不依自從。遠公於大內見諸宮□將字□穢
用次廁之中悉嗔。諸人以為偈曰。儒童說五
典。釋教立三宗。視禮行忠孝。□遣出九農。
長揚并五策。字與藏經同。不解生珍敬。穢用
在廁中。悟滅恒沙罪。多□懺不客。陷身五百
劫。常作廁生虫。是時大內因。遠公說偈盡皆
修福。遠公忽因一日憶得阿閦如來有言遂便
辭。皇帝臣僧於大內蒙陛下供養數年。今擬
却歸㠠山。伏乞陛下進旨。皇帝聞語滿目淚
流。良久乃言和尚曰。朕之小國總無供養。上入
數年在其內中。朕且無心輕慢。朕雖為人主
濫處乾坤。每謝上人來過小國。伏願和尚慈
悲更住三五日間得之已否。遠公曰。若夫涅
槃之義本無攀緣。若有攀緣皆屬忘想。伏願
陛下莫懷惆悵。貧道有願歸山。皇帝見他遠
公語。切便如情意難留。有勅先報六宮。闇裏
排比祖送。是時皇帝慕戀辟宰冲冲。合國大
臣同時祖送。遠公上路離宮闕別龍樓。望㠠
山而路遠。覩江河以逍遙。是日遠公能涉長
路而行遂即密現神通。遠公既出長安。足下
雲生如牡□□臂。須臾之問便生㠠山。遠公
亦也不歸。舊寺相去十里。已來於一峻嶺上。
權時結一草菴。彼中結跏敷坐。便即重尋舊
卷再舉經聲。荏苒之間又經數月。遠公忽望
高原乃喚此上。其境峻峰鶴鳴澗下龍吟。百
谷千峰例皆花發。地平長流之水園開不朽之
花。是如來修行之處。於是遠公正坐入其三
昧。然淨意澄心思惟佛道。念浮生不久想凡
[001-1320a]
世而無堪。便將自性心王造一法船。歸依
上界。遠公造船不用凡間料物也。不要諸般
自持。無漏大乘已為纜索。菩提般若用作拘
欄。金剛密迹已為□□□。
開寶五年張長繼書記
