兜率龜鏡集卷中
廣州南海寶象林沙門釋弘贊在犙輯
○中集 上生內院
上生經云。佛告優波離。佛滅度後。我諸弟子。若有精
進。修諸功德。威儀不缺。掃塔塗地。以眾名香。妙花供
養。行眾三昧。深入正受。讀誦經典。如是等人。應當至
心。雖不斷結。如得六通。應當繫念。念佛形像。稱彌勒
名。如是等輩。若一念頃。受八戒齋。修諸淨業。發弘誓
願。命終之後。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生兜率陀
天。於蓮花上。結加趺坐。五千天子。作天妓樂。持天曼
[002-0058c] 
陀羅花。摩阿曼陀羅花。以散其上。讚言。善哉善哉。善
男子。汝於閻浮提。廣修福業。來生此處。此處名兜率
陀天。今此天主。名曰彌勒。汝當歸依。應聲即禮。禮巳。
諦觀眉間白毫相光。即得超越九十億劫生死之罪。
是時菩薩。隨其宿緣。為說妙法。令其堅固。不退轉於
無上道心。如是等眾生。若淨諸業。行六事法。必定無
疑。當得生於兜率天上。值遇彌勒。亦隨彌勒下閻浮
提。第一聞法。於未來世。值遇賢劫一切諸佛。於星宿
劫。亦得值遇諸佛世尊。於諸佛前。受菩提起。佛告優
波離。佛滅度後。四部弟子。天龍八部人等。是諸大眾。
若有得聞彌勒菩薩摩阿薩名者。聞巳歡喜。恭敬禮
拜。此人命終。如彈指頃。即得往生。如前無異。但得聞
是彌勒名者。命終亦不墮黑暗處。邊地邪見。諸惡律
儀。恒生正見。眷屬成就。不謗三寶。天龍鬼神。若有欲
生兜率天者。當作是觀。繫念思惟。念兜率陀天。持佛
禁戒。一日至七日。思惟十善。行十善道。以此功德。回
向願生彌勒前者。當作是觀。作是觀者。若見一天人。
坐一蓮花。若一念頃。稱彌勒名。此人除却千二百劫
生死之罪。但聞彌勒名。合掌恭敬。此人除却五千劫
生死之罪。若有禮敬彌勒者。除百億劫生死之罪。設
不生天。未來世中。龍華菩提樹下。亦得值遇。發無上
道心。佛說是語時。無量大眾。頂禮如來。及彌勒足。繞
百千匝。未得道者。各發誓願。我等天人八部。今於佛
前。發誠實誓。願於未來世。值遇彌勒。捨此身巳。皆得
[002-0059a]
上生兜率陀天。世尊記曰。汝等及未來世修福持戒。
皆當往生彌勒菩薩前。為彌勒菩薩之所攝受。作是
觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
金色獼猴
師子月佛本生經云。佛在王舍城。迦蘭陀竹園。爾時
眾中。有一菩薩比丘。名婆須蜜多。遊行竹園間。綠樹
上下。聲如獼猴。或旋三鈴。作那羅戲。時諸長者。及行
路人。競集看之。眾人集時。身到空中。跳上樹端。作獼
猴聲。耆闍崛山。八萬四千金色獼猴。集菩薩所。菩薩
復作種種變現。令其歡喜。時諸大眾。各作是言。沙門
釋子。猶如兒戲。幻惑眾人。所行惡事。無人信用。乃與
鳥獸而作非法。如是惡聲。徧王舍城。王聞此語。嫌諸
釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子。多聚獼猴。在卿
園中。為作何等。如來知不。長者啟王。婆須蜜多。作變
化事。令諸獼猴。一時歡喜。諸天雨花。持用供養。為作
何等。臣所不知。爾時大王。前後導從。往詣佛所。遙見
世尊。身放光明。如紫金山。普合大眾。同於金色。尊者
蜜多。及八萬四千獼猴。亦作金色。時諸獼猴。見大王
來。作種種變。中有採花。奉上大王者。大王見巳。與諸
大眾。俱至佛所。為佛作禮。右遶三帀。却坐一面。白佛
言。此諸獼猴。宿有何福。身作金色。復有何罪。生畜生
中。尊者蜜多。復宿殖何福。生長者家。出家學道。復有
何罪。雖生人中。諸根具足。不持戒行。與諸獼猴。共為
伴侶。歌語之聲。悉如獼猴。使外道笑。惟願世尊。為我
[002-0059b]
分別。令我開解。佛告大王。諦聽。善思念之。乃往過去
無量億劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅後。有比
丘。於山澤中。修行佛法。堅持禁戒。如人護眼。因是即
得阿羅漢。時空澤中。有一獼猴。至羅漢所。見於羅漢。
坐禪入定。即取羅漢坐具。披作袈裟。如沙門法。偏袒
右肩。手擎香爐。遶比丘行。時彼比丘。從定覺巳。見此
獼猴。有好善心。即為彈指。告獼猴言。法子。汝今應發
無上道心。獼猴聞說。歡喜踴躍。五體投地。敬禮比丘。
復採花散比丘上。爾時比丘。即為獼猴說三歸依。爾
時獼猴。即起合掌。白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比
丘為受三歸巳。次當懺悔。具說罪業。我得阿羅漢。能
除眾生無量重罪。如是慇懃三為懺巳。告獼猴言。法
子。汝今清淨。是名菩薩。汝今盡形壽。受五戒巳。求阿
耨菩提。爾時獼猴依教受巳。發願巳竟。踴躍歡喜。走
上高山。懸樹墜死。由受五戒。破畜生業。即生兜率天
上。值一生補處菩薩。為說無上道心。即持天花。下空
澤中。供養羅漢比丘。羅漢見巳。即便微笑。告言。天王
善惡之報。如影隨形。終不相捨。獼猴天子白言。大德。
我前身時。作何罪業。生獼猴中。復有何福。值遇大德。
得免畜生。生於天上。羅漢答言。乃往過去。此閻浮提。
有佛出世。名曰寶慧如來。至涅槃後。於像法中。有一
比丘。名蓮花藏。多與國王長者居士。而為親友。邪命
謟曲。不持戒行。身壞命終。落阿鼻獄。如蓮花敷。滿十
八隔。具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經歷諸大
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地獄。滿八萬四千劫。從地獄出。墮餓鬼中。吞飲鎔銅。
經八萬四千歲。從餓鬼出。復墮牛猪狗猴中。各五百
身。緣前供養持戒。結誓重要。今復遇我。得生天上。持
戒比丘。即我身是。放逸比丘。即汝身是。獼猴天子。聞
此語巳。心驚毛豎。懺悔前罪。即還天上。佛告大王。彼
獼猴者。雖是畜生。一見羅漢。受持三歸五戒。緣前功
德。超越千劫。極惡重業。得生天上。值遇一生補處菩
薩。從是巳後。值佛無數。淨修梵行。具六波羅蜜。住不
退地。於最後身。次彌勒後。當成阿耨菩提。佛號師子
月如來。佛告大王。欲知當來師子月佛者。今此會中
婆須蜜多比丘是也。王聞此語。即起合掌。徧體流汗。
悲泣雨淚。悔過自責。向婆須蜜多。頭面著地。接足為
禮懺悔前罪。佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼
猴者。乃過去拘樓秦佛時。波羅奈國。拘睒彌國。二國
之中。共有八萬四千比丘尼。行諸非法。犯諸重禁。狂
愚無智。如癡獼猴。見好比丘。視之如賊。時有羅漢比
丘尼。名善安隱。俱為說法。復懷忿恨。時羅漢尼見諸
惡人不生善心。即起慈悲。身升虗空。作十八變。時諸
惡人。見變化巳。各脫金環。散羅漢尼上。願我生生。身
作金色。前所作惡。今悉懺悔。時諸惡人。身壞命終。墮
阿鼻地獄。次第歷。至九十二劫。恒處地獄。從地獄出。
五百身中。恒為餓鬼。從餓鬼出。一千身中。常為獼猴。
身作金色。大王當知。爾時八萬四千犯戒尼。罵羅漢
尼者。今者會中。八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供
[002-0060a]
養諸惡比丘尼者。今大王是。此諸獼猴。因宿習故。持
花持香。供養大王。爾時汙彼比丘尼者。今瞿迦梨。及
王五百黃門是。佛告大王。身口意業。不可不慎。爾時
王聞佛說。對佛懺悔。慚愧自責。豁然意解。得阿那含
果。王所將八千人。求佛出家。並成羅漢。餘一萬六千
人。皆發菩提心。八萬諸天。亦俱發心。八萬四千金色
獼猴。聞昔因緣。慚愧自責。遶佛千帀。向佛懺悔。各發
無上菩提心。隨壽長短。命終之後。當生兜率天上。值
遇彌勒。得不退轉。更過百萬億那由他。阿僧祗恒河
沙劫。當得成佛。八萬四千。次第出世。共同一劫。劫名
大光。同一佛號。並名金光明如來古時禽獸能言語者。以彼墮落受畜
生身日淺。今不能言者。由其流轉地獄畜生道中日久。故不能解人言也。
天女
首楞嚴三昧經云。佛告阿難。汝今見是二百天女合
掌敬禮如來者不。阿難言。巳見。佛言。是諸天女。巳曾
於昔五百佛所。深種善根。從是巳去。當復供養。無數
諸佛。過七百阿僧祇劫巳。皆得成佛。號曰淨王。是諸
天女。命終之後。得轉女身。皆當生於兜率天上供養
奉事彌勒菩薩。
童子
生經云。時有五百幼童。相結為伴。日日遊戲。俱至江
水。聚沙興塔。各言塔好。諸有善心。宿命福薄。時天卒
雨。江水暴漲。流溺而死。佛告眾人。五百童子。生兜率
天。皆同發心。為菩薩行。佛放光明。令其父母。見子所
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在。佛遙呼五百幼童天子來。尋時皆至。住於虗空中。
華散於佛下。稽首禮言。蒙世尊恩。雖身喪亡。得見彌
勒佛。佛言善哉。卿等快計。知道至真。興立塔寺。因是
生天。見於彌勒。咨受法誨。佛為說經。咸然歡喜。立不
退轉。各白父母。勿復愁苦。努力精進。以法自修。父母
皆發道意。天子禮佛。右遶三帀。忽然不現。還兜率天。
禽獸
心地觀經云。過去世。迦葉如來。為諸禽獸。而說偈言。
「 是身為苦本
餘苦為枝葉
若能斷苦本
眾苦悉皆除
汝等先世業
造罪心不悔
感得不可量
雜類受苦身
若起殷重心
一念求懺悔
如火焚山澤
眾罪皆消滅
是身苦不淨
無我及無常
汝等咸應當
深生厭離心」
爾時無量諸禽獸等。聞此偈巳。於一念心。至誠懺悔。
便捨惡道。生第四天。奉覲一生補處菩薩。聞不退法。
究竟涅槃。
野干
未曾有因緣經云。昔毗摩國。徙陁山。有一野干。為師
子所逐。墮一丘野井巳經三日。安心分死。自說偈言。
「 一切皆無常
恨不餉師子
奈何死厄身
貪命無功死
無功巳可恨
復汙人中水
我悔十方佛
願垂照我心
前代諸惡業
現償皆令盡
從是值明師
修行盡作佛」
時天帝釋聞之。與八萬諸天。到其井側。曰不聞聖教。
久處幽冥。向說非凡。願更宣法。野干答曰。天帝無訓。
不識時宜。法師在下。自處其上。初不修敬。而問法要。
帝釋於是以天衣接取。叩頭懺悔。憶念我昔。曾見世
人。先敷高座。後請法師。諸天即各脫寶衣。積為高座
野。干升座。曰有二大因緣。一者說法開化人天福無
量故。二者為報施食恩故。天帝白曰。得免井厄。功報
應大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人貪生。有人
樂死。有愚癡人。不知死後更生。違遠佛法。不值明師。
貪生畏死。死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。
改惡修善。如斯之人。惡生樂死。死生天上。天帝曰。如
尊所誨。全命無功者。願聞施食施法。答曰。布施饑餓。
濟一日之命。施珍寶者。濟一世之乏。增益生死。說法
教化者。能令眾生出世間道。得三乘果。免三惡道。受
人天樂。是故佛說。以法作施。功德無量。天帝曰。師今
此形。為是業報。為是應化。答曰。是罪非應。天帝曰。我
謂是聖。方聞罪報。未知其故。願聞因緣。答曰。昔生波
羅奈國。波頭摩城。為貧家子。剎利之種。幼懷聰朗。特
好學習。至年十二。逐師於山。不失時節。經五十年。九
十六種經書。靡所不達。皆由和尚之恩。其功難報。由
先學慧。自識宿命。由受王位。奢婬著樂。報盡命終。生
地獄畜生。自下云云。略而不述時天帝釋。與八萬諸天。從受十
善。欲還天宮。問曰。和尚何時捨此罪報。得生天上。野
干曰。尅後七日。當捨此身。生兜率天。汝等便可願生
[002-0061a]
彼天。多有菩薩說法教化。時野干一心。專念十善行
法。不行求食。七日命終。生兜率天宮。復識宿命。復以
十善教化諸天野干。似狐而小。色青黃如狗。巢於絕岩高木上。
須達長者亦名給孤獨
時須達共舍利弗。往舍衛城外。規圖精舍基址。須達
自手捉繩一頭。舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利
弗。欣然含笑。須達問言。尊者何故笑。答言。汝始於此
經地。六欲天中。宮殿巳成。即借彼道眼。悉見六天。嚴
淨宮殿。問舍利弗言。六天。何處最樂。舍利弗言。下三
天色染。上二天憍逸。第四天中。少欲知足。恒有一生
補處菩薩。來生其中。法訓不絕。須達曰。我正當生第
四天中。出言巳竟。餘宮悉滅。唯第四天。宮殿湛然。襍
阿含經云。給孤獨長者疾病。佛自往看之。記其得阿
那含果。乃至命終。生兜率陀天。恒下來禮拜佛。聽法
巳。還歸天上此據迹中。說其得小果。若論其實。是大菩薩。
無著世親菩薩世親舊云天親
無著菩薩。天竺健䭾邏國人也。佛去世後一千年中。
誕靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。頃之。回
信大乘。其弟世親菩薩。於說一切有部。出家受業。博
聞強識。達學研機。無著弟子佛陀僧訶。唐言師子覺者。密
行莫測。高才有聞。二三賢哲。每相謂曰。凡修行業。願
覩慈氏。若先捨壽。得遂宿心。當相報語。以知所至。其
後師子覺。先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨命。
時經六月。亦無報命。時諸外道。咸皆譏誚。謂世親菩
[002-0061b]
薩及師子覺。流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩。於
夜初分。方為門人教授定法。燈光忽翳。空中大明。有
一天人。乘虗下降。即進階庭。敬禮無著。無著曰。爾來
何暮。今名何謂。對曰。從此捨壽命。往覩史多天。慈氏
內眾。蓮花中生。蓮花纔開。慈氏讚曰。善來廣慧。善來
廣慧。旋遶纔周。即來報命。無著菩薩曰。師子覺者。今
何所在。曰我旋繞時。見師子覺。在外眾中。耽著天樂。
無暇相顧。詎能來報。無著菩薩曰。斯事巳矣。慈氏何
相。演說何法。曰慈氏相好。言莫能宣。演說妙法。義不
異此。然菩薩玅旨。清暢和雅。聞者忘倦。受者無厭。云
云今人皆謂師子覺耽著天樂。以此為病。然生兜率。本為求見彌勒。親承法誨。悟無生忍。豈求天樂。既無耽
樂之念。何患不生內眾。又其師子覺。初心發願。所祈誰知。既云密行莫測。豈可得而思議哉。
道安法師
安姓衛氏。常山扶抑人也。少出家。驅役田舍。至於三
年。執勤就勞。曾無怨色。數歲之後。方啟師求經。師與
辯意經一卷。可五千言。安賷經入田。因息就覧。暮歸
以經還師。更求餘者。師曰。昨經未讀。今復求耶。答曰。
即巳闇誦。師雖異之。而未信也。復與成具光明經一
卷。減一萬言。賷之如初。暮復還師。師執經覆之。不差
一字。師大驚嗟。而異之。後為受具戒。恣其遊學。至鄴。
遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。咸
共輕。怪澄曰。此人遠識。非爾儔也。因事澄為師。澄講。
安每覆述。後住受都寺。徒眾數百。常宣法化。其所註
般若。道行。密迹。安般。諸經。並尋文比句。為起盡之義
[002-0061c]
及析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富。玅盡深旨。條貫
既序。文理會通。經義克明。自安始也。時符堅遣使送
外國金像。結珠彌勒像。金縷繡像。織成像。各一尊。後
住長安五重寺。僧眾數千。大弘法化。初魏晉沙門。依
師為姓。故姓各不同。安以為如來大師之本。尊莫過
釋迦。乃以釋命氏。後獲增一阿含經。果稱四河入海。
無復河名。四姓為沙門。皆稱釋種。既懸與經符。遂為
永式。安每與弟子法遇等。於彌勒前立誓。願生兜率。
後至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。形
甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄。處之講堂。時維那直殿。
夜見此僧。從牕隙出入。遽以白安。安驚起禮。訊問其
來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深。詎可度脫。彼答
云。甚可度耳。然須更浴聖僧。情願必果。具示浴法。安
請問來生。所生之處。彼乃以手虗撥天之西北。即見
雲開。備覩兜率勝玅之報。爾夕大眾數十人。悉皆同
見。安後營浴具。見有非常小兒。伴侶數十。來入寺戲。
須臾就浴。果是聖應也。至其年二月八日。忽告眾曰。
吾當去矣。是日齋畢。無疾而卒。初安生。而便左臂生
一皮。廣寸許。著臂。捋可上下。唯不得出手。後宣律師
問天神。乃知安是印手菩薩也。
竺僧輔法師
輔鄴人也。少持戒行。執志堅苦。學通諸論。兼善經法。
道振伊洛。一都宗事。值西晉饑亂。輔與釋道安等。隱
於濩澤。研精辯析。洞盡幽微。後憩荊州上明寺。單蔬
[002-0062a]
自節。禮懺翹勸。誓生兜率。仰瞻慈氏。時瑯琊王忱。為
荊州剌史。聞輔貞素。請為戒師。一門宗奉。後未亡二
日。忽云。明日當去。至於臨終。妙香滿室。梵響相係。道
俗奔看。來者萬數。是日後分。無疾而化。春秋六十。戒
臘未聞。
曇戒法師
戒。一名慧精。姓卓。南陽人。居貧務學。遊心墳典。後聞
法道法師講放光經。乃借衣一聽。遂深悟佛理。廢俗
從道。事安公為師。博通三藏。誦經五十餘萬言。常日
禮佛五百拜。晉臨川王。甚重之。後篤疾。常誦彌勒尊
佛名。不輟心口。弟子智生侍疾。問。何不願生安養。戒
曰。吾與和尚等八人。同願生兜率。和尚及道願等。皆
巳上生。吾未得去。是故有願耳。言畢。即有光照於身。
容貌更悅。遂奄爾遷化。春秋七十。仍塟安公墓右。
玄藻尼
藻本姓路。吳郡人。安荀女也。藻年十餘歲。身嬰重疾。
良藥必進。日增無損。時太玄臺寺。釋法濟。語安荀曰。
恐此病由業。非醫所消。貧道案經云。若履危苦。能歸
依三寶。懺悔求願者。皆獲甄濟。君能與女。並捐棄邪
俗。洗滌塵穢。專心一向。當得痊愈。安荀然之。即於宅
內設觀音像。澡心潔意。傾誠戴仰。扶疾稽顙。專念相
續。經七日。初夜忽見金像。高尺許。三摩其身。從首至
足。即覺沉痾豁然消愈。既靈騐在躬。遂求出家。精勤
匪懈。誦法華經。菜食長齋。三十七載。常翹心注想。願
[002-0062b]
生兜率。宋元嘉十六年。誦彌勒佛名。寂然而逝。
光靜尼
靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家。隨師住廣
陵中寺。靜少而厲行。長習禪思。不食甘肥。將受大戒。
絕穀[飢-几+因]松。具戒之後。積十五年。雖心識鮮明。而體力
羸憊。祈誠慊到。每輙感勞。動經晦朔。沙門法成謂曰。
服食非佛盛事。靜聞之。還食粳糧。倍加勇猛。精學不
倦。從學觀行者。常百許人。元嘉十八年五月遇疾。曰
我厭苦此身。其來久矣。於是牽病懺悔。不離心口。性
理恬明。神氣怡恍。至十九年歲旦。飲粒皆絕。屬念兜
率心心相續。如是不斷。至四月八日夜。殊香異相。滿
虗空中。其夜示寂。
慧瓊尼
瓊。本始鍾。廣州人也。履道高潔。不味魚肉。年垂八十。
志業彌勒。常衣芻麻。不服綿纊。綱紀寺舍。兼行講說。
元嘉十八年。宋江夏王世子。母王氏。以地施瓊。瓊修
立為寺。號曰南永安寺。至二十二年。蘭陵蕭承之。為
起外國塔。瓊於元嘉十五年。剏造菩提寺。堂殿坊宇。
皆悉嚴麗。以元嘉二十四年。隨孟顗之會稽。敕弟子
云。吾死後不須埋藏。可借人剝裂身體。以食眾生。至
於終盡。不忍屠割。乃告句容縣令輿著山中。使鳥獸
自就噉之。經十餘日。儼然如故。顏色不異。令使村人
以米散屍邊。鳥食遠處。近屍之粒皆在。弟子慧朗。在
都聞之。奔馳奉迎。還塟高座寺前岡。墳上起塔云瓊一
[002-0062c]
生苦節。志樂彌勒。故得終盡異人。乃上生之明證也。
淨秀尼
秀。本姓梁。安定人。祖疇征虜司馬。父粲之。龍川縣都
鄉侯。秀幼而聰叡。好行慈仁。七歲自然持齋。家中請
僧轉涅槃經。聞斷魚肉。即便蔬食。從外國沙門普練。
諮受五戒。精勤奉持。禮拜讀誦。晝夜不休。年十二。便
求出家。父母禁之。及手能書。常自寫經。至二十九。方
得聽許。為青園寺首尼弟子。事師竭誠。猶懼弗及。三
業勤修。夙夜匪懈。僧使眾役。每居其首。䟦涉勤劬。觸
事關涉。進止俯仰。必遵律範。善神敬護。常在左右。時
有馬先生。世呼為神人也。見秀。記言。此尼當生兜率。
甞三人同於佛殿內座。忽聞空中聲。狀如牛吼。二人
驚怖。惟秀惔然。還房取燭登階。復聞空中語曰。諸尼
避路。秀禪師歸。後時與諸尼同坐。一尼暫起還房。見
一人抵掌止之曰。莫擾秀尼。欲請暉法師講十誦律。
但有錢一千。憂事不辦。夜夢見鴈鵲鵒雀子。各乘車。
大小稱形。同聲唱言。我當助秀尼講。及至經營有七
十檀越。爭設妙供。宋元嘉七年。外國沙門求那䟦摩
至都。律範清高。秀更從受戒。麻衣藿食。同住十餘人。
皆以禪定為業。秀手寫眾經。別立經臺。在於寺內。娑
伽羅龍王兄弟二人。現迹彌日。示其擁護。知識往來
無不見者。每奉諸聖僧果食。必有異迹。又甞七日供
養。禮懺胡跪。攝心注想。即見二梵僧。舉手共語。一稱
彌佉。一稱毗呿羅。所著袈裟。色如熟桑葚。秀即以泥
[002-0063a]
染衣色令如所見。他日又請阿耨達池。五百羅漢。復
請罽賓國。五百羅漢。及京邑大德。見一梵僧。合眾疑
之。即借問。云。從罽賓來。始行十餘步。奄忽不見。又曾
浴聖僧內外寂靜。唯有[木*羲-ㄎ+乃]杓之聲。其諸瑞異。皆類此
也。齊文惠帝。竟陵文宣王。厚相禮待。供施無廢。年耆
力弱。復不能行。聽乘輿至內殿。五年六月十七日。苦
心悶亂。不復飲食。彭城寺惠全法師。六月十九日。夢
見一柱殿。嚴麗非常。謂兜率天宮。見淨秀在其中。全
即囑之。得生玅處。勿忘將接。秀曰。法師是丈夫。弘通
經教。自應居勝地。全聞秀病往看之。述夢中事。至七
月十三日少間。自夢見旛葢樂器。在佛殿西北。二十
日請相識僧會別。二十七日告諸弟子曰。我升兜率
天宮。言畢而寂。年八十九經云。若有比丘。及一切大眾。不厭生死。樂生天者。愛
敬無上菩提心者。欲為彌勒作弟子者。當作是觀。作是觀者。應持五戒。八齋。具足戒。身心精進。不求斷結。修十
善法。一一思惟兜率陀天上。上妙快樂。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。不求斷結者。是大乘菩薩。留
惑度生。非同二乘取證灰身。斷智涅槃。自出生死者。比也秀攝心注想。依經作觀。故聖境現也。
彥琮法師
琮。俗緣李氏。趙郡伯人也。世號衣冠。門稱甲族。少而
聰敏。才藻清新。識洞幽微。情符水鏡。遇物斯覽。事罕
再詳。初投信都。僧邊法師。因試令誦須大拏經。減七
千言。一日便了。更誦大方等經。數日亦度。至年十歲。
方許出家。改名道江。以慧聲洋溢。如江河之望也。齊
武平初。年十有四。晉陽延入宣德殿。講仁王經。帝親
臨御筵。文武咸侍。皇太后。及以六宮。同昇法會。勅侍
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中高元海。扶琮昇座。接侍上下。而神氣堅朗。希世驚
嗟。析理開神。咸遵景仰。及受具戒。專習律檢。進討行
科。時煬帝延入高第。令住內堂。講金光明。勝鬘。般若
等經。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。
琮乃專尋葉典。日誦萬言。故大品。法華。維摩。楞伽。攝
論。十地等。皆親傳梵音。受持讀誦。每日闇閱。要周乃
止。大業二年下敕。於洛陽上林園。立翻經館以處之。
凡前後譯經。合二十三部。一百許卷。制序述事。備於
經首。大漸之晨。即大業六年。七月二十四日。雖形羸
而神爽。問弟子曰。齋時至未。對曰。未也。還瞑目而臥
如此再三。乃迴身引頸。向門視日。齋時巳至。吾其終
矣。索水盥手焚香。迎彌勒畵像。合掌諦觀。開目閉目。
乃經三四。如入禪定。奄爾而終。持纊屬之。方知巳絕。
春秋五十有四。戒臘未聞葉典者。天竺以貝多羅葉書寫經卷。故曰葉典。
慧頵法師
頵姓李氏。江夏人。於遠行龍泉二寺。造金銅彌勒像
各一軀。坐高一丈五尺。用結來生之緣也。有吳縣令
陳士綽者。排繁徙義。傾仰法音。請講法華。涅槃。文軸
纔竟。疲役增勞。即以麈尾付囑學士智奘曰。強學待
問。無憚慧風。師逸功倍。不慙屢照。誓言既止。怡然冥
目。以貞觀四年十月。終於通玄。春秋六十有七。學士
弟子等。千餘人。哀泗傷心。共樹高碑焉臨終怡然自若。乃上生之
明證誠結來生之緣。願力所致若是乎。
玄奘法師
奘。本名褘。俗姓陳氏。漢太丘仲弓之後。祖康北齊國
子博士。父惠早通經術。長八尺。明眉目。拜江陵令。解
纓而退。師之兄。即長捷法師也。日授精理。旁謙巧論。
年十一。誦維摩法華。卓然梗正。不偶時流。口誦目緣。
略無閑缺。時東都盛弘法席。涅槃攝論。阿毗曇等論。
一聞不忘。見稱昔人。隨言鏡理。莫不鑿窮巖穴。時皆
訝其憶念之力。終古罕類也。年二十有一。私自惟曰。
學貴經遠。義重疏通。鑽仰一方。未成探賾。若不輕生
殉命。誓往天竺。何能具覿成言。時年二十九也。以貞
觀三年三月。西尋聖迹。徑往姑臧。漸至燉煌。路由天
塞。裹糧弔影。前望悠然。但見平沙。絕無人徑。迴遑委
命。任業而前。備經危難。達伊吾高昌。高昌王給以貨
資。傳送突厥展轉將送。雪山諸蕃梵國。具覩五天竺
境。經歷一百五十餘國。以貞觀十九年正月二十四
日。屆於京郊之西。道俗相趨。屯赴闐𨶮。數十萬眾。如
值下生。召入內殿。面奉天顏。談敘真俗。無爽帝旨。從
卯至酉。不覺時延。即陳翻譯。帝曰。自法師行後。造弘
福寺。其處雖小。禪院虗靜。可為翻譯。所須人物吏力。
並與玄齡商量。務令優給。又敕云。所須官人助翻者。
巳處分訖。其碑朕自作。及碑成。請神翰自書。蒙特許。
尅日送寺。京寺咸造幢葢。又敕王公巳下。太常九卿。
及兩縣妓樂。車從千餘乘。駐弘福寺。上居安福門。俯
臨將送。京邑士女。列於道側。自北之南。二十餘里。充
仞衢街。光俗興法。無與儔焉。奘生常以來。願見彌勒。
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及遊西域。又聞無著兄弟。皆生彼天。又頻祈請。咸有
願證。懷此專至。益增翹勵。後至玉華。但有隙次無不
發願。生覩史多天。見彌勒佛。自翻大般若經六百卷
了。惟自䇿勤。行道禮懺。麟德元年。告翻經僧。及門人
曰。有為之法。必歸磨滅。泡幻形質。何得久停。行年六
十五矣。必卒玉華。於經論有疑者。今可速問。聞者驚
曰。年未耆耄。何出此言。報曰。此事自知。遂往辭佛。先
造俱胝十億像。所禮懺辭別。告寺僧曰。奘必當死。經
云。此身可惡。猶如死狗。奘既死巳。近宮寺山。靜處藏
之。因既臥疾。開目閉目。見大蓮花。鮮白而至。又見偉
相。知生佛前。命僧讀所翻經論名目巳。總有七十三
部。一千三百三十卷。自懷忻悅。總召門人。有緣並集。
無常將及。急來相見。對寺僧門人辭訣。并遺表訖。便
默念彌勒。令傍人稱曰。南謨彌勒如來。應正等覺。願
與含識。速奉慈顏。南無彌勒如來。所居內眾。願捨命
巳。必生其中。至二月四日。右脇累足。右手支頭。左手
䏶上。鏗然不動。有問何相。報曰。勿問。妨吾正念。至五
日中夜。氣絕神逝。迄兩月顏色如常。又有冥應。略故
不述。下敕塟日。聽京城僧尼。幢葢往送。於是素葢素
幢。浮空雲合。哀笳哀梵。氣遏人神。四俗以之悲傷。七
眾惜其沉寂。帝親臨城望送。勅同如來金棺銀槨。殯
塟於白花原。四十里中。後勅改塟樊川。乃又出之。眾
咸歎異。經久埋。色相如初。自非願力所持。焉能致
此詳載本傳。
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道宣律師
宣。姓錢氏。丹徒人也。母夢月貫其懷而娠。復夢梵僧
語曰。汝所姙者。即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱
嶽寺僧護也。宜從出家。崇樹釋教云。凡十二月在胎。
四月八日降𧩙。九歲能賦。十五厭俗。誦習諸經。依智
頵律師受業。十六落髮。專精尅念。感舍利現於寶函。
從智首律師受具。習律纔聽一徧。方議修禪。頵師呵
曰。夫適遐自邇。因微知章。修捨有時。功願須滿。未宜
即去律也。抑令聽二十徧巳。乃坐山林。行定慧。晦迹
於終南。行般舟定。時有羣龍禮謁。若男若女。化為人
形。甞送異華一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。數
載宛然。又供奇果。味甘色潔非人間所遇也。上詔與
奘師翻譯。撰疏鈔等。二百二十餘卷。三衣皆紵。一食
唯菽。行則仗䇿。坐不倚牀。蚤蝨從遊。居然自得。甞築
一壇。俄有長眉僧談道。識者其實賓頭盧也。復有三
果梵僧。禮壇讚曰。自佛滅後。像法住世。興發毗尼。唯
師一人也。乾封年初。冥感天人來談律相。言鈔文輕
重。義中舛誤。皆譯者之過。非師之咎。請師改正。故今
所行著述。多是重修本也。貞觀中。曾隱沁部雲室山。
人睹天童給侍左右。於西明寺。夜行道。足跌前階。有
物扶持。履空無害。熟顧視之。乃少年也。宣遽問。何人
中夜在此。少年曰。某非常人。即北方毗沙門天王之
子那吒也。護法之故。擁護和尚。時之久矣。宣曰。貧道
修行。無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事
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者。願為致之。太子曰。某有佛牙。寶掌雖久。頭目猶捨。
敢不奉獻。俄授於宣。宣保持供養焉。復次庭除。有一
天來禮謁。謂曰。律師當生覩史天宮。持物一苞云。是
棘林香。爾後十旬。安坐而化。則乾封二年十月三日
也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆於壇谷石室。
高宗下詔。令崇飾圖寫師之真相。葢追仰道風也。師
之持律聲振竺乾。師之編修。美流天下。是故無畏三
藏到東夏朝謁。帝問自遠而來。得無勞乎。欲於何方
休息。三藏奏曰。在天竺時。常聞西明寺宣律師。秉持
第一。願往依止焉。勅允之。至懿宗咸通十年十月。勅
謚曰。澄照。塔曰淨光。先所居久在終南。故號南山律
宗焉。
窺基法師
基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長安人也。隋代州西鎮將。
乃基祖焉。考諱宗。唐左金吾將軍。松州都督。江由縣
開國公也。基母裴氏。夢掌月輪吞之。寤而有孕。及誕。
與羣兒弗類。數方誦習。神晤精爽。奘師始因陌上。見
其眉秀目朗。舉措疎略。曰將家之種。不謬也哉。脫或
因緣相扣。度為弟子。則吾法有寄矣。復念在印度時。
計回程次。就尼犍子邊。占得卦甚吉。彼云。師但東歸。
哲資生矣。遂造將軍之門。化令出家。父曰。伊類粗悍。
那勝教詔。奘曰。此之器度。非將軍不生。非某不識。父
雖然諾。基亦強拒。激勉再三。拜以從命。至年十七。奉
敕為奘弟子。學五天竺語。解紛開結。統綜條然。聞見
[002-0065a]
者。無不歎伏。年二十五。應詔譯經。講通大小乘教。造
疏計可百本。後遊五臺。至西河古佛寺宿。夢見山下。
有無量人。唱極苦聲。有天童子。持紙二軸。及筆投之。
及旦。過信度寺中。有光久而不滅。尋視之。數軸發光
者探之。得彌勒上生經。乃憶前夢。必慈氏令我造疏。
通暢其理耳。遂援毫次。筆鋒有舍利二七粒而隕。如
吳含桃許大。紅色可愛。次零然而下者。狀如黃梁粟
粒。基隨處化徒。獲益者眾。恒與翻譯舊人往還。屢謁
宣律師。宣每有諸天使者執事。或告雜務。爾日基去。
方來。宣怪其遲暮。對曰。適者大乘菩薩在此。善神翼
從者多。我曹神通為他所制故爾。以永淳元年壬午
示疾。至十一月十三。卒於慈恩寺翻經院。春秋五十
一。法臘無聞。基生常勇進。造彌勒像。對其像。日誦菩
薩戒一徧。願生兜率。求其志也。乃發通身光瑞。爛然
可觀。凡今天下佛寺圖形。號曰百本疏主。高宗製讚。
名諱上字。故云大乘基。今海內呼慈恩法師焉世有愚人。
謗宣師為小乘。故基至而天使者避去。言天使者。即南方天王將軍之使者。言善神者。或天將軍。或護法神王。
其使者。猶僕隸也。此其神之有尊𢍉。豈關人之有大小。言大乘菩薩者。乃使者尊基師之稱也。非謂宣師小。而
稱彼大也。昔宣師行道失足階下。北天王那吒太子。親為捧之。後示疾十月。天王奉候不少。況宣師與基師共
生內院同證不退。又何大小之分耶。愚人證見。私秪聖賢。自取殃累耳。
法上法師
上。姓劉氏。朝歌人也。五歲入學。七日通章。八歲略覽。
經誥。博盡其理。九歲閱涅槃經。即生厭世。至於十二。
杸禪師道藥而出家焉。誦維摩法華。纔浹二旬。兩部
[002-0065b]
俱度。創講法華。酬抗疑難。無不歎伏。而形色非美。故
時人諺曰。黑沙彌若來。高座逢災也。後值時險。衣食
俱乏。專意涅槃。無心饑凍。故一粒之米。加之以菜。一
衣為服。兼之以草。練形將盡。而精神日進。乃投光而
受具焉。既慧業有聞。眾皆陳情。乃講十地。地持。楞伽。
涅槃等部。輪次相續。並著文疏。所得施利。造一山寺。
山之極頂。造彌勒堂。眾事莊嚴。備殫華麗。四事供養。
百五十僧。及齊破法湮。不及山寺。上私隱俗服。習業
如常。願若終後。覲覩慈氏。如有殘年。願見隆法。更一
頂禮慈氏如來。形羸微篤。設轝坐之。弟子扛舉。往昇
山寺。合掌三禮。右遶三周。便還山舍。誦維摩勝鬘。卷
訖而卒。春秋八十六。即周大象二年七月十八日也。
曇衍法師
衍。姓夏侯氏。南兖州人。初生之時。牙齒具焉。世俗異
之。七歲從學。聰敏絕倫。十五擢為州都公事。有隙便
聽釋講。十八舉秀才貢。過聽光公法席。即稟歸戒。棄
捨俗務。專功佛理。學流三載。績鄰前達。年二十三。投
光出家。即為受戒。聽涉無暇。乃捐食息。由是講事無
廢。毗贊玄理。以開皇元年。二月十八日。忽告侍人。無
常至矣。便念彌勒佛名。聲氣俱盡。於時正中。傍僧同
觀。顏色怡悅。時年七十有九。自衍之生也。殊相感人。
而立操貞直。但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲
憐垂泣。恒樂聽戒。生來兩闕。維摩勝鬘。日緣一遍。未
終之前。有夢見衍朱衣螺髮頒垂於背。二童侍之昇
[002-0065c]
空。而面北高逝。尋爾便終。時共以為天道者矣。
道丕法師
丕。長安貴胄里人也。母許氏。為求其息。常持觀音普
門品。忽夢神光燭身。因爾姙焉。及其誕生。如天童子。
七歲忽絕葷羶。每遊精舍。怡然忘返。遂白母往保壽
寺。禮繼能法師。尊為軌範。九歲善梵音禮贊。十九歲
學通金剛經義。便行講貫。至二十七歲。遇曜州牧婁
繼英。招丕住洛陽福先彌勒院。即晉道安翻經創洛
之地也。天祐三年丙寅。濟陰王賜紫衣。後唐莊宗署
大師曰廣智。丕精勤不懈。一佛一禮佛名經。法華。金
剛。仁王。上生四經。逐一字一禮。然其行頭陀十二行。
乞食時至。二弟子隨行。又立禮首楞嚴經二年。以顯
德二年乙卯六月八日微疾。十日令弟子早營粥食。
告云。今有首楞嚴菩薩眾多相迎。令鳴椎。俄然而化。
春秋六十七。僧臘四十七。首楞嚴菩薩。惟內院多。今
相迎。乃上生之明證也。
兜率龜鏡集卷中
音釋
琱
與彫同。治玉也
鍇
音楷。好鐵也
球琳
上音球。下音林。皆美玉也
荂
音誇。花榮也
六
事法
念佛。法。僧。施。戒。天。也
餉
音商去聲。饋也。進食於尊也
[002-0066a]
