新修往生傳卷下

正傳三十一人附見八人

* 唐南岳釋承遠
* 唐五臺釋法照
* 唐并州釋僧衒啟芳圓果附
* 唐朔方釋辨才
* 唐鎮州釋自覺
* 唐台州釋懷玉
* 唐觀察韋文晉
* 唐李知遙
* 唐鄭牧卿
* 唐吳郡釋齊翰
* 唐吳郡釋神皓
* 唐睦州釋少康
* 唐彭州釋知玄
* 唐汾州釋僧藏
* 唐郁州約山翁等三人
* 唐元子平
* 唐釋雄後
* 唐汾州季祐張鍾馗附
* 唐兖州釋太行
* 唐長安尼淨真衡州尼悟性附
* 唐荊州釋惟恭靈巋附
* 後唐溫州釋鴻莒
* 石晉鳳翔釋志通
* 大宋錢塘釋紹巖
* 大宋東京釋守真
* 大宋餘杭釋悟恩
* 大宋永明寺智覺禪師延壽
* 大宋耆山釋遵式
* 大宋觀音縣君吳氏侍女附
* 大宋明州黃長史女
* 大宋司士王仲回
* 華嚴講師有誠

南岳彌陀和尚承遠

始學於成都唐次資川詵。詵即
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黃梅忍公法嗣也。居巖石之下。人遺之食則食。不遺
則食土泥茹草木。其取衣亦類是。初法照國師。在廬
山入三昧。於安樂國。見蒙弊衣侍佛者。彌陀告曰。此
衡山承遠也。出而密求。見師於巖谷間。羸形垢面。負
薪汲水。以供清眾。望之釋然定中所見也。問其事符
契。乃師事之。法照至京。為代宗言師道德。天子南向
禮焉。其後名益顯。人皆負布帛。運木石以送。不拒。不
營祠宇不日而成。德宗賜額曰彌陀寺。人從其化者。
以萬計。凡物供眾有餘。即以施餓疾者。後安坐終于
寺。壽九十一。

釋法照

南梁人。唐大曆二年。棲于衡州雲峯寺。慈忍
戒定。為時所歸。二月十三日。於僧堂食鉢中。覩五色
雲。雲中有寺。寺之東北有大山。山有㵎。㵎北有石門。門
去可五里。復有一寺。金牓題曰。大聖竹林寺。照雖目
覩。而未知果何境也。二十七日食時。復於鉢中見五
色雲。中現數寺。元有山林穢惡。純金色界。池臺樓觀。
眾寶間錯。萬菩薩眾而處其中。中有諸佛嚴淨國土。
種種勝相。照異所見。因訪問之。有嘉延曇暉二僧。曰
聖神變化。不可以凡情測。若論山川面勢。乃五臺爾。
四年夏。照於衡州湖東寺。啟五會念佛道場。其年六
月二日。五色祥雲。彌覆其寺。雲中亦有樓閣。上有數
梵僧。身可丈餘。執錫行道。又見彌陀佛與二菩薩。其
身高大等虗空界。日既暮矣。照於道場之外。遇老人。
曰汝先發願。金色界禮覲大聖今。何輙止。照曰。時難
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路難。不止如何。老人曰。但能亟去之。何其難也。照未
暇對。老人忽隱。照以所見勝異。重發願曰。願以此身。
奉覲大聖。縱經火聚冰河。終無退墮。其年八月一十
十三日。與同志數人。遂離南岳。果無艱險。五年四月
五日。至五臺縣。遙見寺南。有數道光。六日達佛光寺。
一如鉢中所見。略無差別。是夜四更。復有異光。北來
射照。照乃問曰。此何祥也。吉凶焉在。僧云。此大聖不
思議光。攝汝身心耳。照聞之。即具威儀。步尋其光。遂
至一寺。寺之東北。可五里。果有山。山有㵎。㵎北有石
門。門旁有二青衣。纔八九歲。顏貌端正。一稱善財。一
稱難陀。相見歡喜。問訊法照云。何故多時流浪生死。
始來相見。遂引照入門。北行幾五里。見一金門。門上
有樓。高百尺。兼有挾樓。漸屋門所。方見有一寺。前有
大金橋。寺門有大金牓。題曰大聖竹林之寺。方圓可
二十里。中有一百二十院。院院皆有寶塔。黃金為地。
華臺玉樹充滿其中。照。入寺至講堂內。見文殊在西。
普賢在東。皆據師子高座。其身及座。高可百尺。說法
之音。歷歷在耳。文殊左右菩薩萬數。普賢亦有無數
菩薩。前後圍繞。照。於二菩薩前作禮問曰。末代凡夫
智識淺劣。佛性心地無由顯現。未審。修行於何法門。
最為集要。易得成佛。利樂眾生。惟願大聖。斷我疑網。
文殊曰。汝所請問。今正是時。諸修門無如念佛。供養
三寶。福慧雙修。此最為要。我於過去劫中。因觀佛故。
因念佛故。因供養故。得於一切種智。是故一切諸法
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般若波羅蜜多。甚深禪定。乃至諸佛正徧知海。皆從
念佛而生。故知念佛諸法之王。汝等應當常念。令無
休息。照曰。當云何念。文殊曰。此世界西有阿彌陀佛。
彼佛願力不可思議。當繫念諦觀彼國。令無間斷。命
終之後。決定往生彼佛國中。永不退轉。速出三界。疾
得成佛。說是語巳時。二大聖。各舒金色手。摩法照頂。
而為授記。汝巳念佛故。不久證無上正等菩提。若善
男子善女人。願疾成佛者。無過念佛。則能速證無上
菩提。盡此一報之身。定超苦海。說是語巳時。文殊大
聖。而說偈言。汝等欲求解脫者。應當先除我慢心。嫉
妬名利及慳貪。去却如斯不善意。應專念彼彌陀號。
即能安住佛境界。若能安住佛教界。是人常見一切
佛。若得常見一切佛。即能了達真如性。若能速斷諸
煩惱。則能了達真如性。在苦海中而常樂。譬如蓮花
不著水。而心清淨出愛河。即能速證菩提果。於是文
殊師利菩薩又說偈言。諸法唯心造。了心不可得。常
依此修行。是名真實相。普賢菩薩又說偈言。普觀汝
及一切眾。常應謙下諸比丘。忍辱是即菩提因。無瞋
必招端正報。一切眾見皆歡喜。即發無上菩提心。若
依此語而修行。微塵佛剎從心現。悉能廣修諸行願。
運接一切諸有情。速離愛河登彼岸。法照聞巳。歡喜
踊躍。疑網悉除。復作禮巳合掌而立。文殊師利告
言。汝可往詣諸菩薩院。次弟巡禮。法照受教。次第巡
禮。遂至七寶果園。其果纔熟。可大如盆。即取食之。味
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甚香美。法照食巳。身意泰然。迴至大聖前。作禮辭退。
還見二童子。送至門外。禮巳舉頭。遂隱不見。師乃愴
然。倍增悲感。四月八日。至華嚴寺般若院。西樓下安
止。十三日。日中後。法照與五十餘僧。同往金剛窟巡
禮。到無著見大聖處。䖍心禮二十五佛名。凡禮十餘
徧。忽見其處盡是琉璃七寶宮殿。文殊普賢一萬菩
薩。及佛陀波利。俱在一會。法照見巳。惟自慶喜。隨眾
歸寺。是夜中時。向華嚴寺西樓上。忽見寺東山半。有
五盞聖燈。大如椀。照祝曰。請分百盞燈。遂分百盞。再
祝曰。請分為千盞燈。又分千盞。行行相對。徧於山半。
因此忘身。獨詣金剛窟所。願見大聖。於夜後分至金
剛窟。重禮二十五佛名十徧。五會念阿彌陀佛二千
口。悲淚啟告。自惟無始惡業漂流生死。種種剋責。躃
身三十餘次。自撲未巳。忽見一梵僧。身長七尺。稱是
佛陀波利。至法照前語曰。師今悲泣有何意耶。答云。
願見大聖。波利言。師但閉目隨我而行。遂引法照入
金剛窟。見一院。黃金題牓云金剛般若之寺。寺皆七
寶莊嚴。房廊樓閣。都一百七十五間。金剛般若一切
經藏。在寶閣中。遂向大聖。投身作禮。合掌啟告文殊
師利言。唯念何時速證無上正等菩提。廣度眾生令
入無餘。何時果我無上願海。發是願巳。爾時文殊師
利告言善哉。再為摩頂授記言。汝心真正志為菩提。
能於惡世。發斯勝願。利樂群生。如汝所說。必當速證
無上菩提。必能速具普賢無量行願。圓滿具足。為天
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人師。度無量眾。法照。蒙授記巳。稽首作禮。又問。未審
今時及未來世。一切同志念佛四眾。不為名利勇猛
精進。臨終定感佛來迎接。上品往生。速離愛河否。文
殊告言。決定無疑。除為名利及不志心。言訖遂遣童
子難陀。將茶湯來并藥食。法照言。不須藥食。大聖言。
但食無畏。遂進兩椀。湯一椀。味甚香美。大聖亦自進
三椀湯并及藥食。其器皆琉璃寶成。既而令波利送
出。照意不欲出。大聖告言。不可。汝今此身元是質礙
不淨之體。不應住此。但為汝今與我緣熟。此一報盡。
得生淨土。方始得來。言訖不見。還在窟前佇立。天明
獨見一梵僧。告法照曰。好去好去。努力努力。勇猛精
進。作是語巳。忽然不見。良久遲迴悲喜不巳。始知大
聖悲願。難可思議。法照。雖覩聖異。不敢妄傳。恐生疑
謗。至冬十二月初。遂於華嚴寺。入念佛道場。載念文
殊普賢記我。不久當證無上菩提。又記我念阿彌陀
佛決定往生。遂絕粒邀期誓生淨土。得無生忍。速超
苦海。救度群品。如是七日。初夜正念佛時。忽見一梵
僧。至道場內。告法照曰。汝之淨土。華臺生矣。後三年
華開。汝期至矣。然汝所見者。臺山境界。何故不說。言
訖而隱。翌日申時正念誦次。復見梵僧。年約八十。神
色嚴峻。告法照曰。師所見者臺山境界。何不依實記
錄。普示眾生。令所見聞發菩提心。斷惡修善。獲大利
樂。師何秘密。不向他說。照答曰。實無有心秘密斯事。
恐人疑謗墮於地獄。所以不說。梵僧告云。大聖文殊。
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見在此山。尚有人謗。豈況於汝。汝今所見境界。但令
多人見聞之者。發菩提心。來登此山。滅無量無邊之
罪。斷惡修善。稱念佛名。得生淨土。即是利益無量無
邊眾生。豈不大哉。何慮疑謗。祕而不說。法照聞巳。答
曰。謹依所教。不敢秘密。梵僧微笑。即隱不現。法照。方
依所教。具前逢遇實錄示眾。江東釋惠從。以大曆六
年正月九日。與花嚴寺僧崇暉明謙等三十餘人。隨
法照。至金剛窟所。親遇般若院所立石標誌。同行徒
眾。䖍誠瞻仰。悲喜交集。倐聞其處。鍠鏗然鍾聲。清音
雅亮。眾感驚歎靈異。書之精舍屋壁。普使見聞。同發
勝心。共期佛果。後於所見竹林寺處。特建一寺。號竹
林焉。工畢。照曰。吾事巳矣。吾豈久滯於此哉。不累月
示滅。逆推向聞梵僧之說。果三年。

釋僧衒

并州人。少念慈氏期生內院。至年九十。遇道
綽禪師。以淨土誘掖未悟。始迴心焉。衒。以迫於頹暮。
積累之功不大。於是早暮禮佛常千拜。念佛之號常
萬徧。窹𥧌勤䇿。兢兢而不懈者三年。真元九年。有疾
至于大漸。謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾。詎意。阿彌
陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。由此以西。皆淨
土境。吾其從佛去矣。遂終。後七日異香不散。并汾之
人。因於淨土發信焉。

時汾西悟真寺。有啟芳圓果二
法師。昔甞以老教衒。既又目擊其事。乃於觀音像前
懺悔往咎。仍折楊枝置觀音手。誓曰。芳等於淨土果
有緣契。當使楊枝七日不萎。至期而楊枝益茂。芳果
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慶抃。以夕兼晝。不捨觀念。後數月。於觀念中。忽覺。自
臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。且見觀音勢
至。坐寶華臺。臺下蓮華。彌滿千萬。阿彌陀佛由西而
來。坐一最大蓮華。華中光明。㸦相輝映。芳等前禮問
曰。閻浮眾生。依經念佛。得生此耶。佛告芳曰。如念我
名。皆生我國。無有一念而不生者。又見其國。地平如
掌。寶幢珠網上下間錯。又見一僧御一寶車逐逐而
來。謂芳等曰。吾法藏也。以夙願因。故來迎汝。芳等乘
車前邁。又覺其身坐寶蓮華。又聞釋迦如來與文殊
菩薩。以梵音聲。稱讚淨土。其前又有大殿。殿有三道
寶階。第一道上純是白衣。第二道上僧俗相半。其第
三道惟僧無俗。佛指道上僧俗。謂芳曰。此皆閻浮念
佛之人。遂生於此。汝奚不自勉也。芳果既悟。歷與其
儔言之。後五百。二人無病。遽聞鍾聲。問之傍僧。咸曰
不聞芳果曰。鍾聲乃我事。非爾有矣。頃刻二人同終
焉。

釋辨才

襄陽人。母初姙娠。即倐惡葷茹。至其誕夕。香
氣盈室。七歲出家。後乃周遊州郡。愽窮經籍。祿山于
紀。血腥河洛。才乃託疾。絕音不語。凡三年。祿山岳敗。
肅宗疊降璽書。以形褒美。才於淨土潛修密進。二十
許年。未甞言於人。但與仼公善密。一日謂仼曰。才以
幻身巳及頺齡。盡此報身必生淨土。期遂所生。蓋十
年爾。十三年秋。有疾。至于暮冬八日。謂弟子曰。汝詣
仼公言之。向之所期巳及十年。公無忘焉。弟子以其
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言白之。公曰。豈師之別我耶。驟往省問之。及門。或報
之曰。仼公至也。才曰。至則吾其去矣。乃自趺坐。湛然
示滅。時邑子石顒。從役城上。聞其音樂西來合奏。又
聞諸妙香氣由西散下。至于清旦益盛焉。

釋自覺

愽陵人。習諸經律。大小之乘條然分辨。久而
念曰。人事紛紛。日新萬端。若入泰山。得一盤石之上。
結茅以居。大曆元年。得平山之西重林院。覺曰。空山
無人。煩慮不生。以煩慮不生之地。豈宜佛教無聞乎。
固有鬼神在焉。於是為諸幽陰。晨夕講貫者三年。五
年大旱。群盜蜂起。又加林麓蒙翳虎狼交跡。覺。採果
實。日充一食。恒陽節度使張昭。以時亢旱。躬入山請
曰。昭無政術。禍累百姓。三年亢陽。涓澤不下。引咎自
責。良無補矣。又曰。昭聞。龍王依師聽法。與諸傳類忘
其施雨。願哀蒸黎起大悲。覺乃焚香遙望潭洞。而祝
曰。惟龍之為雨澤其滋。不滋不澤。龍孰為德。不頃刻
雲霧四起。甘澤大下。是歲有年。覺自入法以來。常發
四十九願。其願者。願由大悲菩薩。接見彌陀。於是鳩
卛檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。
盛陳佛事於大悲前。俯伏泣曰。聖相巳就。梵宇巳成。
願承聖力。早發安養。其夜三更。忽有祥光二道。作金
色光。光中阿彌陀佛。乘雲而下。觀音勢至左右隨之。
佛乘金臂。按覺首曰。守願勿[怡-台+犮-乂+又]。利物為先。寶池生處。
孰不如願。俄而光收雲斂。杳無朕迹。後十一年七月
望夕。復見一人。於雲間現半身。有若毗沙門狀。俯謂
[003-0157a]
覺曰。安養之期於斯至矣。即日覺以所見告弟子。訓
其精勤勇猛。於如來法無生懈墯。既而於大悲前。加
趺化識。

釋懷玉

丹丘人。□想淨業。僅四十年。日誦彌陀佛號
五萬徧。通誦諸經三百萬卷。唐天元年六月九日。玉
念佛。忽見西方聖眾。數若恒河沙。中有一人。手擎銀
臺。前而示玉。玉曰。如懷玉者。本望金臺。何為銀臺至
耶。言發臺隱。人亦不現。玉於是後彌加精苦。既三七
日。向之擎銀臺者。復來告曰。法師以精苦故。得陞上
品。又曰。上品往生。必先見佛。可宜趺坐以俟佛也。未
旋踵間。異光照室。玉。乃以手約人曰。不宜觸此光明。
吾欲蹈之而去。又三月。異光再發。弟子疑其謝世。環
繞問之。玉曰。非其時也。又曰。汝徒若聞異香。我報即
盡。次日弟子慧命曰。此報必盡復於何國以受生也。
玉不答。惟書六句偈云。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生
為父母。我經十劫修道來。出示閻浮厭眾苦。一生苦
行超十劫。永離娑婆歸淨土。偈畢香氣四來。弟子中
有見佛與二菩薩。共御金臺。臺傍千百化佛。西下迎
玉。玉恭合掌含笑而歸。

唐朝觀察使韋文晉

立行孤潔。常建西方道場。念阿
彌陀佛。佛前發願。志詣西方。行菩薩道。守護佛法。轉
正法輪。廣度含識。至六月內面向西。加趺合掌。念阿
彌陀佛六十聲。忽然而化。異香滿宅。內外皆聞。種種
祥瑞。不可稱說。
[003-0157b]

長安李知遙

善淨土教主。會念佛眾為師範。後因疾
忽云。念佛和尚來。命水著衣。索香爐出堂。向空頂禮。
乃聞空聲。說偈曰。報汝李知遙。功成果自招。引君生
淨土。將爾上金橋。却扶就床坐而逝。眾聞異香。

唐信士鄭牧卿

榮陽人。舉家奉佛。母及姉妹。同祈淨
方。父明任太廟令。舅蘇頲。禮部尚書。牧卿少子。為儒
生。兼崇佛理。不顧冠冤。息心禪觀。誦密嚴經。願生安
樂國。至開元二十一年。因疾困篤。有翳人及同遂者。
咸勸俞言。具進魚肉。以救嬴頓。痊復之後。修持淨戒。
不亦可乎。牧卿曰。噫如此浮生。縱因薰穢。而得痊平。
終歸磨滅。不奉佛禁制。而惜微命何為。確然不許。遂
嚴佛事。手執香爐。一心稱阿彌陀佛。復作是言。丈夫
一心不退願往生西方。奄然長往。異香充蔚庭院。隣
里同知。舅氏夢。寶池華敷。見牧卿合掌趁上。時當五
十九。

釋齊翰

吳興沈氏子。少時遊寺。蹈高靜無塵之地。惻
然有宿命之知。而往世之生處。炳如目覩。因捨家焉。
翰。性不徇時。善不近名。每處一室。寂如無人。惟其苦
學不棄寸陰。通法華諸經律部。精敏無礙。推明勝業。
梯引後進。甞謂吳興皎然曰。盡我所見。資彼所聞。一
毫之善。並歸淨土。十年遘疾。入流水念佛道場。淨土
境界一念頓現。翰。出道場作偈曰。流水動兮波漣漪。
芙蕖相照兮寶光隨。乘光以邁兮偕者誰。是日終于
虎丘之東寺。初翰出道場作偈畢。謂弟子曰。善不可
[003-0157c]
捨。特不可失。汝曹能固安養之善乎。弟子曰。孰敢忘
之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌。或問和尚捨生。何為病
耶。翰曰。必謝之期。雖聖未免。況吾哉。於是迴瞻聖像。
倐然而絕。

釋神皓

器宇軒豁。風采朗邁。天寶六年。詔下每郡度
僧三人。推其名節。道業出入者薦之。皓於本郡為薦
首。尋依會稽曇一師。精窮律部。巳而歎曰。律部所防。
盖繩諸巳。今之僧徒捐本逐末。能繩巳者。未始有聞。
吾誰區區取譏眾人哉。乃歸包山福願寺。逍遙自得。
士人高其志尚。樂從之游。末年締結西方法社以發
道俗。其間不能遺塵慮以淨六根者。多引退焉。時人
以為栴檀林中常材自枯。真元六年十月遘疾。十二
月五日。囑弟子惟亮曰。吾於今夕必亡。願生淨土。而
期至矣。汝宜班列九品。為我前導。其夕淨土兆朕密
現于前。皓乃澡身易衣以終。後三日所居之室。香氣
不滅。

釋少康

縉雲仙都人。母羅氏。夢遊鼎湖峯。得玉女。捧
青蓮華授之。且曰。此華吉祥。授之於汝。當生貴子。及
生康日。青光滿室。香似芙蕖。年十有五。誦法華楞嚴
等經五部。尋學究毗。及聽華嚴瑜伽諸論。真元初至
洛下白馬寺。見殿內文字。累放光明。康不能測。前而
探取之。乃善導昔為西方化道文也。康曰。若於淨土
有緣。當使此文光明再發。所願未巳。果重閃爍。康曰。
劫石可移。而我之願無易矣。遂之長安。善導遺像昇
[003-0158a]
於空中。謂康曰。汝依吾事利樂有情。則汝之切。同生
安樂。康聞其語。如有所證。南適江陵果願寺。路逢一
僧。謂曰。汝欲化人。當往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦
人尚無識者。未從其化。康乃丐錢誘掖小兒與之。約
曰。阿彌陀佛實汝良導。能念一聲。與汝一錢。小兒務
其得錢也。隨亦念之。後經月餘。孩孺念佛俟錢者。比
比皆是。康曰。可念十聲乃與爾錢。小兒亦如其約。如
是一年。無長少貴賤。凡見康者。則曰阿彌陀佛。以故
念佛之人。盈道路焉。真元十年。康於烏龍山。建淨土
道場。築壇三級。聚人午夜行道。每道場時。康自登座。
令男女面康賡聲。高唱阿彌陀佛巳。又賡聲和之。至
康唱時。眾見一佛。從其口出。速唱十聲。則有十佛。若
聯珠狀。康曰。汝見佛否。如見佛者。決生淨土。其禮佛
人數千。亦有竟不見者。真元二十一年十月三日。囑
累道俗。當於安養起增進心。於閻浮提生厭離心。又
曰。汝曹此時。能見光明。真我弟子。遂放異光數道。奄
棄世焉。入塔臺子巖。天台德韶禪師。重新之。今之人
多指其塔。為後善導焉。

釋知玄

眉州洪雅人。母夢月入懷。因而載誕。乳哺之
間。見佛輙喜。五歲祖令詠華應聲而就。七歲遇泰法
師在寧夷寺。講涅槃經。玄入講肆。若覩前因。是夕夢
佛手案其頂。遂出家焉。丞相杜元頴。作鎮西蜀。聞玄
之名。命講于大慈寺普賢閣下。黑白之眾。日合萬數。
注聽傾心。駭歎無巳。其後蜀人。不敢指其名。乃本俗
[003-0158b]
姓。號陳菩薩焉。外典經籍百家諸子。莫不該總。每恨
鄉音不變不堪講貫。乃於象耳山。誦大悲呪。一夕玄
夢。神僧截舌換之。明日俄變秦音。時楊邢部汝士高。
左丞元裕。長安楊魯士。咸造其門。擬結蓮社。會昌簡
汰僧門。玄歸巴岷舊山。雖例施巾櫛。而戒檢愈更明
潔。宜宗誕節。詔玄例施論議。玄奏。天下廢寺宜再興
復。大興梵剎。玄有力焉。帝以玄有才識。特深顧矚。命
工圖形置于禁時中。相國裴公休。與玄友善。亦相激
揚中興教法。帝賜悟達國師之號。玄於臥中。見生平
曾遊之境。歷然在前。因起焚香西向。雖他境象。皆非
其志。如得一見淨土。志願滿矣。言巳空中有聲應曰。
汝之行業。決生安養。奚為願不滿也。玄聞之喜躍自
慰。遂召弟子慈燈。上遺表。仍謂燈曰。吾淨土之修有
年矣。今日之聞。如我昔願。巳乃右脇著席而化。

釋僧藏

西河人也。賦性謙損。不與物競。見耆年則敬
之。遇有德則尊之。出門徧禮塔廟。不受道俗拜。夏月
常草間餧蚊蚋。凡涉勞苦。必居眾先。念彌陀佛二十
許年。未甞口言悲惡。每以速出三界。無先念佛。以故
行若遺。坐若忘。飲食𥨊息。安養之志在焉。乾符中臥
病。病中聞諸天奏樂次第來迎。皆不去。乃見淨土化
佛。光照其身。侍疾者在藏之側。藏曰。自惟曠劫以至
今日。所積愆尤。如微塵數。豈意。今日聖眾光燭吾身。
此真淨土教主大悲搆我爾。次日又謂僧曰。吾適冥
目。正在淨土。接諸上善。又曰。諸上善人。咸樂五來。且
[003-0158c]
與吾等散華。未逾食頃。又曰。諸上善人召我。我其志
矣。乃起整衣西向而終。

隋州約山翁媼二人

識達苦空。每月六齋日。請山僧
二人設齋行道念佛。常念阿彌陀佛。臨命終時。光明
滿室。半夜如日中。又女裴氏。貞觀年中。因僧教念佛。
用小豆為數。念滿三石。自知生處。徧辭親知。後如法
裝餝念佛而終。往生極樂。

又汾陽縣老人。貞觀五年。
於法忍山。借一空房止宿。常念阿彌陀佛。臨命終時。
大光徧照。面西登蓮臺而去。

元子平

大曆九年。九於潤州觀音寺發心。念阿彌陀
佛。經三月。忽病。夜聞空中異香音樂。空中有人告言。
麤樂巳過。細樂續來。經日念佛命終的生淨土。數日
異香不絕。

釋雄俊

成都人也。有膽勇。無戒行。而天性善講說。或
時講肆得財幣。必也非法而用。蜀人鄙之。以為壞道
沙門也。亦甞罷僧以入軍壘。尋因逃難復大僧門。僧
徒有守名節防未然者。多畏避之。俊聞經稱一念阿
彌陀佛。即滅五十億劫生死之罪。乃大喜曰。賴有此
耳。故雖造非。而口輙念佛。然其所念。若存若忘。猶伶
倫之為戲樂爾。唐大曆二年二月五日。暴亡入冥府。
王曰。追汝之來誤也。然汝之惡其積尤大。可宜略經
塗炭。即令牛頭獄卒數人。驅入地獄。俊至獄門。且拒
且捍。且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十億劫生死
重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又其念佛時且
[003-0159a]
不忘。必若佛語可憑。豈合更膺塗炭。因復大呼左𩥇
右𩥇焉。數卒顧不敢凌逼者久之。乃以其語報王。王
令召俊。俊至。王曰。汝之念佛。本無深信。但其身口有
因。汝可迴世更勵始心。俊既得回。屢言所見。時滑稽
輩。戲之以為地獄漏網人。俊曰。毋以為戲。由今而後
自知過爾。乃之郡南之西山。浣情滌意專事念佛。四
年三月七日。俊之朋儕七人。之西山訪之。俊喜曰。吾
時至矣。汝徒又來。其亦緣有遇而事有託。又曰。汝徒
迴去。若見城中親知。為俊語曰。俊為念佛功德。得生
淨土。他日毋以俊為地獄人也。語笑之間坐而棄世。

汾州人季祐

殺牛為業。臨病重時。見數頭牛。逼觸其
身。告妻曰。請僧救我。僧至告云。觀經中說臨終十念
而得往生。遂應聲念佛。忽爾異滿室。便終。眾人皆見
異香瑞色祥雲饒其室上。

又張鍾󳯔。同州人。販雞為
業。永徽九年。臨終見宅南群雞集。忽見一人著緋皂
衣。驅雞唱言啄啄。其雞四交上啄兩眼。出血在床。至
酉時。值善光寺念佛僧導。令鋪聖像。念阿彌陀佛。忽
聞異香。奄然而逝。

釋太行

於泰山結草為衣。採果木為食。行法華普賢
懺。積三年。精誠既極。且感普賢現身。行目瞻睹。彌慶
夙因。由是䇿勵諸念。念如來之法尚存。念巳之修未
證。早暮激切迨忘飲食。末年以佛道所修未專一境。
又以幻身無常。必歸磨滅。未知來世復何受生。遂於
大藏。追誠叩意。以陳露曰。願我信心取彼經文。隨其
[003-0159b]
所得。即永受持。乃縱其意抽而取之。其所得者。乃彌
陀經。日夜誦持絡繹安養。未三七日。俄於半夜睹琉
璃地。瑩淨在前。行覺心眼洞明。見彌陀佛。與觀世音
勢至無數化佛。于時遠近相傳。事聞僖宗皇帝。帝詔
入內問其所見。行。具對之。帝曰。此精進之致然也。下
勑賜號常精進菩薩。仍賜爵為開國公焉。後一年得
疾。見琉璃地復現于前。行曰。吾雖無觀想。而琉璃地
復現。豈安養之期至哉。即日右脅而終。異香數日不
散。久而肉身不壞。

尼淨真

往長安積善寺。納衣乞食。一生無瞋。誦金剛
經十萬徧。專精念佛。顯慶五年七月染疾。語弟子曰。
五日內十度見阿彌陀。觀音勢至菩薩僧眾。不可稱
數。如來放光照吾身。及室內咸皆洞明。又兩度見極
樂國土莊嚴之事。寶樓寶池。雜色蓮華。開敷水上。金
沙德水。諸天童子遊戲池中。聞殊香芬郁。亦見紫金
臺。聞天音樂。千萬諸佛皆真金色。與吾授記。當得作
佛。吾得上品往生。言訖加趺而逝。光照一寺。

又尼悟
性。洛陽人。於衡州遇照闍梨。發願念佛。因大曆六年
入廬山。忽痛。聞空中音樂。尼曰。我得中品上生。見同
念佛人。西方盡有蓮華也。身皆金色。時年二十四。

釋惟恭

出家于荊州法性寺。慢上吞下。親狎非類。或
時暫暇。則誦經文。期陞安養。然而酒徒博侶。交集于
門。虗誑云為。曾無虗日。同寺有僧靈巋。跡頗類之。荊
人戲而嘲曰。靈巋作盡業。惟恭繼其迹。地獄千萬重。
[003-0159c]
莫厭排頭入。恭聞之曰。我既作矣。焉能避之。然賴淨
土教主憫我𠎝惡。拔我塗炭。詎沉地獄哉。唐乾寧二
年。恭病且死。人未之知。巋時出寺。可百步。路逢少年
六七人。衣裝鮮潔。手執樂器。若龜茲部。巋疑其儔來
供佛也。問其故。少年曰。來自西爾。又曰。惟恭上人寺
何在。巋指其寺曰。此其寺也。此其房也。少年聞之意
甚喜。乃於懷中出一金瓶。瓶中取一蓮華。其合如拳。
漸而開之。其大如盆。葉葉之下迭出異光。光彩交映。
如聚數燈。望寺而馳。未達其寺俄失焉。歸乃大驚。不
敢迴顧。次日歸至寺。遽聞鐘聲。又見寺僧咸集門下。
問其故。則曰惟恭夕且死矣。或曰恭死之時。寺僧有
夢。蓮華光相。以臨其室。久而西去。巋乃具言所見。閭
里之人。或以其事勉巋。巋因感悟。遂守名節以成高
邁云。

釋鴻莒

永嘉人也。就學于長安寶興寺。長安之人。以
為僧門秀異無如莒者。而莒謙謙。未始自伐。甞與陳
留蔡圭。遊化度寺。讀碑目瞻數行。圭心異之。問莒曰。
子能誦乎。莒曰。稍誦之。因覆其文了無一誤。圭疑莒
偶熟其文。復之崇聖寺。寺碑僅十行。與莒階讀。纔一
過。覆而誦之。亦如初。圭歎曰。吾忝為儒。聞有俊人。而
目未之見。今日見之於子矣。莒不答。暮年游越。越之
僧尼請為二眾依止。其為行有常。其所游有方。含育
茲忍。未甞叱犬猫。每誦觀經。結想于安養。疊感祥異。
莒默而不說。後唐天成三年。水澇之後。民荐飢饉。有
[003-0160a]
盜入其室。莒心無撓。徐謂曰。汝曹但為天災所困。余
無他矣。過此一時當自愛。盜者愧焉。弟子有欲襲其
無備。莒曰。汝若為此。非吾弟子。吾當捨汝去矣。弟子
乃止。後唐長興四年。恬然無病。謂弟子曰。淨土勝相
適巳來現。吾即謝世。汝當易新衣。以畢吾事。其夕三
更果謝世焉。棺歛之三日。一夕倐聞扣棺。弟子發棺。
莒乃自棺而起曰。吾甞告汝。易以新衣。汝負吾言。今
茲海眾謂我衣物不潔。或難親之。故我就汝易焉。易
衣畢。奄然復化。

釋志通

扶風人。訪天台。登赤城。陟華頂。洎見智者淨
土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西坐。天台有招手
巖。其為峻峙。下顧千尋。通。登其上顧曰。身身臨此境。
不於此時捨報見佛。異日尚何及也。於是真目西向。
自陳大願。及念彌陀因地所發行願。願巳投身而下。
至其巖半。若有神物捧之于樹。支體無損。通曰。何其
復有生耶。乃復整心端意。登其巖曰。余生巳厭。大願
巳發。惟諸海眾同相接引。無使此身尚有生也。因之
再投。至于巖下蒙茸草上。遲久乃蘇。寺僧疑通他適。
或為犲狼所傷。追而尋之。乃見其為捨身也。眾乃舁
歸本道場。醫療焉。六年請遊越州法華山。七年將欲
歸寂。通見白鶴孔雀行列西下。又見蓮華光相。託生
處也。淨土巳現矣。乃起禮佛對佛而終。至闍維時。復
有五色煙雲。環覆其火。法華山僧。咸共見之。

釋紹巖

雍州人也。母張氏。始懷巖夢窹甚奇。及生姿
[003-0160b]
貌魁岸。十八進具於懷暉律師。尋及游吳會。棲息天
台四明等山。覃研方等諸經僅十年。又甞與德韶禪
師。決疑於臨川文益師。既得心要矣。因止錢塘湖心
寺。專誦法華。甞曰。願誦此經萬部。期生安養。日夜精
至。遂感陸地蓮華生焉。舉城瞻矚。人馬交迹。巖。以人
至喧噪。搴而蹂之。建隆二年。經願云滿。誓焚其身。供
養彌陀與清淨海眾。吳越國王錢氏。苦意留之。其心
暫止。其後又投身于曹娥江中。以餧魚鼈。會有物以
拯之。得以復生。漁者拯巖之時。似覺有物以扶其足。
驚濤迅激。泰然其上。錢氏聞之益加欽愛。特於杭州
寶塔寺。建淨土院居之。開寶四年七月九日。有疾。疾
中目擊蓮華光相。以燭巖身。巖因作偈數首。以示門
徒。既而又曰。吾誦蓮經萬部。所期異日蓮華九品。託
以受生。今吾未死。蓮臺先至。所修之因。豈違我哉。後
三日將亡。其心欣慰自得焉。

釋守真

永興人。就從朗師。學起信論。性光師。傳法界
觀。並得其要。是後宣揚勝業四十餘年。始末開導拳
拳如一。凡講起信及法界觀。七十餘徧。以燈傳燈。用
器投器。嗣于法者二十許人。開灌頂道場五徧。水陸
道場二十餘會。僧尼從而請法者三千餘人。常於三
更輪結無量壽往生密印。五更輪結文殊五髻神呪。
宋開寶三年仲夏五日。正輪結時。自覺身登無量壽
國。舉目見佛。佛指池中蓮華曰。此華他日為汝父母。
汝宜守之。無他日華萎也。四年。真謂弟子緣遇曰。如
[003-0160c]
來不云死生無常乎。吾耄矣。汝之齒也暮矣。吾欲順
俗預設二塔可乎。遇曰。惟師之命。召寺僧及弟子。告
以六趣升沈之苦。萬業流轉之因。因令叢聲念彌陀
佛。佛聲之止。繼以替頌。真。於彌陀像前。俯伏念曰。願
佛四十八願。度我有情。於其願願無遺其焉。願畢又
持香華。於諸堂殿。歷陳供養。其所願者如初。既而問
曰。三更乎。弟子曰。巳三更矣。真乃就座恬然歸寂。

釋悟恩

姑蘇人。母甞夢。梵僧謂曰。吾欲寄汝為母矣。
巳而有娠。孩孺之間不親戲玩。年十三。聞僧誦彌陀
經。遂求棄俗。依崑山慧聚寺。愽訪五部律文。從靈光
皓端師。研味諸經。懸解之旨。輙難杭敵。雖天台三觀
六即之義。人未之究。率冥解之。晚依錢塘志因師。通
法華金光明等諸部大經。一時學者盛相推伏。號義
虎焉。恩。生平潔苦。日惟一食。不留餘財。不蓄長衣。其
寺每一布薩。萬眾雲集。才布薩時。常指淨土為勝業。
宋雍熙三年八月朔夜。恩。見白光數道由井而出。明
滅不常。謂門人曰。明滅不常。死生象也。乃絕食禁言。
一心念佛。後三日倐見梵僧一人。儀形甚偉。捧鑪三
繞其室。恩問之。僧曰。吾灌頂也。生淨土久矣。以汝所
修。同我之志。故來相叩。俄而弟子至。僧且失焉。次日
陞座具言所見。亦為弟子。敷說止觀及諸經要義。義
文將徹。恩曰。瞬息難保。古今常言。吾豈能保今日哉。
是日坐云于止觀之講堂。至夜半。寺僧文偃有興等。
聞空中歌唄之音。依俙西衣。
[003-0161a]

杭州慧日永明寺智覺禪師延壽

餘杭人。姓王氏。總
角之歲。六旬之內。誦法華經全袟。既冠不茹葷。日惟
一食。長為縣衙校。壯年慕道。棄吏業。投翠巖禪師出
家。衣不繒纊。食不重味。爾後參見韶國師。授以心法。
初住天台智者嵓。九旬習定。有烏巢衣裓中。修法華
懺經七年。禪觀中見觀音菩薩。親以甘露灌于口。遂
獲觀音辨才。下筆成文。盈卷乃巳。志求西方淨土。著
神棲安養賦。證驗賦。萬善同歸集。宗鏡錄共數百卷。
住持雪竇山院。朝暮演法。夜則念阿彌陀佛。行道發
願。日課一百八事。未甞癈輟。錢忠懿王。請住永明。徒
眾二千。晝夜修持愈精進。學者參問。則壁立千仞。總
心為宗。以悟為訣。日暮往別峯。行道念佛。自為難繼。
不欲強眾。然密相隨者。常及百人。夜靜四旁行人。聞
山中螺唄天樂之聲。伺求之。見師於山腹中平夷處。
旋繞行道。忠懿王歎曰。自古求西方者。未有如是。住
永明十五年。度弟子一千七百人。常興七眾授菩薩
戒。夜施鬼神食。晝放生命不計其數。皆迴向淨土。至
開寶八年二月二十六日。晨起焚香。告眾加趺而逝。
沒後數年。有僧結囊。訪師所居寺。并真塔之所在。勤
拳瞻禮數日不巳。問之答曰。某名契光。撫州人也。素
不知師名。昨因疾死。至陰府。見所司殿宇。若王者居。
閱文籍曰。汝未當死。速返。遣人護送之。仰觀殿間。掛
畫僧像。王焚香頂拜。乃問獄吏。此何人。王奉之勤。吏
曰。凡人之生死。無不由此者。唯此一人。不經于此。王
[003-0161b]
欲識之。乃畫其像。是杭州永明寺壽禪師也。今巳西
方九品上生矣。自釋迦滅度巳來。此方九品上上生。
方第二人。王所以奉之之勤耳。某既得生。晝夜思想。
聖人真身塔骨之難遇。是以不遠千里而來耳。問撫
州僧者。法名志全。其人雖巳老。今淨慈長老圓照禪
師。親見之問之。如所傳云。

杭州下天竺山法師遵式

秀州人。傳天台教。學高行
苦。名冠二淅。愽習教觀。而專志安養。甞要期般舟三
昧四十九日。常行而不寐。素苦羸疾。自吐血數升。師
以死自誓。遂於道場四角。各置灰盆行道。所及吐灰
盆中。兩足皮裂。誓不退轉。忽一日怳夢寐。見白衣觀
音。垂手指於口中。引出穢蟲數十條。又指間出甘露
注其口。身心清淨快悅。自此宿疾頓愈。既出懺。頂相
高寸餘。雙手下垂過膝。聲如鳴鍾。皆與舊異。莫不歎
仰之。日放生命。夜施食。水邊漁者。夜聞鬼相謂曰。今
大雪甚。懺主不可出柰何。有曰。懺主慈悲。必不忘我
等。且待且待。良久。眾鬼笑呼曰。懺主果來。我等飽矣。
漁者起伺之。果見師携燈踏雪而至。其精感如此。又
甞以緣事過蘇州。入城三日。葷血絕市。攉酤不集。長
吏欲置之法。寮佐力勸之。乃巳。著往生淨土決疑行
願二門。淨土懺儀。行於世。

觀音縣君者

姓吳氏。龍圖閣直學士。遵路妹也。其夫
都官員外郎呂宏。楊州廣陵人。舉進士。遊京師。異僧
發妙悟佛理。吳氏於是時家居。因閱金剛般若經頌。
[003-0161c]
亦契空寂。比宏歸。夫婦各巳齊式清淨。苦節自修。迨
四十年。終其身不少懈。吳氏有二侍女。亦皆絕葷血。
勤力助為勝業。各以三十五歲卒。其一頗好禪理。既
病猶怡然笑語。屏人而逝。如委蛻也。其一奉戒尅苦。
或罙月不食。但日飲吳氏所呪觀音淨水一盃而巳。
一日忽見金蓮捧雙足者三在其前。巳而早夜坐作。
左右俯仰。開目暝目。無不見也。又數日見其臍。又數
日見其身。又數日見其面目。其中則阿彌陀。左右觀
音大勢至也。巳而又悉見其殿堂國界。皎如指掌。曉
然心知其安養淨土也。或詰之。對曰。彼士功德巖淨。
非可以意言限量述也。又問其女人何如。曰。彼皆清
淨男子。經行遊樂。無女人也。又問彼佛如何說法。曰。
我得眼通。未得天耳故。但見其問答指顧而不能聞
所說也。如是者三年。未甞一瞬不見在前段感疾。自
言往生而終。吳氏。事觀音有靈感。每於淨室。引置瓶
缶數十。以水滿中。手持楊柳謂呪。必見觀音放光。灌
諸器中。疾苦者飲水輙愈。所呪水積歲不腐。大寒不
凍。世號觀音縣君云。

明州黃長史女

早嫁樂氏。後喪其夫。誓不復嫁。居父
舍修安養之業。志願精切。臨終時。手結彌陀印。口稱
佛名號。履地而行。儼然立逝。魂輭迴夕。眷愛順俗。篩
灰於地。用驗其生處。及開盆。灰中生蓮華一朵。如出
池沼。觀者盈門。僧皓麟目擊踊躍。乃為讚曰。西方淨
土。秪在目前。精進近矣。懈怠遠焉。十六觀行。九品蓮
[003-0162a]
臺。果熟自度。華生即開。清淨善女。至信不迴。寶華標
瑞。永示將來。

光州司士參軍王仲回

無為郡人。因陳本郡。圬垾水
利。大司農考得其實。請朝廷推恩。乃有是命。其為性
信厚。未甞與人較短長。天衣懷禪師。住鐵佛道場時。
亦甞請問。而鄉里以善人稱之。既而信嚮淨土。但未
具深心耳。至元祐初。問余曰。經典多教念彌陀生淨
土。祖師則云。心即是淨土。不用更求生西方。其不同
何耶。答曰。實際理地。無佛無眾生。無樂無苦。無壽無
夭。又何淨穢之有。豈得更以生不生為心耶。此理奪
事也。然而處此界者。是眾生乎。是佛乎。若是佛境。則
非眾生。又何苦樂壽夭淨穢之有哉。試自忖思。或未
出眾生之境。則安可不信教典。至心念彌陀。而求生
淨土哉。淨則非穢。樂則無苦。壽則無夭矣。於無念中
起念。於無生中求生。此以事奪理也。故維摩經曰。雖
知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化於群生。正
謂是也。又問。如何得念不間斷。答曰。一信心後。更不
再疑。即是不間斷也。司士欣躍而去。至二年十二月
旦之夕。余守丹陽郡。忽夢司士云。向蒙指示淨土。今
巳得生。特來相謝。乃再拜而出。翌日召丹徒令陳安。
止語其夢。蓋陳令深信淨土故也。後數日。得司士之
子進士術衰計。乃知信然。又聞司士未亡巳前七日。
預知時至。與鄉舊為別。時余弟作亦在坐。屢有見謝
之語。然則司士決生淨土矣。元祐四年四月八日。無
[003-0162b]
為楊傑述。

新修淨土往生傳下終

* 無量清淨平等覺經兩卷後漢月支三藏譯
* 無量壽佛經二卷曹魏康僧鎧譯
* 無量壽如來會品二卷大寶積第十七十八唐菩提流志譯
* 阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經二卷吳支謙譯

右經雖所譯文句小有不同其實一本經也。

* 觀無量壽佛經一卷宋元嘉中譯
* 阿彌陀經一卷姚秦什法師譯
* 稱贊淨土佛攝受經唐奘三藏譯

右二經本同譯別。

* 鼓音聲王陀羅尼經
* 佛說大乘無量壽莊嚴經三卷縣
* 無量壽經論優波提舍願生偈
* 天台智者十疑論
* 慈愍三藏淨土慈悲集三卷
* 安養法師往生論六卷
* 慈恩基法師彌陀經通贊二卷
* 清涼沙門澄觀觀經疏一卷
* 天台觀經疏一卷
* 道綽禪師安樂集三卷
[003-0162c]
* 懷感法師決羣疑論七卷
* 念佛寶王論三卷沙門飛錫撰
* 往生淨土傳五卷沙門飛錫撰
* 善導和尚二十四讚并一行禮文等
* 壽禪師萬善同歸集三卷神棲安養賦
* 源信禪師淨土集二卷
* 天竺沙門遵式淨土懺儀一卷
* 又往生淨土決疑行願二門
* 孤山阿彌陀經疏一卷
* 孤山西資鈔
* 西方念佛三昧集一卷

杭州仁和縣候潮門外界奉
三寶弟子。守越州助教凌大中。弟大正。大順。與家
眷等意者。為
先考九評事。生平歸依繫念
西方阿彌陀佛。屬纊之際。如所期七日覩毫光。微
笑正念而逝。

華藏義公和尚。目擊證明。又當開淨土傳板。謹捨
淨財。成此緣。用仲追薦莊嚴。仍願見聞讀誦者。及
一切眾生。咸歸極樂之邦。速證菩提之道。時崇寧
元年六月望日謹題。

錢塘西湖妙慧院住持傳法賜紫釋文義勸緣

保元三年六月十七日巳刻於東大寺北院出
[003-0163a]

同月十九日一交點弁昭自手出

「　願共諸眾生
　往生安樂國
　乃至修終時
　奉見彌陀佛」

[003-0165a]

人名對照表 | 戒珠淨土往生傳 |王古寶珠集 |新修往生傳 | | 卷上一僧顯 |卷第一二僧顯 |卷上二僧顯 | | 卷上二慧永 |卷第一三慧永 |同　三惠永 | | 卷上三慧遠佛陀耶舍與慧持曇順附 |卷第一一遠法師慧持等三人附 |同　一惠遠 | | 卷上四慧虔 |卷第一四慧虔尼淨嚴附 |同　四惠虔 | | 卷上五僧濟 |卷第一五僧濟 |同　六僧濟 | | 卷上六慧恭僧光慧堪慧蘭附 |卷第一六慧恭僧光等三人附 |同　五惠恭 | | 卷上七劉程之 |卷第一七劉程之 |同七劉程之 | | | |同八闕公則 | | 卷上八僧叡 |卷第一八僧叡 |同　十僧叡 | | 卷上九曇鑒道海曇泓道廣道光附 |卷第一九曇鑒道海等四人附 |同　九曇鑒 | | 卷上十曇弘 |卷第一十曇弘 |同　十一曇弘 | | |卷第一十一烏長國王 |同十二烏長國王 | | |卷第一十二宋世子親族四人 |同十三宋世子親屬四人 | | 卷上十一法盛 |卷第一十三法盛 |同　十四法盛 | | 卷上十二道瑗 |卷第一十四道瑗 |同　十五道瑗 | | 卷上十三慧進 |卷第一十五慧進 |同十六惠進翼讚 | | 卷上十四慧光 |卷第一十六慧光 |同　十七惠光 | | 卷上十五法琳 |卷第一十七法琳 |同　十八法琳 | | 卷上十六僧柔 |卷第一十八僧柔 |同　十九僧柔 | | 卷上十七曇鸞龍樹附 |卷第一十九曇鸞 |同二十曇鸞五祖傳 | | 卷上十八道珍 |卷第一廿道珍 |同　廿一道珍 | | | |廿二法像〔考〕浩象誤 |

KR6r0078 新修往生傳-宋-王古 (master)

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