曹溪大休珠禪師普說卷第十一
侍者廣熙錄
瑞鹿法孫行信編次
晟溪眾居士請利濟寺普說師云昨日為賓客今朝
作主人離卻賓主句個裏始相親良久云大眾還相
親也未其或未然山僧為汝葛藤一上所以三寶是
人間福田世出世間若聖若賢若富若貴皆從斯門
流出如水以江海為源源不流水萬物何以發生水
性本無高下在乎受者各適其宜在聖四相皆空五
蘊匪有翛然物外作世間人然後興慈運悲向五濁
境中垂手拔濟三有眾生出生入死于三寶門中在
凡仗叢林種福田依知識為恃怙皈心投誠時聞法
樂則近道也晟溪雖是一方善地乏一接眾之所幸
本村居士各房眾等募造藏堂殿宇為十方賢聖相
聚參究之地成辦道業一人出世多人無異矣此事
不論僧俗但信得極刻苦參究視眷屬如路邊人只
借路徑過無絲毫情念污染心田無事于心無心于
事即名出塵上士世人心相不定近善則善生近惡
則惡起此剎興則四方善者相從善根堅固惡境遠
離則惡念不生四生六道管保不墮善根堅固世世
生生佛階可期秪如善惡兩忘復是何物卓拄杖云
不起纖毫善惡心來去須教常自在沈仰疇居士問
弟子誦金剛經且道從何門而入師拈拄杖云從這
裏入沈云不會師云不會正相應蔡仰橋居士胡跪
云請和尚細說四句偈師良久云說過了也蔡不起
更要和尚慈悲師云纔說四句皆是接引寔指不得
一法為定山僧即與汝事相上發明真實達道人目
前無是非爾我之相一味如初生孩子相似雖然啼
叫自若不見有彼此是非之相此名無我相既然無
彼無此也不見有身心世界雖住世界猶若空華則
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無人相也眾生者眾念俱生故名眾生既彼此是非
不可得身心世界不可得然後將不可得亦不可得
則無眾生相也眾生相既無朝生暮死也得山崩地
裂也得并無一念貪生怕死此則無壽者相也蔡禮
拜起吳三錫居士問既不得者分付阿誰師云阿誰
要分付吳禮拜起云正要請問和尚師云自起自倒
下座。
立兩序普說僧問參禪學道秪為了脫生死且道生
死作麼生了師云從來不掛一絲毫撒手逍遙無奇
特進云如何是無奇特的事師云背後薦取僧頓足
云莫非是這個麼師笑云似乎猜乃云參禪貴了生
死僧問作麼生了山僧為汝點出識得生死根源方
可了得我慢貢高是生死人我是非是生死貪嗔癡
愛是生死慳貪疾妒是生死目前業力覆卻自巳本
有光明胸中妄想紛紛無刻凝靜是生死但將上來
這些病根一一脫落二六時中虛虛然不與萬物為
伴侶恍恍然不涉境風蕩蕩然如鳥飛空自然塵勞
迥脫本有光明率爾通達若有一毫不盡他日在閻
老手中喫銕棒莫言山僧不道上來恁麼話說須是
無諸巳而後非諸人若自不能正而欲正人者無有
是處山僧是龍門石雨師翁付囑的命嗣象田然象
田論老人門下是弟兄而復嗣接者豈非山僧無我
無人既然無我無人豈非自正而正人者乎若也攀
高頭圖虛名苟非其寔則吾不為也從上諸祖只為
汝等空腹高心自高自大渾身輥在生死窟裡故建
法幢立規矩淘汰諸人業根奈汝等見善知識多了
便生輕忽正眼不開那識主者鼻孔端正東邊不住
又向西奔不肯虛心請益亂走一生白首無成真可
惜許而今人心澆漓古風將墜山僧行腳時一進方
丈不弄虛頭一味傾心陳白某如是參如是見如是
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受用以求決擇是非可否若是某便與麼去若不是
更如何用心得徹透去爾密和尚向某搖手大笑一
聲又參三年方得目前無礙談說無礙三年無綿襖
五年沒小衣不似今人穿長直身戴大帽子撇臂做
大老山僧見汝等昂昂然只恐生死岸頭總用不著
父母生汝身朋友長汝志為甚耳伏下流汝之不悟
也有緣故汝之夭壽也有緣故汝之愚癡也有緣故
乃至薄福少德各各有緣故在山僧白蓮初住執事
不周今定者欲舉賢才重道德如國家之興必有良
佐叢林之興全在執事執事竭力則大眾安和大眾
安則山僧亦安山僧安則眾亦安心造道祖道之興
從此而致即禪和立品當知乎時識乎節初出家時
行盡苦行細窮道理熟覽遺言理路通戒律精然後
參禪若有悟處求真善知識決斷再諒巳之能而加
操履學問氣象天資福報四者缺一不可若有氣象
學問不通還可操履若四種俱無不若把茅蓋頭把
本修行庶不取笑識者若假裝禪相詐現威儀求彼
恭敬只恐跎子喫仰跌兩頭不著實汝若悟處固深
自然波浪也闊發用如海水奔潮遮攔不住良久喝
一喝云百千涇流皆歸這裏下座。
護法請普說師云時當末法人多乾慧有說到行不
到者有行到說不到者有行說俱到者有行說俱不
到者若是說到行不到者口中說得千般妙腳下難
忘半點塵若是行到說不到者腳下雖無半點塵口
中難說千般妙若是行說俱不到者無目之人沿壁
走忽然不覺墮深坑若是行說俱到者口中能說千
般妙腳下全無半點塵所以達磨大師道向後說道
者多行道者少當今要一法眼清明指示後人者即
為難得若看語錄學轉語拈弄偈頌以相似語言為
人師者只恐你腳跟下猶有絆索在倘遇萬緣交加
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之際逆順境界之時便耳紅面赤此是從文字而入
者其力未充豈非說到行不到之過咎歟從此一念
知非捫心自悔遇有礙處放不過即名懷下聖胎久
久恁麼去定有脫落時節在若自欺不悔只掠虛頭
則自瞞瞞人終日渾帳過日若遇明眼宗師但將手
搖向汝兩搖早巳七上八落了也明眼人覷破不肯
你則諸天鬼神亦不肯你既不達道而弘道豈非自
欺乎若是行到說到者日用轉轆轆地在天而天在
人而人在四生六道隨類現形不曾動著一絲毫許
若是行說俱不到者當住叢林入海眾親近知識如
慈母相似寸步莫離發堅固心行菩薩行自然福至
心靈昏眼一開善聞法樂甕中不怕走卻鱉山僧不
是好為人師觀法門寥落祖道衰微大丈夫在天地
間當立身行道如天普蓋似地普擎法雨均霑三草
二木悉得受潤若也苟圖安逸耽聲聞行則被佛祖
所呵今有一種法眼不明不能觀機逗教一味昏懂
懂東西不辨南北不分只要出世為善知識無慚愧
相豎我慢幢三家村裏瞞神嚇鬼豈不是見小利則
大事不成欲速則不達當割速成之病根庶脫招愆
之過患不然非但自誤亦且誤人可不戒歟昔亮座
主遯跡西山守山終身不出世楄擔拾橡栗為食大
梅以荷葉為衣還說他不繼祖位得麼汝等一無所
長免強作麼果然悟徹底人天機一發不看一字不
記一語打開胸中寶藏運出自巳家珍名理無礙事
無礙事理無礙事事無礙名無盡藏亦名三昧總持
辨才陀羅尼說之不竭用之無窮塵說剎說熾然說
無間歇說說之不可說不可說不可說轉不可說不
可說說亦無間歇方融世法即佛法佛法即世法若
佛法世法不相融名解語之流且居門外直須佛法
不住世法不居不居之念亦不居到這裡始有語話
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分山僧常悲人心狹劣捨智隨愚若也把住不肯放
行不但難領汪洋之佛法往往望風而退若也放開
便見雍雍肅肅仰止方展旋轉乾坤之手段下斷送
衲子命根之鉗錘汝諸人既來白蓮門下一番當各
各具如是作略如是氣宇始不負山僧苦口切囑山
僧因初住恐人心不安故下身行道將佛法漫天放
去把世法匝地收來今日因眾請普說不覺葛藤滿
地葛藤且置因齋慶讚一句又作麼生這些說話五
味調湯今朝施主在東方馮陳褚衛蔣沈韓楊拽拄
杖歸方丈。
南潯眾居士請普說欲識佛性義當觀時節因緣時
節若至其理自彰豎拂子云大眾是自彰的理耶時
節因緣耶適纔雨落地下濕而今天晴日頭出雨落
濕日頭出為甚諸人會不得會不得山僧為汝細剖
柝波羅提尊者曰在胎曰身在世曰人在眼曰見在
耳曰聞在鼻辨香在舌談論在手捉拏在足奔運應
用現在一切不用體亦無形識者名之佛性不識喚
作精魂山僧不然識者曰之精魂不識曰之佛性所
以達磨西來直指人心見性成佛故對梁武道不識
何曾有長篇大章汙染當人耶邇來法門混濫或貪
名圖利者或是非攻兢者人我不除妄爭優劣總是
生滅心行耳克紹真乘得不愧乎嗟哉癡人大丈夫
生於天地之間棄俗為僧欲超凡入聖利巳利人詎
可貪小小聲名將光陰唐喪山僧深為嘆息正恐袈
裟下失卻人身寔為苦爾若根劣志微不能直下領
略從上列祖皆有方便但將個話頭朝參暮參如敲
門瓦礫相似忽然擊開漆桶方得歸家穩坐諸人不
可自棄人人可以為堯舜人人可以為聖賢幸生中
國六根具足況善知識滿目紛然汝自生退屈不肯
依棲甘服下流以圖安樂得不哀哉所以建法幢立
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宗旨六種成就以接待之不過要汝諸人歇下狂心
各知本有不然他日改頭換面莫言山僧不道此說
是棒打石人頭𥗋𥗋論寔事使汝知非今日眾居士
揮金辦供請山僧舉揚此事大眾須當真寔參究參
得真悟也真出言吐語直心直行若假說悟由粧點
知識求彼恭敬則放僻邪侈無所不至山僧常嘆云
深嗟末法寔堪悲凡夫求情付拂衣老儂秪貴門庭
鬧不肯痛苦下鉗錘你若真得悟明日用之際能一
念不動乎遇逆遇順能坦蕩蕩乎睡夢之中不顛倒
乎惡病纏身得自在乎若悟處不真受用不著順則
生喜逆則生嗔喜怒之念萌於心鬱勃於色見於面
便見生死宛然山僧苦口相勸各各深知利害昔洞
山价禪師預知時至辭眾端坐而逝眾號痛不止師
忽開目呵誡復辦愚癡齋畢入棺長往九峰三遍出
定太首座香煙起處便去鼓山看壽塔而坐逝灌溪
走七步立地而亡鄧隱倒終于五臺山你看上古真
操寔履從唐宋以來往往如是皆因行解相應而今
求一真實為道者鮮矣故生在正法時唯恐揀擇時
當末法唯恐不揀擇當具法眼別是非庶幾得歸於
正路上來如許叨呾還有一句子分付諸人擲拂子
云這裏若能親薦得何必當來問彌勒下座。
師誕日執事請普說師拈如意云這個人人本具個
個不無秪為無明蓋卻行人到此盡模糊諸人有不
遠千里而來者有百里而來者所為何事蓋欲決了
生死成辦道業出永劫之輪迴耳然欲出輪迴甚難
實甚易爾若是有一點情念愛念胸中不能消殞即
便為情愛所移不免輪迴是為生死所以甚難若識
得破跳得過即出輪迴是為甚易如是易得去毀也
如是譽也如是若能一切俱如是則無明煩惱也關
汝不著貪嗔癡愛也關汝不著生死輪迴也關汝不
[011-0217a]
著則倏然物外成佛作祖之基本唾手而得也一得
之後穿衣喫飯也尋常行住坐臥也尋常名為達道
人生生世世於佛法中出生入死為善知識以悲願
心廣度群迷則知山僧此說亦不虛也不然被上來
如許貪嗔癡愛無明煩惱染著墮輪迴入六道生生
苦趣世世波吒再為汝說個行的道理世人在此五
濁境中爬起跌倒若胸中妄想紛紛不達真理此名
跌倒內有細惑不除外見六塵麤相些些境界現前
有礙有絆此名跌倒欲要不跌倒直須內不見有根
身器界外不見有山河大地但與麼驀直去再為汝
說個譬喻若謂世間山川草木澗水溪聲松直柏曲
人馬駢闐千紅萬紫以為礙汝卻得掃盡三千大千
世界諸有物像讓汝成道不則山也憑他水也憑他
松直柏曲也憑他人馬駢闐也憑他千紅萬紫也憑
他但目前無法義在目前若於事上通無事見色聞
聲不用聾此一說是對機而發你若諸色相無礙即
目前義也莫存佛也不為眾生也不做虛虛然迥出
二邊之表放下如意便是這樣個人下座。
卷第十一
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