會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第四
門人明凡　錄
吳興丁元公
山陰祁駿佳　編

小參

冬至小參。夏至至日短。冬至至日長。否極還泰來。陰
消復陽長。大眾。此天地自然之化。情與無情莫能逃
其一齊之令。所以道古今天地。古今日月。古今人事。
古今物理今年冬至。也十二個時辰。去年冬至。也十
二個時辰。前年冬至。也十二個時辰。如是乃至窮盡
過去劫。也只有十二個時辰。增一毫不得。復窮來年
冬至。也十二個時辰。來來年冬至。也十二個時辰。如
是乃至未來無數劫。也只有十二個時辰。減一毫不
得。兄弟。汝等與他古人差別在什麼處。各各不自成
褫。而欲好肉挖瘡。起模打樣。殊不知動念便差了也。
我大覺老人於悟道時。便云奇哉。眾生皆有如來智
慧德相。良繇妄想執著不能證得。繇是以種種因緣。
種種譬喻。廣演言教。無數方便。引導眾生。令離諸著。
無別有旨。人根鈍滯。將謂有著可離。石霜大師又與
打破道。一念萬年去。寒灰槁木去。一條白練去。古廟
[004-0787c]
香罏去。這等說話。雖則作死馬醫。依而行之。大有好
處在。餘句不錄。

小參。雲門大師來也。道什麼。他道拄杖子化龍。吞却
三千大千世界。你諸人向什麼處蹲坐。雲門老人忒
煞無情。直下教人無立地處。山僧拄杖子即不然。坐
便倚壁。行便扶持。亦不變作龍。亦不吞三千大千世
界。你諸人坐立儼然。且道向甚麼處著眼。還會麼。若
也不會。更與你添些註脚。只這拄杖子。喚作拄杖子
則觸。不喚作拄杖子則背。不得有言。不得無言。不得
轉機。不得著語。正當恁麼時。且道作麼通個消息。為
復奪却。拋向地下得麼。為復折作兩橛得麼。為復豎
一拳喝一聲得麼。為復禮三拜。拂袖東行西行得麼。
若如此弄閑伎倆。被拄杖子收却了也。所謂莫將閑
學解。埋沒祖師心。大眾。這個諸方為之舉話。你諸兄
弟進堂半期。諒必知其落處。定不為拄杖子瞞却。若
也不知。也須著些精彩。不可今日明日。只麼度時。以
當平生行脚。須知光陰易度。歲月難留。恍惚之間。便
成蹉過。禪和家用工夫。大似行路。一日一日要知程
途。若也不知。將何所教於後人也。兄弟。你們時中應
自簡覺。我自進堂巳來。昏沉得漸輕不。妄想得泯絕
不。用功覺得力不。見地覺明白不。如人飲水。冷煖自
知。若不得恁麼地。大丈夫何得自欺。因山僧舉。從今
日為始。既往不咎。以後決不可如此差過。決定要知
落處。誠有如是決志。有如是猛烈。可謂彼此不相辜
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負。如不相悉。啼得血流無用處。不如緘口度殘年。

小參。烟雨盜將山色去。溪風送得水聲來。本來法法
皆如此。莫教心識強安排。兄弟。眾中若作境會。許你
具一隻眼。若作佛法會。打碎你頭。何故如此。我王庫
內。無如是刀。雖然如此。要了世法。向佛法中會。要了
佛法。向世法中辯。葢佛法世法。文字詮表有二。其實
性則無二也。無二之性。即是佛性。苟悟如是佛性。則
古今人事。古今佛理。古今世界。古今日月。曾不教你
起心動念。然後得也。近有不識方便者。疑欲驅昏敵
散。遣妄求真。或取靜功。學死灰禪。看話頭。覔義解。取
捨既經於心。是非定干於念。可謂唐喪光陰。於理何
益。珍重。

小參。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所
到。大眾。既非耳目所到。何有是非逆順之可得也。然
則雖非目前。要在目前以驗其實。經中所謂行於非
道。通達佛道。何為非道。即目前一切逆順中。𢫫身而
過。無障無礙。是故提婆達多。是佛積劫惡友而云我。
因提婆達多善知識故。令我疾得阿耨菩提。乃至證
得三十二相八十種好。又云。一切眾生聞提婆達多
品。受持讀誦。不復墮於三惡道也。如此。則豈非觀逆
成順。繇非道而通達佛道耶。而今多見兄弟發心坐
禪。因師友警䇿昏沉。勃然動其嗔心。以致諍論。似不
如無情之木頭也。何則木頭者為良匠多方彈削。始
成梁棟。如彼木頭忽作嗔云。我在山中。大塊載我。雨
[004-0788b]
露滋我。何等自在。爾無端取我回來。多方薄我如是。
則非惟不能成器。抑且為怪物矣。故曰生我者父母。
成我者師友。假如衣冠不正者。即路人亦須相勸。何
況僧稱和合。和合則無諍論。既巳結制坐禪。則和中
最和者同結其心。共期出於生死。彼得即如我得。我
失即如彼失。欲不使一人警䇿。可乎不可乎。

徑山小參。坐禪巳一月。那事曾未徹。不肯自承當。從
教眼出血。且道何故如此。不見道佛為你不得。天為
你不得。人為你不得。父母為你不得。師友為你不得。
必須自已解作活計乃得。有等兄弟見恁麼理論。便
不信有妙悟。不肯做功夫。向冊子上學些現成話。凑
合幾轉語。以當自已平生事。豈不云大錯也。何也。古
人等閒出一語句。擲地作金聲。透過一切聲色關竅。
一切文字義理。皆洞根源。不為障礙。七通八達。羅籠
不住了也。你這一轉語。果得恁麼地相應麼。於生死
中真得解脫麼。若也未得。且不可掠虗。須要老實做
功夫始得。又有一等兄弟。更作種種計較。乃云必須
做靜功。靜功做不去。乃云動亦何甞不是。或云念佛
自然心靜。或云念佛顢頇。不若參禪。簡點昏妄根源。
根源披露。自然昏妄自除。或云參禪儱侗。不若看教。
有文字可則。有義理可憑。豈彼無義味話頭。而能自
了。或云教惟文字。互立互破。曾無實義。若不參禪。了
悟自心。終不濟事。作如是等種種計較。可謂徒喪光
陰。於理何益。徑山不會譚禪。祇可點病。是病非病。諸
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兄弟各自知時。若還點著痛處。各各自求對治。若也
無病切勿好肉挖瘡。珍重。

小參。秋雨足。年穀熟。處處唱堯歌。人人咸鼓腹。大眾。
只如太平無象。八表歸降。直得銷兵器為農器。改旌
旗為酒旗。不動干戈而坐見勝負者。且道是什麼人
曾恁麼來。昔者鼓山赴閩王請。雪峰云。雪峰門下好
一隻聖箭。射入九重城裏去也。孚上座云。不然。待某
甲勘過始得。乃自趕至中途。問云。師兄向什麼處去。
答曰。九重城裏去。問曰。忽然三軍圍繞時如何。答曰。
他家自有通霄路。曰恁麼則離宮失殿也。答曰。何處
不稱尊。孚即拂袖便回。舉似雪峰。峰云。他有語在。孚
云。這老凍儂猶有鄉情在。峰便休去。這公案。諸方少
有定斷。徑山不惜眉毛。為你諸人作口業去也。一人
死中得活。好手手中呈好手。一人半路抽身。得便宜
處失便宜。雪峰道好隻聖箭射入九重城裏去也。不
知早是拋鈎擲釣。孚云。待某甲勘過始得。豈知盲龜
跛鱉巳納敗闕了也。回來舉似。大如把髻投衙。峰云。
他有語在。須知也不是好心。孚云。老凍儂猶有鄉情
在。祇識貪前。不覺錯後。他也未必要顯勝負。只為圓
成前話。豈知家賊難防。所以祇似個赤土塗牛奶。是
伊雪老無齒大蟲傷人不知痛。所以便休去。若是龐
公少這一句不得。大眾。徑山恁麼批判。你諸兄弟還
肯麼。若是久參上士。是伊定知雪峰做賊處。若是新
學初機。切不得一向在他三人分上著脚。直須自已
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打開胸襟。方始知他落處。今日徑山不會譚禪。一向
依門傍戶布滿地葛藤。我今還以古人現成偈句舉
似。良久云。善哉三下板。知識盡來參。既善知時節。吾
今不再三。

小參。俱胝和尚一指禪。三十年來用不殘。冷眼看來
猶未是。後人不可被顢頇。大眾。諸方盡傳。俱胝和尚
初住山持呪時。有尼名實際。來戴笠子執錫。遶師三
匝曰。道得即下笠子。如是三問。師皆無對。尼便去。師
曰。日勢稍晚。何不且住。尼曰。道得即住。師又無對。尼
去後師歎曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之事。不如
棄菴往諸方。參尋知識去。其夜山神告曰。不須離此。
將有肉身菩薩。來為和尚說法也。逾旬果天龍和尚
到菴。師乃迎禮。具陳前事。龍竪一指示之。師當下大
悟。自此凡有學者參問。惟舉一指。別無提唱。有一供
過童子。每見人問事。亦竪指祗對。人謂師曰。和尚童
子。亦會佛法。凡有問皆如和尚竪指。師一日潛袖刀
子。問童曰。聞你會佛法是否。童曰。是。師曰。如何是佛。
童竪起指頭。師以刀斷其指。童子呌喚走出。師召童
子。童子回首。師曰。如何是佛。童子舉手不見指頭。豁
然大悟。大眾。這一著子。若在指頭上。為什麼童子斷
去指頭纔悟。若不在指頭上。為什麼和尚豎一指。更
無別語。你們若能真實悟去。則知山僧所云不可被
顢頇。非為故抑也。餘句不錄。

為刑部陸西源對靈小參。大丈夫秉慧劍。般若鋒兮
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金剛焰。非但空摧外道心。早曾落却天魔膽。大眾。且
道般若有什麼奇特。得恁麼猛利。不見經云。一切有
為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。且道如
是。作麼生觀。所以云。若以色見我。以音聲求我。是人
行邪道。不能見如來是知一切色聲到般若分上。都
用不著。故曰般若如大火聚。四面不可入。且道有什
麼憑據不見世尊敷座而坐。未嘗開口說個元字脚。
而空生便云。希有世尊。古人所謂待他開口。成得個
甚麼。只這個讚歎處。便見他父子共秉金剛王寶劍。
當頭一揮。直下無你用心處。無你思惟處。無你分別
處。無你計較處。囫圇無一些縫隙可得。天魔外道欲
何為耶。空生見此奇特。一切無敢近傍。而未審如來
以何為護念。以何為付囑。後世發菩提心者。應云何
住。云何降伏其心。而世尊無他辭。但曰應如是住。如
是降伏其心。如水注水。似空合空。一部般若六百卷。
不消如是二字。巳週足了也。昔者空生於巖中打坐。
釋梵散花。問曰。散花者誰。答曰天。曰何以散花。答曰。
尊者善說般若。故我散花。曰我無言語。何為善說。答
曰。尊者無說。我等無聽。惟無說無聽。是名真說般若。
噫。帝釋大似以贓枉誣。而不知空生反受其益。既親
從此中來。見世尊默然。便云希有。所謂曾為浪子偏
憐客。大凡處世有所作為者。未有不本過去曾向個
中來者矣。茲者吏部尚書五臺陸公。受佛付囑。秉護
法心。現宰官相。遊娑婆界。所以甞聞往阿育禮舍利。
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而舍利放光若五車輪。故浙西東一帶佛法。莫有不
蒙其力者。其子刑部西源居士。克肖乃父。稟性仁慈。
為人心切。日持金剛。一生不易。敢於有為。惟善是從。
所以朝野莫不稱其為善人也。若非真正克家之子。
安能不違乃父所教如是切耶茲者捐館以來。巳及
一年。乃弟季君請山僧對靈敷揚法旨。山僧自愧無
能。且將就依經傍教。引一二句。用赴所懷。經云。妄認
四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目。見空
中花。及第二月。善男子。空實無花。病者妄執。世人聞
此。莫不驚疑。未能即信。惟我西源居士即今四大分
離。六根不有。於大寂定中。親證這個境界。回顧舊日
所為一一不然。還肯麼。若能自肯。便乃優游亦華藏
世界。出入於寂滅場中。見聞覺知。旃檀林裏見如來。
俯仰折旋。菡萏花中瞻聖像。仰煩大眾念彌陀經。送
他一程。

為太守楊五參夫人吳氏對靈小參。一念普觀無量
劫。非去非來亦非住。如是了知三世事。超諸方便成
十力。大眾。此是華嚴經三天偈文。葢此經頓彰法界。
圓演妙性。直下無生死可出。無涅槃可證。無聖凡可
分。無輪迴可免。性真如是。非為強言。若能契旨。生不
足忻。何以故。生如寄故。死不足畏。何以故。死如歸故。
今人不了。忻生畏死。是不知生死也。有一等強作主
宰。便云死不足畏。此又不然。是他聖賢了達無生無
死的道理。乃可如是。今人於一毫利害。便覺觸心。可
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不畏乎。茲者五參居士特為貴楊夫人吳氏五七之
辰。請山僧對靈說法。山僧自揣道非真悟。學失師宗。
於人天眾前說個甚麼即得雖然法本無法。遇緣即
起。山僧據古驗今。略為較量。昔者舍利弗問天女曰。
汝何不轉女身。天女答曰。我十二年來。求女身相。了
不可得。當何所轉。於是天女以神力化舍利弗為女
身。自已化為舍利弗。問曰。汝何不轉女身。答曰。我亦
不知當何所轉。是知佛性無差。見處有異。譬如棃園
本一男子。以女飾裝之。而見者聞者咸謂女人。本一
女人。以男人衣服飾之。而見者聞者咸謂男人。一身
無異。衣服成差。肉眼好瞞。聖心非昧。若能這裏著眼
男也。女也。生也。死也。真如幻影。未能如此。聖人有現
量。凡夫可比知。何謂比知即如吳夫人在世之日。也
有恩愛。也有是非。廣大家財。眾多眷屬。件件是放不
下。捨不得的。到爾今來。恩愛割斷。家財不顧。眷屬相
拋。單單有個色身。尚不相保。除此之外。更有何物而
不修省。大凡死者為生人之鑑。生人當趂此色力強
徤。將彼比我彼既拋之。我此四大。為同金剛常住不
朽耶。為復變壞不常耶。若復變壞不常。急須猛省。萬
緣放下。只將生從何來死向何處頓在目前。日也如
是參。夜也如是參。參來參去。一念妙悟。則知楊夫人
不曾死。我等不曾生。出出沒沒。同在太虗空中。如大
圓鏡炤了萬有。都如夢幻也山僧更有末後句。舉似
大眾。鴛鴦夢斷錦床空。四大分時却好會。若能於此
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發明心。便見彌陀親授記。

夜參

夜參。舉拂子云。會麼。不見古人道萬象之中獨露身。
惟人自肯乃方親。當初謬向途中覔。今日方知火裏
氷。大眾。要知萬象之中獨露的身麼。若也未知。山僧
與你說個譬喻。譬如剝笋。剝一層又一層。剝至無可
剝處。可為獨露得麼。經云。如是八種。諸變化相。各有
所還。汝見八種見精明元。當欲誰還。諸可還者。自然
非汝。不汝還者。非汝而誰。即如剝笋。諸可剝者。自然
非肉。不可剝者。非肉而何。似則也似。是則未是。祇可
信他一半。那一半是眾人自家分上。比也比不著。喻
也喻不及。經云。是法無比。離對待故。自家體究始得。
山僧以慈悲故。有落艸談。權引佛祖言教。與你商量。
若諸方具眼者聞此。必惡心嘔吐。真正參學人。決定
不向這裏死却。須是向上人參向上事。不見石鞏和
尚初為獵人。路經馬祖菴過。問祖曰。和尚見鹿過去
麼。祖曰。汝是什麼人。曰獵人。祖曰。既是獵人。解射否。
曰解射。祖曰。汝一箭射多少。曰一箭射一個。祖曰。汝
不解射。曰和尚解射否。祖曰解射。曰一箭射多少。祖
曰。一箭射一羣。曰彼此都是性命。何必一箭便射他
一羣。祖曰。汝既如是。何不自射。曰若教某甲自射。直
得無下手處。祖曰。此子曠劫無明。從此斷盡。大眾。這
個獵人。看他本不參禪。亦不念佛。初不做工夫。亦不
看話頭。一聞恁麼舉。便云。無下手處。這豈不是直截
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的樣子。若這裏搆不及。且將個本參話頭。左看右看。
一看看破。與古人契合也未知。無事珍重。

夜參。長沙老虎。咬殺紫湖狗。臨濟饅頭。可配曹山酒。
古人各各顯家風。不意聞者皆奔走。休奔走。這裏雖
則難領。却也省力。若能擔荷。管取與古人把手。踏碎
毗盧頂𩕳。其或未然。且胡亂說些家風。大眾進堂一
月有餘。於中或得或失。或進或退。當自知分齊。不可
央央庠庠。只麼度時。便當參禪也。兄弟。既到這裏。須
生難遭想。難遇想。此事在上古。雖則為難。尚可云易。
何也。彼時叢林多。知識多。同心兄弟亦多。所以動輙
是一千五百。這邊參請。那邊求問。時中商量浩浩地。
頗有發明。亦云間世有者。今則不然。予走徧天下叢
林。所見知識也多。其間上等。教人念佛求生西方。其
次。聽經學嘴頭。其次。誦經作福。這一著子。罕有提持
者。間有提持。不過商量古人舊公案。去古轉遠。可謂
自救不了。古人所棄。今時喚作極則事。為可惜者也。
即如越中冬間坐禪頗多。要真正悟明。我三十年來。
未見一人。做首座的。不過辦幾堂齋。持念佛。喚作話
頭。不語抵作口實。無甚開示。學人進堂。並不請問如
小豬撞乳相似。撞過一冬。喚作坐禪。遮個都是薄福
事。有甚利益。兄弟。我忖已德。不當弄鬼眼睛。伹惜佛
法滅在此時。故不懼地獄。呈此笑具。眾中還有問話
的麼。

夜參。惺惺寂寂是。無記寂寂非。寂寂惺惺是。亂想惺
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惺非。此古所謂料揀語。似有句祇是兩種。所謂藥病。
今人不善方便。莫有不中其病者。不知向背猶且可。
知而故犯。堅執不捨。乃云豈有二心。然則惟聖與凡。
無可分別矣。殊不知亂想乃狂。無記乃愚。總是無明
別號也。諸佛破無明。故出生死。凡夫著無明。故受輪
迴。可不辯乎。今時有等稱悟道者。纔上單。做不得主
了。祇這昏沉。尚做不得主。臨命終時。這個大昏沉。如
何作主。既做不得主。你所言悟道者豈不自誤也。大
凡做功夫。自巳不能。所以入禪堂。結大眾。併力排遣。
默默分付昏沉哥哥。你且暫退。人面前讓我些。他日
出堂來與你敘舊情也。此是第一等識廉耻的好漢
子。復有一等不懼大眾見笑。不欲與他惡識。無論坐
時臥時。常在一處。斯須不離。欲望悟道。其可得哉。若
是皮下有血的漢。見山僧恁麼舉。便冷地裏自已簡
點痛處。猛著精彩。把個話頭一提提起。直下如一人。
與萬人敵相似。驀忽醒去也未可知。不爾。則休得暗
箭傷人。背地念大悲呪好。

夜參。安思危。樂思苦。此古人之至言。所以有終身之
憂。無一朝之患。爾今兄弟家共住此一會。實非小緣。
此事在古猶難。不悟且置。即如大悟之後。尚依叢林
三二十年。今時人纔出家。便住小院。或守山坐關。或
住菴堂廟宇。規矩有所不聞。道業曾不之辦。縱自在
貪饕。干名覔利。光陰暗去。曾不知覺。無常卒來。曾何
得知。除有智慧之人。密密觀察。念念提持。始不為其
[004-0791b]
所瞞。此外更無出得者。兄弟。我輩學道。多為衣食所
忙。不能成辦。今此雲門。雖非大廈。頗可容身。雖無美
供。粥飯麤足。正好猛利修行。夏間酷熱。首座規矩稍
縱。你等自宜簡點。不可依例度時。當如父子上山。各
自努力。以求決了。若只恁麼度時。竊恐臨命終時。眼
光落地。無可把柄。終是一端大患也。故余謂安思危。
樂思苦。正今日之要語矣。

夜參。喫一交。長一智。經一事。識一敝。世間事尚且如
此。豈有坐禪不知分齊耶。譬如行路出門。一步要知
一步境界。出門十里要知十里境界。如是乃至百里
千里亦復如是。兄弟家進堂巳經三日了。其間還有
識進退好惡的麼。不可儱侗度時。虗閑歲月。有甚麼
益。大抵修行人。最初要知所擇。以佛性乃無為之法。
用有為身心湊泊其事。大似方木投於圓竅。轉見其
乖矣。必須外絕攀緣。所謂名利好惡是非得失。一切
斬斷。內泯心識。直使如虗空寬廓。無一物可寄。放教
閑閑地。如有氣死人相似。或可當其少分。若也心標
二境。發心坐禪。早是差了。何況更要驅昏敵散。取是
捨非。離動求靜。欲返無為之鄉。不亦難乎。故祖師云。
非是相爭。是為心病。兄弟家於中還有識利害的麼。
有則出來說個明白。

夜參。道遠乎哉。觸物而真。聖遠乎哉。體之即神。不可
以知知。不可以識識。所以古人道開口成雙橛。揚眉
落二三。舉心爭萬里。動念隔千山。兄弟。為什麼此事。
[004-0791c]
這樣難為人。葢這一著子。在人本分上親切得緊。所
以動念便乖也。不見瑞巖問巖頭云。如何是本常理。
答曰。動也。曰動時如何。答曰。不是本常理。巖繇是豁
然大悟。後每自喚自應云。主人公。噯。惺惺著。以後莫
被人瞞。諾。諸方謂其弄精魂。以東塔長老即不然。祇
這個瞞字。有許多喫緊為人處。盡大地莫有逃得。兄
弟。還知麼。若也不知。山僧為你們說破。所謂一切聲
色是瞞人處。一切語言是瞞人處。一切文字是瞞人
處。如是乃至世間一切是非物欲利名恩愛總是被
瞞處。而我出家之徒。既巳跳出。復有生死可出。涅槃
可證。如是乃至神通三昧禪定解脫光明相好。凡有
名相礙於胷中。總被其瞞也。直得灑落落地。虗廓廓
地。無一物挂於胷中。然後時節因緣到來。一念發明。
疑情頓斷。始不受其瞞也。兄弟。還有問話者出來。眾
無出者。師曰。如此。則你等都是佛。長老瞞不得也。下
座。

夜參。秋老園林全體露。朔風猶與贈寒威。頻添榾柮
團圞坐。黃獨權將糞火煨。食既足。不愁衣。心不負人
樂有餘。寒涕交頤君莫笑。詔書何必苦相催。大眾。山
僧不會談禪。且說篇鷓鴣辭為供養也。若是本分禪
流。且學他上流。如懶贊和尚住南嶽。唐太宗欽其名。
遣中使入山請之詔書三宣。始起撥糞火捉煨芋。寒
涕交頤。曾不之顧。天使笑曰。請和尚拭寒涕。贊曰。那
有功夫與俗人拭涕耶。使舉似帝。益加欽敬。兄弟。他
[004-0792a]
古人不說什麼坐功參禪。而日用中事事合道。爾今
兄弟誠有這等操略。有這等履踐。可謂不動干戈而
坐致太平也。

夜參。曹山白酒紫湖狗。臨濟饅頭趙州茶。自來門風
各各別。會而歸之總一家。大眾。既是各別。為什麼又
云一家。眾中還有具通方眼分緇素辨得失的。出來
商量看。僧問。古人道離心意識參。只如心意識作麼
生離。師曰。把將心意識來。我為汝離。曰不知。師曰。要
離作麼。僧問。文殊出女子定不得。網明出得。未審文
殊過在甚麼處。師曰。文殊且置。即如網明還出得也
未。僧無語。師抽身入方丈。

夜參。大眾急須會取好。莫教山僧開口。若開口後便
奔流度仞遏捺不住了也。所以古人道開口神氣散。
舌動是非生。若未開口巳前。這一著子。在你諸人分
上。甚是省力。甚是現成。你等還肯麼。若肯。出來商量
看。

燃塔燈。夜參。是燈不自炤。非燈不炤他。是非都去了。
皎潔永無差。大眾。此人人頂門上這一著子大事。輝
今耀古。無欠無餘。本來現成的。為甚麼都云不會。爭
似性泉等一班居士各出已資。共轉大用。來此福城
寺。燃點塔燈。直得巍巍乎若須彌之峙大海。煌煌然
若火樹之開鰲山。自一燈而至千萬燈。燈燈無盡。與
星斗奪其光輝。從一級而至六七級。級級騰空。與太
虗為其伴侶。此不礙彼。彼不礙此。復能周遍互融。彼
[004-0792b]
即是此。此即是彼。故得重重無盡。孤明朗炤。毋論人
類鬼類地獄類畜生類。一念便超諸佛地。爍破昏衢。
不管事障理障所知障煩惱障。剎那消入妙菩提。如
斯勝利。讚莫能窮。簡點將來。猶是莊嚴邊事。若論人
人本分上又且不然。這一著子。非明非暗。非色非空。
實謂千日不足並其耀。萬聖不能掩其輝。亘古亘今。
曾無間然。苟能一念知歸。便同三世諸佛。較前功德。
百分千分萬億分百千萬億分算數譬喻皆所不及。
汝等兄弟還肯承當麼。若也不肯。山僧引咎自歸也。
良久云。祇這無明種。高明朗太虗。

夜參。吾心似秋月。圓滿光皎潔。無物堪比倫。教我如
何說。噫。大小寒山。徒為文殊後身。口門窄。說不出。老
朽又且不然。吾心似秋月。圓滿光皎潔。無物堪比倫。
雲門巳漏泄。大眾。且道雲門大師作麼漏泄。良久云。
胡餅也不記得。

夜參。未明出世。潑天豪富總虗花。若了自心。赤骨貧
窮也快樂。大丈夫。須猛煎。割世網。斷狂業。急省取。牢
把捉。胷中蕩蕩地。時內惺惺著。見聞與覺知。及早尋
下落。天堂與地獄。皆是自心作。諸行無常一切空。即
是如來大圓覺。

夜參。依經解義。三世佛冤。離經一字。即同魔說。所以
奄提遮女問文殊師利云。明知生是不生之法。為什
麼却被生之所縛。答曰。其力未充。昔者進山主問修
山主曰。明知生是不生之法。為什麼却為生之所縛。
[004-0792c]
答曰。笋畢竟成竹。爾今作篾使得麼。進曰。將謂你是
個人。見解如此。修曰。某甲祇如此。老兄又如何。進曰。
此是監院房。彼是厨庫房。修不肯。問地藏。藏答曰。此
是知事房。彼是常住房。二人禮謝。大眾。修山主參得
文殊禪。不依經。不離經。如同一模脫出。為什麼地藏
父子不肯他。須知祖師門下別有長處。眾中還有人
道得。出來伸氣。如無。老漢自道去也。良久云。壺中有
世界。別是一乾坤。

夜參。學道無他術。只要心真實。遠離虗妄緣。與佛為
等匹。若也指東不著西。喚南却作北。如此修行者。云
何免地獄。諸佛與菩薩。捫心常痛哭。呼喚不回頭。悵
然摩胸腹。若得一個肯。千足與萬足。

夜參。千兵易得。一將難求。斬將破關。立地封侯。立地
封侯即不問。還有斬將破關者麼。若有。絲毫瞞你不
得。若無。不妨瞞你諸人去也。今日維那頻請老朽上
堂。我道不上堂即上堂義。何以故。若待老漢登曲彔
木床。鼓兩片唇皮。弄鬼眼睛。成得什麼邊事。所以古
人道。閉門打睡。接上上機。顧鑑嚬呻。曲為中下。今日
有僧舉黃侍郎問雲棲大師。昨夜老鼠唧唧。說盡一
部華嚴經。雲棲云。猫兒突出時如何。黃無語。雲棲自
代云。走却法師。留下講案。我聞堂中有僧著語云。拄
杖頭上灰厚一寸。是何言歟。未審這一轉語。點黃侍
郎。點雲棲耶。凡所發言。須與公案合轍。豈可儱侗。若
問山僧即不然。猫兒突出時如何。直向他道這畜生。
[004-0793a]
老僧不識佛法。但為諸方點病而巳。

普說

佛涅槃日普說。今朝二月十五。處處敲鑼擊皷。報道
釋迦如來今日涅槃。一切人天以樂為苫。何故如此。
不見經云。如來證涅槃。永斷於生死。若能志心聽。常
得無量樂。且道作麼始得。古云心佛眾生。三無差別。
佛所以異眾生者。洞知生死根元。無生死可斷。故稱
永斷。眾生所以異於佛者。為生死所轉。枉受輪迴。是
以六道全不知有生死可出。二乘執有生死可出。有
涅槃可證。於無取捨中妄興取捨。為佛所訶。惟有諸
佛。生死涅槃。平等勘破。是稱世尊。無與等者。噫。大丈
夫漢這一坐具地。阿誰無分。讓他古人。不見世尊初
生。便乃指天指地。周行七步。目顧四方。曰天上天下。
惟我獨尊。兄弟。將個惟我獨尊貼在額角上看看。還
推得到世尊分上麼。雖然。也不得草草。即如如來捨
王宮。往雪嶺。修行苦行。豈不為垂範後昆耶。不知今
時兄弟一出家來。不行一日行。不看一句經。不見一
個知識。不參一日禪。不用一時工夫。便乃現成受用。
自稱悟道。誑嚇男女。作地獄業。新雲門敢曰。你所悟
的。從何因緣。是何道理。從誰印許。世尊成道。於塵點
劫前。尚藉悟繇。乃云奇哉眾生皆有如來智慧德相。
良繇妄想執著。不能證得。是後東西兩土祖師。證悟
分明。授受不亂。各有源流。莫不為闢除邪慢。使真燈
不斷者也。兄弟。若欲真正期脫生死。繼彼慧命。不消
[004-0793b]
別求方便。只將永斷於生死話頭頓在面前。但看父
母未生前是何面目。從何處來。以不知來故。名生是
一大事。此身敗壞。向那裏安身立命。從何處去。以不
知去故。名死是一大事。即此一大事。目為佛知見。如
來以之開示。眾生以之悟入。悟入即是永斷生死。不
悟即是枉受輪迴。其間有個兄弟出云。澄長老。將謂
別有長處。元來依經教。引葛藤繫縛人。只如真實分
上。曾有所謂生死涅槃耶。老兄。你且說得極是。真實
分上元無這話。經云。妄認四大為自身相。六塵緣影
為自心相。身心既是妄認。何處更有生死涅槃耶。又
云。如夢中人。夢時非無。及至於醒。了無所得。真得恁
麼地也無。且如夢中所見山河大地草芥人畜。喜怒
哀樂。乃至身心。與覺何異。譬如夢中殺人。事露被捉。
拷逼萬端。求脫無計。苟得一醒。了不可得。非遣之不
可得。非用功不可得。是畢竟不可得。非惟苦樂之境
不可得。乃至夢中身心亦不可得。兄弟。如今覺時能
如夢覺否。若不如是。切不得言語抵釋好。古云。毋自
欺也。實是個自欺不得。無常到來。無人相替。如相委
悉。直下提持。如未即信。山僧有末後句。舉似大眾。拈
拄杖云。會麼。會即便會。不會。到方丈來問。

雲岫菴回泉師請普說。通玄峰頂不似人間。心外無
法。滿目青山。韶國師不妨為一代宗師。發言吐氣。盡
事盡理。合宗合教。萬古之下。莫有繼其跡者。山僧到
此雲岫菴中。事事有別。何也。羣峰環拱。大海汪洋。城
[004-0793c]
市烟村。盡目所收。森羅萬象。一印無異。水現琉璃之
色。山呈金碧之輝。黃龍現於畎畝。白米堆於倉廩。堯
風蕩蕩。村落聞擊壤之聲。舜日輝輝。稚子鼓謳歌之
舞。太平之治。無可加焉。何須更覔玄妙。互相是非。以
心逐心。是為心病。還有不動干戈而坐致太平者麼。
若有。則四恩三有。一齊報足。若無。出家兒父母甘旨
不供。國王差役不及。恰好趂此無事之秋。把個父母
未生前這一著子。頓在目前。朝參暮扣。肩膊上擔子
折。脚跟下紅線斷。作灑灑落落的衲子。也不枉此娑
婆世界裏走一遭。亦不枉離親割愛出家行脚志氣。
雖然。此是世間第一等好事。須是好漢得而為之。舉
大明國僅得一二而巳。其次。則根機未逮。力量未充。
不若向萬行門中。老實行將去。所謂人所不能學。我
當學。人所不能行。我當行。人所不能忍我當忍。人所
不能捨我當捨。更把一句阿彌陀佛牢牢把住。不令
斯須放空。時節到來。功夫純熟。導師為你說破也未
知。山僧本為遊山至此。而回泉老師挽我登此寶座。
演揚法要。山僧自忖無甚奇能。只可借他古人現成
語句。代為舉揚。若論本分上事。你諸人只好自參。全
靠山僧不得。還有自解承當的麼。若無。不妨我遊山
好。更有一偈舉似大眾。山海田園一目呈。不教心外
覔無生。圓通自是超聲色。忽聽鴉嗚三四聲。

普說。兄弟。山僧無甚長處。但以強記。祇記得古人現
成話。你諸人或曾看教。或參公案。記得些閑言剩語。
[004-0794a]
人前問答時便有。閑居靜坐時便無。是名活了不得
死。此病最重。若欲治者。必須把從前惡知惡見。盡情
放下。把個死話頭頓在面前。直待冷灰荳爆。方始痛
快。或有一等漢。終日死堆堆地坐。恰似三家村裏土
地相似。動也動不得。古人目為黑山鬼窟。這個喚做
死了不得活。此病亦難治。若欲治者。必須把個話頭
玲玲瓏瓏提將起來。左看右看。一念看破。始知從前
都是錯用也。或一等不死不活的。却無病痛。正好用
工。如廣額屠兒文殊石鞏之輩。一聞便悟。葢其無病
故也。大眾。山僧所舉。並是真實。如能相委。決不相賺。

普說。難難難是遣情難。情盡圓明一顆寒。方便遣情
猶不是。更離方便太無端。大眾。遣情猶易。惟做長老
為是非主人更覺其難。所以智者大師云。我不匡徒
領眾。位在六根清淨。以領眾故。祇在五品。噫。聖人猶
有此言。況凡夫乎。只如我此一狂弟子。甚為不作法。
動大眾念。欲留之。有違大眾。欲遣之。有缺慈悲。倘彼
失志還俗。即我損其善根也。故我世尊攝授調達善
星出家者。恐其為輪王。眾受害故。方便護持耳。此事
在長老分上極為難。在眾兄弟分上亦是一椿良緣
也。何則。若是真正用工的。凡於善惡境上。少形念慮。
巳覺白雲萬里。何況於中論是別非。說好說惡。然這
等說話。猶是初心分上事。若是大乘人見處又且不
然。煩惱現前。則菩提成。觀逆常順。猶如蓮花。故云。高
原陸地不生此花。淤濕汙泥乃生此花。所以菩薩自
[004-0794b]
敘我五百劫修此忍辱。未知忍辱。為王割截。心無嗔
恨。乃知忍辱。我成佛時。當先度汝。豈非因逆而成順
也。提婆達多。是佛積世惡友。經云我因提婆達多善
知識故。疾得阿耨多羅三藐三菩提。豈非因逆疾證
也。實猶亂世取封如反掌。非太平之可比耳。這個猶
是佛對眾生說。不對佛說。若對佛說。有所忍的境。有
能忍的心。烏得名為佛也。昔者黃龍南公行脚至積
翠。為書記。慈明為住持。初見其少叢林。心頗輕之。聞
其陞座呵貶諸方。一一皆其病處。繇是投誠。懇入室。
慈明辭之再三。乃云。汝是雲門下人。必解雲門禪。當
時洞山參雲門三頓棒。還有喫棒分。無喫棒分。南曰。
有喫棒分。明曰。恁麼則終日鴉鳴鵲噪皆應有喫棒
分。南公禮拜退。是後屢次請問前話。必以詬罵。南曰。
罵豈慈悲耶。明曰。爾作罵會耶。南豁然大悟。兄弟。祇
這是逆順一著子境界。古人不作罵會。作什麼會。還
有悟處也無。看看。未透關的人。有甚麼閑工夫。因他
閑事長無明也。更有一偈。舉似大眾。觸目不分人道
蠢。見機而作又言奸。不知那樣教人做。為人難做做
人難。也不難。不見拄杖子。無心到處閑。拋下拄杖子
云。不得動著。動著即打折你腰。

普說。龍得水時添意氣。虎逢山處長威獰。從來乾道
無私曲。大地年年一度春。大眾。且道衲僧憑何節目。
便乃高挂鉢囊。抝折拄杖。笑傲雲山。放心自在。還知
麼。若也不知。且不得草草。須知生死是無大得大的
[004-0794c]
一段大事。上至人天。下至蠢動。皆同這一著子。直須
透金剛圈。吞棘栗蓬。始得恁麼。豈不見阿㝹樓䭾性
好打眠。世尊見而訶曰。咄咄何為唾。螺螄蚌蛤類。一
睡一千年。不聞佛名字。繇是激發。七日不眠。失其雙
目。得半頭天眼。噫。古人有語云。養子不教父之過。訓
導不嚴師之惰。教而不受。如之奈何。觀他世尊父子
一激便發。獲益如是。可謂嚴師賢弟矣。昔者黃龍南
公與僧為友。其友好睡。南公好坐。其友反責云。爾終
日恰恰地像三家村裏土地相似。學坐禪耶。南公起
身躬自謝過。復坐如故。識者知其為美器。以後南公
名葢天下。後世聞者莫不敬畏。而彼友絕不聞之。佛
說不放逸功德不如是乎。如此。則執坐非無益也。故
智者云。四威儀中。惟坐為勝。四祖一生脇不至席。今
人不然。將個坐禪為兒戲。不得巳隨例上單。不彀三
寸香。大似水搖笆樁相似。有勸之者。乃云。昏沉又不
是那。苦哉苦哉。如此見解。欲期聖道。不勝其難矣。豈
不謂教而不受者乎。若是有氣魄的。見恁麼舉。便向
單上挺起腰骨。撑拄眼睛。默默分付昏沉的嫡親哥
哥。你須迴避。我斷不與你相狎也。把個本參話頭頓
在面前。如靠須彌山相似。不悟不休。誠能如是。縱不
能如樓䭾現成四果。繼彼南公高躅也不為難。苟不
如此。有歲月兮促君壽。有鬼神兮妬君福。他日閻羅
大王算飯帳。且道合哭不合哭。

夏至日普說。冬至至日長。夏至至日短。陰極則陽生。
[004-0795a]
陽消則陰長。大眾。此是天地一年去來增減。是名生
滅。而虗空還有恁麼事麼。然天地為一大天地。人為
一小天地。既等天地。寧有不等於生滅耶。要見何者
是人身中的生滅。只如六根所對六塵。不出見聞知
覺。繇見聞故。於中緣塵分別。作是非逆順得失取捨
如是等種種名相。皆名生滅。若一念不生。回觀常住
真心。還有生滅也無。所以古人目為無陰陽地。既非
陰陽。上至諸佛。下及含靈。等皆具足。現前受用。奈眾
生為無明所覆。煩惱所纏。雖然具足。不獲受用。所以
勞他諸佛。東西兩土諸大和尚。出廣長舌。運無礙辯。
以種種因緣。種種譬喻。種種言辭。種種方便。調護眾
生。無非欲令眾生一念不生。全體顯現而巳。兄弟。發
心出家。心標二境。祇欲離非取是。捨動求靜。牽纏意
識。擾動心海。欲望其一念復歸圓覺。其可得哉。如是
擾動。不伹不得靜功。縱饒獲得非非想定。猶名凡夫。
豈靜功之可得乎。何也。葢此事。非功行所至。故佛云
如我所說法。定慧力莊嚴。假如羅漢得八萬劫大定。
以及漏盡神通無不畢備。猶未見性。祇目小乘。阿難
積劫多聞。以未見性。不能免離摩登伽難。是知見性
一著子。定慧有所不及也。兄弟。還有見性者未。若也
未見。則不得草草打哄度時。以當平生。從曠劫來不
知有多少夏至。去來增減尠有知者。如今日不能了
去。乃至未來又不知有多少夏至猶未能解脫。於中
受不可說苦樂昇沉。乃得到頭。若真正了得的。於中
[004-0795b]
求去來今生死了不可得。既知不可得。則知古人云
有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。
未過關者看看。

普說。大眾。人信我不信。非我不信。不足信也。我信人
不信。非彼不信。信不及也。憨山老人語句。甚是尖新。
超今越古。爭奈未曾註破。祇可自知。山僧今日不惜
眉毛。為你諸人註破也。人之所信。信於世間。所謂有
我有人有身世有眷屬有田產有金帛有名利有恩
愛。如是之法。皆名幻有。有而不真。其猶水上之泡。鏡
中之像。陸地之焰。空中之花。可見不可取。而凡夫之
人。迷情所執。妄信為有。以聖智所鑒。了不可得。故不
足信。道人所見不同。了達真空。本無所有。所謂無身
世無是非無得失無冤親。廓同法界。纖毫不得。故世
人信不及也。且聖賢有現量。凡夫有比量。世間之法
若是有者。何故一息不來。便同隔世。毫不可得。何止
奄息合眼入夢。彼此不知。如此。則凡夫所信是假。聖
賢所信是真。然有四種料揀。若信世間。不信出世間
者。是凡夫。信出世間。不信世間者。是二乘。二俱不信
者。是愚人。二者俱信。是菩薩。然於初心菩薩。勢難兩
兼。當先務其急。譬如攫金者不見人。探珠者不見水。
一直勇進。得其金珠。然後可以利已利人。苟顧危亡。
較利害。忖得失。思前後。則終莫可得也。修行之人亦
復如是。家鄉名利得失恩愛。必須一割割斷。危亡利
害。一切不顧。斯可直進。復須識病。所謂捨動求靜。驅
[004-0795c]
昏敵散。厭事忻理。乃至六度萬行禪定解脫。以及佛
之阿㝹菩提。凡有大小名相。纖悉有重於心者。皆名
障礙。故須一切斬斷。直使胸中常閑閑地。像個有氣
死人相似。管教有日保任去在。不能如此。將個生死
二事頓在面前。如手握太阿寶劍相似。毋論是非好
惡。提起一揮。莫留朕跡。自然有入頭日也。餘不𤨏𤨏。
各各珍重。

普說。今人猶如螻蟻入穴。疑為不是。又走出了。善知
識說言。此原不是。何時得到穴中去。

普說。今人胡喝亂喝。殊不知古人下一喝時。如舉烽
火。諸侯皆至。如放號炮。伏兵齊起。不是容易的。若是
紂王因媚妲已喜笑。漫舉烽火。後來真正有事。所舉
烽火。諸侯亦皆謂是妄作而不至矣。

茶話

雲門結制茶話。大眾。大凡衲子一動一靜。一出一入。
俱要辨明題目。題目分明。則修道不致混濫。何名題
目。只如辦茶。名為結制。夫結者結同志之友。制者制
伏狂心。假如在家之士。無論善良。緇素有異。非在所
結之內。便如出家師友攀緣名利。涉獵俗務者。亦非
所結之內。惟有發上上志。同期出世。以生死為苦。以
道德為懷。得失不動其心。名利不干其慮。如是千萬
中難得一二者。與其結之。是為生死之友也。其猶亂
世結盟以拒羣盜者。一苟得其友矣。若不立誓。制伏
其心。雖結奚為。故須制其貪心嗔心癡心名利心是
[004-0796a]
非心得失心罣礙心疑惑心狂亂心。一切制伏。不令
再起。如一刀斬一握絲。一斬一切斷。更無不斷者。如
是用心。不假功程。便同本得。天然自性。豈假強求。求
得之者。得亦不真。說個用功。早遲八刻。苟無如是利
根。且把本參話頭頓在面前。晝夜挨拶。以悟為期。忽
爾開明。不枉今日之結友也。故茶猶齋。齋者齊也。齊
心辦道以茶為制。春秋歃血立盟。實有倣於道人之
意耳。

茶話。凡學道者。猶如種禾。日日要見工程。以至收割
巳竟。方始放心。若是應種不種。當耘不耘。失其時序。
欲望其收。葢亦難矣。今時兄弟家。徒見古人一語之
下。心地開通。半軸之中。義天朗曜。便向門頭戶底。學
一轉兩轉語句。以當平生。參學。便乃放心自在。笑傲
雲山。更不加功詢法。不亦難乎。未悟之人。且置而勿
論。只如巳悟之人。豈肯便放其心。故曰大事巳明。如
喪考妣。故有牧牛之說。所言尋牛者即參扣話頭也。
見跡者初見靜功也。見牛者即開悟見性也。放牛者
斷習也。牛馴者習氣薄熟也。牛睡者忘功也。忘牛忘
人者證二空也。返本還源者得正位也。經云十劫坐
道場佛法不現前。即此位也。此乃猶是因心法身。未
說報身。若論報身。歷劫熏修相好。方乃成佛。故梵語
盧舍那。此云福智圓滿。所以南泉石鞏等諸大老有
牧牛之說。豈是如今這等容易。經教不明一卷。公案
不透一則。出語大似醉人。一任便宜自在。規矩不循。
[004-0796b]
威儀不整。於止靜時強坐一炷香。坐香纔罷。便乃出
外閒遊。乃云無罣無礙。纔上單來。便被昏沉。及與散
亂。遞相溷擾。却不奈何。即起寄心放逸。不知不覺把
好光陰差過了也。山僧不解佛法。所說的都是老實
事。若肯相悉。不枉同住。若不相信。莫謂山僧不說好。

茶話。古人於朔望前一日。住持備茶者。謂之普茶。普
會大眾敘半月之程。用考功績也。今時叢林。徒有備
茶之禮。曾無考績之說。徒費檀信供奉之心。住持營
辦之念。於事何益。且天下億萬之中。曾得一二出家。
既出家巳。千萬之中。得一二發心修行。既發心巳。千
萬之中。得一二坐禪。我等既巳坐禪。不可因循度日。
昨日巳是差過。今日不可更踏其穽。須猛著精彩。此
生決要了辦。不爾。則誓不休也。堂外者自作念云。佛
會難逢。福田難遇。大眾難值。我等盡心供給。不令乏
少。倘彼得道。我等可作得度因緣。此只是中根所見。
若是上根即不然。觀他溈山典座。雪峰飯頭。百丈開
田。雲峰化主。皆不壞日用而心契真乘。彼既丈夫我
亦爾。好事豈可都讓別人做了。我等亦當晝夜竭力
參扣。倘或發明。不空出家也。大眾。山僧不解說法。但
所舉的俱是真實。如肯依行。必不相賺。

徑山馮秀才請茶話。念地獄苦。發菩提心。不知者以
為離地獄別有菩提。安知菩提云覺。覺知為苦。發心
求道。是名菩提。無別有也。如世人無知。五欲所繫。名
利所拘。恩愛所綑。冤憎所縛。無繇出期。葢不知為苦。
[004-0796c]
不求出離。是則為迷。苟一念覺知。發心解脫。便乃棄
恩愛。遠名利。斷五欲。離冤憎。撇家鄉。拋妻子。抖擻塵
勞。逕身獨脫。可謂菩薩一念發心便登正覺也。不意
到出家地位。反認菴堂廓宇為家。以施主為親。以徒
弟為子。多方繫縛。如欲坐禪參學。不勝其難。是昧其
初心也。更有一等兄弟。發心參學。為惡知識所誤。或
自緣經教。心標二境。祇欲離動求靜。捨妄取真。除昏
敵散。致使終其身而不能見道者無他。葢繇心緣二
法故也。豈不聞經云識心達本。解無為法。故號沙門。
豈無為法中。有如是等閑名相耶。故我本師為斷如
是過故。說常樂涅槃。故曰。一切法趣。涅槃是趣不過
者。夫涅槃者安樂也。惟安與樂是人所欲。然有大小。
佛及菩薩永捨二死。是大安樂。聲聞緣覺巳盡分段。
更不受生。是小安樂。譬如世人負千百觔擔。不勝勞
苦。一念放下。便覺慶快。是名安樂也。如此則佛及菩
薩如擔擔到家者。聲聞緣覺如中路放下者。小大雖
異。安樂是同。故山僧常教人放下。諸兄弟猶以為未
盡反致狐疑者無他。但求道不真。厭苦未切耳。若兄
弟家或看教者。名相煩心。葛藤纏繞。或坐禪者。昏散
作對。非是成敵。一念放下。便覺痛快也。譬如世間人
有極苦事。一念解釋。便知安樂。如不苦不樂人。雖終
其身不能自知。修行人亦復如是。有極難故。然後知
其為易。若疑信相半。悠悠自適。莫知所反。望其安樂。
不亦難乎。
[004-0797a]

天寧寺茶話。世亂始知烈士志。事難方顯丈夫心。所
以此法華經。如來在世猶難。況濁惡世中受持演說
耶。然受持演說。不以為難。施主捨所難捨。常住辦所
難辦。是為甚難。然施主割其餘分。其難猶易。常住求
人之難求。又覺為難矣。況三五百眾同居。無分田寸
土。皆出心力經略而得之。寧非難之至難耶。初非為
已。先欲成人念佛法之將湮。痛慧命之斯絕。故不憚
勤勞。建茲勝會真菩薩之運心也。然我在堂安享大
眾。當思報恩可爾。所謂恩有多種。諸佛捨淨妙土而
示生惡國之恩。諸聖賢輔佐助宣之恩。諸祖捨萬死
一生求教翻譯之恩。國王大臣匡護之恩。檀那捨所
難捨供養之恩。會首常住辦所難辦之恩。恩德極多。
不能備述。欲報無他。惟在精勤學道而巳。兄弟家。進
堂兩月餘矣。未審有解報恩者也未。若有。則無論佛
恩君恩親恩。施主常住。一齊報足。所謂一念歸真。日
用斗金非分外。若未報得。實謂時飡粒米也難消。然
根基利鈍亦有不等。未可槩言。但不可少其退省。假
如今日常住辦茶。是為考功茶也。老其半月中間得
何功業。解得幾句佛法麼。誦得幾部經麼。作得幾件
好事麼。或豁然開悟麼。或念佛純熟麼。有則自生歡
喜。無則痛加鞭䇿。前半月巳差過矣。向後不可仍前
差過也。若如是者亦可云報恩也巳。若是喫閑飯。鬬
是非。造謗書。揭惡欵。損行止。如此修行。實為魔業。所
謂滴水難消。尚不免於地獄。何能望成聖道哉。何也。
[004-0797b]
儒門有隱惡揚善之句。佛氏有護善遮惡之戒。若彼
有過而謗者。律名有根波羅夷。若彼無過而謗者。律
名無根波羅夷。波羅夷是梵語。此云棄。有犯此者永
棄佛法邊外。不復更有沙門名字。夫有根無根謗人。
皆得波羅夷罪。今時學者思不及此。無論師徒道友。
一有觸忤便寫揭帖。揑造惡欵。曲盡小心。沿門投遞。
縱彼有過。寧不思梵網經云說四眾過戒謗三寶戒。
學者豈不讀耶。諸方惟尚玄解。而論不及此。余一有
聞。不覺痛心切齒。所謂師子身中蟲。自食師子身中
肉。非餘外蟲而能食者。繇是而推。佛法皆因自破。豈
三武而能破耶。我輩受施主供養。負大眾殷勤。所圖
何事。作此行徑。既往不咎。向後切不得如此。若不循
諸佛之誡。有歲月兮促君壽。有閻王兮妬君福。甚可
寒心。珍重。

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第四
[004-0797c]