KR6q0362 無明慧經禪師語錄--(嗣法)元賢 (master)



No. 1432-A


壽昌和尚語錄序


昔世尊說三乘教網。撈摝人天。末後拈花示眾。惟飲
光尊者一人承當。如將金剛王寶劍遞與迦葉。葉便
爾橫拈倒用。能殺能活。畢竟鋒芒不露。和匣收去。故
善承當此道。只破顏微笑而巳。嗣是累及西天東土
諸祖相承。亦唯秉此金剛王。截斷古今多少人命根。
總是路見不平拔劍相助。嗚呼。祖庭荒穢。法道陵替。
此劍久瘞。此花誰拈。非有超越古今格量者。詎亦當
此重任哉。壽昌大師道風壓古。剛骨擎天。妙得無師
之慧。故垂示法語天真自然。其展用自在。無硬力支
排之說。其鍼線緜密。得偏圓綺互之妙。掀翻窠臼。脫
盡廉纖。末法宗師善用金剛王劍者。非師其誰耶。故
孝廉鄧君甞愛其作。偈云。野師不啖人間食。十二巫
峯得自繇。養就縱橫無礙力。崑崙翻轉作瀛洲。乃欣
然謂曰。何期瀕老得飲醍醐。自非真參實悟。與佛祖
命脉流通。從自已胸襟中流出。安得如此。其醇至乎。
昔靈源多喜演祖不詭隨。不淫陋。謂其天資合道。語
嘿中度。今師與演祖異世同風。然其孤標道韻。卓然
[001-0181c]
挺異。如萬仞憑虗。峯勢倒立。直心行事。如箭中鵠。正
色凜然。無一毫媟慢之態。故住山五十餘白。足跡不
履城隍。竿牘不近豪右。有大梅深隱之風。獨恨世無
馬師。誰知其梅子熟且久也。師甞遊少林。登五臺。遇
瑞峯師。一見而識。相與契合。深推重之。日惟隨眾作
務。眾未及田。師巳荷钁先至。雖櫛風沐雨亦無勌意。
歸則攝衣登座為眾說法。信口而道。不落思議。衲子
有好逞詞鋒嗜文句者。每視師法語如啜木札羮。無
膾炙味。間以此議師。師亦甞笑此輩如葉公怖真龍
耳。試令與地藏同時聞栽田博飯之語。亦必謂其無
當於宗門玄旨矣。余竊謂師之法語置於雪巖高峯
諸大老之間亦不多讓。世有賞色。必然擊節。然師意
貴在操履。力追古風。雖百丈溈山比肩何慙。其行業
隱微不可枚舉。茲述其大槩。孔子有云。吾欲載之空
言。不如見諸於行事。然則師之行解雙脩。雖質之先
聖而何疑。師初住峩峯寶方二蘭若。次遷壽昌。壽昌
乃西竺禪師道場。西竺崇仁產也。與師同鄉。有遺讖
云。壽昌好牧牛。西竺再來遊。至師居壽昌不浹旬。而
梵剎巋然興起。人咸謂師即古壽昌再來。信或不誣
云。


丙辰歲佛成道日


信州弟子劉崇慶和南題於金華山舍
[001-0182a]


壽昌無明和尚語錄目次




* 序
* 卷之一

* 峩峰語錄
* 寶方語錄
* 董巖語錄
* 卷之二

* 壽昌語錄
* 拈古
* 頌古
* 卷之三

* 峩峰問答
* 贊
* 卷之四

* 偈頌
* 雜著
* 塔銘No. 1432
壽昌和尚語錄卷一
住福州皷山湧泉禪寺嗣法小師元賢重編


師初住峩峰語錄



開堂



宣疏拈香白槌竟。師復拈香問曰。大眾會麼。此是三
世諸佛用不盡底。一齊撒向娑婆世界。釋迦牟尼佛
猶用不盡。西天東土歷代祖師亦用不盡。山僧今日
信手拈來與眾商量。還是教外別傳經中玄旨不。函
[001-0182b]
葢乾坤隨波逐浪不。截斷眾流擡薦商量不。大用現
前探竿影草不。當陽撒出金剛寶劒不。據實舉論窮
劫不盡。要須具智眼者揀辯得出。白是白黑是黑。即
不囫圇打作一塊。始可定叢林之是非。驗學者之得
失。應聖應凡。自然不被詐明頭之所欺。舉措應緣無
不合吉也。然此道離微。踈之久矣。眾中有大智者當
拚身命盡力匡扶。以悟為期。自他兼利。一生不足再
拚一生。極至三生無不合得。古云。不入生死大海。難
得無價寶珠。此猶是鈍機。伶俐漢一聞便知妙。然雖
如是。不得春風花不開。且謾道。及至花開又吹落。首
座出眾問。未垂法語巳涉繁端。略借權言彰明大道。
迦葉行頭陀之行。受世尊衣。和尚習百丈之規。登如
來座。未審昔時迦葉今日峩峰是同是別。師曰庭下
虗空為汝說。不必山僧再復言。座曰。同別巳蒙師指
示。單傳宗旨事如何。師良久曰。且喜大眾俱巳會竟。
座曰。三十年前人事異。數千白後祖燈新。師下座。


上堂



諸佛時常說法。不須擬議猜詳。是何法。天地玄黃宇
宙洪荒。不論通宗透教。祇貴直下承當。承當箇甚麼。
雲騰致雨露結為霜。蛟龍不宿死水。猛虎豈行路傍。
透得這些關棙。何須願往西方。不問先佛後祖。鼻孔
一樣放光。作麼生放光。化被草木賴及萬方。釋迦不
肯泄破。達磨九年覆藏。峩峯不惜口業。一下為眾宣
揚。且道作麼生宣揚。揮尺一下云。罔談彼短。靡恃已
[001-0182c]
長。便下座。


上堂


瞽目老。聾瞶嫂。色聲兩失剛剛好。更有無手人行拳。
無舌人談道。四箇相同論短長。一箇於中直笑倒。且
道笑箇甚麼。奇怪普化翻觔斗。不忝金色頭陀之後。
參。


上堂


空王昨夜傳消息。不許師僧遊聖跡。覺路從教荊棘
生。玄關一任其啟閉。然雖如是。要且契會空王意。良
久云。門前有竹藍且青。殿後有松韻且鳴。玉盞銀缸
光復明。金爐寶篆靄成雲。更在一樁真意味。梅花獨
占一年春。下座。


上堂


拈起一著。佛祖一齊捉。放下一著。聖賢悉皆縛。轆轤
飛上天庭。泥牛眠交地角。非惟九有沾恩。亦乃四生
受樂。惟有八大金剛努眼瞪眉。橫拈倒卓。何則。不許
眾生亂描邈。


上堂


青山青。無山不藏雲。綠水綠。無水不生木。惟有衲僧
心。調直無阿曲。揮尺一下下座。


上堂


真正龍象子。有時提不起放得下。有時放不下提得
起。不弄死蛇頭。要捋生虎尾。有時跨上金毛背。自然
足下清風起。是否。咦。水不涸兮魚自在。山青幽也鳥
[001-0183a]
安詳。珍重。


冬至上堂



冬至時臨事且奇。海風吹倒珊瑚枝。龍王驚起歸空
界。河伯神祗盡失威。如是事。宜自知。僧曰用知作麼。
師曰與老僧執杖。僧曰恁麼不知更好。師曰何也。僧
曰。清閑僧不做。返更作愁人。師便打。


上堂



鐵羅漢撞著赤聲火金剛。二家尚氣鬬堅強。愚情不
決問空王。王曰諸行無常。一眾知識還會此意不。不
然更聽一頌。野衲門庭不順情。尋常爭許白雲停。乾
坤不昧真因果。一定無干那畔人。參。


上堂


首座請曰。喫金牛飯飽。孤峰頂上謳歌。飲曹山酒顛。
十字街頭打睡。如斯等輩混亂聖凡向上全提。乞師
拯濟。師曰。沒巴鼻漢。大地無家。有道心人。在處安住。
隨時放曠自有來繇。兀爾忘緣各無分曉。上來不須
問過。一定先知。下去休要通情。決然巳驗。據榔櫪拄
杖探海撩天。如帝釋龍王聞而膽戰。憑一鉢三衣操
冬傲夏。然仁君宰輔見則傾心。非為馳騁蹈高。葢亦
法使如然也。大眾各宜秉志步武追先。風穴之於白
丁。藥山之於牛圈。溈山佑拾橡栗為食。大梅常採荷
葉為衣。嬾贊無收涕之工。百丈示不作不食之戒。其
餘真參實悟不可枚舉。一箇箇打發。如大鵬鳥翱翔
萬里蓋地遮天。似獅子兒威震十方驚羣駭眾。所謂
[001-0183b]
人能弘道非道弘人。自是丈夫。各宜知悉。


上堂


迷生寂亂。悟無好惡。祇如悟後又作麼生。是聖是凡
難捉摸。沒毛老虎頭戴角。翻身擬欲論空王。良驥追
風趂不著。是不是非不非。歸去來兮來去歸。不是頭
陀發一笑。人天百萬總無知。久立珍重。


上堂


法鼓三通眾雲集。看看紅日上欄干。清風透腋祥雲
起。那事分明不隱瞞。大眾會麼。眾默然。師曰。祇如與
麼。還是大眾瞞山僧。山僧瞞大眾。若謂山僧瞞大眾。
韋䭾大士不心懽。畢竟作麼生。寶璧割城猶自肯。須
知識者始甘當。下座。


上堂


撞鐘打皷入室陞堂。佛祖規繩叢林標榜。未明三八
九。切莫亂怔慞。鑪焚寶篆。臺炳銀缸。緇素一室。雲水
兩行。夜靜雲收天地朗。寒風颯颯透心涼。西來教外
無傳旨。太煞分明不必詳。會不會。庭前栢枯長菓。廬
陵米爛成秧。釋迦老子開戶。維摩大士起床。一一分
明重舉似。大家作禮各歸堂。揮尺云。直下承當。


上堂


揮尺一下曰。宗乘中事難以措辭。大道門庭爭容擬
議。等閑垂一句。如太阿鋒離匣。逢之者死不移時。似
塗毒皷受槌。聞之者喪不旋踵。所謂妙峰峻仞野獸
難藏。寶樹晶光靈禽莫泊。其用也。單趂金毛歸野窟。
[001-0183c]
直追鐵額入深山。掃天下之攙搶。拂世間之孽屑。提
墮坑落壍之類。揭迷封滯殻之流。其功也。使法界世
界虗空界一體同觀。俾佛道人道地獄道萬法融會。
雖然如是。猶未為向上事。須知更有出格量外一句。
作麼生道。噫。正令不行先斬首。大機一發聖賢悲。久
立珍重。


上堂


有時向汝道箇諸佛道不得底。有時向汝道箇眾生
悟不得底。眾生悟得底諸佛道不得。諸佛道得底眾
生悟不得。倘悟得者上諸佛頂𩕳上行。千聖盡皆拱
手。況天魔等眾不自甘伏。祇如還有悟得者麼。咦。喜
聽樵歌欵欵。畏聞雪曲優優。


上堂


峩峰有一句。不是佛傳的。亦非祖師禪。不許人擬議。
祇貴有緣人。直下便會取。會麼。頭頂者畢竟非天。足
踏者畢竟非地。透得此重關。另有真消息。六祖不會
南方禪。達磨不會西來意。參。


小參



一定不空如人捉風。一定是空如鳥遭籠。空却不空
佛不居中。佛本非有誰在不在。露柱生兒解做買賣。
賣者本無一文。買者不受一塊。惟有春風乃自知。百
草頭邊解揑怪。下座。


小參


桃紅李白山川窄。烏鷄端然身不黑。調御丈夫不了
[001-0184a]
心。說色即空空即色。不落色空一句作麼生道。良久
云。陽出陰歸。神出鬼沒。不是一隊野狐。箇箇立地成
佛。求其自古迄今。盡是填坑穵窟。珍重。


小參


參學之士道眼未明。但當看箇話頭。要立箇堅固志。
如一人與萬人敵。安其放意殺出方了。孳孳然念念
然。管甚麼色管甚麼聲。冤也不管親也不管。佛也不
管凡也不管。非是不管。有死對頭在。護生須是殺。殺
盡始安居。雖然如是。最是省力。不須念經不須拜佛。
不須坐禪不須行脚。不須學文字不須求講解。不須
評公案不須受歸戒。不須苦行不須安閑。於一切處
只見有話頭明白。不見於一切處。倐然一時瞥地。如
日昇空十方普遍。盡大地是個話頭。所謂打破大散
關直入解脫門。到恁麼時節方是得力處。故云。得力
處便是省力處也。到此始有說話分。方可見人。探竿
在手。得大自由。不受羅籠。看宗也得看教也得。遊方
也得。混眾也得。獨居也得。所以云。我為法王。於法自
在。一切即一一即一切。無第二人。此事若不從自心
契悟一回。縱有見解如說食不飽。大丈夫兒決不說
了便休自相欺誑。若不踏到底。定是不肯住。到底人
始不被諸法緣轉。自有通變解向。有佛處趂一步。無
佛處放一著。使一切聖賢挫折他不得。討甚巴鼻。天
地陰陽筭計拘束他不得。因果罪福其柰爾何。直饒
佛祖到這裏。只得吞聲忍氣。何況其餘。葢為得大總
[001-0184b]
持王三昧也。切宜珍重。


示眾



此事更無有別事。祇要當人解慎初。生死念頭打不
徹。黑山鬼窟做工夫。有得的多成壅塞。無得的多落
空途。智慧定墮聰明境。忘功多又自稱孤。虧殺杜門
壁觀。費却許多鹽醋。不是斷臂安心。今日豈知來路。
如問拾得姓名。叉手兩下分付。果然得力之中。便是
省力之處。若作道理商量。笑殺飲光老子。你看這般
手段。成佛有甚難做。惟要時人歇得狂。不依歇處為
家住。果然好事不如無。莫把無為作回互。下座。


開田畢示眾



大眾盡心為常住開田。山僧盡心為大眾說禪。昨夜
三更雷逼逼。打斷坭龍角半邊。下座。


歲夜示眾



顧春將至冬巳歸。報汝諸人自省知。生死關頭未打
徹。話頭莫縱亂交馳。此回不得安閑法。業識茫茫無
所依。今古參玄諸英哲。都來回向盡今時。盡今時。悟
有期。吊轉乾坤在已為。欲與然燈重續𦦨。直教火滅
與灰飛。然雖如是。當知教外一句作麼生道。西天牟
尼去。東土達磨歸。


師次遷寶方語錄



開堂



白槌竟。師曰。大眾會得第一義麼。若不會。且向第二
義中薦取。喝一喝曰。會麼。若論此事。貴乎操履。如行
[001-0184c]
路人有路行路。路窮上樹。樹到杪時再進一步。則與
佛祖同住。祇如這一步作麼生進。咦。凌空桂影。有眼
皆窺。唯除瞽目。聞而不疑。春風不在花枝上。一任靈
峰哭子規。珍重。


上堂



良久云。大眾會麼。若如是會去猶較些子。其或未然。
縱饒目擊道存敢保未到。絲竹傳心終成礙膺。黑漆
桶底鑑貌辯色。無孔鐵槌上逐氣尋聲。更問何者即
是。氣急殺人。巖厓寶木棟梁材。工人徒望。海島龍駒
社稷器。將帥空吟。面壁九年成甚事。覔心不得始安
心。復云。大眾。三十年後莫謂寶方無故評論古今好。
下座。


歲夜上堂



諸佛常覺不迷。大似黃葉止啼。眾生常迷不覺。猶若
無繩自縛。恁麼不恁麼總不得。即此猶勝白拈賊。畢
竟作麼生得相應去。古今之下多少人吞聲忍氣。更
復問是如何。一尺水一丈波。會麼。記得寶方三十夜
與諸雲水唱玄歌。國泰民安樂。菩提薩婆訶。


浴佛上堂



黃面老人沒傝[仁-二+天/韭]。悲願示生四月八。一年一次熱湯
澆。捨死忘生而說法。四十九年一字無。末後拈花放
不下。惹得傍觀笑微微。大似打破葡萄架。灼然所作
業不忘。撞著雲門要打殺。貽累兒孫相將墮火坑。尚
幸琅琊云。將此身心奉塵剎。不然則達磨一宗埽地
[001-0185a]
而盡。豈知今日有寶方老漢重為分雪。祇如此一舉
還有報恩分也無。眾中若有拈得出者。管教橫身宇
宙。與諸佛眉毛廝結。有麼。良久云。噫。真箇在家為客
易。果然出外作商難。珍重。


上堂



大眾禮拜。燈忽墜地。首座啟曰。銀缸撲地亂墜天花。
曲請尊慈重然寶炬。令昏衢而再朗。使法殿以常明。
師曰。金罏香裊靄。玉燭燦光輝。寶磬鏗鏘舉。人天聚
會時。如是巳為山僧說法竟。何也。法本自法。法外何
法。更欲說法。恐辱大法。雖然如是。勉強與大眾商量
箇論。法之體亘古獨存。非色非空。無名無相。非隱非
顯非暗非明。非聖非凡非僧非俗。法之說也。自古至
今。天地世界森羅萬象。日月星辰海嶽山川。四生六
道。未有一時不說也。所以云。塵塵說。剎剎說。熾然說。
無間歇。大眾還信麼。首座曰信。師曰汝作麼生信。座
曰。昨向上藍田裏過。山水通融盡寶方。師曰未是信
在。


上堂


大眾恭請山僧上堂所為何事。擬欲求佛法。單窮趂
夾窮。更要超生死。無事生出事。莫若推雲歸洞府。引
月上蒲團。相共虗明照。一切不相干。當時南泉抖碎
虗空七花八裂。驚起露柱石人遍體通流汗血。不是
淩行婆。爭解同心結。噫。一眾知識。自當藏拙。


上堂
[001-0185b]


曹洞宗旨寶鏡三昧。鑑照往來不逃真偽。觀音來也。
觀音一堂。普賢來也普賢一隊。文殊變化有多端。一
時明顯一時晦。且道何人共他作對。不然。但看曹山
問德上座曰。佛真法身猶若虗空。應物現形如水中
月。作麼生說箇應的道理。德曰如驢覷井。曹曰。道即
太煞道。祇道得八成。德曰和尚作麼生。曹曰如井覰
驢。師曰。作麼生會。會得如井覰驢。便明寶鏡三昧。會
得寶鏡三昧。便會如驢覰井。會麼。座曰。某甲鑑和尚
即不堪。和尚鑑某甲即得。師曰你作麼生會應底道
理。座曰隨緣應感即且置。和尚喚什麼作物。師曰。應
物道理寶鏡三昧。如驢覰井如井覰驢。會得許入曹
洞宗。不然則觀音普賢文殊也相將携手笑同歸。座
曰。若論曹山猶涉廉纖在。何則。衲僧家不飲君王宴。
焉賞野花叢。沒來由跟著驢走。師曰。欲知古人遊戲
處。須知足下不生塵。座曰。今日又遇和尚。猶勝曹山
七步。師曰更莫亂商量。下座。


臘八上堂



臘八逢辰叢林設粥。所為何緣無非順俗。衲僧門庭
不必如斯。豈不聞三世諸佛不知有。狸奴白牯却知
有。若恁麼三世諸佛巳立下風。況迦文佛乎。且道狸
奴白牯有甚長於諸佛。首座曰。為它金烹大冶玉出
藍田。師曰。然雖如是。實方不免連狸奴白牯一時趂
出三門外。何以故。正令行也。秉綱立紀振叢林。海晏
河清不令行。好漢盡收歸寶所。化城推倒不留人。座
[001-0185c]
曰。和尚道化城推倒不留人。在和尚分上即得。在某
甲則不然。師曰汝作麼生。座曰。閒挑布袋渾無事。笑
等街頭一箇人。師曰也是閒弦子。座大笑。師下座。


除夕上堂



臘月三十日。年年即有之。要似今朝夜。世間實罕希。
且道今夜有甚長處。僧曰。殘雪方開徑。春風送客歸。
師曰未在。僧曰和尚作麼生。師曰汝不鑑乎。僧曰。公
孫遺布被。大禹衣輕裘。師曰。鑑猶未真在。此時十方
三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶薩。西天東土眾宗師。
歷代古今諸賢聖。盡在香雲頭上。一音演唱諸佛說
不到底法。還會麼。僧曰不會。師曰。豈不聞僧問佛印
曰。如何是諸佛說不到底法。印曰。蟻子解尋腥處走。
青蠅偏向臭邊飛。僧曰某甲不會。印曰。九萬里鵬從
海出。三千年鶴遠天歸。於此領旨則不辜負今夜去。
其戒未然。昔百丈歲夜上堂示眾曰。汝等經律論固
是不知。入眾參禪禪又不會。臘月三十夜作麼生折
合去。若折合不去。一粒微絲披毛戴角。古人舉此總
祗西人得箇開交去也。目今新建期限。頭首知事典
座行人執爨負舂搬柴運水。畢竟將何補報。亦要今
夜折合去。假若不爾。宜於佛印句中謹慎參好。


上堂



良久云。大眾有疑上來請問。無事各自歸堂。眾無出。
師曰。噫。莫道無事好。金剛與泥人揩背。汝等作麼生
商量。僧曰。遠觀山有色。近聽水無聲。師曰好事不如
[001-0186a]
無。曰。崑崙騎象鷺鷥引。一場纔了一場來。師曰。會得
夜夜中秋月。不明日日枉燒香。復曰。時當年三夜四。
各自謹守隄防。若被小人筭計。一定攪亂法場。前門
後戶當仔細。大家嚴密保安康。更須知有一好事。達
磨未來東土。彌陀不在西方。會麼。神心按定從空望。
夜半天邊挂夕陽。


上堂


陞堂入室是如何。祇為西來老達磨。面壁九年不說
法。這一句作麼生道。法筵龍象眾。有會者請出舉看。
首座曰。某甲不出眾却道得。師曰作麼生道。座曰。家
貧顯孝子。國難見忠臣。師曰。道則不無。祇如達磨意
落在甚麼處。座曰。某甲不煩多說話。和尚惜取眉毛
好。師曰。白雲飛海岳。惹得滿天愁。大眾有疑則問。不
可法筵中蹉過。不然是諸人之咎。非山僧之咎也。珍
重。


上堂


良久曰。汝等諸人從吾覔箇甚麼。若論佛法。各巳具
是。汝於吾覔。脚跟下早是蹉過了也。諸人切莫遠馳
求。單單看箇波羅蜜。忽爾頂門突出來。皎然大似天
中日。法界虗空成一團。佛法世法都了畢。此時更擬
復何為。大散關頭獨脚立。地轉天旋遏止莫及。會麼。
僧曰作麼是諸人本自具足底道理。師曰。待汝一脚
踏平須彌頂。然後向虗空外與老僧相見。便下座。


元旦上堂


[001-0186b]


今年確與去年別。有情一切離生滅。今日不與昨日
同。四方八面演宗風。坐見眾生成佛去。惟有貍奴不
肯通。假饒德山施棒猶如鐵橛。臨濟下喝勝似耳聾。
趙州茶他也不順。雲門餅彼亦不從。且道他具甚麼
眼。得如是去就。只緣彼知有。大眾。彼既知有。畢竟知
箇甚麼。噫。摩醯撞著僊陀婆。見聞知覺使不著。下座。


上堂



首座啟曰。入無量義處。天雨四花。放白毫相光。地搖
六震。輪王寶髻未敢輕窺。今日臨筵乞施大眾。師曰。
長空無路禪者偏行。白浪滔天智人能[爬-巴+穫-禾]。萬丈玄門
過去。猶落那邊。千尺井中出來。終居此岸。伏藏純金
不顧。補囊破鉢何留。行平地驚心。步險厓放膽。本色
分上智眼鑑諸。祇如不涉此因緣。又是甚麼去就。首
座曰。番番㩆㩆真奇怪。直勝三千夜不收。師曰珍重。


上堂


桃性本甜。李性本苦。佛道則文。禪道則武。所以鞭道
拷僧呵佛罵祖。古今伶俐衲僧。且道有幾人知此甜
苦。達磨迨及於今。三千七百之數。參。


上堂


佛法無巧說。只要狂心歇。狂心歇得時。定有好時節。
是甚麼時節。枯梅逢著雪。造化機玄都漏泄。漏泄且
置。祇如此好時節又作麼生。噫。時寒各自珍重。


上堂


揮尺云。虗空掛劒。海裏燃燈。逆地左轉。令天右旋。教
[001-0186c]
無舌人說法。使無手人行拳。然非今世。定是前緣。且
道還是神通妙用。法爾如然。咦。龜毛合索拴滄海。驚
起龍王上梵天。珍重。


上堂


易擺脫。難放下。明月清風來大廈。易放下。難擺脫。東
海南溟知幾濶。或有人問是何因。達磨直指真機括。
豈不聞昔有僧問趙州。一物不將來時如何。州曰放
下著。僧曰一物不將來放下箇甚麼。州曰放不下擔
取去。古人於此有省。故云。有水皆涵月。無山不帶雲。
若非踏破須彌頂。爭識金剛水際深。


上堂


有始無終衲僧活計。有終無始衲僧常規。有始有終
衲僧家具。無始無終衲僧巴鼻。透得一句。生死自在。
透得二句。來去自由。三句透得。可以為人天師。四句
總透得。可以為佛祖師。大眾。且作麼生透。良久云。五
虎淩空攢玉兔。二鸞冲漢趂金烏。


上堂


寥寥萬境圓。寂寂三心滅。浩浩一天真。如如都漏泄。
淨名杜口於毗耶。釋迦掩室於摩竭。末後復拈花又
作麼生說。咦。天地挑開猶且易。虗空搬合卒為難。


上堂


覺天空湛。心月通明。青沙布碧漢之章。綠水印銀蟾
之鑑。藏山於澤。爭如藏身處沒蹤跡。藏舟於壑。曷若
沒蹤跡處莫藏身。所以無味之談塞斷人口。吞吐得
[001-0187a]
者逈出聖凡。漫天網子衝開。陷穽坑兒跳過。更有出
格一句。作麼生道。金翅擊開娑竭浪。龍宮王子盡魂
驚。下座。


上堂


在欲行禪。火裏生蓮。拈起木杓撞破蒼天。償佛祖債
結眾生緣。所以喫不得好喫。行不得好行。坐不得如
意坐。眠不得自在眠。不許依佛座。不許傍祖邊。不許
遊地獄。不許住人天。心不得揣。口不得言。只得如虗
空相似。究竟都來實可憐。眾中還有甘分者麼。咦。摑
碎虗空都撒却。從教彌勒下生來。參。


上堂


從上諸脩行。多造地獄業。據憑一天然。莽蕩無收攝。
懶簡教尋宗。愛抽釘拔楔。好揀辯。是非多。惹人不悅。
所以黃蘖云。馬祖出八十餘員善知識坐道場。問著
一箇箇阿漉漉地。唯有歸宗較些子。祇如恁麼說話。
還是貶剝諸方。還是依公判斷。還是另通消息。還是
格外商量。若作恁麼會。鈍置不少。不然。又作麼生會。
埋兵鬬敵圖先勝。簸土揚塵要見功。


上堂


雲弗依山山弗雲。心無染境境無心。雲山清淨如心
境。一道虗明爍太清。然雖如是。猶是衲僧閒家具。珍
重。


上堂


羣峰鬬聳徒煩須彌。萬派爭流空凝海漠。所以大同
[001-0187b]
絕比。本色超方。如錦鱗獨躍海門。免煩點額。似良驥
衝開䘖轡。謾自搖鞭。垂絲千尺不回頭。美料滿盤無
著意。淵溟自在。海島逍遙。須知恁麼不恁麼總不得
一句。要是其人。會麼。陶潛不肯休杯去。今昔蓮宗枉
掛名。


上堂


世尊拈花。探竿影草。迦葉微笑。忍俊不禁。正法眼藏
付與迦葉。顢頇不少。達磨面壁無如之何。神光三拜
天緣磕著。汝得吾髓是何言歟。復曰。不從人得許心
傳。扣已真參在志堅。鐵壁銀山穿下過。何分東土與
西天。


上堂


鐘聲纔罷皷聲頻。太煞分明示正因。更欲陞堂施間
答。真成慚愧達磨心。會麼。有會者請舉看。不然。起動
一番。眾默然。師曰。細聽鳥啼處。花下羨靈雲。


上元小參



今朝又是上元節。徹底窮源為眾說。見佛不在麻三
斤。何須更用乾屎橛。佛身充滿法界。也是老婆心切。
天然本具足者。一任東扯西拽。眉毛綰向額中。自然
與眾各別。


小參



風瀟瀟。雨霖霖。叢林卉木實難禁。要得安然無障礙。
除非痛處下金針。筋斷脉絕。不死非寧。欲明明妙。試
問老人星。會麼。貪嗔之罪實非輕。
[001-0187c]


小參


究竟窮極不存軌則。虗明自照不勞心力。有時即心
即佛。純一酥酡。有時非心非佛。顢頇漆黑。有時不是
心不是佛不是物。生金剛圈撞著頭疼。有時不求佛
不求法不求僧。爛楖栗刺踏著脚圻。有時東涌西沒
不住有為。有時南觀北藏常居無額。有時探竿試杖
撥草瞻風。有時無影尋蹤驗贓捉賊。顯大機施大用。
各賽精肌。握大權奮大威。單行擲摑。魔佛界空凡聖
情滅。大家團圞同其休歇。


小參


事不盡於心。葢因理不明。理明無別。事何法心。弟兄
左右常時用。用無有我人。本自如如體。何處乃非真。
乾坤非是大。日月未為明。種種諸三昧。順逆啟愚扄。
金沙馬郎婦。東際善財身。本證無依欲。發用駭羣英。
喚作事得麼。喚作理非親。事盡事無礙。理空理自明。
管甚戒定慧。說甚殺盜婬。入門便棒喝。纔出不放行。
大死仍復打。痛處愈加針。壁立千萬仞。不通凡聖情。
佛祖亦莫測。何況天鬼神。參禪學道者。休令理事萌。
要入五宗旨。須當事理精。千聖不傳法。單傳無事心。
無心無事相。諸佛及眾生。了了這一著。非來去與今。


小參


三十年來學此道。如今連學一齊掃。掃不去的似冤
家。送不向前推不後。拽杖翻然打木嫂。諕得石女嚎
嚎呌。這般古怪事難憑。引起鐵牛呵呵笑。大眾會麼。
[001-0188a]
咦。三脚驢兒弄蹄行。問誰跨也誠希少。


小參


禪家流。當勘破。畢竟自身無有我。無我端然彼即空。
說箇空時猶話墮。萬法齊觀總祇麼。了無一法是真
宗。佛祖架上雲煙閣。賢聖齊教立下風。三界無心無
反好。何須更把塵勞掃。妙明殊勝竟無貪。世界何須
生懊惱。君不見。牛頭昔日曾輕慢。設有一法過涅槃。
我說猶如一夢幻。果然見得分明。隨處盡是家津。不
向色聲取舍。從他虎嘯龍吟。滄溟晝夜無停水。誰論
其中古及今。


小參


路傍得底終險。途中受底仍虗。自心解者猶差。從它
悟底曷是。恁麼不恁麼總不得。作麼生得是去。若於
大變門頭密契一場。則知世尊拈花頭陀微笑。正是
空花揑目。教外別傳互相授受。又是白玉增瑕。千般
去就有膽無心。無限鋪排誑諕狂子。何必別峰相見。
豈須肘後懸符。真裔出頭不昧高鑒。還有麼。要定乾
坤之智眼。除非足下有生涯。


小參


道人住處人難住。日日日輪從西曙。萬象雖同異樣
天。森羅純是珊瑚樹。金毛耕耨無土田。上下四圍惟
一路。炊無米飯飲不乳酥。飽禪悅味行無為事。其三
乘龍象出纏。集。五宗貍奴返故。眉毛廝結。復云。誰。木
上人家頭一戶。能知勿許知解慕。勿令慕。法爾如然
[001-0188b]
絕思惟。千里同風齊免顧。


小參


昔者楊岐方會大師佐護慈明之道。總柄綱律三十
餘年。終師之世。後赴楊岐請。老屋頹圻不蔽風雨。衲
子投誠願充脩造。師終却之。遇夜雪上堂曰。楊岐乍
住屋壁踈。滿床盡撒雪珍珠。縮脚項。暗嗟吁。翻憶古
人樹下居。觀乎古人真參實悟。體量越格。實巳到佛
祖地位。尚猶不肯自安。仍如在學分中行履。孜孜不
矜。受用清淡。我汝濫膺林下。飽食煖衣。寒附紅爐。夜
安厚被。三時閑暇百事無干。尚不足心。猶無慙愧。道
行弗備習障未除。一生如意累世牽纏。切宜悔心專
一向道。參求向上盡却今時。性理未明如喪考妣。念
念不捨以悟為則。直須打破大散關。方可縱心行路
去。珍重。


茶話



茶味本苦。棗味本甜。更須知茶味本甜。棗味本苦。其
味是諸佛之導師。汝等學佛莫若學導師為上。眾中
還有知此味者麼。不然。老僧為汝下箇註脚去。良久
云。珍重。


普說



參禪者須得禪源底要妙。方有語話分。此語無來由。
沒格式。但應機便用。實無有鋪排著量之言。所以云。
無味之談塞斷人口。如僧問趙州如何是道。州曰門
外是。曰不問那個道。州曰甚麼道。曰大道。州曰大道
[001-0188c]
透長安。此等語話可商量乎。盡是禪源到底句。但具
眼者自然相契。學此道者直須無有學處始有學分。
若有毫端許可學者未是學也。昔香嚴豈不具學眼
不悟道不見性耶。為甚答一句本分話不得。葢學心
不散。能所未忘。禪源未透也。及乎一日因擊竹大悟。
始知從前盡是枉用身心。故偈曰。今年窮。錐也無。可
不是乎。此事實無與人商量得。亦無從人學得。得者
相見絲來線去。你一拳我一掌。你罵我我毀你。大家
歡喜並無人我。如或庵曰。山蠻杜拗得人憎。不知其
幾多忻慶也。此等如木人與石女相談。言言闇有清
趣。終不是孟浪欺心瞞人的語。解說此語者固是難
得。他三二十年不解開口。纔通一線吐一句。如師子
哮吼眾皆驚駭。葢解行相應。生機頓發。素非一等。如
慈明到神鼎祇道一句屋倒也。天下搖動。想其語若
在學佛道上來。據汝將三藏十二部內千七百祖錄
中翻下交解下。盡都無撈摸處。論說法解義。誰又過
十地菩薩及神光雲光德山亮座主等耶。一箇箇到
此門下都無開口處。可不是為第一貴勝乎。若未到
禪源底。第一要謹慎言行。莫馳騁見聞之學為已任。
恐撞著沒巴鼻漢。纔一劄著心憤憤地如火發相似。
又不肯下心參求懺悔。盡不免現招苦報。如僧謂雲
門如初生月曲彎彎地。遂失雙目。如踈山一句肯諾
不得全。受三十年倒屙。話到此。不得不膽戰心寒。千
載龜鑑豈欺人乎。要得心中怗怗。直須已躬下事明
[001-0189a]
白。古人境界中通得。左之右之手舞足蹈。不知幾大
快活。逆行順行天亦莫測。正是古人行處我不行。古
人用的我不用。總是不令人覷破。雖則分外僭出頭
來。一一盡是本分上事。終不是捱墻靠壁的耳。故歸
宗見僧來即斬蛇。來者謂是粗行沙門。南泉斬猫。兩
堂僧擬議不下。文殊殃崛殺佛疑殺人天。白白將人
生陷活埋。這等境界幾人夢著。翻轉乾坤的手段。始
能名播今昔。德澤諸方。湖海衲子誰不萌此心念。伹
學地不盡終不至於無學地用度。雖口說得十分相
應。到臨機應事上七花八裂未免敗露。如野干盡其
聲勢。必不駭象忻龍也。學者可不勉諸。


師到少林請示眾



某甲一味杜田。半生擔板。豈稱此任。特為今辰堂頭
和尚慈旨未能推委。不得巳向諸兄弟撒土一番。原
夫䟦陀開剏中天。達祖弘揚正法。六代相承。二枝迥
秀。不存已見。要逗先機。拈華微笑之靈踪。舉杖承當
之密印。成褫非好手。格外知歸私授豈良心。機前契
旨終不似。挨門客作甘領狐涎。一定如拔揳英靈肯
辜驥力。採訪出纏之漢。克紹洪規。遍探越世之朋。同
參向上。摟獅子窟。解彼金鈴。趂鷂兒程。拔伊玉翮。使
躭骨董者直下知非。著聱訛者就中達理。須臾隨流
得妙。擊目導滯䟽壅塵。豁累生迷廓。頃刻圓悟竟非
頴脫。妙靈出自天然者也。驀拈拄杖卓一卓曰。這些
絡索百雜碎了也。達祖未來時。消息又作麼生。夜寒
[001-0189b]
久立。珍重。


建陽董巖請結制語錄



開堂



若論此事。三世諸佛口挂壁上。諸大祖師一切聖賢
慙愧無門。何則。本分天然。豈落言說。故世尊說法四
十九年。末後云。初從鹿野苑。終至䟦提河。於是二中
間。未嘗有一字。山僧斗膽今日冐登此座。濫受大眾
殷勤。畢竟成得箇甚麼邊事。直是專為臨濟大師雪
屈。初問黃蘗如何是佛法大意。蘗賜棒。師云師資分
上則可。二次又賜棒。師曰為道之人當如是乎。三次
又棒。此即不堪。彼時合云。太多生。無用處。若黃蘗再
棒。合掣下抝折擲於地上。非惟增麗黃蘗門風。亦乃
光揚靈山會上正法眼藏。大眾會麼。父嚴子敬理當
然。誰覺能男奪父權。不信蘗師遭一掌。大愚肋下喫
三拳。然雖如此。須是臨濟大師始得。其或亂統。入地
獄如箭射。


結制上堂



一二三四五。六七八九十。大眾會麼。此即是本源自
性天真佛。最上第一希有之法。合當自契。其或未然。
山僧未免饒舌。一二三四五。一切諸佛祖。六七八九
十。般若波羅蜜。所謂十方諸佛國。惟有一佛乘。唯此
一事實。餘二則非真。會得直下薦取。擬議未免沉淪。
然乎。男兒須具通天眼。莫把真金去博鍮。


上堂


[001-0189c]


老僧有一偈。一生受用底。今日分明舉似人。祇是莫
將道理會。鉢盂一大口。草鞋兩個鼻。以索搊起來。[跳-兆+東]
通千萬里。不畏高天。無愁遠地。不參佛祖心。非究西
來意。為緣得自由。具遊戲三昧。人不肯於我。我却肯
於你。何則。盡十方法界虗空。唯一箇沒巴鼻。何用千
思百量。擬議生死來去。一條楖栗自相扶。只是不容
生活計。此事真箇太煞分明。若再遲疑。徒勞心力。


上堂


老子云。大道無形生育天地。大道無情運行日月。大
道無名長養萬物。吾不知其名。強名曰道。山僧即不
然。彈指曰。這箇有形生育天地。這箇有情運行日月。
這箇有名長養萬物。吾即知其名。故名這箇。祇如恁
麼舉。與老子相去幾何。當知這箇。生天生地。生佛生
僊。生男生女。生聖生賢。生天堂地獄。生餓鬼畜生。更
有一般至妙又解生無生。無生子頭白如雪。解向天
宮拿日月。要去毗盧頂上行。度生指往無生國。當時
有箇老禪伯。一杖當頭親見血。何則。恁麼達磨一宗
掃地而滅。如是兩下成怨結。大眾。作麼生為他分雪。
維那以拄杖一時趂散。免教思議分別。


上堂


雲頭按下大家看。圓鑑高懸百尺竿。即請高人登一
步。架空竟不受人瞞。祇如不受人瞞意作麼生。各家
路大通空界。不必尋聲觀世音。設使搖鈴擕履去。看
來猶不是良心。故昔淩行婆問浮盃曰。盡力道不得
[001-0190a]
底句分付阿誰。盃曰浮盃無剩語。婆曰未到浮盃不
妨疑著。盃曰別有長處不妨拈出。婆哭曰蒼天中更
添冤苦。盃不語。婆曰。論不知徧正。理不識倒邪。為人
即禍生。南泉聞曰。苦哉。浮盃被這老婆推折一上。婆
聞笑曰南泉猶少機關在。澄一禪客問曰。怎生是南
泉猶少機關在。婆哭曰可悲可痛。復曰會麼。一罔措。
婆曰跂死禪和如麻似粟。一舉似趙州。州曰。我若見
臭老婆。問教口瘂。一曰未審怎生問它。州便打。一曰
為甚打某甲。州曰似這等跂死禪和不打更待幾時。
又打。婆聞嘆曰。趙州眼光爍破四天下。州令僧問婆。
如何是趙州眼。婆竪起拳頭。州聞以偈問曰。當機覿
面提。覿面當機疾。報汝凌行婆。哭聲何得失。婆以偈
答曰。哭聲師巳曉。巳曉復誰知。當時摩竭國。幾喪目
前機。看這婆子只世間俗婦。尚能洞透佛祖心肝。海
會道人豈可不通宗師血脉。若乃肯心頓發。誰不丈
夫。其或因循。當面蹉過。此公案古來拈提者不少。盡
謂浮盃受婆子折挫。不知婆子為浮盃沉埋。至今猶
未起在。大眾。且道可中優劣作麼生分折。噫。落霞與
孤鶩齊飛。秋水共長天一色。下座。


上堂


以拄杖卓一下云。三世諸佛。一切聖賢。六道四生。盡
在此拄杖頭上識取根源去。會否。山藤膽力大如天。
勘驗人天眾聖賢。三十即時趂出去。看他幾箇解翻
騰。眾中設有會者請出舉看。以拄杖又卓一下曰。相
[001-0190b]
見不知已。徒勞出世間。宗風常浩浩。佛日永緜緜。晝
夜承他力。死生賴彼恩。此回不悟去。一定哭蒼天。咄。


上堂


金銀琉璃珊瑚瑪瑙。貴則至貴好則不好。大眾還會
否。若會則直下便是。擬議則白蘋芳草。所以僧問楊
岐如何是佛。岐曰三脚驢兒弄蹄行。僧曰莫祇這便
是否。岐曰湖南長老。古人頌曰。三脚驢兒弄蹄行。直
透威音萬丈坑。雲在嶺頭閑不徹。水流㵎底太忙生。
湖南長老如不會。行人更在青山外。只如此意甚明。
大眾宜當透脫。不然。山僧未免饒舌。春風吹起百花
香。馥郁芬披遍十方。一切行人皆動念。惟除金色罷
思量。下座。


上堂


收。山僧於法無罣礙。祇欠諸人些禪債。今朝一一為
酬償。要者來支無後悔。以拂子打一圓相曰。上不似
下。下却似上。上下打合。總不似像。會麼。將謂有許多
債主。元來却無。咦。孤峰夜半猿啼切。曒月携星拱北
辰。


上堂


素號無明實不明。憑條拄杖驗踈親。佛祖撞來只是
打。看他那箇解翻身。直須藏身處沒踪跡。沒踪跡處
莫藏身始得。作麼生是藏身處沒蹤跡。會麼。拾得撫
掌笑呵呵。寒山忘却來時道。珍重。


上堂
[001-0190c]


一切佛祖異口同音。共唱宗乘。各宜諦聽。有能聞者
出眾舉似。老僧麈尾當堂分付。不然向第二門頭聽
取一頌。虗空不自行。倒使崑崙走。四處無可投。藏身
於北斗。驚起烏兔飛。乾坤兩眉皺。野干盡潛蹤。獅子
無時吼。凡聖齊教立下風。彌勒當來續其後。珍重。


上堂


曹溪一派來。雲水兩行集。畢竟作麼生。大事都了畢。
如其未透。但看黃龍心參雲峰悅三年無所得。因辭
去。悅曰汝往依黃蘗心。至黃蘗四年不大發明。又辭
再上雲峰。會悅謝世仍止石霜。因閱傳燈至僧問多
福。如何是多福一叢竹。福曰一莖兩莖斜。僧曰不會。
福曰三莖四莖曲。於此開悟。徹見二師用處。徑回黃
蘗。方展具。蘗曰子巳入吾室矣。心踴躍曰。大事本來
如是。和尚何得教人看話頭百計搜尋。蘗曰。若不教
爾如此究尋到無心處自見自肯。即吾埋沒汝也。師
曰。大眾。且道作麼生是大事了畢。良久云。奮然揣出
虗空骨。驚起須彌折斷腰。


上堂


師彈指一下云。大眾作麼生會。眾無語。師曰。不會出
世師。空勞一彈指。最無分曉句。真是難接嘴。倚天長
劒逼人寒。不是其人徒側耳。方知一顆摩尼珠。解用
須是寒山子。下座。


上堂


昔外道問世尊曰。昨日說何法。曰說定法。外道曰今
[001-0191a]
日說何法。尊曰不定法。外道曰。昨日說定法。今日如
何說不定法。尊曰。昨日定。今日不定。師曰。外道相似
瞎聾。喚鐘作甕。世尊潦倒正似連雲推月下西江。大
眾作麼生。復曰。昨日說定。今日不定。相如有病而無
症。勾惹兒孫奉重多。爭似龐公仆地。靈照女相扶急
急如律令。若是老僧。聊與拄杖。何故。知恩者少。負恩
者多。


上堂


祖師云。凡所見色皆是見心。心不自心因色故有。知
色空故心即不生。如是則隨時著衣喫飯任運過時。
更有何事。然雖如是。亦要轉身始得。不然依舊似朱
頂守空池去也。差別門庭作麼生過。當知天上有地。
地下有天。憎中有愛。愛中有憎。不管東三西四。要會
失後忘前。老僧恁麼舉似。大眾會麼。良久云。拈起虗
空尋本有。抒乾滄海見真元。機關之上觀師利。火燄
之中看普賢。參。


上堂


舉二僧參見雪峰公案畢曰。雪峰峰門易入。巖頭巖
上希登。壁立千仞難近傍。誰能同死及同生。末後句。
見如盲。祇這是大火坑。穿雲士也。到此須當審細。攫
浪客也。彼見決。要知先。紅爐自有真消息。一任金鍮
是與非。下座。


上堂


昨日有今朝。今朝無昨日。三世一切佛。不會波羅蜜。
[001-0191b]
文殊思不來。普賢想不及。何況參學人。安能明得失。
八臂大那吒。高聲連呌屈。且道屈個甚麼。良久云。初
三十一。中九下七。


解制上堂



三月安居。九旬禁足。不求佛法僧。豈為人天福。說箇
願一切眾生同證菩提。大似父死呼公哭。畢竟作麼
生。除是波斯能嚙鏃。珍重。


小參



昨夜三更睡不著。翻身爬得烏龜脚。世間是箇起事
精。一出伸兮一出縮。捉來拷打問原因。罪坐靈山黃
面人。無端把朵曇花弄。坑累東西諸有情。即今還有
不被坑累者麼。試道看。僧曰和尚請尊重。師曰這師
僧却被渠坑累。復擊禪床下座。


小參


因齋慶讚宗風舉。吹散迷雲千萬里。本自無生無不
生。長鯨吞却須彌嘴。三十三天自失驚。無端却把脩
羅叱。惹發脩羅起戰爭。戰輸藏入藕絲裏。文殊舉目
兩眉攢。普賢合掌生歡喜。未得勝者免憂。巳得勝者
休喜。返覆看渠渠是誰。箇中何我復何你。噫。更須知
有安樂一句。作麼生道。海浪從教去潑天。虗空送倒
休扶起。


師到斗峰請陞座



師良久曰。恁麼是否。若是。請尊重於斯。不會。老僧再
加榼𣜂。若論此事。本自分明。從上諸聖曲垂方便。所
[001-0191c]
以云。天是天。地是地。山是山。水是水。男是男。女是女。
僧是僧。俗是俗。又云。天非天。地非地。山非山。水非水。
男非男。女非女。僧非僧俗非俗。又云。即天即地。即山
即水。即男即女。即僧即俗。又云。非天非地。非山非水。
非男非女。非僧非俗。恁麼也得。不恁麼也得。恁麼不
恁麼總皆得。雖然如是。更須知有不落此限一句。作
麼生道。噫。五宗話到無生處。直是須彌暗點頭。久立
珍重。


師到書林僊亭庵請陞座



拈香竟云。今日十方三世諸佛向香雲葢上放大光
明。助宣第一義諦。俾一切眾生共證薩婆若海。大眾
見否。若云見。虗空落地成幾片。更聞否。若云聞。未入
維摩不二門。豈不知此事如擊石火似閃電光。擬議
將來關山萬里。更有緣契者。如九龍聚會五虎攢羊。
五虎攢羊意在乎食。九龍聚會意在乎珠。設有能于
驪能頷下取珠。猛虎口中奪食。於此門中即得一橛。
且道那一橛作麼生。噫。超方須是英靈子。敵聖還他
師子兒。下座。


壽昌和尚語錄卷一
[001-0192a]