No. 1422-A

宗門一著子。惟貴眼正。殺活之機。如舟放狂浪中。縱
橫自在。又如獅子王食獸。了無剩肉。若也悟處不真。
入處不正。未免傷風犯手。得不畏乎。法舟和尚。向磬
聲邊。摸得些子。如龍得水。便興波作浪。活卓無依。應
機撇脫。猶春風之在花柳。轉見新鮮。彼時雙髻峰。安
頓何國土中。不識曾見此老一面否。

徑山千指菴圓信䟦

No. 1422-B

徑山南石和尚語錄序

余三十時。值元季繹騷。遯迹巖壑間。廼得參徑山愚
菴及公。咨叩禪要。公以余性頗慧。不倦開發。命掌記。
侍公左右三載。得甞鼎臠。而知其味矣。是時。浙河東
西禪林尊宿。如了菴欲。楚石琦。行中仁。恕中慍。了堂
[001-0701b]
一。木菴聰輩。提唱宗乘。若震雷掣電。人莫能測。於是。
諸大老道重天下。四方龍象奔走。雲臻而霧集。不異
宏智妙喜真歇。行道於宋紹興間也。余私喜之曰。像
季之世。何幸得見佛日之朗耀。法雨之廣澤。如此耶。
不數十年。諸大老相繼入滅。禪林中寥寥然。一無所
聞。縱有一人半人。號稱善知識者。惟務杜撰僻說。胡
喝亂棒。誑嚇里夫巷婦。真野狐種類也。故識者之所
哂而不道。祖翁命脉。一髮而巳。其可哀乎。間有俊傑
之士。深伏草野而不肯出。慮世之涇渭不分。珠璧瓦
礫之相混故也。如我南石和尚。儒釋兼備。宗說俱通。
負超卓之才。懷奇偉之器。行中仁公住雲巖。得和尚。
猶慈明之得黃龍也。後和尚出世。瓣香嗣公。葢不忘
其所自爾。和尚。初住蘇州普門。次靈巖。三遷主萬壽。
未幾。退隱吳淞之上。日與山翁野老。說無義語為樂。
而大忘人世也。逮我　聖天子即位以來。　詔天下
儒釋道流之深通文義者。纂修永樂大典。和尚應
　詔而起。留京三年。書完。值國家建報恩大齋會。而和
尚預焉。居無何。杭之徑山住持缺席。僧錄司公舉。非
南石和尚。不可補處。於是。和尚忻然遂行。登凌霄峰
頂。握黑漆竹篦。以驗方來。獅子哮吼。眾獸瘖伏。況野
狐者哉。余茲喜祖道復興。如雲開睹孤月。四眾歡悅。
而讚歎莫及。和尚老且病。倦於人事。即引退。卜地於
寂照塔左。結廬以居。然而參學者。亦肩摩接踵而至
也。上首弟子寶華文楙長老。錄和尚四會法語。裒為
[001-0701c]
一帙。持來京師。乞余序其首。余以和尚得法於行中
公。余參學於愚菴。二公同嗣元叟端禪師。余與和尚。
為法門昆季。敘不可得而辭也。和尚。諱文琇。字南石。
凡四坐道場。皆有成績可觀。此乃和尚之餘事。故略
之矣。於戲。和尚所說法語。圓轉混合。猶春之應物。而
不見其迹。此錄宜鋟梓。以垂將來。作後學楷模也。雖
然。同宗之士。非具金剛眼睛者。亦不能攬焉。是為序。

永樂十一年春二月二十七日。菩薩戒弟子資善
大夫太子少師吳郡姚廣孝序。

南石和尚語錄目錄

* 序
* 卷第一

* 蘇州府普門禪寺語錄
* 靈巖報國永祚禪寺語錄
* 蘇州府萬壽報恩光孝禪寺語錄
* 卷第二

* 徑山興聖萬壽禪寺語錄
* 頌古
* 舉古一十四則
* 拈古一十三則
* 佛祖讚
* 卷第三
[001-0702a]

* 偈頌上中
* 卷第四

* 偈頌下
* 法語
* 題䟦
* 小佛事No. 1422
南石和尚語錄卷一
門人　宗謐　妙門　等編

住蘇州府普門禪寺

洪武五年十二月初二日入院。

山門。盡大地。是箇普門境界。汝等諸人。從這裏入。

佛殿。佛身無為。不墮諸數。烏龜稽首。須彌柱。

諸山疏。習學謂之聞。絕學謂之隣。良久。黃九河曲。水
出崑崙。

江湖疏。同心之言。其臭如蘭。龍蛇易辨。衲子難謾。

陞座。祝　聖罷。僧出問。法筵巳啟。法皷巳鳴。四眾雲
臨。請師祝聖。師云。日月為天眼。須彌作壽山。僧云。世
尊出世。天雨四華。和尚出世。有何祥瑞。師云。一牛飲
水。五馬不嘶。僧云。恁麼則熈怡的旨傳千古。寂照宗
風播四方。師云。好事不如無。師乃云。如來出世。是檐
[001-0702b]
屎漢。祖師西來。是賣卜人。自餘德山臨濟雲門溈山
雪峰玄沙南泉趙州。各逞機鋒。互分照用。盡是販私
鹽賊。新普門這裏。一時與他掃蕩。何故。幸逢堯舜世。
自合樂無為。

復舉楊岐和尚。因僧問。如何是佛。岐云。三脚驢子弄
蹄行。僧云。莫只這便是麼。岐云。湖南長老。師云。大小
楊岐。被這僧一問。未免手脚俱露。

上堂。舉林陽端禪師。有僧夜參。陽云阿誰。僧云某甲。
陽云。泉州沙糖。舶上檳榔。僧良久。陽云會麼。僧云不
會。陽云。你若會。即廓清五蘊。吞盡十方。林陽道泉州
沙糖。舶上檳榔。甚有本分手段。及乎道箇會麼。早巳
郎當不少。那堪更云你若會即廓清五蘊吞盡十方。
只知一時嚼飯餧嬰兒。不覺旁觀者惡心。

上堂。學道人。有二種病。一起凡情。被五蘊十八界使
得。七顛八倒。一生聖解。被三明八解脫。六度四無量。
驅入毒海。無有出頭時。直饒不起凡情。不生聖解。到
衲僧門下。亦未有喫棒分在。還知麼。穿楊箭裏驚人
句。不是臨時學得來。

上堂。可貴天然物。獨一無伴侶。覔他不可見。出入無
門戶。促之在方寸。延之一切處。你若不信受。相逢不
相遇。寒山子來也。不審不審。

上堂。起心動念是妄。忘知泯見是妄。總不恁麼。亦是
妄。拈拄杖云。華陰山前。百尺井中。有寒泉徹骨冷。誰
家女子來照影。不照其餘照斜領。
[001-0702c]

上堂。舉真淨和尚云。昨日風氣暖。今朝天色寒。乾坤
共著力。衲子眼皮寬。恁麼說話。猶欠悟在。昨日風氣
暖。今朝天色寒。休於地上走。收足上蒲團。咄。

上堂。十方無異路。為什麼南尋天台。北尋五臺。目前
無異草。為什麼桃華紅李華白。良久。打破祖師關。總
是自家底。

上堂。欲言言不及。林下好商量。且商量箇什麼。脚瘦
草鞋寬。地肥茄子大。嫂嫂阿哥妻。師姑女人做。下座。

住靈巖報國永祚禪寺

洪武十二年四月二十二日入院。

佛殿。佛無去來。應緣即現。展坐具。大眾。莫言不見。

土地。指土地云。妙通乾坤。回斡造化。總不出這些子。
何故。滴酒落地。千神皆醉。

祖堂。建立叢林。傳佛心要。赤脚穿皂靴。露頂戴蓆帽。

據室。顢顢頇頇底。豈堪雕琢。縱有超然之作。且還我
本道公驗來。

山門疏。一句是一句。渾不涉文釆。信知家裏言。自然
無內外。

江湖疏。古人道。千里同風。作麼生是同風句子。定光
金地遙招手。智者江陵暗點頭。

指座。塵劫巳來。常坐寶華王座。諸人若也不信。山僧
起模畫樣去也。遂陞座。拈香祝　聖畢。次拈香云。非
從天上降來。不是地中湧出。三世諸佛。莫覔其蹤。天
下衲僧。難識其價。還有知得落處者麼。若也未知。奉
[001-0703a]
為前住萬壽行中大和尚。一爐焫却。未論報德酬恩。
且要盡大地人。咸知氣息。斂衣就座。萬壽和尚白槌
云。法筵龍象眾。當觀第一義。師云。象龍圍繞。燈燭煒
煌。一會靈山。儼然未散。還有共相證據者麼。無出問
者。師乃云。正法眼藏。亘古亘今。般若真燈。照天照地。
當陽無向背。直下絕承當。靈然獨露。透色透聲。廓爾
現前。絕聞絕見。常在一切處。不為一切處所拘。非離
一切時。不為一切時所攝。這裏見得。無迷無悟。非後
非先。百千法門。無量妙義。不假思惟。悉皆具足。建化
法中。斯為可矣。若是衲僧門下。直須向百尺竿頭濶
步。蟭螟眼裏藏身。娑婆擲去他方。妙喜拈來此土。不
知。承甚麼恩力。得恁麼奇特。良久。慣從五鳳樓前過。
手握金鞭賀太平。

復舉妙喜老祖。以竹篦示眾云。喚作竹篦則觸。不喚
作竹篦則背。不得向舉起處承當。不得向意根下卜
度。速道速道。新靈巖。今日開堂。不舉竹篦。亦不分背
分觸。且道。有何長處。萬壽和尚復白槌云。諦觀法王
法。法王法如是。便下座。

當晚小參。三間茅屋瓦溪頭。自意同盟有白鷗。今日
又來峰頂坐。因緣時節豈人謀。所以衲僧行履。如孤
雲出岫。忽彼忽此。動靜自繇。去來無相。二繇一有。一
亦莫守。一心不生。萬法無咎。擊拂子。莫謂從前多意
氣。他家曾踏上頭關。

復舉圓悟和尚示眾云。古德道。結夏巳十一日。寒山
[001-0703b]
子作麼生。又有道。結夏巳十一日。水牯牛作麼生。山
僧即不然。結夏巳十一日。燈籠露柱作麼生。若識得
燈籠露柱。即識得水牯牛。若識得水牯牛。即識得寒
山子。大眾。碎金鸞頭。出五色髓。固是還他三大老之
手。若是新靈巖。總無許多事。何故。家家門前赫日月。
太平不用將軍威。

上堂。塵說剎說。絕覆藏無間歇。橫按杖云。會麼。漠漠
水田飛白鷺。陰陰夏木轉黃鸝。

端午上堂。是處人家懸艾虎。靈巖伹喫菖蒲茶。莫言
淡薄無滋味。畢竟風流出當家。

前荊溪南嶽天錫和尚至。上堂。舉大顛通禪師。因水
空和尚來。顛把住坐具云。不用通時暄。亦不用通來
處。空云。擬欲恁麼。又恐人情不足。顛放手云。還足也
未。空提起坐具云。若通時暄。恐迷來處。顛云。暫時相
見也無妨。靈巖今日承前南嶽天錫和尚到來。通時
暄了。便云。從虎丘來。特為相賀。來處不迷。人情周足。
諸人縱是不知。賴有露柱證明。

上堂。盡大地是自已。草芥人畜。何處安著。盡大地不
是自已。森羅萬象。從何而有。會不得底。三十拄杖。會
得底。亦與三十拄杖。諸方盡是粥罷上堂。靈巖寺裏
參退喫茶。

上堂。舉六祖大鑒禪師示眾云。吾有一物。無頭無尾。
無名無字。無背無面。諸人還識麼。草本不勞拈出。時
荷澤神會出云。是諸法之本源。乃神會之佛性。癡人
[001-0703c]
面前。不許說夢。祖乃打一棒云。這饒舌沙彌。我喚作
一物尚不中。豈況本源佛性乎。賴有此語。祖復云。此
子。向後設有把茅葢頭。也只成得知解宗徒。前箭猶
輕後箭深。法眼益云。古人授記人終不錯。如今立知
解為宗。即荷澤是也。莫將鶴唳。認作鶯啼。山僧恁麼
批判。也是就地彈雀。若是眼目定動底。須別有出身
一路始得。

上堂。今朝七月初一。門外金風浙浙。特地打皷陞堂。
一字也道不出。露柱禮拜釋迦。燈籠問訊智積。獨有
無事衲僧。依然眼橫鼻直。敢問大眾。那箇是無事衲
僧。良久云。長三尺。

解制小參。祖師西來消息。頭頭顯露。處處昭彰。千日
並照。不足喻其明。五嶽崢嶸。不足喻其大。虗空包不
過。大地載不起。苟能直下會去。早成記劒刻舟。倘猶
佇思停機。巳是白雲萬里。更欲論臨濟三玄三要。洞
山五位君臣。雲門胡餅。趙州喫茶。總是癡狂外邊走。
須信其中無如是事。說妙說玄不可得。論實論權不
可得。行棒行喝不可得。舉古舉今不可得。只此不可
得亦不可得。雖然。恁麼也在我。不恁麼也在我。我為
法王。於法自在。如是則說妙說玄也得。論實論權也
得。行棒行喝也得。舉古舉今也得。終日說而無說。終
日動而無動。終日著衣。未甞掛一縷絲。終日喫飯。不
曾咬著一粒米。四月十五日結制。結無所結。七月十
五日解制。解無所解。到這裏。便能回天關轉地軸。揭
[001-0704a]
翻大海。推倒須彌。滅老胡種族。斷衲僧命根。且道。還
當宗門中事也無。良久。且待三日後。別與諸公剖露。
復舉雲門問僧云。初秋夏末。不觸平常。道將一句來。
僧無對。自云。初三十一。中九下七。師云。曾為浪子偏
憐客。自愛貪杯惜醉人。

上堂。法身無相。應物以形。般若無知。對緣而照。洞庭
七十一二峰。煙雲靄靄。太湖三萬六千頃。波浪滔滔。
箭涇與涵空閣相對。琴臺與穹窿山相朝。日照幽巖。
䳌啼古木。驀拈拄杖云。這箇是拄杖子。那箇是法身。
以拄杖指香卓云。這箇是香卓。那箇是般若。於此見
得明白。處處歸源。頭頭合轍。其或未然。靈巖拄杖子。
未肯分付你在。

光孝仲虗法弟禪師至。上堂。楊岐牽犂。九峰拽耙。閒
言語。道吾作舞。雪峰輥毬。閒言語。光孝仲虗和尚則
不然。凌霄峰頂碁盤石。攤向門前賣與人。誰道于今
行市少。一番拈起一番新。且道。靈巖又作麼生。卓拄
杖下座。

住蘇州府萬壽報恩光孝禪寺

洪武二十九年五月初十日入寺。

山門。法門廣大。到者方知。紅霞穿碧落。白日繞須彌。

佛殿。佛是西天老比丘。直下會得。玄沙道底。

祖堂。四七二三。單傳直指。南山起雲。北山下雨。

土地。虗而靈。寂而妙。天無私葢。日無私照。

據室。歷代諸大老。盡向這裏說黃道黑。放兩拋三。貴
[001-0704b]
圖接引後昆。續佛慧命。新萬壽。總不能勞攘。何故。若
是龍生金鳳子。自然衝破碧琉璃。

劄付。激濁揚清。扶宗闡教。澤廣藏山。理能伏豹。

山門。掛眉間劍。拋栗棘蓬。楊岐妙喜。不謀而同。

宗剎。建法幢於　帝都。扇真風於像運。象王回旋。獅
子奮迅。

法座。顧視左右云。會麼。欲提無相毗盧印。須向千峰
頂上行。

陞座。拈香云。至尊至貴。價重百億須彌。為瑞為祥。陰
覆大千沙界。䖍焫寶爐。端為祝延　皇帝。萬歲萬歲
萬萬歲。欽願。堯仁天廣。蕩蕩乎無能名焉。湯德日新。
皜皜乎不可尚矣。本支百世。壽考萬年。次拈香云。此
是第三度拈出。奉為前住當山文海慧辯禪師熈怡
大和尚。但陳供養。夫復何言。斂衣就座。提綱云云。靈
山奧旨。少室真機。十虗寬廣。不足比其大。千日照耀。
不足並其明。豈譬喻分別而可知。非寂默無說而能
及。有學無學。志絕窺覦。二乘三乘。寧希聽受。臨濟分
三玄三要。掉棒打月。洞山列五位君臣。緣木求魚。須
知此事不在言語上。世尊於靈山會上。拈起一枝華。
百萬人天。悉皆罔措。獨有飲光尊者。破顏微笑。世尊
道。吾有正法眼藏。付囑摩訶迦葉。豈有奇言妙句。炫
燿見聞。雖然。高亭見德山。隔江招手。遂橫趨而去。是
具眼不具眼。水潦被馬祖一踏踏倒。起來呵呵大笑。
是有所得無所得。望州亭相見了。僧堂前相見了。是
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有指示無指示。新萬壽。恁麼提持。蚤巳龜毛長數丈。
若是靈利底。便應掩耳而去。何故。處處綠楊堪繫馬。
家家門首透長安。

復舉三聖道。我逢人則出。出則不為人。興化道。我逢
人則不出。出則便為人。師云。一人得其體。一人得其
用。總未有作家手段。萬壽既巳出了。且道。有為人處。
無為人處。祝融峰頂上。露滴萬年松。

當晚小參。塵劫來事。只在于今。緇素駢集。燈燭煒煌。
萬歲山從地而起。雙石幢屹立層霄。是禪月之道場。
蘇城之勝地。殿堂虗敞。烟雲蔽𧇾。紅闌三百九十橋。
綠浪東西南北水。頭頭顯露。法法全彰。黃面瞿曇。何
煩出世。缺齒老漢。安用西來。天下善知識。分宗列派。
各立門庭。具驅耕奪食之機。有摧邪顯正之用。正眼
觀來。總不消得。須知我此門中。別無奇特。只貴明自
本心。見自本性。聞聲見色。總是尋常。喫飯著衣。色色
仍舊。初不用希求勝妙。以為有得。豈不見。大茅和尚
示眾云。欲識諸佛心。向眾生心行中識取。欲識常住
不凋性。向萬物遷改處會取。古人恁麼說話。多少現
成。多少明白。今人不能洞曉。葢是自生知解。障却本
有一段光明。山僧今夜入門之始。聚首之初。終不肯
說玄說妙。愈增知解。只將現成句子。覿面拈出。且作
麼生是現成句子。以拄杖卓一下。

復舉僧問趙州和尚云。萬法歸一。一歸何處。趙州云。
我在青州做一領布衫。重七斤。這箇公案。諸方據曲
[001-0705a]
彔牀者。往往皆曾拈掇。多向此僧言下卜度。貴易起
疑。不能於趙州未開口前。一截截斷。大似楚人認山
雞以為鳳。獨有妙喜老子較些子。甞有頌曰。青州七
斤衫。盡力提不起。打破趙州關。元是自家底。新萬壽
効顰亦有一頌。青州七斤衫。年深黑如漆。颺向屋角
邊。光明耀紅日。

謝頭首兼祈雨。上堂。靈利衲僧。轉轆轆地。對賓客側
身而立。結眾緣化炭化糧。聽闌雞鼓翅而鳴。看茶瓢
從地𨁝跳。卓拄杖云。夜來江上雨。分作萬家流。

上堂。道體本無修。不修自合道。棄却一真性。來入閙
浩浩。若遇修道人。第一莫向道。古人可謂棒打石人
頭。嚗嚗論實事。雖然。知恩者少。負恩者多。

謝天封印宗及藥主并林月堂居士。上堂。今朝七月
初一。立秋巳得七日。林間涼意漸生。籬下蛩聲唧唧。
妙明心印。處處全彰。正法眼藏。頭頭顯出。須知靈利
衲僧。未舉蚤能委悉。何煩達磨西來。說甚魯祖面壁。
北山恁麼提持。拄杖唯應自喫。當陽一默顯全提。古
今只有維摩詰。喝一喝。下座。

解制小參。闔閭城裏。禪月山中。山僧與諸人聚首。是
第一夏。明日解制。今晚小參。若法皷纔鳴。大眾便一
時散去。可謂超出古今。更待撒土拋沙。堪作什麼。古
今日月。古今人倫。天左旋地右轉。增一絲毫不得。減
一絲毫不得。釋迦掩室於摩竭。蚤巳起浪生風。淨名
杜口於毗耶。未免起模畫樣。室中安水。堂前輥毬。閙
[001-0705b]
市卓牌。湖邊舞棹。盡是凌滅達磨宗風。枉作牟尼種
族。若是真正道流。縱是餓殺。終不食他殘羮餿飯。何
故。須知此事本自圓成。頭頭非取舍。處處勿張乖。欲
行時。舉步便踏著。欲言時。開口正道著。又何假三祇
修鍊。而後證得者哉。雖然。得之於心。伊蘭作旃檀之
樹。失之於旨。甘露乃蒺藜之園。雖鶖子有所不知。非
滿慈之所能辨。豈不見。馬祖一喝。百丈直得三日耳
聾。黃蘖聞之。不覺吐舌。全提大用。如擊石火。似閃電
光。正當恁麼時。釋迦彌勒。列在下風。文殊普賢。斫額
有分。說甚麼長期百二十日。中期百日。下期八十日。
雖然。且功成一句。如何舉似。鐵笛一聲天地靜。淡烟
輕日正清秋。

復舉昔有老宿。一夏不與師僧說話。有僧自歎云。只
恁麼空過一夏。不敢望和尚說佛法。得聞正因兩字
也得。老宿乃云。闍黎莫𧬊速。若論正因。一字也無。道
了扣齒云。適來無端。不合與麼道。隣壁有一老宿聞
得云。好一釜羮。被一顆鼠糞污却。這僧無事生事。老
僧應病與藥。線去絲來。針鋒不露。爭奈未會末後句
在。只如鄰壁老宿恁麼。又且如何。三臺須要大家催。

解夏上堂。圓覺能出一切法。一切法未甞離圓覺。螻
蟻知雨而封穴。石𧉧應節而揚葩。粘手粘脚底有甚
數。十字縱橫底有甚數。

上堂。知一切法。即心自性。成就慧身。不繇他悟。三面
狸奴脚踏月。兩頭白牯手拏烟。戴冠碧兔立庭栢。脫
[001-0705c]
殻烏龜飛上天。

中秋上堂。有進有退。有主有賓。有權有實。有照有用。
眼目人天。綱維法社。這箇是衲僧分上事。三家村裏
臭老婆。左塗右抹。十字街頭廖胡子。東倒西擂。且道。
是什麼人分上事。良久。此夜一輪滿。清光何處無。

上堂。舉百丈一日上堂。雲巖晟禪師問云。和尚終日
區區為阿誰。百丈云。有一人要。雲巖云。何不教他自
作。百丈云。他無家活。或謂百丈老人。口吞佛祖。眼葢
乾坤。未免拖泥帶水。殊不知。曾為浪子偏憐客。自愛
貪杯惜醉人。北山今日不惜眉毛。分明頌出。普使天
下衲僧。知得古人傾心露膽之處。終日區區為阿誰。
古人垂示太慈悲。雖然觸處光明現。懵懂之流自不
知。作恁麼會。合喫三十拄杖。豈不見道。入此門來。莫
存知解。

上堂。情塵易遣。理障難除。盡十方世界。空索索地。欲
求一法。了不可得。有什麼情塵可遣。有什麼理障可
除。雖然。山門頭佛殿上。切忌撞著露柱。下座。

開爐上堂。趙州和尚示眾云。老僧三十年前在南方。
火爐頭有箇無賓主話。直至如今。無人舉著。且道。如
何是無賓主話。若向這裏會得。一大藏教。是甚拭瘡
疣紙。雖然。若喚作無賓主話。玄沙道底。下座。

達磨忌拈香。這箇老鬍。渾無面目。攪得支那。天翻地
覆。不立文字。分明曳尾靈龜。直指人心。蚤巳畫蛇添
足。年年此日一爐香。斷絃須是鸞膠續。
[001-0706a]

行化歸上堂。教中道。無所從來。亦無所去。故名如來。
山僧出去。巳得兩箇月。歸來恰值殘冬。且道。有去來
相也無。眾中忽有箇英靈底。出來道。長老長老。這箇
是三家村裏。十字街頭。欺謾胡漢。誑諕閭閻底說話。
人天眾前。不勞拈出。山僧便須分付。向明牕下。如法
安排。何故。不貪香餌味。可謂碧潭龍。

除夜小參。不是心不是佛不是物。千聖仰之莫及。萬
靈窺覷無門。威音王巳前。風凜凜峭巍巍。威音王巳
後。淨躶躶赤灑灑。臨濟喝下知歸。了無交涉。德山棒
頭取證。且過一邊。直饒總不恁麼。終非本色衲僧。所
以道。我若真正舉揚。法堂前直得草深一丈。事不獲
巳。向諸人道。盡大地是箇解脫門。盡大地是箇光明
藏。盡大地是箇金剛眼。若作恁麼會。蘇盧悉唎。不作
恁麼會。悉唎蘇盧。恁麼不恁麼總拈却。悉唎蘇盧蘇
盧悉唎。截斷三路葛藤。放下舊年曆日。管取百城草
偃。四海浪平。還委悉麼。如王寶劍繇王意。揮斥縱橫
得自繇。

復舉藏叟老祖除夜小參。舉僧問古德。年窮歲盡時
如何。云依舊孟春猶寒。叟云。古德恁麼答話。只怕諸
人忘却。今日忽有人問年窮歲盡時如何。拈棒便打。
待他道因甚打某甲。即向他云。更要我道孟春猶寒
那。古德。曾為浪子偏憐客。藏叟老祖。愛向人前恣拍
盲。有問北山。即向他道。但得雪消去。自然春到來。

元日上堂。元正啟祚。萬物咸新。年新月新。日新時新。
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大地山河。纖洪動植。一一俱新。且道。衲僧分上事。還
有新舊也無。喝一喝。下座。

請藏主維那侍者。上堂。一大藏教。是箇切脚。直指單
傳。秦時𨍏轢。國師喚侍者。淨地何必拋泥沙。興化打
克賓。瘥病豈假驢䭾藥。你有拄杖子。我與你拄杖子。
你無拄杖子。我奪却你拄杖子。

佛涅槃上堂。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。
遠離覺所覺。以拄杖畫一畫云。一把柳絲收不得。和
烟搭在玉闌干。

上堂。望州亭相見了也。烏石嶺相見了也。發明空劫
巳前事。燈籠與露柱交參。庫廳對僧堂發笑。顯示現
行三昧。嘉州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覔醫人。灸猪
左膊上。三世諸佛搆不著。歷代祖師搆不著。

上堂。直下便會。尚涉廉纖。擬議不來。白雲萬里。北山
別有通天活路。要與諸人共行。便下座。

熈怡先師忌拈香。碁盤石斫破腦門。黑竹篦掀翻途
轍。殃及天下師僧。何止楚淮閩浙。恁麼傳持臨濟宗。
炎炎六月飄霜雪。

琴川陳從道設齋求嗣。上堂。饑來喫飯。困來打眠。踏
著尋常一路。恁麼衲僧。也甚希有。更要萬仞峰頭濶
步。荊棘林裏翻身底。萬中無一。馬祖一喝。百丈直得
三日耳聾。黃蘗聞之。不覺吐舌。且道。是尋常一路。是
萬仞峰頭濶步。旃檀圍繞旃檀樹。獅子還生獅子兒。

佛生日上堂。黃面老子。初出母胎。幸自可憐生。無端
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道箇天上天下唯我獨尊。玉本無瑕。雕文喪德。只如
雲門道。我當時若見。一棒打殺。又作麼生。相識滿天
下。知心能幾人。

結制小參。明日結制。今夜小參。摩霄俊鶻。便合乘時。
止濼困魚。徒勞激浪。高亭隔江望見剎竿。橫趨而去。
脚跟下好與三十。玄沙築破脚指。遂云。達磨不來東
土。二祖不往西天。頂門上猶欠一槌。自餘央央庠庠。
莽莽鹵鹵。堪作什麼。北山今夜且放一線道。學道猶
如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動
干戈致太平。古人恁麼說話。正是無奈老婆心太切。
不辭帶水復拖泥。雖然。且道誰是中軍主將。莫是見
聞知覺底麼。莫是語言動靜底麼。且喜沒交涉。若向
這裏承當得去。何翅白衣拜相。善財入樓閣。香巖聞
擊竹。靈雲見桃華。總不出這箇時節。阿呵呵。一即三
三即一。牧羊海畔女貞花。拒馬河邊望夫石石擊赤。
赤土畫簸箕。從教眼𥉌眵。

復舉古德偈云。護生須是殺。殺盡始安居。會得箇中
意。鐵船水上浮。圓悟老祖云。且道。殺箇甚麼。殺眾生
物命。是凡夫見解。殺六賊煩惱。是座主見解。殺佛殺
祖。是大闡提人見解。衲僧分上。畢竟殺箇甚麼。只知
開口易。不覺舌頭長。

結制上堂。世尊掩室因沙。窮則計拙。東山設一家燕。
義出豐年。北山這裏。室不掩燕不設。行則與諸人同
行。坐則與諸人同坐。饑則飯。困則寢。自然踏著向上
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玄關。顯示衲僧巴鼻。洞山五位。不用分張。臨濟三玄。
何勞花擘。正恁麼時。如何是衲僧行履處。拄杖且將
閑靠壁。草鞋乾曬待秋風。

上堂。舉世尊。因黑氏梵志。以左右手。擎合歡梧桐華
兩株供養。佛召仙人。梵志應諾。佛云。放下著。梵志遂
放下左手一枝花。佛又召仙人云。放下著。梵志又放
下右手一枝花。佛又云。放下著。梵志云。世尊。我今兩
手俱空。更教放下箇甚麼。佛云。吾非教汝放捨其花。
教汝放捨外六塵。內六根。中六識。一時捨却。無可捨
處。是汝免生死處。梵志於言下。悟無生忍。佛為三界
大師。尚墮在識情數量。合喫二十棒。梵志雖然悟去。
亦未出得識情數量。合喫二十棒。北山恁麼批判。且
道。有過無過。蕭何制律。

上堂。世尊道。一切眾生。輪轉生死。皆繇不知常住真
心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。著衣喫
飯不放閑。是用諸妄想。屙屎送尿不放閑。是用諸妄
想。行住坐臥不放閑。是用諸妄想。不如著衣喫飯。但
著衣喫飯。屙屎送尿。但屙屎送尿。行住坐臥。但行住
坐臥。自然虗而靈。寂而妙。淨躶躶絕承當。赤灑灑沒
可把。三世十方空蕩蕩。無佛無祖無眾生。

解制小參。解制巳臨。大眾雲集。且道。說甚麼法。若說
有法。即被有礙。若說空法。即被空礙。若說不有不空
法。即被不有不空礙。若說亦有亦空法。即被亦有亦
空礙。且道。說甚麼法即得。古今日月。古今山河。天左
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旋地右轉。一夏九十日。一日十二時。喫飯打眠。騰騰
任運。如此衲僧。有甚麼過。雖然。此去有問夏在何處。
切不得說道在北山。既不許說道在北山。且說道在
甚麼處。若到諸方。但恁麼舉。

復舉翠巖參禪師夏末示眾云。一夏巳來。為兄弟東
語西話。看翠巖眉毛在也無。和麩糶麵。

解制。施主捨禪牀蓆并法衣。上堂。九夏安居。纖魔不
起。一眾高人。行藏輕利。沉香井水。飲者除渴。潮田米
飯。食者不饑。仰山燒畬種粟。溈山夜寢晝飡。百丈捲
拜蓆向馬祖。世尊以伽梨圍飲光。良久。夜來金氣應。
涼到竹牀多。

謝首座藏主維那。上堂。柴瓣颺處。顯示向上提持。桶
篐爆時。洞見本來面目。雖然玉振金聲。盡屬鬼家活
計。一喝分賓主。照用一時行。面南看北斗。日午打三
更。也是無風波浪生。

上堂。今早承天祝讚。思量歸來上堂。及至打皷陞座。
無語可以敷揚。一大藏教。不曾記得。祖師公案。歲久
都忘。雖然一場懡㦬。却喜家用平康。豈不見道。若無
閑事掛心頭。便是人間好時節。喝一喝。下座。

開爐。請藏主維那。兼明首座設齋。月西堂至。上堂。往
來不往來。是藏不是藏。機先解洞明。依然未諦當。拈
起金槌。放下鈯斧。要知有實有權。挂眉間劍。借香積
飯。灼爾能奪能縱。雖然。未是火爐頭話。且如何是火
爐頭話。今朝初一。明朝初二。
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達磨忌拈香。在西天。曾挫異見王。到東土。撞著梁武
皇。廓然無聖。大似秦時𨍏轢鑽。九年面壁。正如喪車
後藥囊。雪中覔得一箇。方始能破天荒。從此惡毒滋
長。喚作五葉聯芳。北山忝為末裔。不知滿面慙惶。一
甌山茗一爐香。家醜重重又外揚。

上堂舉古德云。日出心光耀。天陰性地昏。不知天地
者。剛道有乾坤。與麼說話。古今徹悟者。如稻麻竹葦。
古今錯會者。如稻麻竹葦。以拂子畫一畫云。阿耨達
池。深四十丈。濶四十丈。

除夜小參。龍猛滿盛鉢水。迦提擲下綉針。德山隔江
招手。高亭橫趨而去。朝鳴鐘暮擊鼓。風動塵起。鵲噪
鴉鳴。無一處不是這箇時節。今當臈月三十日夜。敢
問諸人。還曾會麼。有際天之雲濤。方可容吞舟之魚。
有九萬里風。乃可負垂天之翼。

復舉僧問古德云。年窮歲盡時如何。古德云。家家門
底野狐兒。家家門底野狐兒。滯句承言盡墮疑。庾嶺
老梅春獨早。花開不待曉風吹。

上堂。吾宗此事。只貴痛快底。向未舉巳前。一肩擔荷。
若是思量測度。了無交涉。豈不見。趙州問南泉云。如
何是道。南泉云。平常心是道。趙州云。還假趣向也無。
南泉云。擬向即乖。趙州云。不擬爭知是道。南泉云。道
不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不
疑之道。如太虗廓然蕩豁。豈可強是非耶。古人將心
肝五臟。一時吐露了也。摩霄俊鶻。便合乘時。止濼困
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魚。徒勞激浪。

法座成示眾。劫初有箇寶華座。孰謂今朝始作成。為
念眾生猶未了。故將隻手特經營。聲聞欲上心先怯。
列祖高陞話大行。謂是法空還不得。從來佛道絕途
程。

上堂。舉東山演和尚。因僧問云。一大藏教。是箇切脚。
未審。切箇甚麼。東山云。鉢囉娘。東山道箇鉢囉娘。往
往禪流妄測量。不是張華安識劒。徒看光射斗牛傍。

佛涅槃上堂。釋迦老子。從兜率天上。托生大術胎中。
早是染却生死重病。及乎降生。便乃一手指天。一手
指地。可見是攢簇不得底。迨見明星出現。豁然悟道。
正是病眼見空華。四十九年。三百餘會。廣說略說。直
說曲說。顯說密說。豈非熟睡饒譫語。至於臨末稍頭。
摩胸告眾云。善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。毋令
後悔。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾
弟子。病入膏肓。莫能療治。非但世醫拱手。便是耆婆
神醫。只得倒退三舍。北山遠孫。今日却要為他療治。
若療治不得。後代兒孫。永失恃怙。若療治得。便見紫
磨金色之身。巍巍堂堂。煒煒煌煌。觸處顯現。擊拂子。
柳色黃金嫩。棃花白雪香。

施主設齋粥。上堂。繁興大用。舉必全真。維摩以一鉢
飯。飽三萬二千菩薩。甘贄行者設粥。南泉打破粥鍋。
且道。是繁興大用。不是繁興大用。等閑認得東風面。
萬紫千紅總是春。
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上堂。但參活句。莫參死句。頭頭上顯。物物上明。是死
句。舉步踏著。南辰轉身。觸翻北斗。是死句。且作麼生
是活句。蘇州街雨過著繡鞋眾擬議。擲拂子下座。

上堂。魯祖面壁。禾山打皷。雪峰輥毬。金牛作舞。撿點
將來。盡是開眼尿牀漢。爭如北山一眾。不作伎倆。自
出常情。鐘鳴盡歸堂。飯來齊合掌。

南石和尚語錄卷一