周易禪解卷第八
北天目道人蕅益智旭著

繫辭上傳

【伏羲設六十四卦。令人觀其象而巳矣。夏商各于
卦爻之下。繫辭焉以斷吉凶。如所謂連山歸藏者
是也。周之文王。則繫辭于每卦之下。名之曰彖。逮
乎周公。復繫辭于每爻之下。名之曰象。孔子既為
彖傳象傳以釋之。今又統論伏羲所以設卦。文周
所以繫辭。其旨趣。綱領。體度。凡例。徹乎性修之源。
通乎天人之會。極乎巨細之事。貫乎日用之微。故
名為繫辭之傳。而自分上下焉。

隨緣不變不變隨緣之易理。天地萬物所從建立
也。卦爻陰陽之易書。法天地萬物而為之者也。易
知簡能之易學。玩卦爻陰陽而成之者也。由易理
方有天地萬物。此義在下文明之。今先明由天地
萬物而為易書。由易書而成易學。由易學而契易
理。】

「天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動靜有常。
剛柔斷矣。方以類聚。物以群分。吉凶生矣。在天成象。
在地成形。變化見矣。是故剛柔相摩。八卦相盪。鼓之
以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。」

【此先明由天地萬物而為易書也。易之乾坤。即象
天地。易之貴賤。即法高卑。易之剛柔。即法動靜。易
之吉凶。即法方物。易之變化。即法形象。是故易之
有剛柔相摩。八卦相盪。而變化無窮。猶天地之有
雷霆風雨。日月寒暑。而萬物皆備。蓋無有一文一
字是聖人所杜撰也。】
[008-0453a]

「乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。乾以易知。
坤以簡能。易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則
有功。有親則可久。有功則可大。可久則賢人之德。可
大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得。
而成位乎其中矣。」

【此明由易書而成易學。由易學而契易理也。萬物
雖多。不外天地。易卦雖多。不出乾坤。聖人體乾道
而為智慧。智慧如男。體坤道而為禪定。禪定如女。
智如金聲始條理。定如玉振終條理。智則直心正
念真如。故易知而無委曲之相。定則持心常在一
緣。故簡能而無作輟之岐。正念真如。故吾無隱乎
爾而易知。持心一緣。故無入不自得而易從。易知。
故了知生佛體同而有親。易從。故決能原始要終
而有功。有親。不惟可大而又可久。即慧之定也。有
功。不惟可久而又可大。即定之慧也。德業俱備。以
修顯性。故得理而成位矣。易理本在天地之先。亦
貫徹于天地萬物之始終。今言天下之理者。以既
依理而有天地。則此理即渾然在天下也。亦以孔
子既示為世間聖人。故且就六合內言之。】

「聖人設卦觀象。繫辭焉。而明吉凶。剛柔相推而生變
化。是故吉凶者。失得之象也。悔吝者。憂虞之象也。變
化者。進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。六爻之動。三
極之道也。是故君子所居而安者。易之序也。所樂而
玩者。爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭。動
則觀其變而玩其占。是以自天祐之。吉無不利。」

【惟其易理全現乎天地之間。而人莫能知也。故伏
羲設卦以詮顯之。文周又觀其象。繫辭焉而明吉
[008-0453b]
凶。以昭告之。順理者吉。逆理者凶也。夫易理本具
剛柔之用。而剛柔各有善惡之能。剛能倡始。而過
剛則折。柔能承順。而過柔則靡。然剛柔又本互具
剛柔之理。故悟理者能達其相推而生變化。是故
吉凶者。即失理得理之象也。悔吝者。乃憂于未然
慮于事先之象也。知吉凶之象。則必為之進退。而
勿守其窮。故變化者。明示人以進退之象也。知悔
吝之方。則必通乎晝夜而善達其用。故剛柔者明
示人以晝夜之象也。然則六爻之動。一唯詮顯三
極之道而巳。三極之道。即先天易理。非進非退。而
能進能退。非晝非夜。而能晝能夜。天得之以立極
于上。地得之以立極于下。人得之以立極于中。故
名三極之道。乃即一而三。即三而一之極理也。夫
易理既在天而天。在地而地。在人而人。是故隨所
居處無非易之次序。秖須隨位而安。只此所安之
位。雖僅六十四卦中之一位。便是全體三極。全體
易理。不須更向外求。而就此一位中。具足無量無
邊變化。統攝三百八十四種爻辭。無有不盡。是可
樂而玩也。平日善能樂玩。故隨動皆與理合。縱遇
變故。神恒不亂。自能就吉遠凶。此乃自心合于天
理。故為理之所祐。豈徼倖于術數哉。】

「彖者。言乎象者也。爻者。言乎變者也。吉凶者。言乎其
失得也。悔吝者。言乎其小疵也。無咎者。善補過也。是
故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辯吉凶者存
乎辭。憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。是故卦有
小大。辭有險易。辭也者。各指其所之。」

【承上居則觀其象。而言象者莫若彖也。動則觀其
[008-0453c]
變。而言變者莫若爻也。彼彖爻所言吉凶者。乃示
人以失得之致。使人趣得而避失也。所言悔吝者。
乃示人以小疵。使勿成大失也。所言無咎者。乃示
人以善補其過。使還歸于得也。是故位以列其貴
賤。使人居上不驕。為下不倍也。卦以齊其小大。使
人善能用陰用陽。不被陰陽所用也。辭以辯其吉
凶。使人知吉之可趣凶之可避也。此其辯別之端
甚微。非觀象玩占者不能憂之。此其挽回之力須
猛。非觀變玩占者不能震之。是故卦有小大。辭有
險易。蓋明明指人以所趨之理矣。所趨之理即吉
道也。自非全體合理。決不能有吉無凶。】

「易與天地準。故能彌綸天地之道。仰以觀于天文。俯
以察于地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生
之說。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。與天
地相似。故不違。知周乎萬物。而道濟天下。故不過。旁
行而不流。樂天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛。範
圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之
道而知。故神無方而易無體。」

【夫觀象玩辭觀變玩占者。正以辭能指示究竟所
趨之理故也。易辭所以能指示極理者。以聖人作
易。本自與天地準。故能彌合經綸天地之道也。聖
人之作易也。仰觀天文。俯察地理。知天文地理之
可見者。皆是形下之器。其事甚明。而天文地理所
以然之故。皆不出于自心一念之妄動妄靜。動靜
無性。即是形上之道。其理甚幽。此幽明事理。不二
而二。二而不二。惟深觀細察乃知之也。原其所自
始。則六十四始于八。八始于四。四始于二。二始于
[008-0454a]
一。一何始乎。一既無始。則二乃至六十四皆無始
也。無始之始。假名為生。反其所以終。則六十四終
只是八。八終是四。四終是二。二終是一。一終是無。
無何終乎。無既無終。則一乃至六十四亦無終也。
無終之終。假名為死。由迷此終始死生無性之理。
故妄于天地間攬精氣以為物。游魂靈以輪迴六
道而為變。是故知鬼神之情狀也。聖人既如此仰
觀俯察。乃至鬼神之情狀皆備知巳。然後作易。所
以易則與天地相似。故不違也。依易起知。知乃周
乎萬物。而道濟天下。故不過也依易起行。行乃旁
行而不流。樂天知命。故不憂也。知行具足。則安土
敦仁。廣度含識。故能愛也。是以橫則範圍天地之
化而不過。曲成萬物而不遺。豎則通乎晝夜之道
而知。橫遍豎窮。安有方所。既無方所。寧有體相哉。
神指聖人。易指理性。非無體之易理。不足以發無
方之神知。非無方之神知。不足以證無體之易理。
旁行者。普現色身三昧。現形六道也。不流者。不隨
六道惑業所牽也。樂天者。恒觀第一義天也。知命
者。善達十界緣起也。安土者。三塗八難皆常寂光
也。敦仁者。於一切處修大慈大悲三昧也。晝者涅
槃。夜者生死。了知涅槃生死無二致故。三世一照。
名為通乎晝夜之道而知。】

「一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見
之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用而不知。故君
子之道鮮矣。顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與聖人同
憂。盛德大業至矣哉。富有之謂大業。日新之謂盛德。
生生之謂易。成象之謂乾。效法之謂坤。極數知來之
[008-0454b]
謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。」

【夫易雖無體。無所不體。非離陰陽形體而別有道
也。一陰一陽。則便是全體大道矣。然非善稱理以
起修者。不能繼陰陽以立極。而即彼成位于中者。
全是本性功能。乃世之重力行者。往往昧其本性。
是仁者見之謂之仁也。世之重慧解者。往往不尚
修持。是知者見之謂之知也。百姓又日用而不自
知。故君子全性起修全修顯性之道鮮矣。然仁者
雖但見仁。而仁何嘗不從知以顯。知者雖但見知。
而用何嘗不隨仁以藏。仁體至微而恒顯。知用至
露而恒藏。此即一陰一陽之道。法爾鼓舞萬物而
不與聖人同憂者也。不與聖人同憂。且指易之理
體而言。其實聖人之憂亦不在理體外也。且聖人
全體易理。則憂亦非憂矣。包含天地萬物事理。故
為富有。變化不可窮盡。故為日新。業業之中具盛
德。德德之中具大業。故為生生。凡德業之成乎法
象者皆名為乾。不止六陽一卦為乾。凡效法而成
其德業者皆名為坤。不止六陰一卦為坤。極陰陽
之數。而知數本無數。從無數中建立諸數。便能知
來。即謂之占。非俟揲蓍而後為占。既知來者。數必
有窮。窮則必變。變則通。通則久。即是學易之事。非
俟巳亂而後治巳危而求安之謂事。終日在陰陽
數中。而能制造陰陽。不被陰陽所測。故謂之神。自
富有至謂神五句。贊易理之無體。極數三句。贊聖
神之無方也。】

「夫易。廣矣大矣。以言乎遠則不禦。以言乎邇則靜而
正。以言乎天地之間則備矣。夫乾。其靜也專。一其動
[008-0454c]
也直。○是以大生焉。夫坤。其靜也翕。一其動也闢。╳
是以廣生焉。廣大配天地。變通配四時。陰陽之義配
日月。易簡之善配至德。」

【上云生生之謂易。指本性易理言也。依易理作易
書。故易書則同理性之廣大矣。言遠不禦。雖六合
之外。可以一理而通知也。邇靜而正。曾不離我現
前一念心性也。天地之間則備。所謂徹乎遠邇。該
乎事理。統乎凡聖者也。易書不出乾坤。乾坤各有
動靜。動靜無非法界。故得大生廣生而配于天地。
既有動靜。便有變通以配四時。隨其動靜。便為陰
陽以配日月。乾易坤簡以配至德。是知天人性修
境觀因果無不具在易書中矣。】

「子曰。易其至矣乎。夫易。聖人所以崇德而廣業也。知
崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設位。而易行乎其中矣。
成性存存。道義之門。聖人有以見天下之賾。而擬諸
其形容。象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之
動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是
故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至
動而不可亂也。擬之而後言。議之而後動。擬議以成
其變化。」

【夫聖人依易理而作易書。易書之配天道人事也
如此。故孔子作傳至此。不覺深為之歎賞曰。易其
至矣乎。夫易。乃聖人所以崇德而廣業也。知則高
高山頂立。故崇。禮則深深海底行。故卑。崇即效天。
卑即法地。蓋自天地設位以來。而易理巳行于其
中矣。但隨順其本成之性。而不使一念之或亡。則
道義皆從此出。更非性外有少法可得也。是故易
[008-0455a]
象也者。不過是聖人見天下之賾。而擬其形容。象
其物宜者耳。易爻也者。不過是聖人見天下之動。
而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶者
耳。夫天下之物雖至賾。總不過陰陽所成。則今雖
言天下之至賾。而安可惡。若惡其賾。則是惡陰陽。
惡陰陽。則是惡太極。惡太極。則是惡吾自心本具
之易理矣。易理不可惡。太極不可惡。陰陽不可惡。
則天下之至賾亦安可惡乎。夫天下之事雖至動。
總不出陰陽之動靜所為。則今雖言天下之至動。
而何嘗亂。若謂其亂。則是陰陽有亂。太極有亂。吾
心之易理有亂矣。易理不亂。太極不亂。陰陽不亂。
則天下之至動亦何可亂乎。是以君子當至賾至
動中。能善用其擬議。擬議以成變化。遂能操至賾
至動之權。蓋必先有中孚之德存于巳。而後可以
同人。孚德既深。雖先或號咷。後必歡笑。況本無暌
隔者乎。然欲成孚德。貴在錯地之一著。譬如藉用
白茅。則始無不善。又貴在究竟之不變。譬如勞謙
君子。則終無不吉。倘勞而不謙。未免為亢龍之悔。
倘藉非白茅。未免有不密之失。而所謂不出戶庭
者。乃真實慎獨功夫。非陽為君子陰為小人者所
能竊取也。】

「鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。子曰。君
子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。
居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。
言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行。君子之樞
機。樞機之發。榮辱之主也。言行。君子之所以動天地
也。可不慎乎。同人先號咷而後笑。子曰。君子之道。或
[008-0455b]
出或處。或默或語。二人同心。其利斷金。同心之言。其
臭如蘭。」

【金雖至堅。同心者尚能斷之。此所謂金剛心也。】

「初六。藉用白茅。無咎。子曰。苟錯諸地而可矣。藉之用
茅。何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。
慎斯術也以往。其無所失矣。」

【苟。誠也。誠能從地穩放。即禪門所謂腳跟穩當者
也。白茅潔淨而柔軟。正是第一寂滅之忍。】

「勞謙君子有終。吉。子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之
至也。語以其功下人者也。德言盛。禮言恭。謙也者。致
恭以存其位者也。」

【慎斯術也以往。即始而見終也。亦因該果海義。致
恭以存其位。令終以全始也。亦果徹因源義。】

「亢龍有悔。子曰。貴而無位。高而無民。賢人在下位而
無輔。是以動而有悔也。不出戶庭無咎。子曰。亂之所
生也。則言語以為階。君不密則失臣。臣不密則失身。
幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰。作
易者。其知盜乎。易曰。負且乘。致寇至。負也者。小人之
事也。乘也者。君子之器也。小人而乘君子之器。盜思
奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。慢藏誨盜。冶容誨淫。
易曰負且乘致寇至。盜之招也。」

【事者心事。器者象貌。佛法所謂懷抱于結使。不應
著袈裟者也招字妙甚。可見致魔之由皆由主人。】

「天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。
天數五。地數五。五位相得而各有合。天數二十有五。
地數三十。凡天地之數五十有五。此所以成變化而
行鬼神也。」
[008-0455c]

【此明河圖之數。即天地之數。即所以成變化而行
鬼神者也。太極無極。秖因無始不覺妄動強名為
一。一即屬天。對動名靜。靜即是二。二即屬地。二與
一為三。三仍屬天。二與二為四。四仍屬地。四與一
為五。五仍屬天。四與二為六。六仍屬地。六與一為
七。七仍屬天。六與二為八。八仍屬地。八與一為九。
九仍屬天。八與二為十。十仍屬地。十則數終。而不
可復加。故河圖止有十數。然此十數總不出于天
地。除天地外別無有數。除數之外亦別無天地可
見矣。總而計之。天數凡五。所謂一三五七九也。地
數亦五。所謂二四六八十也。一得五而成六。六遂
與一合而居下。二得五而成七。七遂與二合而居
上。三得五而成八。八遂與三合而居左。四得五而
成九。九遂與四合而居右。既言六七八九。必各得
五而成。則五便在其中。既言一二三四。則便積而
成十。十遂與五合而居中。積而數之。天數一三五
七九。共成二十有五。地數二四六八十。共成三十。
凡天地之數五十有五。而變化皆以此成。鬼神皆
以此行矣。有陰陽乃有變化。有變化乃有鬼神。變
化者。水火木金土。生成萬物也。鬼神者。能生所生。
能成所成。各有精靈以為之主宰也。變化即依正
幻相。鬼神。即器世間主。及眾生世間主耳。】

「大衍之數五十。其用四十有九。分而為二以象兩。掛
一以象三。揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏。五
歲再閏。故再扐而後扐。」

【衍。乘也。大衍。謂乘此天五地五之數。而演至于萬
有一千五百二十也。河圖中天地之數。共計五十
[008-0456a]
有五。今以天五地五。原非兩五。是其定數。以對于
十。亦是中數。一得之以為六。二得之以為七。三得
之以為八。四得之為九。復合一二三四以成于十。
故除中宮五數。以表數即非數。而惟取餘五十以
為大衍之數。以表從體起用。及揲蓍時。又于五十
數中。存其一而不用。以表用中之體。亦表無用之
用。與本體太極實非有二。夫從體起用。即不變隨
緣義也。用中之體。即隨緣不變義也。將此四十九
策。隨手分而為二。安于左右。象吾心之動靜。即成
天地兩儀。次以左手取左策執之。而以右手取右
策之一。掛于左手之大指間。象人得天地合一之
道而為三才。次四四以揲之。象天地間四時新新
不息。次歸其所奇之策。扐于左手無名指間。以象
每年必有閏日。又以右手取右策執之。而以左手
四四揲之。歸其所奇之策。扐于左手中指之間。是
名再扐。以象五歲必有兩個閏月。是為再閏。巳上
分二。掛一。揲四。歸奇共四營而為一變。取其所掛
所扐之策置之。然後再取左右揲過之策而重合
之。重復分二。掛一。揲四。歸奇。故云再扐而後掛也。
是為二變。又取所掛所扐之策置之。然後更取左
右揲過之策而重合之。重復分二。掛一。揲四。歸奇。
是為三變。置彼三變所掛所扐之策。但取所揲之
策數之。四九三十六則為○。四八三十二則為[一*一]。
四七二十八則為一。四六二十四則為乂。于是成
爻。○為陽動。動則變陰。[一*一]為陰靜。一為陽靜。靜皆
不變。乂為陰動。動則變陽。故下文云。四營成易。三
變成爻。十八變成六爻。則為卦也。此蓍草之數。及
[008-0456b]
揲蓍之法。乃全事表理。全數表法。示百姓以與知
與能之事。正所謂神道設教。化度無疆者矣。謂之
大乘。不亦宜乎。若不以惟心識觀融之。屈我羲文
周孔四大聖人多矣。】

「乾之策。二百一十有六。坤之策。百四十有四。凡三百
有六十。當期之日。二篇之策。萬有一千五百二十。當
萬物之數也。」

【九七皆乾。而爻言其變。故占時用九不用七。一爻
三十六策。則乾卦六爻。共計二百一十六策也。八
六皆坤。而占時用六不用八。一爻二十四策。則坤
卦六爻。共計一百四十四策也。合成三百六十策。
可當期歲之日。然一歲約立春。至第二年春。則三
百六十五日有奇。約十二月。則三百五十四日。而
今云三百六十。適取其中。亦取大概言之。不必拘
拘也。又合上下二篇六十四卦之策而總計之。陽
爻百九十二。共六千九百一十二策。陰爻百九十
二。共四千六百八策。故可當萬物之數。夫期歲之
日。萬物之數。總惟大衍之數所表。大衍不離河圖。
河圖不離吾人一念妄動。則時劫萬物。又豈離吾
人一念妄動所幻現哉。】

「是故四營而成易。十有八變而成卦。」

【一變必從四營而成。以表一念一法之中。必有生
住異滅四相。三變成爻。以表爻爻各具三才之道。
六爻以表三才各有陰陽。十八變以表三才各各
互具而無差別。】

「八卦而小成。」

【三爻巳可表三才。九變巳可表互具。故名小成。】
[008-0456c]

「引而伸之。觸類而長之。天下之能事畢矣。」

【八可為六十四。不過引而伸之也。三百八十四爻
以定天下之吉凶。是在觸類而長之也。至于觸類
而長。則一一卦。一一爻。皆可斷天下事。而裁成輔
相之能事無不盡矣。】

「顯道神德行。是故可與酬酢。可與祐神矣。子曰。知變
化之道者。其知神之所為乎。」

【有一必有二。有二必有四。有四必有八。有八必有
六十四。有六十四必有三百八十四。然三百八十
四爻。秖是六十四卦。六十四卦。秖是八卦。八卦秖
是四象。四象秖是兩儀。兩儀秖是太極。太極本不
可得。太極不可得。則三百八十四皆不可得。故即
數可以顯道也。陰可變陽。陽可變陰。一可為多。多
可為一。故體此即數之道者。可以神其德行也。既
即數而悟道。悟道而神明其德。則世間至賾至動。
皆可酬酢。而鬼神所不能為之事。聖人亦能祐之
矣。先天而天弗違。此之謂也。人但知揲蓍為變化
之數耳。若知變化之道。則無方之神。無體之易。皆
現于靈知寂照中矣。故述傳至此。特自加子曰二
字。以顯咨嗟詠嘆之思。而史記自稱太史公曰乃
本于此。】

「易有聖人之道四焉。以言者尚其辭。以動者尚其變。
以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。」

【前文云。君子觀象玩辭觀變玩占。今言此四即易
所有聖人之道也。夫玩辭則能言。觀變則能動。觀
象則可以制器。玩占則可以卜筮決疑。言也。動也。
制器也。卜筮也。聖人修身治人之事。豈有外于此
[008-0457a]
四者哉。】

「是以君子將有為也。將有行也。問焉而以言。其受命
也如嚮。無有遠近幽深。遂知來物。非天下之至精。其
孰能與於此。」

【君子。學聖人者也。學聖人者必學易。善學易者。舉
凡有為有行。必玩辭而玩占。果能玩辭玩占。則易
之至精。遂為我之至精矣。】

「參伍以變。錯綜其數。通其變。遂成天地之文。極其數。
遂定天下之象。非天下之至變。其孰能與于此。」

【參者。彼此參合之謂。伍者。行伍定列之謂也。雖彼
此參合。而不壞行伍之定列。雖行伍定列。而不壞
彼此之參合。故名參伍以變。由彼此參合。則其數
相錯。由行伍定列。則其數可綜。故云錯綜其數。舉
凡河圖洛書之成象。揲蓍求卦之法式。無不皆然。
非僅偏指一種也。陰陽各有動靜。故成天地之文。
六十四卦各具六十四卦。故定天下之象。誠能觀
象以通變。觀變以極數。則易之至變。遂為我之至
變矣。】

「易。無思也。無為也。寂然不動。感而遂通天下之故。非
天下之至神。其孰能與於此。」

【夫易雖至精至變。豈有思慮作為于其間哉。惟其
寂然不動。所以感而遂通。誠能于觀象玩辭觀變
玩占之中。而契合其無思無為之妙。則易之至神。
遂為我之至神矣。】

「夫易。聖人之所以極深而研幾也。唯深也。故能通天
下之志。唯幾也。故能成天下之務。唯神也。故不疾而
速。不行而至。子曰易有聖人之道四焉者。此之謂也。」
[008-0457b]

【由此觀之。則易之為書。乃聖人所以極深而研幾
者也。苟極其深。則至精者在我。而能通天下之志。
苟研其幾。則至變者在我。而能成天下之務。苟從
極深研幾處悟其無思無為寂然不二之體。則至
神者在我。故能不疾而速不行而至矣。謂聖人之
道不全寄詮于易書中可乎。今有讀易而不知聖
人之道者。何異捨醇醲而味糟粕也。】

「子曰。夫易。何為者也。夫易。開物成務。冒天下之道。如
斯而巳者也。是故聖人以通天下之志。以定天下之
業。以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。卦之德方以
知。六爻之義易以貢。聖人以此洗心。退藏于密。吉凶
與民同患。神以知來。知以藏往。其孰能與于此哉。古
之聰明睿知。神武而不殺者夫。」

【此欲明易書之妙。而先示易理之大也。夫所謂易。
果何義哉。蓋是開一切物。成一切務。包盡天下之
道者也。是故聖人依易理而成易書。以通天下之
志。使人即物而悟理。以定天下之業。使人素位而
務本。以斷天下之疑。使人不泣岐而徼倖。是故蓍
之德。極其變化而不可測也。卦之德。有其定理而
不可昧也。爻之義。盡其變通而未嘗隱也。夫蓍圓
而神。卦方以知。爻易以貢皆所謂寂然不動感而
遂通者也。聖人即以此洗心退藏于密。所謂自明
誠謂之教。能盡其性。則能盡人之性。故吉凶與民
同患。神以知來。知以藏往。不俟問于蓍龜而後知
吉凶也。此惟古之聰明睿知。斷惑而無惑可斷者。
乃能與于此耳。】

「是以明于天之道。而察于民之故。是興神物。以前民
[008-0457c]
用。聖人以此齋戒以神明其德夫。」

【夫神以知來。知以藏往。則又何俟蓍龜之神物。而
後斷民之吉凶哉。但聖人能之。眾人不能。不藉蓍
龜以示。則民不信也。是以明于借物顯理。乃天之
道。因占決疑。乃民之習。故藉此蓍龜以開民用之
前。而聖人亦示現齋戒然後卜筮者。正欲以此倍
神明其德也。】

「是故闔戶謂之坤。闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變。往
來不窮謂之通。見乃謂之象。形乃謂之器。制而用之
謂之法。利用出入。民咸用之謂之神。是故易有太極。
是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉
凶生大業。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。
縣象著明。莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。
立成器以為天下利。莫大乎聖人。探賾索隱。鉤深致
遠。以定天下之吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。
是故天生神物。聖人則之。天地變化。聖人效之。天垂
象。見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。易有
四象。所以示也。繫辭焉。所以告也。定之以吉凶。所以
斷也。易曰。自天祐之。吉無不利。子曰。祐者。助也。天之
所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚
賢也。是以自天祐之。吉無不利也。」

【是故德既神明。方知易理無所不在。且如闔戶即
謂之坤。闢戶即謂之乾。一闔一闢即是變。往來不
窮即是通。見即是象。形即是器。隨所制用即是法。
隨其民用出入即是神。則乾坤乃至神明。何嘗不
即在日用動靜間哉。凡此皆易理之固然。而易書
所因作也。是故易者。無住之理也。從無住本。立一
[008-0458a]
切法。所以易即為一切事理本源。有太極之義焉。
既云太極。則決非凝然一法。必有動靜相對之機。
而兩儀生焉。既曰兩儀。則動非偏動。德兼動靜。靜
非偏靜。亦兼動靜。而四象生焉。既曰四象。則象象
各有兩儀之全體全用。而八卦生焉。既曰八卦。則
備有動靜陰陽剛柔善惡之致。而吉凶定焉。既有
吉凶。則裁成輔相之道方為有用。而大業生焉。易
理本自如此。易書所以亦然也。是故世間事事物
物。皆法象也。皆變通也。乃至皆深皆遠。皆賾皆隱
也。而法象之大者莫若天地。變通之大者莫若四
時。縣象著明之大者莫若日月。崇高之大者莫若
天位之富貴。備物致用利天下者莫若天德之聖
人。探賾索隱。鉤深致遠。定吉凶。令人知趨避。成亹
亹。使人進德業者。莫若蓍龜之神物。是故天生神
物。聖人即從而則之。天地變化。聖人即從而效之。
天垂象。現吉凶。聖人即從而擬象之。河出圖。洛出
書。聖人即法而為八卦九疇。然則易之有四象。所
以示人動靜進退之道也。易有繫辭。所以昭告以
人合天之學也。易有吉凶定判。所以明斷合理之
當為。而悖理之不可為也。故大有上九之辭曰。自
天祐之。吉無不利。吾深知其故也。夫天無私情。所
助者不過順理而巳。人亦無私好。所助者不過信
自心本具之易理而巳。誠能真操實履。信自心本
具之易理。思順乎上天所助。則便真能崇尚聖賢
之書矣。安得不為天所祐。而吉無不利哉。】

「子曰。書不盡言。言不盡意。然則聖人之意其不可見
乎。子曰。聖人立象以盡意。設卦以盡情偽。繫辭焉以
[008-0458b]
盡其言。變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。乾坤其
易之蘊耶。乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤毀。則無
以見易。易不可見。則乾坤或幾乎息矣。是故形而上
者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而
行之謂之通。舉而措之天下之民謂之事業。是故夫
象。聖人有以見天地之賾。而擬諸其形容。象其物宜。
是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通。以
行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。極天下
之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存
乎變。推而行之存乎通。神而明之。存乎其人。默而成
之。不言而信。存乎德行。」

【上文發明易理易書。及聖人作易吾人學易之旨。
亦既詳矣。然苟非其人。苟無其德。則隨語生解。亦
何以深知易理易書之妙致乎。故更設為問答。而
結歸其人其德行也。夫書何能盡言。言亦何能盡
意。然則聖人之意豈終不可見乎。詎知聖意不盡
于言。而亦未嘗不寓于言。聖言不盡于書。而亦未
嘗不備于書。且如易書之中。亦既立象以盡意。聖
意雖多。而動靜二機足以該之。故乾坤二象即可
以盡聖人之意也。又復設卦以盡情偽。動靜雖只
有二。而其中變態。或情或偽。不一而足。故六十四
卦乃能盡萬物之情偽也。又復繫辭焉以盡其言。
蓋舉天下事物一一言之。則勞而難遍。今借六十
四卦而繫以辭。則簡而可周也。雖六十四卦巳足
收天下事物之大全。而不知事事物物中又各互
具一切事物也。故變而通之。每卦皆可為六十四。
而天下之利斯盡矣。雖有三百八十四爻動靜陳
[008-0458c]
設。若不于中善用鼓舞。使吾人隨處得見易理。則
亦不足以盡神。而聖人又觸處指點以盡神矣。雖
復觸處指點。然收彼三百八十四爻大綱。總不出
乾坤二法。故乾坤即易之縕藏也。夫本因易理而
有乾坤。既有乾坤。易即立乎其中。設毀此乾坤二
法。則易理亦不可見。設不見易理本體。則乾坤依
何而有。不幾至于息滅哉。此甚言易外無乾坤。乾
坤之外亦無易也。蓋易即吾人不思議之心體。乾
即照。坤即寂。乾即慧。坤即定。乾即觀。坤即止。若非
止觀定慧。不見心體。若不見心體。安有止觀定慧。
是故即形而非形者。向上一著即謂之道。無形而
成形者。向下施設即謂之器。道可成器。器可表道。
即謂之變。從道垂器。從器入道。即謂之通。自既悟
道與器之一如。以此化天下之民。即謂之事業矣。
是故夫象也者。不過是聖人見天下之賾。而擬諸
其形容象其物宜者也。夫爻也者。不過是聖人見
天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷
其吉凶者也。是以卦可極天下之賾。辭可鼓天下
之動。變可盡化裁之功。通可極推行之妙。此終非
書之所能盡言。亦非言之所能盡意也。神而明之。
必存乎其人。而默而成之。不言而信。又必存乎德
行耳。德行者。體乾坤之道而修定慧。由定慧而徹
見自心之易理者也。】
周易禪解卷第八

弟子顯喻募刻
[008-0459a]