No. 1248幻住庵清規
普應國師幻住庵清規并序
魯語謂。君子學道則愛人。小人學道則易使也。蒙莊
亦云。魚相忘於江湖。人相忘於道術。斯入世之道尚
能易使而相忘。矧佛祖出世之道混彼此齊自佗。交
徹融攝而無間然者也。心存乎道不待禮而自中。不
俟法而自正矣。又何叢林規矩云哉。嗟乎人心之不
軌道久矣。半千載前巳甞瓦解。百丈起為叢林以救
之。迨今不能無弊。今菴居處眾固不敢效叢林禮法。
而日用又不可破規裂矩。勉置須知一編。列為十門。
為主伴交參之標準。自成一家之規。非敢與大方共
也。其有真參實究之士。攝念於天真未散之頃。終日
作而不見其勞。終日息而不知其佚。外忘禮法。內空
能所者。以是編為疣贅。則我何敢辭焉。延祐丁巳冬
幻住沙門 書。
日用須知十條綱目
* 日資
* 月進
* 年規
* 世範
* 營辨
* 家風
* 名分
* 踐履
* 攝養
* 津送
[001-0571c] 
日資
教中謂初日分中日分後日分。又初夜中夜後夜。
即古德所謂晝三夜三者也。又云。日不足繼之以
夜。本色道流。寸陰靡弃須臾不離。日夜六時寧無
資助。謂日資者。總言二六時中之標準也。
一菴之務以辨道為先。道無始終。起於日用。一日如
是日日皆同。惟日不足繼之以。夜總名日用事也。
裝香一盤。且以三炷為率。自黃昏燒起至第三炷。約
四皷時分也。竈下燒面湯。堂前鳴板三下。大眾収枕
推被。於裏床収半單。下地洗面皈堂坐禪。至開靜板
鳴。即摺被搭衣佛前禮拜。皈鉢位坐展鉢受粥。粥罷
佛前諷經。經畢小歇。堂前復鳴板三下。自主至伴皈
堂坐禪。至齋時火板鳴下地。少頃長板鳴皈鉢位受
食。食畢小歇。堂前鳴板三下復皈堂坐禪。至晡時分
鳴板放參。至黃昏燒香盤。大眾搭衣諷經施食事畢。
堂前鳴板三下皈堂坐禪。至放參板鳴。開枕展被右
脇而息。此盖大眾日用之常規也。大意與叢林清規
頗同。此但節其要目耳。
凡一日夜之間。四次坐禪之際。宜各屏心絕慮。息念
忘緣。深究死生。力窮道業。除大小便利外不許共語。
不許洗浣。不許補綴。不許看讀。乃至一應雜務非公
界普請俱不許作。凡上床下地出堂入戶。如臨深履
薄然。勿使隣單知覺動其道。心自然內外相資身心
寂默矣。
[001-0572a]
月進
積日以成月。積月以成歲。世相遷流物我同化。時
節亦相須而會遇。既曰建立。詎可范然。日資不足
月以進之。非圖苟循時緣。要且大家知有者矣。
正月
初一日歲旦。五更鳴鐘板眾集。大悲呪祝
聖罷。大眾稱賀與四節同。 是日營齋。 半齋時諷
楞嚴普回向。
十五日上元燈夕。供設隨宜。此日之早月望祝
聖。但是一年十二月遇初一十五是謂朔望。須就粥
前諷大悲呪祝 聖。周而復始又一年。內有六日
是本命好日。此六日亦與朔望同。粥前諷大悲呪
祝 聖。切惟
皇恩如天之覆。林泉懦弱之古。仰承 帝澤而獲終
身之安。其贊祝之誠豈可擇日而為之。盖二六時
中俯仰折旋皆是謝 恩祈禱之時也。今特取
本命朔望而為者。乃表而出之之意也。謹序于此。
餘月不書。每月初二十六是眾聖衙會之辰。常住
營備香花燈燭茶果珍羞。就土地堂鋪設供養。大
眾諷楞嚴呪。月月準此。每月後空白紙五六行。但
有年常合具之事以俟補入。
二月
初三日啟建
天壽聖節事備年規茲不重具。
[001-0572b]
十五日佛涅槃。是日當預備香燭茶果珍羞供養
之具。亦預書疏文一道。半齋時分鳴板。眾各具威
儀集佛前。菴主出上香。退身三拜。不収坐具。復進
爐前上湯上食畢。又退身三拜。復炷香上䞋點茶
畢。又退身三拜。収坐具再近爐前插香一炷。退身
與大眾同禮三拜諸方有兩序出班燒香。菴居宜免。拜起即宣疏
畢。乃舉楞嚴呪回向云。諷誦殊勳。回向真如實際。
莊嚴無上佛果菩提。四恩總報。三有均資。法界有
情同圓種智。十方三世一切諸佛。諸尊菩薩摩訶
薩。摩訶般若波羅蜜。
四月初八日佛生日。臘月初八日佛成道。此二日
皆與佛涅槃同。後不復敘。惟四月初八日多浴佛
之儀。
十九日觀音菩薩生日。此日之上供威儀宣疏等
略與佛涅槃事同。惟大眾不講禮拜。然亦隨人建
立。
三月
初三日滿散
聖節道場事備年規茲不重具。是日麵供諸方通例。
初四日伽藍慶誕。常住設供諷經。
二十三日高峯和尚愍忌。半齋設位供養。大眾諷
楞嚴呪。
四月
初八日佛降誕。預結花亭一座。以示生佛相安立
[001-0572c]
香湯盆內。用小杓二柄。俟菴主上食。大眾拜起。維
那舉浴佛偈。大眾隨舉而和。自菴主首座及大眾
次第周行至佛前執杓舀湯浴佛。僧道俱畢即舉
楞嚴呪。其上供宣疏及楞嚴後回向等。總與涅槃
時同。茲不重具。
十三日起楞嚴會事具年規。
十四日晚參時。土地堂念誦須備香花燈燭茶果
珍羞如法莊嚴。菴主燒香上茶湯。退身依位立。維
那念誦。誦畢。堂前鳴板。大眾皈堂。庫司聖僧前燒
香煎湯一筵。
四節念誦皆同準此。
十五日結制事具年規。
結制主賓人事敘語。
主云即日孟夏謹時。恭惟座元鄉長禪師法候起居
多福。某夙何慶幸獲遂同居。此日聖制斯臨。願依
法力資持。尚冀道緣克備。區區致賀殊愧不專。下
情無任欣幸之至。
客云即日孟夏謹時。共惟菴主尊長老師尊候起居
納福。某多生有幸得獲依栖。此日結制令辰。仰願
垂慈不倦納福無時。遠提佛祖之權衡。永作人天
之標準。拜賀不專。下情無任愧感之至。
五月
初五端陽。
二十八日起青苗經會三日。至六月初一日散。須
[001-0573a]
預備香燭供料并立疏文及預出經單。請大眾結
緣披閱。然後聚其經目入疏回向。
六月
初一日散青苗會亦中夏人事。
七月
十三日滿散楞嚴會。
十四日晚參時土地堂念誦。
十五日解制人事。此夜分啟建盂蘭盆勝會。以濟
幽爽。以報劬勞。此會亦須預出經單請大眾隨意
披閱此會有開甘露門一𢯮。請依而行之。茲不重具。
解制主賓人事敘語。
主云即日孟秋謹時。恭惟同前某三世慶幸。每荷恲懞。
聖制告圓。長夏之中多辱資待。幸無魔惱。所願聲
傳湖海。道播叢林。遠符佛祖之心。永慰人天之望。
下情不勝至禱之至。
客云即日同前。某一介愚蒙。極承慈廕。九旬制內仰
德何多。長夏巳周。惟冀名德並進道福俱尊。振槌
拂於名藍。播光明於末運。下情不勝榮幸之至。
八月
九月
十月
初一日開爐。
初五日達磨大師忌。此日營供設位。菴主上茶湯
設拜。諷楞嚴呪回向。
[001-0573b]
十一月
冬至。其冬夜土地堂念誦及冬朝講禮事具年規。
十二月
初一日高峯和尚忌。其設供養諷經等。豊儉隨人
建立。
初八日佛成道此日事具涅槃竟。茲不重書。
除夜土地堂念誦。
年規
三人為眾。話巳遍行。一歲之規。理宜預備。事既關
於建立。業必假於營為。一月精誠無量壽道場開
展。九旬修證首楞嚴佛事敷宣。眾既集於一菴。禮
可虗於四節。調醯合[醢-右+乞-乙+口]杓柄上。豈待既索之後容
心。種月鋤雲钁頭邊。須向未屙巳前具眼。一時心
悟。萬古道同。盖即事即理者也。
聖節
某月某日啟建。預備香燭茶果供養。於三五日前
寫榜疏經單。至日侵早鳴鐘板集眾。菴主出。燒香
一炷。上茶一甌。再插香一炷。退身與大眾對佛同
禮三拜起。即宣疏。宣畢即舉楞嚴呪。此日滿散其
意亦然。但滿散時大眾拜起。即舉經。經畢臨了宣
疏。此一月內日日侵早大眾大悲呪回向祝
聖。粥罷輪僧於佛前設經案披閱經文。至晚參時即
鳴鐘下殿。每日上殿亦鳴鐘。菴主每日二時聞鐘
聲即上殿燒香。每日庫司備茶果供奉上殿之人。
[001-0573c]
盖上下俱表其誠也。
四節
古清規以四節為一年之盛致。謂四節者。即結制。解
制。冬至。歲朝是也。近代多以冬至歲朝為俗節。惟講
結制解制之禮。今菴亦當循例舉行。特不能全機作
用耳。如諸方於結制之時出圖帳草單及特為茶湯
等。今菴居悉宜免之。惟預於四月十三日備大香燭
花果茶湯排列佛前。起楞嚴會九十日。至七月十三
日滿散。其起散各具疏文宣白。以答神明之森護之
權。十四日晚參時。土地前念誦。排例供養伽藍堂。用
酬守護九旬修證之功。 四月十五日早。集眾諷大
悲呪祝
聖。回向畢。菴主與首座對立。東西兩序各相對立定。
菴主與首座各出香一片置之爐上。道者喝云菴主
與首座大眾觸禮三拜。以表結制之儀。拜起敘時
暄竟。菴主首座大眾各分手環坐或無首座但請堂
中年臘高者代之。行堂道者排立于前。參頭至爐前
插香。當中同禮三拜起。參頭道者引眾道者先自菴
主前問訊。次至首座大眾前巡繞問訊一迊而退。菴
主起身燒香一炷。與首座大眾揖竟。點湯一盞畢。俱
起身謝湯而退。其上下人事總在裏許。各歸鉢位喫
粥。一切人更不別講人事。蓋菴居事從簡約也。解制
之禮亦然。
冬至年朝。或講不講。隨在當人。特不過如此而巳矣。
[001-0574a]
歲計
田疇迺一歲之計也。蔬圃亦一歲之計也。治生之理
其可罔諸。古人有㘽田愽飯與開田說大義及插鍬
叉手之風。又灌溪與璣禪師俱作園頭。遺風盛扇道
韻充。然法久弊生。上下偷安之習既盛。尸位索飡猶
興嗟怨。焉知钁頭邊有立地成佛之旨哉。以故菴居
營務遠効古人。既有口腹之急。敢求形體之安。作則
同其勞。息則同其逸。雖不能扶犁荷鍤。亦須當奉餉
供湯。要知其作之為我也。故百丈有一日不作一日
不食之戒。豈徒然哉。其治田治圃之具。須堅淬其鋒
𨦵。實穿其柄杷。圓活其機栝。茂豊其畔岸。舉無敗事。
歲有成績矣。冥資道力遠助勝因。迺發真歸源之大
本也。其可忽諸。且作務既周。營為必備。謂營為者。遇
暑伏則合醬造醋做豉。収椒花晒瓜茄。糟藏鹵閑等。
須求醞釀作用之法。最良者取而効之。庶無損壞而
亦美眾口也。凡缸缶器仗所用之物。須時時護惜収
貯。勿令穢污。茲亦歲計之不可免者。故書以附之。
世範
菴務既彰。化儀必具。祈禳禱謝慶慰披宣。禮固必
於真誠。事乃涉乎文彩。叢林設掌書記。辭章典雅
以悅見聞。庶幾為世範模。令法久住者也。
聖節道場僧眾披閱。
經單式
諸品經目開于后。
* 大方廣佛華嚴經 但以大黃紙一幅
* 大乘
[001-0574b] 妙法蓮華經
* 大方廣圓覺修多羅了義經
* 大乘金剛般若波羅蜜經
* 青蓮華如意寶輪王神呪
* 消災妙吉祥神呪經。
* 稱揚無量壽嘉號。所集
書掛於榜之右洪目。端
為祝延
今上皇帝聖壽萬安。
今月 日菴門具。
聖節啟建疏
湖州城西卞山幻住禪菴。臣僧某。某月某日恭遇天
壽聖節菴。門預於今月幾日啟建 金剛無量壽道
場一月。每日輪僧上殿披閱 金文。宣持 密號。今
辰開啟諷誦大佛頂首楞嚴神呪。稱揚 聖號。所集
洪因。端為祝延
今上皇帝聖壽萬安。 右伏以 丹書詔世動山河
社稷之歡。紅日麗天慰草木昆虫之望。恭臨 聖誕
虔奉佛乘。宣秘密之要詮。祝綿長之睿筭。恭願 日
而上月而下。發暉 極大之 聖明。山之高海之深。
鞏固 至尊之福壽。但臣僧某等下情無任瞻 天。
望 聖激切。屏營之至。謹疏。
年月 日具位臣僧某疏。
聖節滿散疏
湖州路某菴臣僧今月某日恭遇 天壽聖節。菴門
[001-0574c]
預於幾月幾日啟建 金剛無量壽道場一月。每日
輪僧上殿披閱 金文。宣持 密號。今辰滿散。營備
香花燈燭茶果之儀。以伸供養。諷誦 大佛頂首楞
嚴神呪。稱揚 聖號。所集洪因端為祝延 今上皇
帝聖壽萬安。 右伏以虹垂北極。會日月以三三。龍
現中天。應乾坤之九九。功超列 聖。澤被多方。仰
帝瑞之初分光騰宇宙。効華封之載祝聲滿寰區。䖍
披五千餘軸之 真詮。端祝億萬斯年之 睿筭。恭
願曰 福曰 壽。等 天覆而地擎。以 聖以神。倍
海涵而春育。但臣僧某等下情無任瞻 天。望 聖
激切。屏營之至。謹疏。
年月 日具位臣僧某疏封皮用黃紙僉頭。
啟建僉云聖節啟建文疏具位臣僧某謹封。滿散
僉云聖節滿散文疏具位同上。
湖州城西卞山幻住菴。
某月某日恭遇。
聖節式
天壽聖節。本菴預於幾月幾日啟建
金剛無量壽道場一月。每日
輪僧上殿披閱
金文。宣持
密號。所集
洪因。端為祝延
今上皇帝聖壽萬安。
右共惟
[001-0575a]
皇覺洞明。
天龍炳鑒。謹榜。
榜用黃紙書。如臣僧之名用紅紙貼。可高四尺闊三尺。此亦隨屋大小為掛文佛殿上。俟道場滿散杖起。榜用木作骨子。
年月 日住菴臣僧某謹言。
佛涅槃疏
湖州某菴。遺教比丘某今月十五日伏遇
本師釋迦如來大和尚入般涅槃之辰。菴門營備香
花燈燭。如法奉供。謹集合菴僧道眾諷誦大佛頂首
楞嚴神呪。稱揚 聖號。所集殊勳。上酬 慈廕者。
右伏以千百億身遍塵區而不滅。七十九載順世相
以無常。想滿月之慈容。對中春而殞涕。慨此拈花之
微旨。輙成蔓草以難圖。供効純陀。義伸追遠。 本師
釋迦如來大和尚。伏願 覺天空閱。蕩蕩乎無能名
焉。慧日流輝。皜皜乎不可尚矣。盡眾生法界契涅槃
妙心。但某等瞻望紺密。無任追號之至。謹疏。
年月 日具位遺教比丘某疏封皮用黃紙僉頭。
涅槃功德文疏 具位遺教比丘某謹封。
觀音菩薩生日疏
湖州某菴比丘某。今月十九日伏遇
大慈大悲靈感觀世音菩薩示現之辰。菴門營備香
花燈燭茶果珍羞。如法奉供。謹集合菴僧道眾諷誦
大佛頂萬行首楞嚴神呪。稱掦
聖號。所集殊勳。上酬 慈廕者。 右伏以圓常智體
三千剎海內無日而不生。湛寂真身微塵國土中有
念而皆應。因垂形於此界。而誕迹於斯辰。碧桃花露
[001-0575b]
濕春風獻園林之上供。紫竹林聲敲夜雨宣海藏之
真詮。輙罄微誠。仰酬
慈廕者。伏願萬億香水海流通佛事。長為
菩薩廣大願王。百千日月光洞照普門。永作眾生清
淨眼目。謹疏。
年月 日具位比丘某疏。
普門示現功德文疏 具位比丘某謹封封皮用黃紙僉頭。
佛生日疏
湖州某菴遺教比丘某。今月初八日恭遇
本師釋迦如來大和尚示現受生之辰。菴門營備香
花燈燭茶果珍羞以伸供養。嚴持香水。灌沐 金軀。
集僧道眾諷誦大佛頂萬行首楞嚴神呪。稱揚 聖
號。所集殊勳。上酬 慈廕者。右伏以春滿毗藍園優
鉢曇花自天垂降。香繞無優樹妙菩提果當處示生。
白玉毫萬象仰瞻。黃金軀九龍灌沐。某等仰承
慈廕。適會誕辰。諷秘密之真詮敢忘遺教。獻蘋蘩之
薄供。輙罄微誠。 本師釋迦如來大和尚。伏願 智
慧海宏深蕩 慈波於無窮無極。功德山高聳垂道
樹而益茂。葢榮同十方諸佛大轉法輪。與法界眾生
俱成 正覺。伹某等下情無任瞻望 玉毫。激切屏
營之至。謹疏。
年月 日具位遺教比丘某疏。
世尊降生功德文疏具位遺教比丘某謹封討皮用黃紙僉頭。
結夏啟建楞嚴會疏
湖州某菴遺教比丘某。今月十五日恭遇
本師釋迦如來大和尚結制之辰。本菴預於十三日
啟建楞嚴勝會九十日。一眾熏修尅期取證。今辰開
啟。營備香燭茶果以伸供養之儀。謹集合菴僧道眾
諷誦大佛頂萬行首楞嚴神呪。稱揚 聖號。所集洪
因。端為祝延
今上皇帝聖壽無疆。迴向真如實際。莊嚴無上佛果
菩提。大慈大悲靈感觀世音菩薩。次伸祝貢 光明
會上護法列廗諸天。三界萬靈十方真宰。今年歲分
主執陰陽權衡造化。賞善罰惡幽顯靈聦。五嶽四瀆
名山大川。聖帝名王忠臣烈士。五方行雨龍王。六合
雷公電姥。主風主雨主百糓苗稼發生萬物。無量聖
賢。府縣城隍大王。當境土地某神。近遠廟貌遐邇靈
祇。本菴立地翊應。俟周宣靈主護伽藍神。合堂真宰。
厨司監齋使者。主湯火井竈神祇。山林界相守護百
靈。修造方隅周回禁忌。建菴檀越本命星君。 西天
此土歷代祖師。增崇品位。合菴僧道各人生身父母
養育劬勞。酆都界內冥府十殿慈王。三塗六趣八難
四生諸有情眾。統三界若幽若顯。遍十方乃聖乃凡。
功德平等資倍。普皆饒益。先願 皇風永扇帝道遐
昌。佛日增輝法輪常轉。次冀 菴門鎮靜中外咸安。
火盜公私諸緣吉慶。更冀合菴僧道各各修行有序。
進道無魔。般若智以早明。菩提心而不退。四恩等報
三有均資。法界有情同圓種智者。 右伏以安居三
[001-0576a]
月。効靈山尅期取證之真規。禁足九旬。明少室密付
單傳之厥旨。誦佛頂萬行首光明秘呪。答神靈一切
時守護威權。篆爐吹薝蔔之雲。蠟蚷吐優曇之藥。惟
茲勤策。以助證明。伏願 以大圓覺為伽藍。念念悟
心達本。踞菩薩乘修寂滅。處處發真皈源。期佛果以
常圓。資法輪之大轉。但某等下情無任瞻望 玉毫。
激切屏營之至。謹疏。
年四月 日遺教比丘某疏。
封皮用黃紙僉頭楞嚴勝會啟建文疏具位遺教比丘某謹封。
青苗經疏
湖州某菴住持沙門某情旨。菴門歲遇中夏。當植物
長茂之時。啟建青苗勝會。用保田疇。仰祈護祐。涓取
今月二十八日開啟。營備香花燈燭茶果之儀以伸
供養。謹集合日僧道眾披閱經文三日。至六月初一日
滿散。所看經目謹用具列某經某呪。稱揚 聖號。所
集功德。先伸回向 真如實際。莊嚴無上佛果菩提。
大慈大悲靈感觀世音菩薩。次伸祝貢光明會上護
法列廗諸天大權仙眾。三界萬靈十方真宰。上界玉
皇大帝。北極紫微帝君。日月兩宮天子。南北二斗星
君。周天列宿河漢星辰。今年歲分主執陰陽權衡造
化賞善罰惡幽顯靈聰。五方行雨龍王。六合雷公電
姥。主風主雨主百穀苗稼發生萬物。無量聖賢。府縣
城隍大王。當境土地某神。近遠廟貌遐邇神祇。本菴
土地翊應周宣靈王護伽藍神。合堂真宰。匝菴香火
[001-0576b]
有禱聖賢田公田姥田庫神祇。掌管圍岸駈遣虫蟥
一切大神。山川嶽瀆社稷靈祇。統三界若幽若顯。遍
十方廼聖迺凡。功德平等資倍。普皆祈禱者。 右伏
以時維中夏。植物當茂長之期。豐望晚秋。庶務指収
成之理。仰神靈之森護。崇聖教以資熏。花果列珍於
座筵。香燭騰輝於屏几。經披群典卷第一義。千口門
功答萬靈。了勝三昧於性海。百神獲益。眾聖垂庥。惟
願十雨五風禾稼致豐登之慶。四時八節乾坤推化
育之靈。期物務以蕃滋。助法輪之大轉。恭惟 佛心
印知。神靈昭格。謹疏。
年月 日具位住持沙門某疏。
封皮用黃紙僉頭青苗祈禱功德文疏具位住持沙門某謹封。
滿散楞嚴會疏
湖州某菴遺教比丘某。今月十五日恭遇
本師釋迦如來大和尚解制令辰。菴門預於十三日
滿散楞嚴會。九旬之內一眾熏修幸無魔惱。今辰營
備香花燈燭茶果之儀以伸供養。謹集合菴僧道眾
諷誦大佛頂首楞嚴神呪。稱揚聖號。所集 洪因。端
為祝延 今上皇帝聖壽無疆。回向 真如實際。莊
嚴無上佛果菩提。神位與啟建疏同至同圓種智者。
右伏以九旬制滿。浮鐵船於動靜不該之先。三月
功成。驗蠟人於形名未兆之表。答 神明之森衛。宣
佛頂之秘詮。祥煙銷古篆於金爐。寶𦦨吐曇花於
玉燭。道場克遂。佛事告周。惟願 盡十方世界皆圓
[001-0576c]
覺伽藍。主伴咸臻於本際。與一切眾生入平等性智。
自他俱徹於靈源。燦發心花。淵澄慧海。但某等下情
無任瞻望 玉毫。激切屏營之至。謹疏。
年月 日具位遺教比丘某疏。
封皮用黃紙僉頭楞嚴勝會滿散文疏具位遺教比丘某謹封。
佛成道疏
湖州某菴遺教比丘某。今月初八日伏遇
本師釋迦如來大和尚成無上道之辰。菴門營備香
花燈燭茶果珍羞以伸供養。謹集合菴僧道眾諷誦
大佛頂首楞嚴神呪。所集殊勳上酬慈蔭者。 右
伏以雪覆千山大地春回寒谷。星明午夜覺天雲散
長空。示六年若行之因。證歷劫進修之果。某等生逢
末運。忝嗣 宗猷。深惟 麻麥之飡茲焉有愧。䖍奉
蘋蘩之供。終亦難忘 本師釋迦大和尚。恭願
餘光照臨。警發蒙昧。大千國土永延。 聖主富壽康
寧。一切眾生咸證如來智慧德相。但某等下情無任
瞻望 玉毫。激切屏營之至。謹疏。
年月 日具位遺教比丘某疏。
封皮用黃紙僉頭如來成道文疏具位遺教比丘某謹封。
祈晴疏祈晴祈雨每日二時。回向具于疏尾
某州某菴住持沙門某。意旨切見陰雲日積。雨水霖
霪。既恐民心。甚妨農務。由是謹發誠心啟建祈晴道
場。營備香花燈燭茶果之儀以伸供養。謹集合菴僧
眾諷誦大佛頂首楞嚴神呪。稱揚 聖號。所集功德
[001-0577a]
專伸祈禱大慈大悲靈咸觀世音菩薩。次伸祝貢
光明會上護法諸天大權仙眾。上界昊天玉皇大帝。
北極紫微帝君。日月兩宮天子。南北二斗星君。今年
歲分主執陰陽權衡造化賞善罰惡幽顯靈祇。五方
行雨龍王。六合雷公電姥。主風主雨主百糓苗稼發
生萬物。無量聖賢。府縣城隍大王。當境土地某神。遠
近廟貌遐邇靈聰。統三界若幽若顯。遍十方乃聖乃
凡。功德平等資倍。普皆祈禱。所求睛霽速賜感彰。惟
願 陰雲散野。紅日麗天。遂萬物之生成。慰九秋之
懸望。 右共惟 佛天印知 神龍昭假。謹疏。
年月 日具位住持沙門某疏。
封皮用黃紙僉頭啟建祈晴道場文疏具位住持沙門某謹封。
自啟建日立疏。如此宣疏回向了。每日粥飯二
時諷大悲呪七遍。如不感應增至三七遍。 回
向云。諷經功德專伸祈禱云云依前疏內眾神至
普皆祈禱處。但云。所求晴霽速賜感彰。十方三
世云云。祈禱至感應之日。別立疏滿散。
滿散祈晴疏
某州某菴住持沙門某。情旨昨者切見雨水連綿。有
傷農務。遂於某日啟建祈晴道場。今則克遂感彰。營
備香花燈燭茶果之儀以伸供養。謹集合菴僧道眾
諷誦 大佛頂首楞嚴神呪。所集功德專伸回向
大慈大悲靈感觀世音菩薩。次伸祝貢聖位同前啟建疏內。功
德平等資倍普皆答献。惟願五風十雨慰農民播種
[001-0577b]
種之歡心。九稔三登戴天地生成之盛德。法輪大轉
佛事常興。右恭惟 佛天印知 神龍昭假。謹疏。
年月 日具位某疏。
封皮同前滿散祈晴道場文疏具位云云某謹封。
啟建祈雨疏
某州某菴住持沙門某。情旨切以天時亢旱草木焦
枯。農望成勞民心實畏。由是啟建 祈雨道場。營備
香花燈燭茶果之儀以伸供養。謹集合菴僧道眾諷
誦 大佛頂首楞嚴神呪。稱揚聖號。所集功德專伸
祈禱大慈大悲靈感觀世音菩薩。次伸祝貢聖位與祈晴疏
同至。功德平等資倍。普皆祈禱。所求雨澤速賜感通。惟
願 慈雲密布。慧日潛収。垂甘澤以滂沱。潤焦芽而
鬱茂。 右共惟 佛天印知神龍昭格。謹疏。
年月 日具位某疏。
封皮同前啟建祈雨道場文疏具位住持沙門某謹封。自
啟建日立疏。如此宣白了。每日粥飯二時諷大
悲呪七遍。如不感應增三七遍。
回向云。諷經功德專伸祈禱聖位與前疏同至。普皆祈
禱。所求雨澤速賜感通。十方三世云云。
滿散祈雨疏
某州某菴住持沙門某。情旨昨見天時久旱。農望焦
心。遂於某日啟建祈雨道場。今獲感通。營備香花燈
燭茶果之儀以伸供養。謹集合菴僧道眾諷誦 大
佛頂首楞嚴神呪。稱揚 聖號。所集功德專伸回向
[001-0577c]
聖位與前疏同至。功德平等資倍。普皆答献。惟願 天覆地
擎宣萬劫無窮之化育。雨時暘若慶九秋有望之生
成。仰助真風。遠資化日。 右恭惟 佛天印知 神
龍昭格謹疏。
年月 日具位某疏。
封皮同前滿散祈雨道場文䟽具位某謹封。
薦亡燒香疏僧俗男女皆可通用
某州某菴沙門某。茲者伏值新故某人僧入寂。男捐
館。 女掩粧之次。謹自課誦某經。仍備香燭敬詣
靈几。諷誦真詮。稱揚 佛號。所集勝因。奉為僧覺靈。
男神儀。 女叔靈莊嚴樂土者。 右伏以幻海漚
傾處世間生無生相。覺園果熟旋法界死絕死緣。香
浮薝蔔之雲。燭吐優曇之穗。宣 般若之秘典語默
全超。資解脫之真源邇遐不隔。惟願 白玉池花敷
四色。沉沉香霧妙觸無痕。黃金地樹聳七重。蕩蕩玄
音圓聞不住。以斯受用。如是莊嚴。恭惟 佛心印知。
功德文疏。
年月 日具位某疏。
送生日功德疏生申慶育兩句隨意取一句用
某州某菴沙門某。今月某日伏遇某人生申令旦慶育之辰。謹
備香燭恭詣壽筵。披閱 金剛般若波羅密經。某經
某呪。稱揚無量壽佛嘉號。所集功德。祝貢 某生本
命星君。大小二運。傍臨正照。吉威星斗。 納茲善利
壽命延長者。 右伏以偉人間世而生。適逢此日。吉
[001-0578a]
宿自天而降。乃遇斯辰。香雲騰金鼎之祥。燭花現玉
臺之瑞。䖍披貝葉。茂長樁齡。惟願滿屋歡聲頌青山
之年不老。盈門道氣慶綠水之福常流。恭惟 佛日
洞明 星天朗鑒。謹疏。
年月 日具位某疏。
封皮用紅紙僉頭經飜龍藏。壽祝龜圖具位某謹封。
回向
朔望祝 聖回向大圓滿覺 應迹西乾 心包太虛 量周沙界
某州某菴住持臣僧某。月旦月望令辰。謹集合菴僧道眾
諷誦大悲圓滿云云神呪。所集洪因。端為祝延 今
上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽佛。仁王菩薩摩訶薩
云云。
如遇本命好日。回向同前。但改稱甲子令辰。如年
朝稱歲旦令辰。冬至稱書雲令節。或初八二十三
日但稱齋戒令辰。上下同前。如無量壽道場。一月
內逐日回向。但云諷誦洪因。端為祝延 今上皇
帝聖壽無疆。金剛無量壽佛云云。
國忌回向
佛身充滿於法界。普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。
具位臣僧某。某日恭遇
世祖皇帝用稱謚號上天之日。營備香燭供養之儀。
諷誦某經。稱揚 佛號。所集洪因。仰答 聖恩。上資
仙駕。十方三世云云。
歲旦普回向
佛身充滿云云讚歎三寶。恭請證明。
某州路某菴住持僧某。歲旦令辰。營備香花燈燭茶
果珍羞以伸供養。謹集合菴僧道眾諷誦大佛頂首
楞嚴神呪。稱揚 聖號。所集殊勳。先伸回向 真如
實際。莊嚴無上佛果菩提。大慈大悲靈感觀世音
菩薩。次伸祝献 光明會上護法列席諸天大權聖
眾。三界萬靈滿空真宰。上界昊天玉皇大帝。北極
紫微帝君。日月兩宮天子。南北二斗星君。周天列曜
河漢星辰。南方火德星君火部聖眾。普菴寂感妙濟
真覺昭貺大德禪師。 今年歲分主執陰陽權衡造
化賞善罰惡幽顯靈聰。五岳四瀆名山大川江河淮
濟溪源潭洞水府龍宮。五方行雨龍王。六合雷公電
姥。主風主雨主百穀苗稼發生萬物。無量聖賢。府縣
城隍大王。當境土地某神。近遠廟貌遐邇靈聰。往古
來今聖帝名王忠臣烈士。一切有禱。祀典神祇。本菴
土地某神。護伽藍神。合堂真宰。庫司護法韋默尊天。
厨司監齋使者。主湯火井竈神祇。山林界相守護百
靈修造方隅周回禁忌。田公田姥田庫神祇。疏園土
地。驅遣虫蟥掌管圍岸種植一切神祇。西天此土歷
代祖師。增崇品位。建菴檀越門中三代一祀宗親。合
菴僧道生身父母養育劬勞。下界酆都大帝冥府十
殿慈王。善惡諸司功曹典吏。𦦨摩羅界牛首馬面阿
旁等眾。九品餓鬼十類孤魂。有無情等。統三界若幽
若顯。遍十方乃聖乃凡。功德平等資倍。普皆饒益。先
[001-0578c]
願
皇風永扇帝道遐昌。佛日增輝法輪常轉。次冀菴門
鎮靜內外咸安。火盜公私諸緣吉慶。合菴僧道修行
有序進道無魔。般若智以早明。菩提心而不退。不盡
功德。四恩等報。三有均資。法界有情同圓種智。十方
三世云云。
每日粥罷諷經回向
諷經功德回向真如實際。莊嚴無上佛果菩提。大慈
大悲靈感觀世音菩薩。次伸祝貢 光明會上護法
列席諸天大權仙眾。三界滿空賢聖。十方護法龍神。
近遠廟貌神祇。守護伽藍真宰。所冀菴門鎮靜。檀那
福慧莊嚴。四恩三有均資。凡聖同圓種智。更冀 現
前眾等修行有序。進道無魔。般若智以早明。菩提心
而不退。十方三世云云。
初二十六伽藍堂諷經回向
仰啟聖聰俯垂昭鑒。
菴門每遇斯辰。營備香花燈燭茶果珍羞以伸供養。
謹集合菴僧道眾諷誦 大佛頂首楞嚴神呪。稱揚
聖號。所集功德。專伸祝貢 本菴土地某神。護伽
藍合堂真宰。所冀 菴門鎮靜。中外咸安。火盜公私
諸緣吉慶。十方三世云云。
清明日祠堂回向十月朝祠堂誦經回向同。但改云焚衣令節
仰啟神儀俯垂昭鑒。
菴門茲遇清明令節。營備香花燈燭茶果珍羞以神
[001-0579a]
供養。謹集合菴僧道眾諷誦 大佛頂首楞嚴神呪。
稱揚 聖號。所集功德。奉為某神儀。承此善因化生
樂土。十方三世云云。或只云盡祠堂內眾位神儀。共證
菩提咸躋彼岸。十方三世云云。
○三月初四土地生日
仰啟聖聰俯垂昭鑒。
今月初四日。菴門伏遇 當山土地翊應俟周宣靈
王降誕之辰。營備香花燈燭茶果珍羞以伸供養。謹
集合菴僧道眾諷誦 大佛頂首楞嚴神呪。稱揚
聖號。所集功德。奉為神靈仰酬森護。伏願 神光叶
贊發輝有利之勳。梵宇昌隆永錫無私之慶。十方三
世云云。
○三月二十三日高峯和尚愍忌回向
仰啟真慈俯垂昭鑒。
今月二十三日菴門伏遇
高峯和尚愍忌之辰。營備香花燈燭茶果珍羞以神
供養。謹集合菴僧道眾諷誦 大佛頂首楞嚴神呪。
稱揚 聖號。所集殊勳。上酬慈蔭。十方三世云云。
○四月初八日浴佛偈
「 我今灌沐諸如來
淨智莊嚴功德聚
五濁眾生令離苦
同證如來淨法身」
○九十日楞嚴會普回向
「 上來現前比丘眾
諷誦楞嚴秘密呪
回向護法眾龍天
土地伽藍諸聖造
[001-0579b]
三塗八難俱離苦
四恩三有盡霑恩
國界安寧兵革消
風調雨順民康樂
一眾熏修希精進
十地頓超無難事
菴門鎮靜絕非虞
檀信皈依增福慧」
十方三世一切佛云云。
○十月初五日少林忌回向
「 淨法界身
本無出沒
大悲願力
示現去來」
今月初五日。菴門伏遇 少林初祖菩提達磨大師
示寂之辰。營備香花燈燭茶果珍羞以伸供養。謹集
合菴僧道眾諷誦 大佛頂首楞嚴神呪。稱揚 聖
號。所集殊勳。上酬慈蔭。伏願 單傳直指。神機震非
思量之處雷霆。一花五葉陽春播盡未來際之日月。
十方三世云云。
○十二月初一日高峯和尚忌回向
寶明空海湛死生漩澓之波。大寂定門融今古去
來之相。
今月初一日。菴門伏遇 高峯和尚佛日普明禪師
示寂之辰。營備香花燈燭茶果珍羞以伸供養。謹集
合菴僧道眾諷誦 大佛頂首楞嚴神呪。稱場 聖
號。所集殊勳。上酬慈蔭。伏願 重提祖印暉佛日於
中天。再整頺綱扇慈風於末運。十方三世云云。
○四節土地堂念誦結夏四月十四日晚參四節皆同
切以薰風扇野。炎帝司方。當法王禁足之辰。是釋子
護生之日。恭裒大眾。肅詣靈祠。誦持萬德洪名。回向
[001-0579c]
合堂真宰。所祈 加護。得遂安居。仰憑大眾念 清
淨法身毗盧遮那佛云云。上來念誦功德。祝貢當菴
土地翊應俟周宣靈王護伽藍神合堂真宰。所冀
菴門鎮靜內外咸安。火盜公私諸緣吉慶。伏願 神
光叶贊發輝有利之勳。梵苑昌隆永錫無私之慶。再
勞尊眾念十方三世云云。
解夏。切以金風扇野。顥氣凌空。當覺皇解制之辰。
是法歲周圓之日。九旬無難。一眾咸安。恭裒大眾云
云。
除夜。切以北斗旋杓三十六旬而告畢。東風應律七
十二侯之更新。祈海眾以咸安。賴神明而密祐。恭裒
大眾云云。
冬至。切以時臨亞歲。節屆書雲。當一陽來復之辰。乃
萬彚潛享之始。恭裒大眾云云。
○伏願
真俗兩融。定慧雙照。心華燦發。香風度玉樹瓊林。道
果圓成。法兩潤寶園金地。望覺城而有路。指佛海以
為家。轉無盡輪。得不退果。僧用
劫外春光熟五葉一花之果。機前靈鑑開四方八面
之門。了自己心。佩如來印。僧用
了法界性非男非女。不二門處處全彰。證清淨體無
悟無迷。三昧海塵塵涉入。優曇花敷給孤園。摩尼珠
献光明藏。女用
覔女人相不可得。優曇花念念開敷。悟真佛身常現
[001-0580a]
前。功德山塵塵高聳。空死生於當體。了涅槃於自心。
忉利天宮俱證摩耶。無垢世界等超龍女。女用
給孤園春和秋肅。枝枝開佛性之花。不二室日麗星
明。顆顆結自心之果。全超有漏。真證無生。男用
如來極樂世界以無住而為住場。長者給孤獨園即
故家而為家舍。修證如是。受用現前。男用
以身以心六殊勝。見聞不昧。曰福曰壽八吉祥。左右
逢原。集福用
藥病兩消。身既安而心樂。災魔並遣。福驟長而德隆。
保安用
年長歲久。吉祥與瑞慶駢臻。日居月諸。福德與壽齡
綿遠。生日用
陶朱公巨富。榮資金玉之多。廣成子遐齡。茂衍春秋
之盛。生日用
○聖賢回向事宜
但祝 聖則曰所集洪因前則曰祝延。如於佛菩薩
祖師前則曰所集殊勳。佛菩薩當云回向。祖師前則
曰奉為真慈。總稱曰上酬慈蔭。祖師但云增崇品位。
亦得如於諸天三界一切神祇前則曰所集功德專
伸祝貢。如於一切亡者則曰所集善因。或曰勝利。專
伸資薦。或曰專伸濟導。僧曰覺靈。男曰神儀。女曰淑
魂。
祝聖疏則曰恭遇。 佛菩薩疏則曰伏遇。 亡者疏
則曰茲值。 但疏尾於祝 聖則曰皇覺洞明天龍
[001-0580b]
炳鑒。 佛菩薩疏尾或不兼帶神祗則云但某瞻望
玉毫。下情無任激切屏營之至。謹疏。
佛菩極疏中或兼具神祗則云佛日洞明神靈昭格。
伹是諸天神明疏。後皆例此。但是一切亡者疏則
曰佛心即知功德文疏。如遇壽疏則曰佛日洞明星
天朗鑒。謹疏。如齋粥二時白槌回向。遇祝聖則云晨
粥午齋洪因。祝延
今上皇帝聖壽萬安。念清淨法身云云。不許稱仰憑
大眾四字。
如上事宜。皆通人所講。意有輕重。於其間不可混
濫。盖不失尊卑之序云。更有微細事。不暇思究而
而弗及書。盡在當人。自宜體察。
營備
經營備辨。凡賦形於世者。雖一己皆有所不免。故
叢林有坐一走七之說。其充飢餒固不擇其麁糲。
庇風雨安敢較其陋卑。一日必葺。任在當人。百味
具陳。福皈自己。庶幾經大傳遠之計可儀可則。乃
見持危扶顛之力有始有終。功不浪施。道存目擊
者矣。
齋饌
安眾之理。事在預為。庶免臨時迫促。如菴中年常齋
供。所用物料須時時點對。常令後手有餘。或支用不
給亦當隨宜置辨。或求施主。或告檀門。事在宛轉毋
露蹤跡。或不欲外求。至日亦當少異於常。時乃見輔
[001-0580c]
眾之方便也。且尋常粥飯固不在委曲安排。亦須日
日留心時時整頓。方便易改。轉儉為豐。內不致金穀
之侵濫。外不見氷雪之相看。全在用心宛成勝行。或
不如此。何以成住眾責哉或住作任。
修葺治疊
屋壁欲久為風雨之蔽。而不致旁穿上漏之乖。須平
時損則補之。虗則實之。穴則塞之。墜則支之。勿使失
時而至壞陋。
後架乃糞穢之聚。其稱為東淨西淨者。其淨在人不
在境也。諸方立淨頭之軄。巾以揩拭。水以洗滌。帚以
掃蕩。燈以照明。雖穢而常淨也。今菴居既無持淨之
士。凡執事之者皆可留心常時管帶。凡後架種種器
具。使無缺乏可也。
浴室乃大眾宣明妙觸之方。洗塵滌垢孰能免之。其
缸壺桶杓竈鑊柴薪常加撿看。去水溝渠勿令壅塞。
開明香潔以悅眾心。當有拋下籌子拈起杓頭者頴
悟。趙州東司頭不是說佛法處之神機脫略。古靈為
本師揩背之妙用。以報無功用行。豈小補哉。
菴前之路徑常使廓通。菴內之房寮常令整密。竈下
之風燭常加謹護。佛前之供具常用精嚴。毋昏照夜
之燈。勿佚禦寒之火。糊窓拭器掃地裝香。剗草夾籬
搬柴運水。既不妨於道用。亦有助於行門。習成本色
住菴人。乃見古風猶不墜者也。
○家風
道伴交肩不用頻施棒喝。同參展手且教放下包
盂。電光裏明驗主賓。髑髏前暗行賞罰。宮路當人
情。只貴眼親手便。開門待知識。果然道在人弘。展
佛祖成現家風。布叢林斬新條令。與其持鉢分衛。
何如愽飯栽田。要教勝行俱圓。普請大家著力。
掛搭
菴居本圖獨處。有同志者遠來欲相依止。須具威儀
於菴主前求住。如諸方討掛搭之式。不可造次。如欲
相留。菴主自送皈堂。與新到就堂中分賓主立定。觸
禮一拜。新到就送菴主。轉身與首座大眾人事次第。
懷香至方丈觸禮一拜。表謝掛搭之禮。
凡掛搭人。須量其被位有無。觀其新到在道不在道。
然菴居五七間。動是耳目相及。或所住之人心不在
道。萬一事不如意便見差殊。盖道人心中一切放下。
决不與世相流布也。凡非在道之士到來。但以禮敬。
或不欲留。惟方便却之。庶幾不見分別也。
凡堂中掛搭人了。其執事者當時時備辨供眾安眾
等事。勿令所住之人動念。或堂中人到庫司有所需
索。須宛轉應酬。庶見慰眾之心也。
○送新到入堂觸禮起敘語
主云。菴居寂寞。境界蕭踈。以道相忘。不勝欣幸。客
云。茲蒙收錄。巳遂依栖。朝夕參承。豈勝榮幸。
○謝掛搭敘語
主云。適間理合拜送。為禮不周。茲辱近臨。不勝感
[001-0581b]
愧。
客云。適蒙降重。禮貌過情。拜謝不專。伏幸慈恕。
延納
菴居幽寂。世路不通。雨笠煙包問津而至。或三或五
遠荷迂從。菴門即備香燭。俟其濯足具威儀。主人迎
接人事揖坐。燒香畢。重揖。點茶畢。起身謝茶。主前行
送安下。
旦過雖非廣闊湏。床榻薦席門簾坐物隨宜鋪辨。茶
湯點心湯果等禮不可苟簡。但隨家豊儉。古云。人情
若好。喫水也肥。在禮不在物也。
教中謂客僧到伽藍。當種種供養。如遇施主有請。當
先請客僧。不則犯禁。然既立一方香火。當以延納為
先。彼此寄身於佛海之中。勿墮不顧後群之誚可也。
用人
菴居欲展本分家風。一切事務缺人不可。然欲用之
須審其所能。察其所安可也。今時用人往往只求一
時辨事。不究其處心之真偽。若存心於真實。雖拙亦
可用。苟留心於虗偽。雖巧亦不可親。倘尚通才於須
臾。决媒詐亂於長久也。用人之際可不審乎。
賞罰
賢不肖之進退。在賞罰之公不公也。賞罰之公。雖萬
人亦不見其多。賞罰之不公。雖一人亦不能為治之
之理也。既公矣。賢不待召而進。不肖者不待貶而退
矣。其不肖者不惟退者。將見慕吾賢明之道而改者
[001-0581c]
有之。斯所以不言而化也。近者悅遠者來。非賞罰之
公則何以臻此。然菴居乃道人之事。賞無玉帛之榮。
罰無刑憲之辱。伹親之踈之為賞罰之實也。夫有功
當賞者惟親敬之益厚。有過可罰者但方便勸其改
過自親。彼或從勸則亦親之。或再勸不從但徐徐日踈
使其自省也。倘加顏色決定傷慈。甚非和眾之道也。
進退
主伴交參合離有分。相逢狡路去住由緣。理不可專
事無定論也。菴中執事之人。或一年或三五年心力
疲倦。欲告假皈堂隨眾。主者當再三勸勉且令順緣。
或必志不從。當隨其引退。菴主鳴眾會茶送皈或寮
或堂。既送後須過一兩日備點心一筵待之。少見酬
勞之禮也。或欲請人補前人之軄。須預前令相親之
人密密和會。俟其允肯方鳴眾會茶。菴主白六。某軄
某人既退。此務不可乏人。今請其人充之。仰望眾慈同
垂勸請。菴主與大眾同對所請之人觸禮一拜。受請
之人亦拜。就同大眾送皈軄所。眾人就賀畢。新軄之
人當即懷香詣菴主處致謝。明日公界備點心一筵。
請同執事光伴。以表管待之禮。或菴主入寂或疲倦
或病緣欲引退時。於檀越處告說事因。請早求補處
之人。既以得人補替。舊人當預於數日前告眾引退。
或他之或就菴中閑房居處。其菴中執事之者。當備
香燭齋饌等。或報隣封與檀越。懷香就新人處致禮。
告請擇日入菴。宜種種嚴整。迎奉之禮不可苟簡。須
[001-0582a]
具齋饌會隣封厚嚫於新住持表賀禮。并厚嚫舊人
表謝禮。然後新住持躬詣隣封并檀越處人事以表
參謁。其舊住持人亦次第往隣封檀家人事以表謝
禮。庶見進退各不失其宜矣。
分衛
佛世時眾雖千二百五十之多。不聞置廣田建大宅。
每至食時。各持應量器入諸聚落次第巡乞。乞食事
畢岩穴樹林隨處栖止。後五百歲風俗澆漓。華屋以
居腴田而食。惟知口躰之奉。罔究死生之源。夫丐食
者破佗慳貪折伏我慢。未圖奉巳先欲利人。當巡門
行乞之時。常念眾生慳貪垢重沒溺愛河。仗我化機
令彼生施。或多或少皆是福田。遇喜遇嗔勿生憎愛。
弘平等願興無緣慈。十方世界皆是檀門。一切男女
同名施主。自佗同益食法相資。遠伐慳貪癡恚之稠
林。高附解脫無為之逸駕。昔慈受和尚送化主有偈
云。飄然一鉢入皇都。萬戶千門境界殊。異日三根椽
下過。粥齋應不較精麤。語言雖簡。當不在仰山飯之
下。故知持鉢分衛乃佛祖終始不移之正行。學者或
憚卑下而不為。則外道無以異也。間有衣盂不敷口
腹無禁。但知恃此為射利之因。不覺逐妄成償債之
果。名同勝行迹異真源。昇沉之道岐焉。利害之門闢
矣。可不鑒諸。可不鑒諸。
普請
凡涉安眾之所。必因眾力所成。至若執㸑負春鋤畬
[001-0582b]
運土皆有普請之風。近代以奢侈從事。動以行僕為
之。變勤勞為安逸也。後生晚進相習成風。喪壞正因
虗延歲月。蚩蚩白首何所圖哉。今菴居勉効古風。或
營繕屋廬。或自持齋饌。或採擇蔬果。或移徙柴薪。既
無僕𨽻以代勞。全伏大家之出手。一一消歸自巳。明
明功不浪施。惟恐用力不全。詎可責人無厭。迺修行
之正軌。入道之通途者也。
名分
名者所稱之謂也。分者名下所召之實法者也。未
有分而無名。安有名而無分。原夫十法界皆名也。
其法界內悟迷善惡苦樂昇沉皆分也。譬如言火
之名必當具熱性之分。今叢林隨事立名因名顯
分。重輕得所優劣無差。功行以之而圓。法道因茲
著矣。
菴主
夫為菴主者即叢林所以長老也。譬如屋之有梁。船
之有柁。權之有衡也。凡菴門一切取舍營為必先謀
之於心。或不能自決須旁詢歷事老成之者。事無大
小一主於公。盖主之一言公界之所繫焉。使一念不
存乎公。將見上行下効。巳私一勝。雖常住積糓如山。
則其廢墜不待召而至矣。不慮物務之不豊。惟慮主
心之不存乎公。或公心不昧。則虗可實弱可強。近則
方來悅服遠則龍神加護。所謂公者處心在眾而不
在巳也。凡臨事應緣不當執親踈之分而輕重之。不
[001-0582c]
可循愛憎之情而與奪之。須事事圓融塵塵方便。縱
遇違情悖理之事。當一以護善遮惡之道寬厚處之。
一念傷慈甚非為主之大体也。
首座
首座之稱。居一眾之首也。在叢林與長老平分風月。
在菴中與菴主同展化儀。事在精勤。行存潔白。情忘
憎愛。念絕是非。十方之儀範所鍾。一眾之道業所係。
凡打板坐參放禪行道種種動靜靡不關心。惟恐道
緣未辨法化不周。眾有怠墮者當䇿之以精勤。犯眾
者當制之寬厚。菴居法令又非大叢林所比。凡禮貌
供需厨堂受用或豐或儉一切折中。常以火種刀耕
形影相弔為懷。自然不落今時。道用在其中矣。
副菴
一菴之務。為主者如身也。副其主者猶身之有臂也。
謂副者輔也。迺輔佐其正不使偏邪之也。凡菴主失
於思慮。罔於行持。當隨宜舉覺。密邇商量。使公道日
開正因日著。物務以之而平。禮法以之而用矣。或菴
主他出。事或臨巳。凡假手以為之。須酌量主者之情。
宛轉酬應。不可專於巳見不順主情。甚非佐輔之良
也。然久副不巳主柄將歸。為副既不奪其主情。非但
上和下睦。佗日必有忍俊不禁者繼踵而善輔之。是
謂形直影端。由是觀之。非副其主乃所以副自己也。
置身於名分之下者可不爾思。
知庫
古叢林無副寺之名。惟稱庫頭。掌一切支收出內。即
知庫之軄也。凡庫司金穀菴門資具。物無大小悉書
于簿。古人謂愛惜常住物。如護眼中珠。在日用則名
果因。在佗報乃成罪福。凡供眾物。如米麥油麵醬醋
茶鹽等。須時時撿舉念念貯藏。防護虫侵勿令蒸壞。
及財帛與所用什物。皆隨時收拾勿令弃置。使一時
付之容易。萬事以之廢忘。既失為眾之誠。難逃身後
之譴。古諸尊宿其播美名成勝行。如用大椀寶生姜。
神照法師之流。假道於此即成佛作祖之階梯也。當
秤量計筭之頃。誠及第心空之捷徑。若曰塵勞拘絆。
知其非正因之士也。思之思之。
飯頭
粥飯乃一眾命脉所係。不可不留心於其間。故叢林
自典座而下至應接無慮數十人皆軄司五味供給
二時之至公之道也。今菴居但設一飯頭總柄其事。
凡任此責者須拳拳以大眾心食之重。觀察時分之
早晚。酌量食指之寡多。撿看米穀之精麤。分別水漿
之清濁。樽節菜蔬之多少。顧慮柴薪之有無。乃至收
藏洗滌等。勿令穢污毋致餿淹。弗及則食觀不充。過
多則遺弃何益。使生熟之得所。令醎淡之合宜。一朝
不動眾人心。萬古積成身後福。然出家以利佗為行。
今此軄務。莊嚴保社安慰眾心。助轉食輪遠資法化。
誠利佗之極致者也。前輩如雪峯大隨溈山諸老。自
此而高登祖位盛播遺風。豈猥屑之謂哉。有力於道
[001-0583b]
者宜審之。
互用
設東西兩序謂量才補軄。叢林具有典章。今菴居宜
從簡略。不可多設名分以亂道情。如回向宣白賓客
迎送等。既無維那知客。但副菴儘可代為。或菴主首
座從其宜便皆可互用也。或施主有佛事見命。菴主
首座互推其能以當之。但不失其化儀。便是莊嚴法
社。或大眾思念法化懷香致請。菴主首座亦當互應。
但據自己之見聞。勉順方來之懇禱。隨宜開導平實
商量。特不過遞相警䇿耳。切忌妄生穿鑿批判古今。
昧自己心。瞎學人眼。莫若例不依隨各自究心。本分
家風天然奇特。一旦天真發露則知過蒲團接禪板
展炊巾開飯鉢皆法輪大轉之時。政不待揮塵尾踞
猊床為說也。或僧道死亡。其起龕秉炬小佛事不必
拘其能。不能則互相指點。不則但舉無常偈直契理
源。亦不須杜撰莊嚴取旁觀者哂。又如飯頭道者惟
設一人乃當其名耳。古所謂獨掌不浪鳴。然百務具
興豈隻手之能應。須行堂清眾各奮誠心。如運水搬
柴提瓶挈鉢等。惟慮作者□□之無當。但恐身之不
先。盡其所能皆是互用之方便。惟無濫叨名分之念。
不妨彼此結緣。是謂主伴交參功不浪施矣。
踐履
菴園設立專為修行。本色道流宜從踐履。謂踐履
者乃佛祖聖賢不可不由之徑也。任意則差。縱情
[001-0583c]
則失。古德所謂三條椽下各自了一身躰。又云諦
審先宗是何標格。一身萬里異轍同途。緣該內外
之殊。事涉公私之異。死生莫測輪轉何窮。必欲盡
我根塵。切忌犯佗苗稼。遠攀勝軌力障狂瀾。不負
最初出家心。了辨一生奇特事。
一片陳年鐵石心。行藏孤寂泠沉沉。硬拳緊握棲茆
屋。那肯輕拋半寸陰。衣單下事本來成現。切忌自欺。
雖絕證修仍憑踐履。謂踐履者。猶嬰孩之必加乳哺。
猶草木之寧免栽培。兄弟家三條椽下七尺單前。外
絕諸緣內心不動。六窓虗靜萬慮翛然。遇憎愛如鐵
牛見獅子之威。對善惡如木女看玉人之貌。多生習
氣蕩若輕埃。一點身心冷如氷雪。弊[示*詹]塵絮隨分禦
寒。藿茹蔾飡但知取飽。遠忘時習追復古風。視佛祖
如生冤。觀自己如泡𦦨。一箇話頭行究坐究。百年幻
影朝休暮休。不惟不起世間心。而亦不曾起離世想。
如山中雲迹。似水底月痕。處空寂不知為閑。混塵勞
不見其亂。孜孜爾兀元爾。是以入道之踐履也。如斯
踐履念念不差。及第心空坐立可待。既悟之後又有
出世間踐履。甚非語言可詮。古所謂如人到家自能
隨時作活。特不能出此語也。學道是要將無量劫中
習熟底生死根塵一時連根蔕一翻翻轉。撒手那邊
揭身物外。豈淺量小識跟浮脚淺者所能跂及。光影
迅速時不待人。菴居不敢以叢林禮貌相拘。但只一
味與蒲團禪板互為賓主。決欲與巳事相應。安肎與
[001-0584a]
諸人打粥飯掠虗妄。以資生死輪迴之業。何所圖哉。
昔尊宿問學者曰。子在此作麼。者曰一物亦不為。宿
曰不為則閑去也。者曰閑則為也。你看佗前輩踐履
此道水泄不通。安有縫罅與人摸索。苟不如是。其生
死情習豈有脫略之期。今向道之人易於走作。特不
出內外二種緣。茲既相逢於狹路。未免曲盡老婆心。
謂外緣者乃事出於公界者也。內緣者事出于自巳
者也。今將內外二緣開具。庶幾公私不濫。內外無間
者也。
外緣
凡有施主請命。公界當依戒臘資次前後輪轉舉而
赴之。苟循親疎。非安眾法也。或例不赴檀越之請。不
出戶庭。坐進斯道忘緣之念。於斯為上矣。近代衲僧
遠赴讀誦。既非本色。搖動利心非所應也。
或遇施主入菴齋僧。但有意旨。齋罷就佛前諷楞嚴
呪隨意旨回向。或公界普請。事 無輕重均力為之。
不可執坐守靜拗眾不赴。但於作務中不可譏呵戲
笑誇俊逞能。但心存道念身順眾緣。事畢歸堂靜默
如故。動靜二相當体超然。雖終日為而未甞為也。
或輪次直病。深懷惻隱密運慈悲。觀彼病緣如自己
受。寒溫飢飽隨量觀察。湯藥所需時時問侯。病者或
妄生異見瞥起嗔心。徐語應酬勉其正念。庶自利利
他也。
內緣
凡受業本師及父母致命或不可辭。徐白公界給假
應之。事畢亟回。母至流逸或剃頭泡衣澡浴等。公界
自有公界自有常程。一巳不可獨為也。
或偶乖攝養忽遇病緣。宜白之公界。移單屏處。謹護
律儀。默想四大本空一心念道。勿倚病緣以恣安逸。
病或少間當具威儀謝直病人。皈堂參假。如或沉重
恐致不救。須預自公界抄劄行李付囑後事。莫待臨
時有妨正念。蓋辨道人以病為良藥。但念無常勿生
憂懼。古德所謂老僧自有安閑法。八苦交煎總不妨。
常思此以自省也。 或住止不便。思欲遊方遠參知
識。巾單瓶鉢遠近隨身。勿附便人勿寄佗室。防心馳
散乃在於斯。亦不動佗人念慮也。
或欲披閱持念。須公界坐禪諷經之暇。宜於屏處默
自運心。無使出聲以亂禪寂。凡欲禮拜尤宜隱密及
忌非時。 或親俗相知特來尋訪。安詳祇對。道話片
時。密款盃茶或寮舍湯水。不便免之亦見清高。或訶
斥童稚需其棒給。既孤物外取笑傍觀。相習成風宛
成世諦。道人思之。
或參預世緣追從俗務。濫叨公界密運私情。漁獵文
章置藏筆硯。愽求玩好趨尚時宜。既失正因亦乖道
用。龍門所謂何暇閑情妄為雜事。斯言盡之矣。余復
何言。
訓童行
恩愛纏縛。於大圓鏡裏三界俄興。以故佛制出家。令
[001-0584c]
汝離恩愛也。 利名抅絆。於空寂體上三毒頓現。以
故佛制入道。令汝遠利名也。 口體之奉易長塵勞。
以故佛制若行。令汝槁其形骸而淡其滋味也。 怠
墯之習不生功德。以故佛制勤苦。令汝朝精暮進而
莊嚴佛海也。乃至八萬種細行為破汝八萬種煩惱
而建立。非聖人故以難行之行而誤為化門。令汝虗
受其苦也。佛心真慈法門最勝。非上根利智卒莫知
其邊岸。是你諸人非是今生能出家能入道。皆是諸
佛於無量劫中眼不耐見伊備甞三界之苦毒。直入
苦坑中不惜眉毛與你下此菩提種子。故今生承其
恩力冥資。使伊不自知覺脚跨入此真慈最勝法中
大不容易。你今日須作難遭之想希有之心。於此
法門生歡喜心。生孝順心。生恭敬心。生利益心。生
決定心。生勇猛心。生無厭心。生忍辱心。縱使衣不覆
躰。雖墮指裂膚而不起馳求之心。食不充腹。雖形消
氣損而不生願樂之心。乃至勞苦切巳。將至命盡而
不起厭離之心。好教你知三世諸佛歷代祖師都曾
如是鍊磨得成。是你積劫深陷迷途不能返省。所以
從迷至迷逗到今日在。今日既承佛授記力乃是出
家。這回更不肯硬立脚頭𢬵死𢬵生打捱將去。更別
無方便了也。昔溈山擇菜次。百丈問。子在此作麼。山
曰牧牛。丈曰牛作麼生牧。山曰。一回入草去。驀鼻拽
回來。你看古人於作務處何曾少間斷向道之正因。
所以播美名成勝行也。今之人且莫說向道之正因。
[001-0585a]
偶你觸著些子違情之事。當下生出萬種顛倒無明。
似與麼出家入道豈有相應底時節。你看佗塵勞中
人養了三五口老少。朝愁暮苦要覔片時之安至死
無分。彼為恩愛纏縛尚爾奔馳。汝為道業未辨。仰觀
古人捨身命行難行苦行處萬分無一。豈可瞥生異
念甘受輪轉作無慚愧人。且孤負佛祖父母拈向一
邊。前路茫茫有誰替代。爾曹思之母令後悔。或苟不
肎自負。方是同門養屬也。姑為說偈以䇿之。
「 氷霜面目苦頭陀
痛念輪回越愛河
須信墜腰頑石脫
直教佛不奈伊何」
攝養
身屬報緣。誰無老病。百丈建立。意在於斯。古宿扁
延壽堂為省行。使其省察行苦而興悲智。乃有病
人易得生煩惱。徤者當懷惻隱心之句。十方聚會
四海同家。既無親踈貧富之殊。彼病即巳病。人安
即我安。故教中謂看病乃福田中之最勝者也。謂
攝養其可罔諸。
菴居遠效叢林建立。安得不以老病以懷。雖不立延
壽省行等。所宜於屏處摺屋半間。使窓牖明潔床榻
整嚴。坐物平正薦席厚暖。湯火便當。瓶鉢器用姜棗
鳥梅等常加貯蓄。以俟所需。
或病者厭處客櫩思皈鄉井。須與躰察其路途遠近
親族有無。衣資厚簿躰貌盛衰病勢急緩。或可使其
動。亦須有人扶助。迺可津發其皈。或種種不齊。當方
[001-0585b]
便勸勉再三安慰。使其不起異念。存亡付托生死相
依。庶見左右逢原孰非鄉井也。
或乍病未久粗可支持。且令隨分將息。至苦漸加沉
重自不能為。須請首座和會鄉人輪日供給。或無同
鄉之士。但同住者皆可興慈。盖一身萬里四海無家。
既在同家誰分彼此。久病之人。看者既厭。問者亦踈。
須公界常加撿察。事事隨心勿令動念。
或病人不耐痾纏。每興嗟嘆頻思粥藥。久不稱懷。或
正念乖踈思毀禁戒。或至理自昧暗覔師巫。或邪毒
攻心致生狂亂。依憑影象指說鬼神。病有萬端事非
一狀。皆是當人夙愆未解智眼不明。執與性成卒難
治伏。須憑公界惻隱存心。堅秉至慈曲垂方便。百千
調護多種維褫。或遭病者罵詈而益起非憐。或蒙病
者怨嗟而愈興慈忍。迺至病者現種種逆。當念病人
之體與死為隣。一失正因萬生淪溺。豈可妄逐一時
之忿而彼此失其抱道之心哉。或抱病之人藥餌不
靈勢將順寂。須宛轉與首座鄉人眼同抄劄行李。或
無首座但鄉人與之封記。効叢林念誦解釋助其往
生。然依身受病比比皆然。彼既如斯我寧不爾。如斯
體察孰安孰危。一念返源同皈真際者矣。
為病人解釋念誦
佛身充滿於法界。普現一切羣生前。隨緣赴感靡不
周。而恒處此菩提座。今辰即有抱病比丘 某為釋
多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運志誠仰投清眾。稱
[001-0585c]
揚聖號蕩滌深殃。念清淨法身毗盧遮那佛云云。伏
願某人一心清淨四大輕安。壽命與慧命延長。色身
等法身堅固。十方三世云云。如重病之人即為十念
阿彌陀佛念誦。云阿彌陀佛真金色。相好端嚴無等
倫。白毫宛轉五須彌。紺目澄清四大海。光中化佛無
數億。化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品咸令
登彼岸。大眾長聲念阿彌陀佛十聲。四聖名號各三
聲。回向云云。伏願某人諸緣未斷早遂輕安。大命難
逃願生安養。十方三世云云。
津送
人之生也樂。人之死也哀。叢林入滅槨示双趺。化
火自焚幻影何在。二千年外之陳跡。八萬餘劫之
遺骸。無家之客委在叢林。彼此有身其誰能免。松
龕素幙瓦篆青燈。事在預為禮宜必備。衣盂估唱
板帳支收。既無間於死生。安可昧其因果。同趨道
要共返真源。死生之義昭然。建化之功備矣。
亡僧或自能沐浴更衣。坐脫即與入龕供養。其病重
或不能自了者。須待其氣絕。令燒湯報首座鄉人與
之沐浴著衣。著衣之法無問有無冬夏。但舊布中衣
一腰。浴裙一腰。舊襪一雙。上則舊布衫一領。舊布直
裰一箇。掛絡一頂。尋常數珠一串。就剃鬚髮整頓入
龕。其餘袈裟鉢盂并種種行李抄劄既定。待出龕日
估唱錢物入板帳支收以為津送。入龕之法。須預備
麻骨篾等類置疊亡僧兩腑之下。次用乾柴四面挨
[001-0586a]
排定當。然後掩龕。用長條合縫。公界印押封閉龕門。
龕前立位牌一座。書云新圓寂某上坐覺靈。香火燈
燭。請首座大眾諷大悲呪一遍回向。
諷經功德奉為新圓寂某上座入龕之次。莊嚴報
地。十方三世云云。
既入龕竟。即與鋪設。剪大紙幡四首。書無常偈云。諸
行無常是生滅法。生滅滅巳寂滅為樂。掛於龕側。雪
柳兩瓶。供養帷幙帳設隨宜展布。一日三時隨公界
粥飯供養。大眾三時各諷大悲呪回向云。 諷經功
德奉為新圓寂某上坐覺靈。莊嚴報地。十方云云。
其三時諷經。鄉人亦有大悲呪一遍。鄉頭出龕前燒
香。鄉末舉經回向。
留龕至第三日。公界造祭食五味供養。至晚念誦。方
當念誦時分。鳴鐘磬鳴板眾集。菴主出燒香上湯茶
上食畢。退禮三拜。即念誦諸方有兩序出班燒香。菴
居不講念誦云。
切以生死交謝寒暑迭遷。其來也電激長空。其去
也波停大海。是日即有新圓寂某甲上座。生緣既
盡大命俄遷。了諸行之無常。乃寂滅而為樂。恭裒
大眾肅詣龕幃。誦諸聖之洪名。薦精魂於淨土。仰
憑大眾念清淨法身云云。每一聲。鳴磬一下。舉大
悲呪一遍。回向云。
上來念誦諷經功德。奉為某上座覺靈。莊嚴報地。
伏願神超淨域。業謝塵勞。蓮開上品之花。佛授一
[001-0586b]
生之記。再勞尊眾念十方三世云云。
復舉楞嚴呪一遍行道回向云。
諷經功德奉為新圓寂某甲上座覺靈。莊嚴報地。十
方三世云云。
鄉人上祭畢。大眾入坐喫湯。誦金剛彌陀等經。表伴
靈之禮。約至二更盡時分。回向眾散。是日或有點心
或無點心。隨亡者有無不拘。
明日粥罷。公界分付扛索舉龕裝畢。乃有起龕念誦
云。
欲舉靈龕赴茶毗之盛禮。仰憑大眾誦諸聖之洪
名。用表板違。上資覺路。念清淨法身云云。即請起
龕佛事。
舉龕出門。大眾各執雪柳一枝柴薪一段。默持經呪
送至化壇。菴主做佛事下火畢。維那舉茶毗十念云。
是日即有新圓寂某上座。既隨緣而順寂。乃依法
以茶毗。焚百年行道之身。入一路涅槃之境。仰憑
尊眾資助往生。南無西方極樂世界大慈大悲阿
彌陀佛如是十聲。至阿彌陀佛四字。是大眾同和十聲乃云。上來稱揚聖號
資助覺靈。惟願慧鏡分輝真風散彩。菩提園內開
敷覺位之花。法性海中蕩除塵心之垢。茶傾三奠。
香爇一爐。奉送雲程。和南聖眾。即舉大悲呪一遍
畢。回向云。
上來念誦諷經功德奉為新圓寂某甲上座覺靈。茶
毗之次。莊嚴報地。十方三世云云。復舉楞嚴呪。
[001-0586c]
當日公界為亡僧設供一堂齋罷。取出亡僧行李對
眾驗封皮分曉。打開鋪定。維那大眾搭袈裟鳴磬一
下。念誦云。
浮雲散而影不留。殘燭盡而光自滅。今茲估唱用
表無常。仰憑大眾念清淨法身云云。
至摩訶般若波羅蜜。鳴磬一下云。 白大眾。唱衣之
法用表常規。新舊短長自宜照顧。錢須足陌。毋以新
錫相兼。磬聲斷後不得飜悔。謹白。
道者自天字第一號提起置之維那前。維那首舉公
據云。亡僧隨身公據一道。對眾剪破繳納皈官。次第
拈衣云。
天字一號黃紗袈裟一頂。新多舊少。一唱一貫伍
伯文。次第一一提起。如是估唱訖。復鳴磬一下回
向云。
上來念誦唱衣功德。奉為新圓寂某甲上座覺靈。莊
嚴報地。十方三世云云。
唱衣畢。維那據其所估計筭支做板帳。公界與鄉人
往化人壇上收骨皈。復以香花燈燭供養。仍前一日
三時大眾諷經。至第三日送骨。或煅。或散之水中。或
入眾塔。亦是大眾同送。有起骨佛事入塔佛事。
板帳式前粘土僧口詞一紙
第一幅 口詞云。
抱病比丘某。何處人。昨掛塔在此隨眾辦道。偶涉病
緣。恐風火不停。所有隨身行李請公界依例抄劄津
[001-0587a]
送後事。 伏幸
眾悆。 年月 日抱病比丘某甲押口詞。第二幅。今
抄劄亡僧某上座衣鉢。一一開具于后。
天字一號黃紗袈裟一頂 幾貫文。
天字二號細直裰一頂 幾貫文。
天字三號舊鉢盂副全 幾貫文。
天字四號舊布直裰一頂 幾貫文。
天字五號舊布七條一頂 幾貫文。
天字六號半舊白絹綿襖一領 幾貫文。
天字七號舊鞋子一雙 幾貫文。
天字八號新細綿袴一腰 壹拾幾貫文。
天字九號新苧布衫一領 幾貰文。
天字十號北絹納襖一領 幾拾貫幾伯文。
地字一號新木綿夾袴一腰 幾貫幾伯文。
地字二號舊夾布袴一腰 幾貫幾伯文。
地字三號新鞋子一雙 幾拾幾貫文。
地字四號新韈兩雙 幾貫文。
巳上衣鉢共幾號估唱到幾貫幾伯文。
把帳 押。
主喪 押。
菴主 押。
第三幅 今具亡僧某上座收支板帳。
收幾拾貫文係唱衣收到。
收幾貫文係亡僧衣鉢內見官分。
[001-0587b]
支幾拾貫文係照叢林抽分三分支一行。
支幾拾貫文係就常住回買龕子一具支了。
支幾拾貫文係就常住回紙剪幡花并油燭供養支了。
支幾拾貫文係菴主下火佛事支了。
支幾貫文係山頭念誦佛事支了。
支幾貫文係首座起龕佛事支了。
支幾貫文係菴主副菴知庫僉單把悵支了。
支幾拾貫文係宿夜件靈湯果點心支了。
支幾貫文係堂司打磬支了。
支幾貫幾陌文係行者伴靈支了。
支幾貫文係菴主首座主喪支了。
支幾貫文係擡龕化龕心力支了。
支幾貫幾陌文係厨下飯頭心力支了。
支幾貫文係就公界回祭一筵支了。
支幾貫文係浴亡心力支了。
支幾貫幾伯文係唱衣提衣心力支了。
支幾拾幾貫文係就常住回物設供支了。
支幾拾幾貫幾陌文係本菴僧道共三十人每人諷經錢係分半上項支了。
共支中統鈔幾佰幾捨幾貫幾佰文。
除支外見管無。
右結訖。
年月 日庫子 具。
把帳 押。
主喪 押。
[001-0587c]
菴主 押。
諸方板帳隨處建立各有定例。今菴居事無一向。從
其宜便而取捨之。雖存亡之異途。盖因果則同轍也。
如板帳內抽分一頂。乃諸方古例。菴居以結緣為重。
似不須講。
九對靈回向。但入龕宿夜念誦。山頭念誦此三遍。公
界回向稱亡僧兩字名。自餘不問公私但稱下字回
向。
收骨皈供養諷經回向。但稱圓寂不稱新圓寂。或諸
方尊宿就菴遷化。及本菴住持遷化。位牌但書道號。
不書兩字名。帷書下字或公或禪師。如亡僧絕無衣
鉢可唱。菴門當與結緣津送。
或亡僧有衣鉢寄留佗處。不曾遺囑批付菴門。不可
以風聞取討而致多事。
道者山頭佛事
是日即有新物故某甲淨人既隨緣而有盡。乃依法
以茶毗。焚百年苦行之身。入一路莊嚴之境。仰憑尊
眾資助一靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀
佛。十念。
上來稱揚佛號。資助往生。惟願草盡堦頭。花開碓觜。
選僧堂內無見之頂相常圓。古佛園中有漏之塵軀
永斷。茶傾三奠。香爇一爐。奉送雲程。和南聖眾。
幻住公界永遠交割不許借出。
[001-0588a]
No. 1248-A
開甘露門
普施法食文
大悲神呪三遍。灑淨水。
切以神心不動。法性遍周。既無生滅之因。安有昇沉
之跡。無上法王坐寶蓮花成等正覺。曾何一法之加。
蠢動含靈入微塵國變化死生。曷有纖塵之損。由是
龍女證果於献珠之頃。廣額成佛於放刃之間。何男
女之有分。豈善惡之能間。當其迷也即寶絲網咸是
鐵圍。及至悟時惟劒刃山俱成金地。故名教有言。生
而無生法性湛然。無生而生業果儼然。是謂法無定
相隨念變遷者也。今則法筵大啟。妙供前陳。然五分
之真香請十方之至聖。散一器之甘露。濟六道之同
靈。宣密語以加持。運誠心而拯拔。欲明至理。故白斯
文。佛事圓成。同皈真際。執手爐戒香．定香．慧香．解脫
香．解脫知見。光明雲臺徧周法界。一心奉請
盡虗空遍法界微塵剎土中過現未來常住佛陀耶
眾。達磨耶眾。僧伽耶眾。一心奉請
參隨三寶。擁護一乘。光明會上方等位中。外現威嚴
內秘慈忍諸天菩薩八萬金剛十千天子。積菩提因
受如來記。在在處處嚴淨法筵。引領羣龍無邊部從
[001-0588b]
不忘本願來降道場。惟願普熏證常樂。法界人天亦
如是。仰啟大慈悲父無上法王。弘無作之至慈。鑒有
情之微悃。
南無十方佛 南無十方法 南無十方僧。
南無大慈大悲觀世音菩薩三遍。
皈命釋迦大慈父。無上寶印總持門。取傳神呪觀世
音。起教阿難諸聖眾。我今依經誦密語。變茲飯食濟
羣生。願賜威光攝視佗。受施功德皆成就。
曩謨薩嚩怛佗蘖跢 嚩路枳帝唵 三䟦囉三䟦
囉吽七遍。
神呪加持淨飲食。普施河沙眾鬼神。願皆飽滿捨慳
心。即脫幽冥生善道。皈依三寶發菩提。究竟得成無
上覺。功德無邊盡未來。一切眾生同法食。
南無
素嚕皤耶 怛佗揭多耶 怛姪佗
唵 素嚕素
嚕 皤囉素嚕 皤囉素嚕莎訶一七遍。
南無多寶如來 南無妙色身如來 南無廣博身
如來 南無離怖畏如來 南無甘露王如來。
唵 誐誐曩三婆嚩韈日囉斛三遍。入座鳴尺一下。
諸佛子等。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一
切惟心造。此一偈出華嚴經。昔人對冥官誦之。見地
獄相皆悉破懷。世傳為破地獄偈。盖言其略也。使廣
言之。此偈不惟破地獄。至十法界悉皆能破。何則。原
夫三世無佛。法界何性。依此一心而皆建立。了知此
心。無相無體非色非空。不有而有不無而無。以不有
[001-0588c]
故十法界收皈毫末。以不無故三世佛隨處出生。所
以云。青青翠竹盡真如。鬱鬱黃花皆般若。審如是。則
四生六道全是自心。八難三途亢非佗得。良由情存
愛見。跡涉勝緣。五戒以之奉持。十善以之修進。報緣
會遇。自忉利而至四空。是名天道。心根欲愛識負聦
明。動不離於五常。居不忘乎百行。自三教九流四民
萬姓。貧富貴賤善惡賢愚。伹循業輪以之流轉。是謂
人道。欲愛兼瞋而生勝見。鬪諍不息狠戾奚意。有福
天倫無福鬼趣。是謂修羅道。如是三類雖具信根。全
該有漏。隨業蹔昇名三善道。愛見入心而生貪業。妄
求不足日夕懸情。如是貪業在內則為渴為飢。在外
則為風為𦦨。是為餓鬼道。欲貪不息展轉成癡。情想
變動逐業昇沉。鱗甲羽毛態狀千萬。名畜生道。十習
不斷六交繞纏。劒穽火山鐵輪湯鑊。倒懸飛墜執縛
勘磨。八寒八熱以至無間。名地獄道。如是三類既罔
善因復滋貪等。虗空有盡此苦莫窮。名三惡道。前三
善類。後三惡倫。通名六道。如是流轉動經塵劫。或不
回心向道罔有出期。何以知之。古教謂。因業受身身
還造業。從心起境境復生心。故知業由身造境自心
生。處處遷流念念輪轉。從生至死自始至終。如象溺
泥似蟻旋磨。是故吾佛大沙門於無所見處興大哀
憫。以無作妙力爇而為香則普熏。散而為花則遍布。
然而為燈則俱照。洒而為水則均沾。献而為果則無
不莊嚴。施而為食則皆獲充足。乃至諸法之財隨其
[001-0589a]
所求而俱獲。是謂七種妙供一味真慈。於諸佛念念
出生。在眾生各各具足。以諸佛子深纏業累。鮮具正
因。由神鏡之光昏於積塵。若精金之體雜於臣鑛。我
今首為諸佛子懺滌罪障。然後皈依三寶。乃與受五
支淨戒。具四弘誓願。發菩提道心。如上佛事當處周
圓。各各現優曇花於生寂滅之場。此何凡。彼何聖。熟
菩提果於向昇沉之地。今非悟。昔非迷。不惟六趣夢
魂消。將見四真名字假。我今依憑聖教。代諸佛子懺
悔罪惡。普請大眾同聲稱和。
往昔所造諸惡業。皆由無始貪嗔癡。從身口意之所
生。一切我今皆懺悔三唱。
我今有滅罪障真言。諸佛子至心諦聽。
唵薩嚩跛波尾莎普二合吒捺賀引曩嚩曰囉二合野引
娑嚩二合引賀引。
汝諸佛子懺悔巳淨。今當皈依三寶。夫三寶者多種
不同。今但略說。金相王毫坐寶蓮華名為佛寶。琅函
貝葉滿毗盧藏是謂法寶。方袍圓頂不染世塵名為
僧寶。此係有相住持三寶也。須知一念之間具足三
寶。一念理體離諸名相是謂佛寶。從體顯用法界森
然是名法寶。體用交徹理事不二標名僧寶。今則先
歸依住持三寶。然後頓明自己一體三寶。是謂自淺
而深者也。我今代汝稱揚。普請同聲唱和。
歸依佛。無上尊。歸依法。離欲尊。歸依僧。眾中尊。歸依
佛。不墮地獄。歸依法。不墮餓鬼。歸依僧。不墮旁生。歸
[001-0589b]
依佛竟。歸依法竟。歸依僧寬。如來至真等正覺。是我
大師。汝今歸依。誓不歸依邪魔外道。惟願三寶慈憫
故如是三唱。
今有歸依三寶真言。至心諦聽。 唵步引欠。
汝諸佛子。既爾稱佛為師。當稟受如來淨戒。我今依
教為汝宣說五支淨戒之相。
夫不殺生是五戒相。原夫殺生以瞋為本。瞋業既盛
殺害滋多。命命相負展轉酬償。自殺教人殺。殺心不
除輪迴不斷。是故盡形令不殺生。
不偷盜是五戒相。原夫偷盜以貪業為本。貪業未盡
偷心不妄。機關暗啟恐怖橫生。遇去未來互相酬報。
自偷教人偷。偷心不息塵不可離。是故盡形令不偷
盜。
不婬欲是五戒相。原夫婬業根於癡毒。愛水溺心化
為欲火。受形稟命莫不由斯。自婬教人婬。婬心不除
塵何有盡。是故盡形令不婬欲。
不妄語是五戒相。原夫妄語巳如上殺盜婬業。交相
隱覆使不自知。虗妄成就妄業既成。復資貪等。自妄
教人妄。纏縛生死安有出期。是故盡形令不妄語。
不飲酒是五戒相。原夫飲酒能昏正念能亂正心。昏亂
無時邪謬交作。如上四戒因之而生。寧飲毒藥勿貪
酒味。自飲教人飲。盡言酒過積劫莫窮。是故盡形令
不飲酒。
名教有言。五戒不持。人天路絕。然五戒之外復有十
[001-0589c]
無盡戒。四十八輕垢戒。二百五十種大戒。及三聚具
足淨戒。無有窮極。如人入海漸入漸深。汝但信心不
退則諸戒自然入心者矣。
汝諸佛子既得具受如來淨戒。當發菩提道心。具四
弘誓願。原夫四弘誓願即菩提道心之用。菩提道心
乃四弘誓願之體。三世諸佛無邊開士未有不具是
願而得菩提道心不退轉者。我為唱言。當隨唱而和。
眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願
學。佛道無成誓願成如是三唱。
諸佛子。誓願既弘。苟不發菩提心䆮成虗設。夫菩提
心者。過去諸佛巳發。現在諸佛今發。未來諸佛當發。
蓋菩提心即生佛祖之胎孕。登佛祖之梯級。度佛祖
之舟航。出佛祖之門戶。汝諸佛子不發菩提心。無以
出愛河。無以脫苦縛。無以清熱惱。無以證佛乘。當知
菩提心體。離見聞相。離言說相。離思惟相。廼至離一
切諸相。汝諸佛子欲證此菩提心。當觀四大無我。三
界無法。八識無主。六趣無人。如是觀察。迷是自迷悟
亦自悟。樂是自樂苦亦自苦。故華嚴云。知一切法即
心自性。成就慧身不由佗悟。如斯顯示覿體現前。只
貴當人全機領荷。所以道。萬法是心光。諸緣皆性曉。
本無迷悟人。只要今日了乃彈指三下。
諸佛子。直下來也菩提心光明徧在眼根。菩提心音
聲全歸耳處。於三善道不為樂所迷。於三惡道不為
苦所執。惟心佛亦爾。惟佛眾生然。心佛及眾生。是三
[001-0590a]
無差別。汝諸佛子從今巳往。以菩提心為家舍安住
自由。以菩提心為園林遊行無礙。以菩提心為牀座
宴處逍遙。以菩提心為所師三昧成就。塵塵入毗盧
性海。處處會善知識門。可謂不移跬步直屆覺城。不
隔一塵全歸寶所。我今有發菩提心真言。至心諦聽。
唵冐地唧多母怛波二今那野引彌。
誦心經一卷回向云。
汝等鬼神眾。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共。
願以此功德。普及於一切。我等與眾生。皆共成佛道。
若是盂蘭盆絕食時。可於入座鳴尺一下處改白
後文。至懺悔偈亦同前文結果。
諸佛子等。梵語盂蘭盆。此名解倒懸器。謂倒懸者。乃
繫形于千仞之顛。將墜於無涯之底。苦之一言不可
云喻。原夫平等真法界。無佛無眾生。安有倒懸之說
乎。良由最初不覺。瞥起妄心。外形十界染淨之殊。內
蘊八識悟迷之別。由是以妄見繩繫無明質。倒懸於
諸根塵識千仞之顛。下望輪廻生死無涯之底。諸境
界風念念撼搖莫之休息。聖賢目為可憐憫者。是故
慈不欲興而興。哀不欲至而至。況是青提犯重而難
拔。目連感深而欲追。啟如來之本懷。成菩薩之大願。
教由斯致。相傳二千餘載。有佛住處安得不効良規
而攀勝軌也。上來加持密呪。普施甘露。想諸佛子巳
皆飽滿。苟不洞明道本。徹見法源。不惟飢屬倒懸。今
雖飽足。亦未甞非倒懸者。豈惟飽足。只如六道以天
[001-0590b]
為最。天之本因。由捨弃諸惡樂修眾善。希求福果乃
度此倫。真心未悟巳涉倒懸。況七珍之飲饌隨欲念
而變生。百寶之衣冠任愛心而展布。以天眾觀著而
為樂。惟佛知見是真倒懸。豈待五衰相見而然也。今之
海內人類充塞。乃天道之次者也。愛染不息雜諸善行
來處此倫。身居極品之謂貴。家貯多金之謂富。博涉
文言之謂聦。飽𨵃春秋之謂壽。或不頓明至理廓悟
真常。一報忽終倒懸安釋。而呪癃殘鰥寡孤苦流連。依
正俱空死生無倚。此亦豈待報盡而倒懸之跡無時
不在焉。阿修羅屬又人道之次者也。由偏求福果。純
執勝心。聚積欲貪以沉斯類。無福鬼趣。有福天倫。以
嗔鬪之不忘處倒懸而自苦。何當業極而致。報終飄
喪有期。墜墮無底。此三善道之倒懸也。是大悲願王
深憐而痛憫者。且三善道之倒懸若此。況地獄．餓鬼．
畜生三種惡道倒懸之苦可勝道哉。是等皆以貪嗔
癡為因。殺盜婬為緣。欲界色界無色界為果報。在地
獄則乘而為鐵輪。履而為劒刃。動而為飛墜。靜而為
囚縛。與夫八寒八熱以至無間倒懸之苦備極於斯。
地獄之報既消。散形而入鬼趣。形體既虗威光不具。
常居穢隙每處暗途。渴而得水亟變為洋銅。飢乃逢
食遽化為焦𦦨。受飢餓者數百劫。沉幽暗者十二時。
具言其苦辛又不止於倒懸也。鬼趣業盡。散入畜生。
來償宿債。空飛水躍樹宿山栖。以強吞弱以大食小。
[彳*矞][彳*戉]之悲無間。吞嗜之苦何窮。羽毛之類既多。鱗介
[001-0590c]
之族尤盛。惡業轉熾狀皃愈乖。蠢蠕飛搖難可枚舉。
腐肝腸於鼎鑊。碎骨血於刀砧。所謂倒懸似未能盡
喻畜生之苦也。三惡道眾倒懸之苦。若使廣陳窮劫
不盡。總而言之。三善道之昇。未明道本。昇亦倒懸。三
惡道之沉。不悟苦因。倒懸無巳。汝等當知。諸佛即巳
解倒懸之眾生。眾生即未解倒懸之諸佛。倒懸既解
眾生界盡。諸佛體空。轉三善道歸第一義天。迷雲自
卷。融諸惡趣入真三昧海。業浪平沉。猶遠客之到家。
若貧人之遇寶。名教有言。眾生迷時指金為銅。及至
悟時了知金體。未解倒懸妄稱六道。倒懸既解亢是
一心。故諸佛於無功用中憫諸佛子深投業網久滯
冥途。於此心內爇而為香。散而為花。然而為燈。施而
為食。献而為果。掬而為塗。以至無盡法財滿為七種
供養。與諸佛子特為莊嚴。莊嚴巳具。若不披陳懺悔
過去現在身口意業。則倒懸不可解。既懺悔巳若不
歸依三寶稱佛為師。則倒懸不可解。既歸依三寶若
不具受如來真淨戒法。則倒懸不可解。既具戒巳若
不設四弘誓願發菩提心。則倒懸不可解。當知自懺
悔而至發菩提心。皆解倒懸之善巧方便也。我今依
憑聖教。首為諸佛子懺悔身口意所作十不善業。仰
憑大眾各運誠心。隨我稱和。汝諸佛子生難遭想。具
希有心。諦聽諦聽。往昔所造諸惡業。皆由無始貪嗔
癡。從身口意之所生。一切我今皆懺悔三唱。
我今有滅罪障真言。諸佛子至心諦聽。
[001-0591a]
唵薩嚩跛波尾莎普二合吒捺賀引曩嚩日囉二合
野引婆嚩二合引賀引。
大元國浙西道湖州路城北卞山幻住禪菴沙門某甲
右某。謹露丹衷。上于
洪造。願垂
哀憫。俯賜
鑒知。七月十五日恭遇
本師釋迦如來聖制圓成盂蘭盆大齋之日。思念
夙生父母及現世父母師長檀越。恩有冤親及四
生六道諸惡趣中受苦眾生。莫由解脫。謹於今宵
營備香花燈燭茶果珍羞如法供養
常住三寶法界聖賢。僧道眾披𨵃
大方廣佛華嚴經
大乘妙法蓮華經
大方廣圓覺修多羅了義經
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴
經
維摩詰所說經
大乘金剛般若波羅密經
大乘方等金光明經
大乘般若密多佛祖海藏心經
大悲心圓滿秘密神呪
大佛頂萬行首楞嚴神呪。稱揚
摩訶佛母聖號。滿散判施
[001-0591b]
清淨平等廣大甘露法食一器。所集如上
功德。一心奉為法界之內
天道眾人道眾修羅道眾地獄道眾餓鬼道眾畜
生道眾。願乘
佛力來赴法筵。一心奉為
過去現在引頌開導勸發提携方便作成親教薙
度一切師友眷屬。鑒此真誠同趍法會。一心奉為
同居僧道各各生身父母七世父母及曩劫受形
積生稟命一切父母。願乘
佛力同霑甘露。一心奉為
過去劫中現在世內四事供給諸大檀越及外護
法門
王侯宰輔路州縣鎮文武官僚長者命婦居士善
友問道請益諸弟子等。願乘茲濟俱降法筵。一心
奉為
九州分野十二類中遠及餘方近於當處孤魂滯
魄男女老少空居水陸鱗甲羽毛有情無情一切
種類。同乘佛力共赴法筵。一心奉為盡虗空遍法
界微塵剎土中過去現在及與未來諸含識等。或
沉苦海或溺愛河。或住邪林或潛幽室。或居水際
或墮崖巔。或處險場或栖穢隙。或居孔穴或滯幽
冥。乃至諸不善處眾惡聚中同業所纏靡思悔悟。
雖累乘良濟未獲超界。願乘今夜之普慈。同了多
生之重垢者。
[001-0591c]
右伏以諸佛心內眾生。結法界海深沉之業。眾生心
內諸佛。興盂蘭盆普濟之慈。由一念之悟迷。成三際
之苦樂。刀山劒穽皆成等正覺之場。寶地玉階乃飄
墮輪迴之域。自業變化而何極。心法出現而靡窮。所
以古宿云。撲落非佗物。縱橫不是塵。山河及大地。全
露法主身。於斯領旨當處知歸。融諸佛子之自心。入
大涅槃之真際。一切處無苦可厭。一切處無樂可欣。
塵塵取捨既忘。念念愛憎必盡。何冤可解何親可依。
煩惱即菩提頓證大圓鏡智。無明即解脫全該勝功
德身。紫栴檀影裏俯仰折旋水流元在海。紅菡萏花
間見聞知覺月落不離天。飽甘露味於此時。現優曇
花於永劫。
恭惟
佛心即知
群靈昭格胃功德文䟽
年月 日某菴沙門某䟽
封皮
盂蘭盆齊普施法食功德。奉為
生身父母六道四生一切思有。
湖州路卞山幻住禪庵沙門某䟽謹封
上來 羅列 大眾 同伸
日用須知并甘露門終
