No. 2022

禪林寶訓序

寶訓者。昔妙喜竹菴誅茅江西雲門時共集。
予淳熙間。遊雲居得之老僧祖安。惜其年深
蠧損首尾不完。後來或見于語錄傳記中。積
之十年僅五十篇餘。仍取黃龍下至佛照簡
堂諸老遺語。節葺類三百篇。其所得有先後。
而不以古今為詮次。大概使學者削勢利人
我趨道德仁義而已。其文理優游平易。無高
誕荒邈詭異之跡。實可以助入道之遠猷也。
且將刊木以廣流傳。必有同志之士。一見而
心許者予。雖老死丘壑而志願足矣。東吳沙
門淨善書。

禪林寶訓卷第一

東吳沙門淨善重集

明教嵩和尚曰。尊莫尊乎道。美莫美乎德。道
德之所存。雖匹夫非窮也。道德之所不存。雖
[001-1016c]
王天下非通也。伯夷叔齊昔之餓夫也。今以
其人而比之。而人皆喜。桀紂幽厲昔之人主
也。今以其人而比之。而人皆怒。是故學者患
道德之不充乎身。不患勢位之不在乎己鐔津集。

明教曰。聖賢之學。固非一日之具。日不足繼
之以夜。積之歲月。自然可成。故曰。學以聚
之。問以辨之。斯言學非辨問無由發明。今學
者所至罕有發一言問辨於人者。不知將何
以裨助性地。成日新之益乎九峯集。

明教曰。太史公讀孟子。至梁惠王問何以利
吾國。不覺置卷長嘆。嗟乎。利誠亂之始也。故
夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇貧
賤。好利之弊。何以別焉。夫在公者。取利不公
則法亂。在私者以欺取利則事亂。事亂則人
爭不平。法亂則民怨不伏。其悖戾鬪諍。不顧
死亡者。自此發矣。是不亦利誠亂之始也。且
聖賢深戒去利尊先仁義。而後世尚有恃利
相欺。傷風敗教者何限。況復公然張其征利
之道而行之。欲天下風俗正而不澆不薄。其
可得乎鐔津集。

明教曰。凡人所為之惡。有有形者有無形者。
無形之惡害人者也。有形之惡殺人者也。殺
人之惡小。害人之惡大。所以游宴中有鴆毒。
談笑中有戈矛。堂奧中有虎豹。隣巷中有戎
狄。自非聖賢絕之於未萌。防之於禮法。則其
為害也。不亦甚乎西湖廣記。

明教曰。大覺璉和尚住育王。因二僧爭施利
不已。主事莫能斷。大覺呼至。責之曰。昔包公
判開封。民有自陳以白金百兩寄我者亡矣。
[001-1017a]
今還其家。其子不受。望公召其子還之。公嘆
異即召其子語之。其子辭曰。先父存日。無白
金私寄他室。二人固讓久之。公不得已。責付
在城寺觀修冥福。以薦亡者。予目覩其事。且
塵勞中人。尚能疎財慕義如此。爾為佛弟子。
不識廉恥若是。遂依叢林法擯之西湖廣記。

大覺璉和尚。初遊廬山。圓通訥禪師一見。直
以大器期之。或問何自而知之。訥曰。斯人中
正不倚。動靜尊嚴。加以道學行誼。言簡盡理。
凡人資稟如此。鮮不有成器者九峯集。

仁祖皇祐初。遣銀璫小使。持綠綈尺一書。召
圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起。表疏大
覺應詔。或曰。聖天子旌崇道德。恩被泉石。師
何固辭。訥曰。予濫廁僧倫。視聽不聰。幸安林
下。飯蔬飲水。雖佛祖有所不為。況其他耶。先
哲有言。大名之下難以久居。予平生行知足
之計。不以聲利自累。若厭于心何日而足。故
東坡嘗曰。知安則榮。知足則富。避名全節。善
始善終。在圓通得之矣行實。

圓通訥和尚曰。躄者命在杖。失杖則顛。渡者
命在舟。失舟則溺。凡林下人。自無所守。挾外
勢以為重者。一旦失其所挾。皆不能免顛溺
之患廬山野錄。

圓通訥曰。昔百丈大智禪師。建叢林立規矩。
欲救像季不正之弊。曾不知。像季學者盜規
矩以破百丈之叢林。上古之世。雖巢居穴處。
人人自律。大智之後。雖高堂廣廈。人人自廢。
故曰。安危德也。興亡數也。苟德可將。何必叢
林。苟數可憑。曷用規矩野錄。
[001-1017b]

圓通謂大覺曰。古聖治心於未萌。防情於未
亂。蓋預備則無患。所以重門擊柝以待暴客。
而取諸豫也。事豫為之則易。卒為之固難。古
之賢哲。有終身之憂。而無一朝之患者。誠在
於斯九峯集。

大覺璉和尚曰。玉不琢不成器。人不學不知
道。今之所以知古。後之所以知先。善者可以
為法。惡者可以為戒。歷觀前輩立身揚名於
當世者。鮮不學問而成之矣九峯集。

大覺曰。妙道之理。聖人嘗寓之於易。至周衰
先王之法壞禮義亡。然後奇言異術。間出而亂
俗。逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始
末設為慈悲。以化群生。亦所以趨於時也。自
生民以來。淳朴未散。則三皇之教簡而素。春
也。及情竇日鑿。五帝之教詳而文。夏也。時與
世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。秋也。昔
商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時
之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊
而為秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍
願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。
冬也。天有四時循環。以生成萬物。聖人設教
迭相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至
其極也。皆不能無弊。弊者迹也。要當有聖賢
者世起而救之。自秦漢以來千有餘載。風俗
靡靡愈薄。聖人之教。列而鼎立。互相詆訾。大
道寥寥莫之返。良可嘆也答侍郎孫莘老書。

大覺曰。夫為一方主者。欲行所得之道而利
於人。先須克己惠物下心於一切。然後視金
[001-1017c]
帛如糞土。則四眾尊而歸之矣與九仙詡和尚書。

大覺曰。前輩有聰明之資。無安危之慮。如石
門聰棲賢舜二人者。可為戒矣。然則人生定
業。固難明辨。細詳其原。安得不知其為忽慢
不思之過歟。故曰。禍患藏於隱微。發於人之
所忽。用是觀之。尤宜謹畏九峯集。

雲居舜和尚。字老夫。住廬山棲賢日。以郡守
槐都官私忿。羅橫逆民其衣。往京都訪大覺。
至山陽楚州也阻雪旅邸。一夕有客携二僕破雪
而至。見老夫如舊識。已而易衣拜於前。老夫
問之。客曰。昔在洞山隨師。荷擔之漢陽幹僕
宋榮也。老夫共語疇昔。客嗟嘆之久。凌晨備
飯。贈白金五兩。仍喚一僕。客曰。此兒來往京
城數矣。道途間關備悉。師行固無慮乎。老夫
由是得達輦下。推此益知其二人平昔所存
矣九峯集。

大覺曰。舜老夫賦性簡直。不識權衡貨殖等
事。日有定課曾不少易。雖炙燈掃地皆躬為
之。嘗曰。古人有一日不作一日不食之戒。予
何人也。雖垂老其志益堅。或曰。何不使左右
人。老夫曰。經涉寒暑。起坐不常。不欲勞之。

舜老夫曰。傳持此道。所貴一切真實。別邪正
去妄情。乃治心之實。識因果明罪福。乃操履
之實。弘道德。接方來。乃住持之實。量才能請
執事。乃用人之實。察言行定可否。乃求賢之
實。不存其實。徒衒虛名。無益於理。是故人之
操履惟要誠實。苟執之不渝。雖夷險可以一
致二事坦然菴集。

舜老夫謂浮山遠錄公曰。欲究無上妙道。窮
[001-1018a]
則益堅老當益壯。不可循俗苟竊聲利自喪
至德。夫玉貴潔潤。故丹紫莫能渝其質。松表
歲寒。霜雪莫能凋其操。是知節義為天下之
大。惟公標致可尚。得不自強。古人云。逸翮獨
翔孤風絕侶。宜其然矣廣錄。

浮山遠和尚曰。古人親師擇友。曉夕不敢自
怠。至於執爨負舂陸沈賤役未嘗憚勞。予在
葉縣備曾試之。然一有顧利害較得失之心。
則依違姑息靡所不至。且身既不正。又安能
學道乎岳侍者法語。

遠公曰。夫天地之間。誠有易生之物。使一日
暴之。十日寒之。亦未見有能生者。無上妙道
昭昭然在於心目之間。故不難見。要在志之
堅行之力。坐立可待。其或一日信而十日疑
之。朝則勤而夕則憚之。豈獨目前難見。予恐
終其身而背之矣雲首座書。

遠公曰。住持之要莫先審取捨。取捨之極定
於內。安危之萌定於外矣。然安非一日之安。
危非一日之危。皆從積漸不可不察。以道德
住持積道德。以禮義住持積禮義。以刻剝住
持積怨恨。怨恨積則中外離背。禮義積則中
外和悅。道德積則中外感服。是故道德禮義
洽則中外樂。刻剝怨恨極則中外哀。夫哀樂
之感禍福斯應矣。

遠公曰。住持有三要。曰仁。曰明。曰勇。仁者
行道德。興教化。安上下悅往來。明者遵禮義。
識安危。察賢愚。辨是非。勇者事果決。斷不
疑。姦必除。佞必去。仁而不明。如有田不耕。
明而不勇。如有苗不耘。勇而不仁。猶如刈而
[001-1018b]
不知種。三者備則叢林興。缺一則衰。缺二則
危。三者無一。則住持之道廢矣二事與淨因臻和尚書。

遠公曰。智愚賢不肖。如水火不同器。寒暑不
同時。蓋素分也。賢智之士。醇懿端厚。以道德
仁義是謀。發言行事。惟恐不合人情不通物
理。不肖之者。姦險詐佞矜己逞能。嗜慾苟利。
一切不顧。故禪林得賢者。道德修。綱紀立。遂
成法席。廁一不肖者在其間。攪群亂眾中外
不安。雖大智禮法縱有何用。智愚賢不肖優
劣如此爾。烏得不擇焉惠力芳和尚書。

遠公曰。住持居上。當謙恭以接下。執事在下。
要盡情以奉上。上下既和。則住持之道通矣。
居上者驕倨自尊。在下者怠慢自疎。上下之
情不通。則住持之道塞矣。古德住持閒暇無
事。與學者從容議論靡所不至。由是一言半
句載于傳記逮今稱之。其故何哉。一則欲使
上情下通。道無壅蔽。二則預知學者才性能
否。其於進退之間皆合其宜。自然上下雍肅
遐邇歸敬。叢林之興由此致耳與青華嚴書。

遠公謂道吾真曰。學未至於道。衒耀見聞馳
騁機解。以口舌辯利相勝者。猶如廁屋塗污
丹雘。秖增其臭耳西湖記聞。

遠公謂演首座曰。心為一身之主。萬行之本。
心不妙悟妄情自生。妄情既生見理不明。見
理不明是非謬亂。所以治心須求妙悟。悟則
神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融為真心
矣。以此治心心自靈妙。然後導物指迷孰不
從化浮山實錄。

五祖演和尚曰。今時叢林學道之士。聲名不
[001-1018c]
揚。匪為人之所信者。蓋為梵行不清白。為人
不諦當。輒或苟求名聞利養。乃廣衒其華飾。
遂被識者所譏。故蔽其要妙。雖有道德如佛
祖。聞見疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋
頭。當以此而自勉佛鑒與佛果書。

演祖曰。師翁初住楊岐。老屋敗椽僅蔽風雨。
適臨冬莫。雪霰滿床。居不遑處。衲子投誠願
充修造。師翁却之曰。我佛有言。時當減。劫高
岸深谷遷變不。常安得圓滿如意自求稱足。
汝等出家學道。做手脚未穩。已是四五十歲。
詎有閒工夫。事豐屋耶。竟不從。翌日上堂曰。
楊岐乍住屋壁疎。滿床盡撒雪珍珠。縮却項。
暗嗟吁。翻憶古人樹下居廣錄。

演祖曰。衲子守心城。奉戒律。日夜思之。朝
夕行之。行無越思。思無越行。有其始而成其
終。猶耕者之有畔。其過鮮矣。

演祖曰。所謂叢林者。陶鑄聖凡養育才器
之地。教化之所從出。雖群居類聚。率而齊之。
各有師承。今諸方不務守先聖法度。好惡偏
情。多以己是革物。使後輩當何取法二事坦然集。

演祖曰。利生傳道務在得人。而知人之難聖
哲所病。聽其言而未保其行。求其行而恐遺
其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行觀
其器能。然後守道藏用者。可得而知。沽名飾
貌者。不容其偽。縱其潛密亦見淵源。夫觀探
詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南岳讓
見大鑒之後。猶執事十五秋。馬祖見讓之時。
亦相從十餘載。是知先聖授受之際。固非淺
薄所敢傳持。如一器水傳於一器。始堪克紹
[001-1019a]
洪規。如當家種草。此其觀探詳聽之理明驗
也。豈容巧言令色。便僻諂媚而充選者哉圖悟書。

演祖曰。住持大柄在惠與德。二者兼行廢一
不可。惠而罔德則人不敬。德而罔惠則人不
懷。苟知惠之可懷。加其德以相濟。則所敷之
惠。適足以安上下誘四來。苟知德之可敬。加
其惠以相資。則所持之德。適足以紹先覺導
愚迷。故善住持者。養德以行惠。宣惠以持德。
德而能養則不屈。惠而能行則有恩。由是德
與惠相蓄。惠與德互行。如此則德不用修而
敬同佛祖。惠不勞費而懷如父母。斯則湖海
有志於道者。孰不來歸。住持將傳道德興教
化。不明斯要而莫之得也與佛眼書。

演祖自海會遷東山。太平佛鑑。龍門佛眼。二
人詣山頭省覲。祖集耆舊主事。備湯果夜話。
祖問佛鑑。舒州熟否。對曰熟。祖曰。太平熟
否。對曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑒籌慮
間。祖正色厲聲曰。汝濫為一寺之主。事無巨
細悉要究心。常住歲計。一眾所係。汝猶罔知。
其他細務不言可見。山門執事知因識果。若
師翁輔慈明師祖乎。汝不思常住物重如山
乎。蓋演祖尋常機辯峻捷。佛鑑既執弟子禮。
應對含緩乃至如是。古人云。師嚴然後所學
之道尊。故東山門下子孫多賢德而超邁者。
誠源遠而流長也耿龍學與高菴書。

演祖見衲子有節義而可立者。室中峻拒不
假辭色。察其偏邪諂佞。所為猥屑不可教者。
愈加愛重。人皆莫測。烏乎。蓋祖之取捨必有
道矣耿龍學跋法語。
[001-1019b]

演祖曰。古人樂聞已過喜於為善。長於包荒
厚於隱惡。謙以交友勤以濟眾。不以得喪二
其心。所以光明碩大照映今昔矣答靈源書。

演祖謂佛鑒曰。住持之要。臨眾貴在豐盈。處
己務從簡約。其餘細碎。悉勿關心。用人深以
推誠。擇言故須取重。言見重則主者自尊。人
推誠則眾心自感。尊則不嚴而眾服。感則不
令而自成。自然賢愚各通其懷。小大皆奮其
力。與夫持以勢力迫以驅喝不得已而從之
者。何啻萬倍哉與佛鑒書見蟾侍者日錄。

演祖謂郭功輔曰。人之性情固無常守隨化
日遷。自古佛法雖隆替有數。而興衰之理。未
有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物
也。扇以淳風節以清淨。被以道德教以禮義。
使學者收視聽塞邪僻。絕嗜慾忘利養。所以
日遷善遠過。道成德備而不自知。今之人不
如古之人遠矣。必欲參究此道。要須確志勿
易以悟為期。然後禍患得喪付之造物。不可
苟免。豈可預憂其不成而不為之耶。纔有絲
毫顧慮萌于胸中。不獨今生不了。以至千生
萬劫。無有成就之時坦然菴集。

功輔自當塗太平州也絕江訪白雲端和尚于海會。
白雲問公。牛淳乎。公曰淳矣。白雲叱之。公
拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大溈無異此
也。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草足。牛出
山去。東觸西觸。又曰。上大人化三千可知禮
也行狀。

白雲謂功輔曰。昔翠巖真點胸。耽味禪觀。以
口舌辯利呵罵諸方。未有可其意者。而大法
[001-1019c]
實不明了。一日金鑾善侍者。見而笑曰。師兄
參禪雖多而不妙悟。可謂癡禪矣白雲夜話。

白雲曰。道之隆替豈常耶。在人弘之耳。故曰。
操則存。捨則亡。然非道去人。而人去道也。古
之人處山林隱朝市。不牽於名利。不惑於聲
色。遂能清振一時美流萬世。豈古之可為。今
之不可為也。由教之未至行之不力耳。或謂
古人淳朴故可教。今人浮薄故不可教。斯實
鼓惑之言誠不足稽也答功輔書。

白雲謂無為子曰。可言不可行。不若勿言。可
行不可言。不若勿行。發言必慮其所終。立行
必稽其所蔽。於是先哲謹於言擇於行。發言
非苟顯其理。將啟學者之未悟。立行非獨善
其身。將訓學者之未成。所以發言有類立行
有禮。遂能言不集禍行不招辱。言則為經。行
則為法。故曰。言行乃君子之樞機治身之大
本。動天地感鬼神。得不敬乎白雲廣錄。

白雲謂演祖曰。禪者智能。多見於已然。不能
見於未然。止觀定慧。防於未然之前。作止任
滅。覺於已然之後。故作止任滅所用易見。止
觀定慧所為難知。惟古人志在於道。絕念於
未萌。雖有止觀定慧作止任滅。皆為本末之
論也。所以云。若有毫端許言於本末者皆為
自欺。此古人見徹處。而不自欺也實錄。

白雲曰。多見衲子未嘗經及遠大之計。予恐
叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言。上下偷安
最為法門大患。予昔隱居歸宗書堂。披閱經
史不啻數百過。目其簡編弊故極矣。然每開
卷。必有新獲之意。予以是思之。學不負人如
[001-1020a]
此白雲實錄。

白雲初住九江承天。次遷圓通。年齒甚少。時
晦堂在寶峯。謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。
不忝楊岐之嗣。惜乎。發用太早非叢林福。公
晦因問其故。晦堂曰。功名美器造物惜之。不
與人全。人固欲之天必奪之。逮白雲終于舒
之海會。方五十六歲。識者謂。晦堂知幾知微
真哲人矣湛堂記聞。

晦堂心和尚參月公晦于寶峯。公晦洞明楞
嚴深旨。海上獨步。晦堂每聞一句一字。如獲
至寶喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞
之曰。扣彼所長礪我所短。吾何慊焉。英邵武
曰。晦堂師兄。道學為禪衲所宗。猶以尊德自
勝為強。以未見未聞為媿。使叢林自廣而狹
於人者有所矜式豈小補哉靈源拾遺。

晦堂曰。住持之要。當取其遠大者。略其近小
者。事固未決。宜諮詢于老成之人。尚疑矣。更
扣問于識者。縱有未盡亦不致甚矣。其或主
者。好逞私心專自取與。一旦遭小人所謀。罪
將誰歸。故曰。謀在多斷在獨。謀之在多。可以
觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是
非也與草堂書。

晦堂不赴溈山請。延平陳瑩中。移書勉之曰。
古人住持無職事。選有德者居之。當是任者。
必將以斯道覺斯民。終不以勢位聲利為之
變。今學者大道未明各趨異學。流入名相遂
為聲色所動。賢不肖雜糅不可別白。正宜老
成者。惻隱存心之時。以道自任。障回百川固
無難矣。若夫退求靜謐。務在安逸。此獨善其
[001-1020b]
身者所好。非叢林所以望公者出靈源拾遺。

晦堂一日見黃龍有不豫之色。因逆問之。黃
龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍曰。
感尚暴。恐為小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉
謹。黃龍謂化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。
靈源嘗問晦堂。黃龍用一監收。何過慮如此。
晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特黃龍
為然。先聖亦曾戒之大溈秀雙嶺化感鐵面三人也通菴壁記。

晦堂謂朱給事世英曰。予初入道自恃甚易。
逮見黃龍先師後。退思日用。與理矛盾者極
多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑確志不移。然
後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師
西來意章江集。

朱世英問晦堂曰。君子不幸小有過差。而聞
見指目之不暇。小人終日造惡。而不以為然。
其故何哉。晦堂曰。君子之德比美玉焉。有瑕
生內必見於外。故見者稱異不得不指目也。
若夫小人者。日用所作無非過惡。又安用言
之章江集。

晦堂曰。聖人之道如天地育萬物。無有不備
於道者。眾人之道如江河淮濟山川陵谷草
木昆蟲。各盡其量而已。不知其外無有不備
者。夫道豈二耶。由得之淺深成有小大耶答張無盡
書。

晦堂曰。久廢不可速成。積弊不可頓除。優游
不可久戀。人情不能恰好。禍患不可苟免。夫
為善知識達此五事。涉世可無悶矣與祥和尚書。

晦堂曰。先師進止嚴重。見者敬畏。衲子因事
請假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然
[001-1020c]
見於顏面。盡禮津遣。其愛人恭孝如此與謝景溫
書。

晦堂曰。黃龍先師昔同雲峯悅和尚。夏居荊
南鳳林。悅好辯論。一日與衲子作喧。先師閱
經自若如不聞見。已而悅詣先師案頭。瞋目
責之曰。爾在此習善知識量度耶。先師稽首
謝之。閱經如故已上並見靈源拾遺。

黃龍南和尚曰。予昔同文悅遊湖南。見衲子
擔籠行脚者。悅驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨
閣中物不肯放下。返累及他人擔夯。無乃太
勞乎林間錄。

黃龍曰。住持要在得眾。得眾要在見情。先佛
言。人情者為世之福田。蓋理道所由生也。故
時之否泰事之損益。必因人情。情有通塞則
否泰生。事有厚薄則損益至。惟聖人能通天
下之情。故易之。別卦。乾下坤上則曰泰。乾上
坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下
益上則曰損。夫乾為天坤為地。天在下而地
在上。位固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。
主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。
上下不交故也。是以天地不交庶物不育。人
情不交萬事不和。損益之義亦由是矣。夫在
人上者。能約己以裕下。下必悅而奉上矣。豈
不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨
而叛上矣。豈不謂之損乎。故上下交則泰。不
交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失
豈容易乎。先聖嘗喻人為舟情為水。水能載
舟亦能覆舟。水順舟浮違則沒矣。故住持得
人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而
[001-1021a]
全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類
端如貫珠。興廢象行明若觀日。斯歷代之元
龜也與黃蘗勝書。

黃龍謂荊公曰。凡操心所為之事。常要面前
路徑開闊使一切人行得。始是大人用心。若
也險隘不通。不獨使他人不能行。兼自家亦
無措足之地矣章江集。

黃龍曰。夫人語默舉措。自謂上不欺天。外不
欺人。內不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎
獨居隱微之間。果無纖毫所欺。斯可謂之得
矣答荊公書。

黃龍曰。夫長老之職乃道德之器。先聖建叢
林陳紀綱。立名位選擇有道德衲子。命之曰
長老者。將行其道德。非苟竊是名也。慈明先
師嘗曰。與其守道老死丘壑。不若行道領眾
於叢林。豈非善守長老之職者。則佛祖之道
德存歟與翠岩真書。

黃龍謂隱士潘延之曰。聖賢之學非造次可
成。須在積累。積累之要惟專與勤。屏絕嗜好
行之勿倦。然後擴而充之。可盡天下之妙龍山廣錄。

潘延之聞黃龍法道嚴密。因問其要。黃龍曰。
父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬
治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登于千仞
之山。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦
與之俱。伎之窮妄之盡。彼則自休也。又曰。
姰之嫗之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬
所以成熟也。吾欲無言可乎林間錄。

黃龍室中有三關語。衲子少契其機者。脫有
詶對。惟斂目危坐。殊無可否。延之益扣之。黃
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龍曰。已過關者掉臂而去。從關吏問可否。此
未透關者也林間錄。

黃龍曰。道如山愈升而愈高。如地愈行而愈
遠。學者卑淺盡其力而止耳。惟有志於道者。
乃能窮其高遠。其他孰與焉記聞。

黃龍曰。古之天地日月。猶今之天地日月。古
之萬物性情。猶今之萬物性情。天地日月固
無易也。萬物性情固無變也。道胡為而獨變
乎。嗟其未至者。厭故悅新捨此取彼。猶適越
者不之南而之北。誠可謂異於人矣。然徒勞
其心苦其身。其志愈勤其道愈遠矣遁菴壁記。

黃龍謂英邵武曰。志當歸一久而勿退。他日
必知妙道所歸。其或心存好惡情縱邪僻。雖
有志氣如古人。予終恐不得見其道矣壁記。

寶峯英和尚曰。諸方老宿批判先覺語言拈
提公案。猶如捧土培泰山掬水沃東海。然彼
豈賴此以為高深耶。觀其志在益之。而不自
知非其當也廣錄。

英邵武每見學者恣肆不懼因果。嘆息久之
曰。勞生如旅泊。住則隨緣去則亡矣。彼所得
能幾何。爾輩不識廉恥干犯名分。污瀆宗教
乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道誘掖後來。
不應私擅己慾無所避忌。媒一身之禍造萬
劫之殃。三途地獄受苦者。未是苦也。向袈裟
下失却人身。實為苦也壁記。

英邵武謂晦堂曰。凡稱善知識。助佛祖揚化。
使衲子迴心向道。移風易俗。固非淺薄者之
所能為。末法比丘不修道德。少有節義。往往
苞苴骯髒搖尾乞憐。追求聲利於權勢之門。
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一旦業盈福謝天人厭之。玷污正宗為師友
累。得不太息。晦堂頷之。

英邵武謂潘延之曰。古之學者治心。今之學
者治迹。然心與迹相去霄壤矣。

英邵武謂真淨文和尚曰。物暴長者必夭折。
功速成者必易壞。不推久長之計。而造卒成
之功。皆非遠大之資。夫天地最靈。猶三載再
閏。乃成其功備其化。況大道之妙。豈倉卒而
能辦哉。要在積功累德。故曰欲速則不達細
行則不失。美成在久遂有終身之謀。聖人云。
信以守之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必
濟。昔喆侍者夜坐不睡。以圓木為枕。小睡則
枕轉。覺而復起安坐如故率以為常。或謂用
心太過。喆曰。我於般若緣分素薄。若不刻苦
勵志。恐為妄習所牽。況夢幻不真。安得為久
長計。予昔在湘西。目擊其操履如此。故叢林
服其名。敬其德而稱之靈源拾遺。

真淨文和尚久參黃龍。初有不出人前之言。
後受洞山請道過西山。訪香城順和尚。順戲
之曰。諸葛昔年稱隱者。茅廬堅請出山來。松
華若也沾春力。根在深岩也著開。真淨謝而
退順語錄。

真淨舉廣道者住五峯。輿議廣疎拙無應世
才。逮廣住持。精以治己寬以臨眾。未幾百廢
具舉。衲子往來競爭喧傳。真淨聞之曰。學者
何易毀譽邪。予每見叢林竊議曰。那箇長老
行道安眾。那箇長老不侵用常住。與眾同甘
苦。夫稱善知識為一寺之主。行道安眾不侵
常住與眾甘苦。固當為之。又何足道。如士大
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夫做官為國安民。乃曰。我不受贓不擾民。且
不受贓不擾民。豈分外事耶山堂小參。

真淨住歸宗。每歲化主納疏。布帛雲委。真淨
視之顰蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慚無德何
以克當李商老日涉記。

真淨曰。末法比丘鮮有節義。每見其高談闊
論。自謂人莫能及逮乎。一飯之惠。則始異而
終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。
中正而不隱者少矣壁記。

真淨曰。比丘之法受用不宜豐滿。豐滿則溢。
稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之必
有壞之。予見黃龍先師。應世四十年。語默動
靜未嘗以顏色禮貌文才牢籠當世衲子。唯
確有見地履實踐真者。委曲成褫之。其慎重
真得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨眾
無不取法日涉記。

真淨住建康保寧。舒王齋襯素縑。因問侍僧。
此何物。對曰。紡絲羅。真淨曰。何用。侍僧曰。
堪做袈裟。真淨指所衣布伽黎曰。我尋常披
此。見者亦不甚嫌惡。即令送庫司估賣供眾。
其不事服飾如此日涉記。

真淨謂舒王曰。日用是處力行之。非則固止
之。不應以難易移其志。苟以今日之難掉頭
弗顧。安知他日不難於今日乎日涉記。

真淨聞一方有道之士化去。惻然嘆息至於
泣涕。時湛堂為侍者。乃曰。物生天地間。一兆
形質枯死殘蠧似不可逃。何苦自傷。真淨曰。
法門之興賴有德者振之。今皆亡矣。叢林衰
替用此可卜日涉記。
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禪林寶訓卷第一