《念佛三昧寶王論》卷下
唐、紫閣山草堂寺沙門飛錫撰
念過去佛因果相同門第十四
問曰：「念現在佛，專注一境，已聞奧義。所念
之佛，窮玄極聖，尊號如來可矣，而能念佛人，
俯窺真門，尚在凡位，安得叨竊，言同正覺哉？」
對曰：「《三昧海經》云：『所念之佛，如出胎師子
王，喻佛果也；能念佛人，如在胎師子王，喻佛
子也。』因果雖殊，威神相繼，論其佛也，更何
異焉？欲令在胎師子便能哮吼、飛落走伏者，
未之有也！出胎之後，可翹足而待，曾何闕
矣？而因果相同，其義一也。又《法鼓經》云：『如波
斯匿王與敵國戰，有中毒箭，苦不可堪。聞有
良藥名消毒，王以藥塗鼓，以桴擊之，能令毒
箭聲下跳出，平復如故。若聞釋迦牟尼佛名，
及聞信方廣比丘名，能令身中三毒之箭聲
下跳出。是故此經，名大法鼓。』釋迦即過去佛，
果也；比丘即方廣人，因也。滅罪相同，其義二
也。斯兩經雖未階極聖，聞名獲益，與佛不異，
故《法華三昧師資傳》五卷中說：『隋朝南嶽思
大禪師，有弟子大善禪師，得慈悲三昧時，衡
陽內史鄭僧果，素非深信，甞會出獵圍鹿數
十頭，謂縣令陳正葉曰：「公常稱大善禪師，有
慈悲之力，其如此鹿何？」正葉即率左右數人，
齊稱曰：「南無大善禪師！」一聲，于時群鹿飛空
而出。』則以觀音神力，復何異哉？大善與智者
齊名於時矣。若不侮聖人之言，則念佛三昧
[003-0141c] 
殄魔息災，猶金之在冶矣！豈得推移曛曉而
不習哉？」
無心念佛理事雙修門第十五
問曰：「圓念三世，或專面一方，謹聞幽義也。
皆有念、有思，有生、有滅，安得與《勝天王所問
經》以無所念心而修念佛之旨同焉？」
對曰：
「無念之說，人多泣岐，不細精研，猶恐迷徑，今
以理事門辯之。言理門者，真無念也。釋曰：『有
之與無，即此念而本無矣！何者？佛從念生，心
即是佛，如刀不自割，指不自觸，佛不自佛，心
不自心。安得佛外立心，心外立佛？佛既不有，
心豈有哉？無心念佛，其義明矣！』故世人謂念
佛有念也，吾則謂念佛無念也。更何惑焉？又
念即是空，焉得有念？非念滅空，焉得無念？念
性自空，焉得生滅？又無所念心者，以無所住
也，而修念佛者，而生其心也。無所念心者，從
無住本也，而修念佛者，立一切法也。無所念
心者，念即是空也，而修念佛者，空即是念也。
不異之有，此明中道矣！雙寂曰止也，雙照曰
觀也，定慧不均，非正受也。豈得三昧之名
歟？今則照而常寂，無所念心矣；寂而常照，而
修念佛焉。如來證寂照三摩地，念佛三昧究
竟之位也。故此三昧，能生首楞嚴王、師子吼
定，明矣！如《菩薩念佛三昧經》破相偈曰：
「 「『念佛真金色，
安住無著心，
觀法何名佛，
攝心恒相續，
金色非如來，
四陰亦如是，
離色非如來，
想識應當知。
此是佛世尊，
最勝寂靜處，
[003-0142a]
善能滅一切，
外道諸邪見，
如龍王降雨，
澤及於一切。』」
「此經明六度萬行，未有一法不是念佛三昧
者也。」
問曰：「理門已竟，願示事門，令其學者得
真無念，協般若波羅蜜，開無相大乘甚深禪
定，不亦博哉？」
對曰：「夫理之與事，相去若何？
前明即事之理，今明即理之事。《大品經》云：『佛
為鈍根人，說諸法空寂，以其動生執見也；為
利根人，說諸佛相好，如其蓮不染塵也。』則須
菩提，小乘解空第一，無名無相，及夫得記，當
來成佛，號曰名相如來。苟非大乘，常恐聲、香、
味、觸得其便耳，逃遁未暇，安敢盤遊名相之
園苑歟？既達名相，故獲佛記也。言事門者，夫
佛生於心，般舟無念而已，至境出於我，法華
不速而自來。無所念心者，絕諸亂想也，而修
念佛者，善想一佛也。則《文殊所說摩訶般若
經》云：『若人學射，久習則巧，後雖無心，箭發皆
中。若人欲入一行三昧，隨佛方所，專稱名
字，念念相續，即於念中，見三世佛。如彼習
射，既孰之後，無心皆中。』非無念也，何耶？是以
《方等》曰：『矻矻念，勿休息，佛當現也。』《瓔珞經》云：
『道名一心，多想非道。』《坐禪三昧經》云：『菩薩坐
禪，不念一切，唯念一佛，如清冷海中金須彌
山王，乃至功德法身，亦如是念。』」
問曰：「若言無
念是三昧者，直超無念，更何迂迴，而用於念
哉？」
對曰：「《楞伽經》云：『用楔出楔』；俗諺云：『使賊
捉賊』。今則以念止念，有何不可？況念之熟也，
不謀而自成，不用力矣！如劍容舞劍，忽揮之
青雲，以鞘背承，未甞或失；庖丁解牛，投刃皆
[003-0142b]
虛，音合桑林之舞。此念之熟也，不亦明焉？故
《起信論》云：『若知雖說無有能說可說，雖念亦
無能念可念，名為隨順；若離於念，名為得
入。』得入者，真如三昧也！況乎無念之位，在於
妙覺，蓋以了心初生之相也。而言知初相者，
所謂無念，非菩薩十地所知。而今之人，尚未
階十信，即不依馬鳴大士，從說入於無說，從
念入於無念，實恐慕崇臺而輕累土，倒裳索
領，其可得哉？《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》
云：『大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即
從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恒河
沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一
劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三
昧。譬如有人，一專為憶，一人專念，如是二
人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，
如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十
方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶
何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違
遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見
佛！去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香
人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，
以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸
於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念
相繼，得三摩提，斯為第一。」』」
了心境界妄想不生門第十六
問曰：「不了心及緣，即起二妄想，今存所念之
佛、能念之心，豈非二妄想耶？」
對曰：「《楞伽經》
云：『了心及境界，妄想即不生。』不生心者，即
種種遠離能相、所相。吾今念千輪、萬字、紺目、
[003-0142c]
白毫種種之相，皆吾自心，無佛可得，緣既不
有，心豈有哉？則能相之念，所相之佛，自遠離
矣！安得住於二妄想耶？前聖所知，轉相傳
授，妄想無性，於茲悟矣！又如觀佛實相，觀身
亦然，遇境皆真，無心不佛，中道之理，遍於一
切，豈存於所緣之佛歟？又解云：『如鼻有墨點，
對之明鏡，人惡其墨，但揩于鏡，其可得耶？好
惡、是非，對之前境，不了自心，但尤于境，其可
得耶？』未若洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！萬
境咸真矣！執石成寶矣！眾生即佛矣！故《續高
僧傳》云：『齊朝有向居士，致書通好於惠可禪
師曰：「影由形起，響逐聲來，弄影勞形，不知形
是影本；揚聲止響，不識聲是響根。除煩惱而
求涅槃者，喻避形而覓影，離眾生而求佛性
者，喻默聲而尋響。故知，迷悟一塗，愚智非
別，無名作名，因其名，是非生矣；無理作理，因
其理，諍論起矣。幻化非真，誰是？誰非？虛妄無
實，何空？何有？將知得無所得，失無所失矣。未
及造談，聊申此意，想為答之。」慧可禪師，命筆
迷意，答居士曰：「說此真法，皆如實契真幽
理，竟不殊本，迷，摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真
殊，無明、智慧等無異。當知，萬法即皆如，破此
二見之徒輩，申辭措意，作斯書，觀身與佛無
差別，何須更覓彼無餘？」』此二上士，依達磨大
師稱法之行，理觀用心，皆是念中道第一義
諦、法身佛也。必不離念存於無念，離生立於
無生。若謂離之而別立者，斯不了煩惱即涅
槃，眾生即諸佛，安得悟彼瓦礫如真珠哉？既
離之不可，即念佛而真無念也，即往生而真
[003-0143a]
無生也。夫如是則其義煥然，若秋天澄霽，明
月出雲矣。豈同愚人觀指而不觀月哉？」
諸佛解脫心行中求門第十七
問曰：「念佛名真無念，往生名真無生，信矣。《維
摩經》云：『諸佛解脫，當於何求？當於一切眾生
心行中求。』既曰『一切心行中求』，何不求於自
心，而乃求於外佛耶？」
對曰：「子謂念佛三昧無
上妙禪，非心行中求者。不然也！為子明之。夫
心之為行者，行於三境也：一、行善境，即念佛
三昧，善中之善，天中之天；二、行不善境，謂
貪、瞋、癡等諸惡境界；三、行無記境，謂其心不
住，善、惡不緣。若論夫理性，理遍前三，語其順
理，唯留善境，經云：『所謂取我是垢，不取我
是淨』者，謂不了法性體無慳貪，違於法性而
不行施，縱施住施，不能捨施，非垢如何？若能
了知隨順法性，行檀波羅蜜，無慳施相，善順
於理，非淨如何？不善、無記，乖於法性，不可與
善聯鍍也。故勝天王問佛：六何菩薩，通達禪
波羅蜜？』佛告大王：『菩薩摩訶薩學般若波羅
蜜，行禪波羅蜜，當觀此心行於何境，若善、不
善、無記境界。若行善境則勤修習，譬如蓮華
不停水滴，一不善海不得暫住。』據斯金口，豈
有不善、無記而不擯之哉？是則順理，善心行
於善境，熾然念佛解脫在心行中。若謂念佛
心行，而非解脫者，不善、無記二種心行，豈得
有哉？如斯解脫，迷之則滯於浩劫，悟之則證
如反掌，習禪明鏡，允茲、在茲。如來世雄，考彼
群定，以念佛三昧為禪中王；諸餘三昧，有待
有對者，皆匹夫之定耳。然寶王三昧，不住尊
[003-0143b]
相，不住卑相，邪相、正相，生死相、涅槃相，煩惱
相、菩提相，靜相、亂相，成正覺相、度眾生相、坐
道場相，無所得相，如是等相皆悉不住，猶如
夢覺，廓無來去。故《大品》云：『無去、無來是佛。』夫
如是則尚遣乎中道，豈住於邊徼哉？如《諸海
無行經》偈云：
「 「『譬如人，
於夢中，
得佛道，
度眾生，
此無道，
無眾生，
佛法性，
亦復然。
坐道場，
無所得，
若不得，
則不有，
明無明，
同一相，
知如是，
為世尊。
眾生性，
即菩提，
菩提性，
即眾生，
菩薩眾，
亦不二，
知如是，
為世尊。』」」
三業供養真實表敬門第十八
問曰：「三昧觀門已聞奇唱，三業供養，佛在滅
後，獻福何多？」
對曰：「夫論供養法界海者，萬行
之中，能淨三業，皆名供養也，況浪思真境，而
非供養哉？《理趣》曰：『觀一切法，若常、若無常，皆
不可得。』於諸如來，廣設供養，不亦明焉？又如
來在世，嚴薦表誠，皆言華雲香海，遍微塵剎，
猶恨其少。大士所以入觀用想，須彌為燈炷，
大海為油盞，未展殷敬，故焚金色之僻，獻淨
明之塔，金身火焰洞照十方，則喜見菩薩其
例矣。而今之人，但推於自心，或遙指華樹，乖
奉獻之儀，何慢之深也？子問：『佛在、滅後，獻福
何多？』者，試為明之。且丁蘭刻木於堂，溫清如
在，名光青史，人到于今，稱之為真孝子也。若
如來在世，金山晃耀，嚴相赫然，誰有覩之，不
發道意？獻華伸懇，不亦易哉？洎世雄晦迹，月
隱重山，不奉真儀，但傳貝葉。對之形像，發無
[003-0143c]
上意，能獻一華，此志、此心，足可嘉尚！有如是
者，不亦難哉？《涅槃》云：『乃至獻一華，則生不動
國。』是則一香、一華、一燈、一樂，及以飲食，盡心
樂得奉薦三世諸佛者，淨土妙因，成聖元始，
安得輕易其事而不遵之哉？若離於此行，而
聽無稽之言，獻心華、點心燈，焚心香、禮心佛，
而欲求於正覺者，亦何異騁猿猴之巧、守梅
林之望歟？及令彼衣心衣、飯心飯，則困拒不
已，至於六度萬行，何乃排於空見之心哉？指
心、指空之言，其過若此，不可不慎也！真言門
中瑜伽觀行，亦約事門表相，不一向推心，常
嚴薦香華六時無廢也。」
無相獻華信毀交報門第十九
問曰：「華者事也，理在何焉？信之與毀，交報
在何？」對曰：「華即理也，色即空也。信之報者，
《悲華經》云：『昔有王子，名無所畏，手持蓮華，
上寶藏佛。佛言：「汝以蓮華，印於虛空，今與汝
號，名虛空印，當來成佛，世界名蓮華，佛號蓮
華尊，汝是也。」』國土及佛，皆約昔日所獻蓮華
而為號者，欲令明識行因感果之義也。何乃
沮檀度之獻華，而欲別遵之無相哉？毀之報
者，《大方廣總持經》說：『昔有一比丘名淨命，住
於正見，持華供養；又一比丘名法行，住於邪
見，坐得四禪，常說空宗般若最勝，謗淨命法
師云：「淨命所受諸華，不持供養，而自受用。」坐
此一言，於六萬世，常無舌根，乃至成佛，猶居
五濁。彼何人耶？即釋迦是也。佛言：「少聞之
人，於我法中，作二說者，命終之後，隨於地獄，
多百千劫。若以惡眼，視發菩提心人，得無眼
[003-0144a]
報；以惡口，謗發菩提心人，得無舌報。」』若唯修
一般若波羅蜜得菩薩者，往昔迦尸迦王行
菩薩行，時捨所愛身頭、目、髓、腦。爾時此王豈
無智慧哉？則知六波羅蜜應具足修，執一非
餘，是為魔業。安得棄獻華之檀波羅蜜，而以
惡取空，僭易於般若真無相哉？無舌之報，自
貽伊咎。如來所以自引昔非，欲令眾生不覆
車於前轍耳。一華若此，一切土、木形像，竹、帛諸
經，剃髮僧、尼，住持三寶，戒定慧學，無論福田
及非福田，悉可敬之，一切皆入真實三業供
法界海中，有何不可？而欲略之哉！《法華偈》云：
「 「『若人於塔廟，
寶像及畫像，
以華香幡蓋，
敬心而供養，
乃至一小音，
皆已成佛道。』」」
萬善同歸皆成三昧門第二十
問曰：「夫施燈長明，生日月宮，華香、幡蓋與
燈未異，盡生天之福也。而云『皆已成佛道』者，
何酬報之深哉？」
對曰：「如帝王行幸，萬乘千官，
步卒已來，皆帶御字，犯之天仗，死在斯須。
若鑾輅還宮，步卒放散，歸乎村墅，苟稱於御
字，亦死在斯須。且步卒是同，而生、死有異，
蓋為緣起之殊，有茲寵辱也。向若華、蓋、香、燈，
不遇《法華經》王命之天仗，實亦報在天宮。今
逢三昧寶王，猶當扈從，乃至獻一華，皆已成
佛道。斯則佛種從緣起，理教然耳！亦猶鳥向
須彌，皆同一色；水朝巨海，無復異名。故《大寶
積經．文殊普門會》，會天龍八部，地獄、畜生，色、
聲、香等，一切萬法皆三昧者，亦猶毛容巨海，
芥納須彌，豈毛芥之神乎？蓋神者神之耳。則
[003-0144b]
知，解猶於目，行類於足，解正即行正，解邪即
行邪，魔、佛淺深，俱憑於解。故《涅槃》曰：『於戒緩
者，不名為緩；於乘緩者，乃名為緩。』乘者即慧
解之稱也，一行既爾，萬行皆然。法華三昧者，
即念佛三昧也。是以如來名此勝定，為三昧寶
王、為光明藏、為除罪珠，為邪見燈、迷衢者
導、王子金印、貧夫寶藏，空三昧、聖三昧，陀羅
尼真思惟，最勝觀如意珠，佛性、法性、僧性，無
盡藏勝方便，大慧光明，消惡觀法三昧等。故
知，教、理、行、果，八萬四千波羅蜜門，皆是念佛三
昧之異名也。夫如是則獻一華，遍奉於三世
塵剎，念一佛體，通於未來世雄，如大地而為
射的，豈有箭發而不中者哉？不然，則違《思益
經》畏空、捨空，行空、索空之誚耳。」
客曰：「醫去留
藥，商行寄金，前賢所藏，非其人不可。弟子
昧道懵學，輒窺三昧之門，尚期無生，每希一
實之唱。如上奧旨，法之寶印，動寂雙照，理事
圓融，舉心咸真，觸類而長，稱於南無，皆成於
佛道，散華彈指，盡超於菩提，經王所在而自
尊，目翳金錍而抉膜，二十門義未甞聞諸。欣
澡雪輕眾生之愆，得優游寶莊嚴之土，何斯
幸也！願不易此身，獲醍醐之妙記，悟當來諸
佛即眾生是焉。遂稽首多寶塔，對之蓮華僧，
與吾普觀十方尊，圓念三世佛。長跪叉手，而
說頌曰：
「 「『一心憶念過去佛，
亦憶未來諸世尊，
現在一切人中雄，
亦學於其所說法，
無有一佛在過去，
亦無現在及當來，
唯此清淨微妙禪，
彼不可言證能說。』」」
[003-0144c]
《念佛三昧寶王論》卷下終
跋寶王論後
夫子曰：「立則見其參於前也，在輿則見其倚
於衡也，夫然後行。」《漢書》曰：「坐則見堯於牆，食
則見堯於羹，道之不可須臾離也如此。」雖然，
此特域中之道爾。《首楞嚴經》云：「若諸眾生，憶
佛念佛，現前當來必定見佛，不假方便自得
心開。」予謂修念佛三昧，亦當如參前、倚衡，與
夫見堯之義。行住坐臥皆應憶念，何患不見
佛哉？此真出世成道之要津也！修是三昧者，
當以安養為期。蓋彌陀願力，以接引群生為
務，大光普照，攝取不捨。凡存念者，盡得往
生，其利博哉！豈特見堯於牆、於羹但虛想乎？
政和七年十一月三日，於符離境舟中，因觀
唐釋飛錫《念佛寶王論》，遂思吾夫子與漢史
之言，與佛合若符契，乃紀於此帙，冀時觀之，
以自策焉。凡見聞者，其亦勉諸。黃伯思長孺
父謹書。
