起信論疏記會閱總目
* 首卷
* 凡例
* 緣起
* 科判
* 五祖傳
* 論主略錄
* 記主略錄
* 法相數
* 真妄生滅法相圖
* 一卷
* 序二篇
* 疏題
* 記題
* 疏主
* 錄主
* 記主
* 疏序
* 懸談將解此論至五教相攝
* 音釋
* 二卷
* 懸談二約法生至宗趣終
* 論題
* 論主
* 譯主
* 論文初皈命至頌終
* 音釋
* 三卷
* 論曰至二門不相離
* 音釋
* 四卷
* 心真如者至生一切法
* 音釋
* 五卷
* 云何為二一者覺至緣熏習鏡
* 音釋
[001-0516b] 
* 六卷
* 所言不覺者至智礙
* 音釋
* 七卷
* 分別生滅相至如來之藏
* 音釋
* 八卷
* 真如用者至墮二乘地
* 音釋
* 九卷
* 信成就發心者至雙現前故
* 音釋
* 十卷
* 若修止者至論頌終
* 音釋
[001-0516c]
No. 767-1
起信論疏記會閱凡例
* 論與疏記。總會成十卷。依次行列。餘外科傳等著。另編為首卷別行。以俟參考。
* 首卷中。緣起。乃敘會本之因由。故居初。科判。是析大部之條貫。故在次。五祖。一家所宗。先命輯略。當第三。論主記主二錄。後重補載。當第四。法相。提舉論中之大綱。當第五。圖章。排出論內之旨趣。殿於後矣。至餘迂泛不切者。悉芟不錄。
* 舊有科文一卷。論科之後。附贅疏科。殊覺障眼。今別本科中。單編論科。疏科仍存記中。此則不唯省煩瑣。且與圭山註本。極為相應。
* 戴序自序。並敘論疏記會之大意。宜冠部帙之前。故置於一卷初也。
* 舊時開本。分疏為四卷。記為二十卷。今會本。疏記通共合為十卷。卷帙多寡頗殊。文字語言不二。如併二十四瓶水。瀉置十瓶。其間點滴。豈有異耶。具眼者鑒之。
* 初卷至二卷將末隨文解前。頂格書者疏文。低一格標記字者記文。
* 二卷隨文解後至十卷終。頂格書者論文。低一格標疏字者疏文。標記字者記文。
[001-0517a]
* 論中分文章段。原依賢首大師科判。並無異立。論前序疏段落。例此可知。
* 科門層疊。源委難明。交光大師科楞嚴經。創以干支。今稟承之以標其科。則曾玄生起有序。而前後脉絡。亦貫通也。
* 論疏文義。次第生起。科章判釋亦爾。譬如樹木。初以一本。或分二支三四五支。從大支出中支。從中支出小支。亦分二三四數。此則仍依雲栖本中。詳註不簡。俾首尾互相照應。披繹者。不致混濫。
* 科下註文。及論下疏文。俱依圭山本錄。揀異雲棲本中。疏前插入科下之註文也。
* 科後標疏記者。是釋科文。論後標疏記者。方釋論文。慮或相濫。今先表出。
* 圭山錄本。逐句註疏。所以疏上不牒論文。雲棲刻本。隨科分章。章內疏長。疏上理應標牒論文。今亦倣雲棲本式編之。然撮略詞句。亦不盡與之同。
* 舊本中疏。亦有不對論文而錄者。今依原本正之。如釋四相內覺於念住覺心初起等註。
* 舊疏本中有釋疑者。嘗敘疑難文。直置於釋疑科前。此則太遠。覧者難悉。若在科下註之。似乎先外難。後論釋。文雖穩便。又恐混作解科之文。今俱移入本文疏下。其例先牒論文。次敘疑難。
[001-0517b] 後用釋通。則文義顯了易解。如同相中及五識後釋疑等疏文者。是也。
* 疏中文長難明者。記先科判。然後細釋。今本亦準記科。分疏會記。凡習學者。須先閱疏。次單看記。後將疏記總研一遍。如是三復。則論旨自明。而疏記意趣。亦無不洞然也。
* 疏文短。記文長。義可分者。則離疏就記。合記從疏。設疏記俱長。義有不可分者。亦不敢妄為割裂。以傷疏文血脉。
* 論文有未科者。記重科之。有未疏者。記重解之。今皆會編記內。不另外列段。然亦各有揀別。解論者則標論云。解疏者則標疏云。如無論疏二字。必牒論之全文。疏之全句。究者自宜著眼。
* 記內嘗於解疏外。別又發揮。上根利智。固圓通無礙。在下愚。遂謂二三其說。今會編中。太違者。略刪去一二句如始覺中。疏曰。七識不流轉。記曰。經云。五識不流轉。今云七識。疏筆悞爾。此據唐譯斥也。殊不知疏依宋譯。何可斥耶。類此者從刪。稍順者。仍存不動如真如門會執。與會相入實等諸記釋文。俾披繹者。正遵疏義。兼取記意可為助顯。葢譯楞伽起信等經論藏和尚親在場中證義。出疏豈有差舛。以致疑誤後學者耶。
* 藏和尚疏三卷記一卷以傳強學。圭山為論疏各本。恐中下之流。不能備閱。遂將疏文隨科註於論文之下。刪繁取要。錄成二卷。故清涼華嚴
[001-0517c] 疏鈔中所引起信疏記諸文。並不見者。皆屬和尚自述疏記。非今圭山略錄之本。長水修定之記也。讀一不讀一。毋生疑議。
* 論有標徵釋結段落。疏有通章逐句釋異。記有解論解疏之殊。若不𠃊音鈎勾也斷。初進茫然。今論疏記中。或大段𠃊。或逐句𠃊。一展讀間。便知節目。不使眸子有留難焉。
* 舊刻原不圈○也句讀音橛豎也。｜科章。今亦為益初機略加圈｜以便觀覧。
* 疏記向無音釋。今於每卷尾。詳加釋音。無煩查考。
* 流通疏記本中。字多差脫。此皆傳寫誤耳。今依古本增定。或約義改正。設論疏有文。關係教觀。而為法中緊要者。並於記內。廣加潤釋。但將新舊開會二本。對校一番。得失自知。倘若錯謬。希垂慈示。
No. 767-2
起信論疏記會閱緣起
葢聞大小乘論。有本有末。有性有相。唯起信一論。原
[001-0518a]
始要終。該空徹有。而為本末之樞機。性相之綱紐也。
馬鳴大士造五論。獨行此者。與凡聖為依。眾法之總。
開示一乘理實緣起法界之旨。莫於斯矣。此論有兩
譯。前梁武帝。遣聘天竺取經。時摩竭提國王。移送西
印優禪尼國沙門拘蘭難陀。譯名真諦。三藏法師。苦
辭不允。就泛舟來朝。與瞿曇。兼多侍從。并貢蘇合佛
像。及至未旬。遇侯景侵擾。三藏欲返舶。偶值京邑英
賢。慧顯。智韶。曇振。慧旻。與黃鉞大將軍太保蕭勃敬
請。屬大梁承聖三年九月十日。於衡州始興郡建興
寺。翻譯斯論一卷。并譯論旨玄文二十卷。大品玄文
四卷。十二因緣經兩卷。九識義章兩卷。傳語人。月支
國首那等。執筆人。智愷等。首尾二年方訖。次。唐武后
長安年間。于闐國沙門實叉難陀。此云喜學。於東都
佛授記寺。重譯斯論。翻成兩卷。波崙玄軌筆授。復禮
綴文。弘景法寶法藏等證義。賢首國師。於二譯中。因
唐譯是同在譯場。恐涉情黨。特解梁本。疏成三卷。別
記一卷。石璧法師。因其記略。仍貫義意。別為廣錄。傳
習者厭其支離。長水大師。重考經論。再加損益。葢取
中庸。則無有繁簡之失也。康熈乙巳年。予在蓮居。聽
靈滄法伯講。細研論文。并疏記意旨。洵知三祖賢首
國師立宗判教。發揮三乘頓漸之極致。皆憑於此論
矣。戊午秋。順天府府丞戴復齋先生。勸予出論解。巳
未夏開講疏時。先生印施論文百餘卷。兼以私註疏
本示曰。某之入道。實以此論疏。為發覺初因也。靜閱
[001-0518b]
之。始信先生好處林泉者。志在於佛法耳。後予不兩
月。摘成要解兩卷。先生目之。即命人謄錄。藏於篋中。
十月間。先生因舊疏四卷。記二十卷。咸各自為帙。亦
未句讀。學者難於披對。重命予為疏記會本。務須章
段句讀。並順條理。科註疏文。各安其所。予惟賢家宗
承。十大疏中。獨賴此部存耳。今加分會。極暢本懷。遂
於臘月八日編起。至二十初卷稿脫。就往正之。先生
不勝慶讚。命餘九卷。照此定例。庚申新正十一。又送
二卷稿。閱之亦加印可。二月十二會三卷。三月初三
會四卷。二十五會五卷。四月十六會六卷。二十六會
七卷。五月初十會八卷。十九會九卷。六月初三會十
卷。十一定科文一卷。七月初一述諸祖略記一卷。至
中元佛歡喜日。圖法相。會編功就。越辛酉正月十三
後。不期先生身染微恙。至二月二十七。題自私註疏
面云。余留心此事。惜未竟志。解通而未實行。幸法師
以此曉人。須行到也。題畢。囑長公仁長曰。此疏持付
與法師。會本宜刻之流通。毋以清貧為苦。有負我之
久願耶。二十八早。書辭世偈曰。本學天台禪。巳到二
三位。又參教外禪。巳近虗空碎。士宦苦紏纏。不得竟
斯志。今日撒手歸。踪跡又何在。二十九子時分。語親
屬曰。今生不能出家。不得定力。願來世為僧。速成覺
果。汝等可將道袍禪衣拄杖念珠。置之左右。昨午天
目有僧來。此刻須請在佛閣。朗稱佛號以助正念。一
切世事。皆如幻夢。會必有別。切莫悲啼。囑竟。眾念佛
[001-0518c]
約千聲餘。便問時候。與眾辭謝。安庠而逝。次年壬戌
五月朔旦。長公鳩集名手。在後園七佛閣中。付剞劂。
迨乙丑八月。移在慈雲觀堂。至丁卯七月。合刻功告
成。然則會刊此典也。亦為一大事因緣矣。憶昔巳未
秋。九月十四夜。夢一包巾幘者。狀如武侯。稱天帝師。
登座說法。人天擁衛。香華繚繞。忽遣瓔珞冠人。勸一
神曰。此乃天帝師起信疏記。爾是福德天。宜頂戴奉
行。彼神隨即授予書曰。座主使我囑付汝耳。予拜受
之。又見書面八金字云。上帝臨汝。無貳爾心。以昔夢
之徵今。包巾幘者。賢首祖師也。瓔珞冠者。長水大師
也。福德天者。復齋先生也。疏記。會本也。無貳。警語也。
此一善舉。簡在天帝心矣。敢謂之微緣小事得乎。弗
有多生之善願。曷能預感夢兆若此。非受靈山之道
記。曷能去住惺悟若此。先生之問法於梅塢老人。不
異歐陽文忠公也。得省於天目和尚。不異襄州王常
侍也。息妄轉業。不異溫尚書也。習止修觀。不異陳參
軍也。屏翰佛門。不異裴刺史也。刊行教典。不異房相
國也。請註楞伽。不異鄭祕書也。節略禪波。不異梁學
士也。遺命置壞色衣於柩中。不異王文正公旦也。至
於舉家信向佛法。不異龐居士父子也。今而後。信論
疏之得弘傳矣。了修證之有門路矣。何患乎馬鳴賢
首之教網致破裂耶。予實慶喜一大功德之終成。因
記其顛末於卷帙之首。
康熈丁卯年七月十五佛歡喜日灌頂行者續法謹
[001-0519a]
識
[001-0519b]
[001-0519c]
[001-0520a]
No. 767-3
大乘起信論疏科文
唐 西京太原沙門法藏 定
唐 終南草堂沙門宗密 錄
宋 秀州長水沙門子璿 修
清 錢塘慈雲沙門續法 編
清 順天府府丞戴京曾 閱
* ▲將解論文大分為二
* 初總敘宗旨二
* 初敘論大意四
* 初敘一心法夫真
* 二顯真如門非生
* 三明生滅門但以
* 四二門不二三
* 初法二
* 先正明不二雖復
* 二釋成無礙故使
* 二喻其猶
* 三結是以
* 二明造因由二
* 初反顯但以
* 二正明二
* 初序謬述迷二
* 初總敘大師
* 二別顯二
* 初迷理遂使
* 二迷教加以
* 二興悲造論三
* 初悲歎人法爰有
* 二述造論意將欲
* 三正造諸論二
* 初廣論造論
* 二略論三
* 初出所以既文
* 二正造論悲末
* 三彰功益可謂上初總敘宗旨竟
* 二開章釋文○
* ○二開章釋文二
* 初懸敘義門二
* 先略標將欲
* 次詳釋六
* 初起因二
* 初總標初辨
* 次別釋十
* 初智辨一依
* 二法化二示
* 三巧示三云
* 四顯明四以
* 五依本五依
[001-0521a]
* 六藉力六藉
* 七為義七為
* 八因緣八以
* 九由起九由
* 十機益十機
* 二藏攝二
* 初標門二約
* 二釋義三藏
* 三教義二
* 初總標三顯
* 二別列二
* 初教二
* 初開章一約
* 次釋義二
* 初總敘諸教五
* 初小教一小
* 二始教二大
* 三終教三終
* 四頓教四頓
* 五圓教五圓
* 二與論相攝二
* 初定分齊若於
* 二明相攝若將
* 二法二第二卷
* 先開章二約
* 次釋義二
* 初正明五
* 初一心五重
* 次二門二依
* 三二覺三依
* 四三細四依
* 五六麤五依
* 二別示若取
* 四被機二
* 初標門四明
* 次釋義三
* 初總明所被一切
* 二重辨兼正二
* 初約三聚辨然一
* 二據五性說準此
* 三別指下文又因
* 五詮體二
* 初總標五論
* 二別釋四
* 一隨相一隨
* 二唯識二唯
* 三歸性三歸
* 四無礙四無
* 六宗趣二
* 初標章六示
* 二列釋二
* 初諸宗三
* 初正辨明二
* 先總初總
* 次別五
* 初小乘宗一隨
* 二破相宗二真
* 三立相宗三唯
* 四法性宗四如
[001-0522a]
* 五法界示五圓
* 二指此論今此
* 三會五教然此
* 二此論二
* 先總後唯
* 次別二
* 初列釋別者
* 二結示此五
* 二隨文註解○
上初懸敘義門竟。
* ○二隨文註解二
* 初解名題三
* 初論題目大乘
* 二造論主馬鳴
* 三譯論人真諦
* 二釋文義三
* 初歸敬述意二
* 初歸依三寶二
* 初能歸分齊歸命
* 二所歸三寶三
* 初佛最勝
* 二法及彼
* 三僧如實
* 二述造論意為欲
* 二正述論文二第三卷
* 初標益起說論曰
* 二正陳所說二
* 初標列說有
* 二牒釋五
* 初因緣分二
* 初正釋三
* 初標牒初說
* 二假問問曰
* 三舉答四
* 一舉數答曰
* 二徵起云何
* 三詳釋一者
* 四總結有如
* 二通難二
* 初難問曰
* 二通二
* 初縱問略標答曰
* 二以義具釋二
* 初明餘機不假此論三
* 初勝機遇佛悟所謂
* 二自力聞經悟若如
* 三劣機因尋廣論悟或有因緣分科竟
* 二明當機須造此論二
* 初機自有
* 二結如是
* 二立義分○
* 三解釋分○
* 四修行信心分○
* 五勸修利益分○
* 三總結迴向○
* ○二立義分二
* 初結前生後巳說
* 二正立義宗三
* 一標總開別摩訶
* 二寄問列名云何
* 三依名辨相二
[001-0523a]
* 初法二
* 初舉法總立所言
* 二開門別立二
* 初責總立難何以
* 二開別釋成是以
* 二義二
* 初大所言
* 二乘一切
立義分科竟。
* ○三解釋分二
* 初結前生後巳說
* 二分門解釋二
* 初標數徵列解釋
* 二牒名辨相三
* 初顯示正義二
* 初總二
* 一依法開門顯示
* 二二門該攝二
* 先立是二
* 次釋此義
* 二別○
* 二對治邪執○
* 三分別發趣道相○
* ○二別二第四卷
* 初別辨二門顯動靜不一二
* 初真如門二
* 初顯體離言以明觀智境二
* 初正舉法體二
* 一正顯如體三
* 一就實略標心真
* 二會妄顯真一切
* 三結真離妄是故
* 二會執釋名二
* 先釋三
* 一正會謂執以一
* 二結名釋疑謂言
* 三約相釋遣此真
* 次結當知
* 二問答斷疑二
* 一疑真絕修問問曰
* 二舉真勸修答答曰
* 二依言辨德以明生信境三
* 一舉總標復次
* 二開章略辨云何
* 三依章廣釋二
* 初空三
* 初略明所言
* 二廣釋當知
* 三總結乃至
* 二不空二
* 初正釋所言
* 次釋疑亦無
* 二生滅門二
* 初釋生滅心法二
* 初染淨生滅二
* 先就體總標三
* 一標體心生
[001-0524a]
* 二辨相所謂
* 三立名名為
* 二依義別解三
* 初釋上生滅心三
* 初開數辨德此識
* 二寄問列名云何第五卷
* 三依名辨釋三
* 初覺義二
* 初略辨本始二覺二
* 初本覺二
* 一顯本覺體所言
* 二釋本覺名何以
* 二始覺始覺
* 二廣明本始二覺二
* 初始覺三
* 初總標因果二覺又以
* 二廣寄四相釋成二
* 初正寄四相顯其四位二
* 先總徵此義
* 次別釋四
* 初滅如凡
* 二異如二
* 三住如法
* 四生如智
* 二引經釋成心源無念四
* 初引經以證是故
* 二重釋前文又心
* 三舉不覺失是故
* 四顯覺者得若得
* 三結明始不異本而實
* 二本覺二
* 初隨染本覺三
* 初總標復次
* 二徵列云何
* 三辨相二
* 初智淨相二
* 初直明淨相二
* 初因智淨
* 二果破和
* 二問答釋成二
* 初執真同妄問此義
* 二簡妄異真答三
* 初法以一
* 二喻如大
* 三合如是
* 二不思議業相二
* 初依體總標不思
* 二約用別辨所謂
* 二性淨本覺二
* 初總標復次
* 二別釋四
* 一如實空鏡云何
* 二因熏習鏡二者
* 三法出離鏡三者
* 四緣熏習鏡四者
* 二不覺義○
* 三雙辨同異○
* 二釋上生滅因緣○
* 三釋上生滅之相○
* 二染淨相資○
* 二辨所示之義○
* 二會相入實顯動靜不異○
* ○二不覺義三第六卷
* 初根本不覺二
* 一依覺成迷三
* 初法所言
* 二喻猶如
[001-0525a]
* 三合眾生
* 二依迷顯覺以有
* 二枝末不覺二
* 一無明為因生三細二
* 初總標復次
* 二別解二
* 初徵云何
* 次釋三
* 一業相一者
* 二轉相二者
* 三現相三者
* 二境界為緣生六麤二
* 先躡前總標以有
* 次立名別釋二
* 初徵云何
* 二釋六
* 一起計一者
* 二生受二者
* 三取著三者
* 四立名四者
* 五造業五者
* 六受報六者
* 三結末歸本二
* 初正釋當知
* 二轉釋以一
* ○三雙辨同異二
* 先標列復次
* 次解釋二
* 初同相三
* 一喻同相
* 二合如是
* 三證二
* 先正引是故
* 次釋疑亦無
* 二異相異相
* ○二釋上生滅因緣二
* 初明生滅因緣義三
* 先總標復次
* 次徵問此義
* 三別釋三
* 初釋所依心以依
* 二釋意轉三
* 初略明識相不覺
* 二廣辨五名二
* 初標徵此義
* 二列釋五
* 一業一者
* 二轉二者
* 三現三者
* 四智四者
* 五續五者
* 三結歸一心二
* 初正結屬心二
* 初順結三界是故
* 二反結六塵離心
[001-0526a]
* 二釋疑廣辨三
* 初問此義
* 二答以一
* 三結當知
* 三釋意識轉五
* 初約人辨麤復次
* 二出其惑體計我
* 三執所依緣隨事
* 四制立其名名為
* 五識起所依此識
* 二重顯所依緣體二
* 初略明緣起甚深二
* 初標歎甚深依無
* 二出深所以二
* 初徵何以
* 二釋三
* 初即淨而染是心
* 二即染而淨雖有
* 三結成難測是故
* 二廣顯緣起差別二
* 初緣起體相三
* 初顯上不變之義所謂
* 二顯上無明緣起之由以不
* 三顯上緣起之相三
* 初標染心
* 二徵云何
* 三釋六
* 初執取計名相一者
* 二相續相二者
* 三智相三者
* 四境界相四者
* 五能見相五者
* 六業相六者
* 二更重料揀三
* 初辨上無明約治料揀不了
* 二釋上相應不相應義二
* 初釋相應言相
* 二釋不相應不相
* 三舉上染心及無明約境成二礙義二
* 初標立二
* 初惑障又染
* 二智障無明
* 二重釋二
* 先徵此義
* 次釋二
* 初釋煩惱礙以依
* 二釋智礙以一
* ○三釋上生滅之相三第七卷
* 初牒前標數復次
* 二徵列略顯云何
* 三廣釋其相二
* 初約人對顯又粗
* 二辨相所依二
* 初順辨生緣二
* 初明通緣此二
* 二顯別因所謂
* 二逆論滅義二
* 初正辨若因
* 二釋疑二
* 初問問曰
* 二答三
* 初法答曰
* 二喻如風
* 三合無明
* ○二染淨相資四
[001-0527a]
* 一舉數總標復次
* 二徵列別名云何
* 三染淨熏習二
* 初總二
* 先喻熏習
* 次合此亦
* 二別二
* 先染二
* 初問云何
* 二答二
* 初略所謂
* 二廣三
* 初明境界熏妄心此妄
* 二明妄心熏無明妄心
* 三明無明熏真如無明
* 後淨二
* 初問云何
* 二答二
* 初略二
* 初正明熏習所謂
* 二辨其功能二
* 初因自信
* 二果無明
* 二廣二
* 初明妄心熏習妄心
* 二顯真如熏習三
* 初標徵真如
* 次列名一者
* 後辨相二
* 初別釋二
* 先體相二
* 一正顯自體
* 二釋疑二
* 初問問曰
* 二答二
* 初約染惑成緣明起有厚薄答曰
* 二約淨法賴緣成前後差異二
* 初立理又諸
* 二正釋二
* 初明因緣互闕之失二
* 先顯闕緣之失二
* 初喻說如木
* 二法合眾生
* 次明闕因不成若雖
* 二明性用相應之得若因
* 二用大二
* 初指事總標用熏
* 二約緣別顯三
* 初標徵如是
* 二列名一者
* 三釋義二
* 初差別緣二
* 初總二
* 先明感用因差別
* 次正明用相二
* 初差別之用二
[001-0528a]
* 初開總成別或為
* 二攝別成總乃至
* 二辨用之益以起
* 二別二
* 初就根生熟開近遠二緣此緣
* 二就前近遠又各開為二是近
* 二平等緣二
* 初明能作緣者平等平等
* 二明對機宜顯平等所謂
* 二合明二
* 初標徵此體
* 二釋義二
* 先未相應一者
* 次巳相應二者
* 四明盡不盡二
* 初明染法違真無始有終復次
* 二明淨法順理有始無終淨法
* ○二辨所示之義二
* 初釋體相二大二
* 初總標二大名復次
* 二別釋二大義二
* 初體一切
* 二相二
* 初正顯性德二
* 先明德相三
* 初總從本
* 二別所謂
* 三結具足
* 次顯立名名為
* 二問答重辨二
* 初執體疑相難問曰
* 二相不違體答二
* 初明雖差別而不二答曰
* 二明雖不二而差別二
* 初略復次
* 二廣二
* 初明對染法表示之相此云
* 二舉彼染法一一對顯以一
* 二別解一用大二第八卷
* 初總明二
* 初對果舉因三
* 初舉本正行復次
* 二舉本大願立大
* 三舉大方便以取
* 二牒因顯果以有
* 二別釋二
* 初標徵此用
* 二釋義二
* 初正顯用相二
* 先直顯其用二
* 初應身二
* 初約識舉人一者
* 二釋其所以以不
* 二報身三
* 初約識舉人二者
* 二所見報相身有
* 三結果由因如是
* 次重牒分別二
* 初應身又為
* 二報身復次
* 二問答除疑二
* 初問問曰
* 二答二
* 初釋法身能現答曰
[001-0529a]
* 二釋所現之色所現
* ○二會相入實顯動靜不異三
* 初標復次
* 二釋二
* 初觀色六塵
* 二觀心二
* 先喻如人
* 次法眾生
* 三結若能
顯示正義竟。
* ○二對治邪執二
* 初就本總標對治
* 二別明治障二
* 初對治離二
* 初標數是我
* 二徵列云何
* 三辨相二
* 初人三
* 初標人我
* 二徵云何
* 三釋二
* 初二於空謬執二
* 初妄執事空以為法體三
* 初舉起執緣一者
* 二正明執相以不
* 三辨對治相二
* 初虗空妄非真三
* 初立云何
* 二釋以對
* 三結所謂
* 二法身真非妄此謂
* 二妄執法體唯是空無三
* 初執緣二者
* 二執相以不
* 三對治云何
* 二三於有倒智三
* 初執性德同色心三
* 初執緣三者
* 二執相以不
* 三對治云何
* 二執法性本有染三
* 初執緣四者
* 二執相以不
* 三對治二
* 先奪破云何
* 次縱破若如
* 三執染淨有始終三
* 初執緣五者
* 二執相以不
* 三對治二
* 初明法體離始則顯生死無初云何
[001-0530a]
* 二明法體離終則顯涅槃無盡又云
* 二法三
* 初執緣法我
* 二執相以說
* 三對治云何
* 二究竟離二
* 初約法明治二
* 初約法總顯復次
* 二舉廣類求是故
* 二會釋伏疑三
* 初正會伏疑而有
* 二辨定聖意其旨
* 三反以釋成以念
對治邪執竟。
* ○三分別發趣道相二
* 初標意釋名分別
* 二開章釋相三
* 初標數略說
* 二徵列云何
* 三辨相三
* 初信成就發心三
* 初信成之行二
* 初問僧成
* 次答二
* 初正答前問二
* 初答三問三
* 一答能修行人所謂
* 二答所修之行有熏
* 三答行成堪發經一
* 二結成位如是
* 二舉劣顯勝二
* 初明微劣相二
* 初內因力微若有
* 二外緣力劣或有
* 二結成退失如是
* 二發心之相三第九卷
* 初牒章以問復次
* 二標徵列釋略說
* 三問答除疑二
* 初問問曰
* 二答二
* 初正答所問二
* 初喻答曰
* 二合三
* 先正合如是
* 次委釋以垢
* 後順真若人
* 二重顯方便二
* 初標徵略說
* 二別釋三
* 初一不住道一者
* 次二自利行二
* 初斷德二者
* 二智德三者
* 後一利他行四者
* 三發心利益四
* 初顯勝德菩薩
* 二明微過然是
* 三通權教如脩
* 四歎實行又是
* 二解行發心二
* 初總標歎勝解行
* 二顯其勝相二
* 初時勝以是
* 二行勝二
* 先總於真
* 次別以知
[001-0531a]
* 三證發心三
* 初明發心體三
* 初標地依證發
* 二明行體以依
* 三明勝用四
* 初攝法上首德是菩
* 二隨根延促德或示
* 三實行不殊德而實
* 四應機殊行德但隨
* 二明發心相又是
* 三明成滿德二
* 初正顯勝德二
* 先總又是
* 次別謂以
* 二問答除疑二
* 初除一切種智疑二
* 先問問曰
* 次答三
* 初直立正理答曰
* 二舉非顯失以眾
* 三舉是彰得說佛
* 二除自然業用疑二
* 先問又問
* 次答答曰
解釋分科竟。
* ○四修行信心分四
* 初結前生後巳說
* 二就人標意是中
* 三約法廣辨二
* 初興二問何等
* 二還兩答二
* 先答信心二
* 初標徵略說
* 二列釋一者
* 次答修行三
* 初舉數標意修行
* 二徵起列名云何
* 三依門牒釋五
* 初施云何
* 二戒云何
* 三忍云何
* 四進二
* 先正顯修行進門云何
* 次別明除障方便二
* 初障復次
* 二治是故
* 五止觀二
* 先略明二
* 初徵云何
* 二釋三
* 初止所言
* 二觀所言
* 三俱云何
* 次廣釋三第十卷
[001-0532a]
* 初止五
* 初修方便二
* 初明勝人能入二
* 初託靜息心修止方便二
* 初約外緣若修
* 二安內心二
* 初約坐時修止二
* 先離境不依
* 次除心一切
* 二約餘時修觀若從
* 二止成得定除障不退久習
* 次顯障者不能唯除
* 二顯勝能二
* 初能生一行三昧復次
* 二能生無量三昧當知
* 三辨魔事二
* 初略二
* 初魔事或有
* 二對治當念
* 二廣二
* 初魔事五
* 初現形說法或現
* 二得通起辨或令
* 三起惑造業能令
* 四據定得禪亦能
* 五食差顏變或令
* 二對治以是
* 四簡真偽二
* 初舉內外二定以別邪正二
* 初邪應知
* 二正真如
* 二對理事二定以明真偽二
* 初真若諸
* 二偽以修
* 五示益勸二
* 初總標復次
* 二別解三
* 初善友攝護益云何
* 二離內外障益二
* 初離外惡緣二者
* 二離內惑業四者
* 三行成堅固益六者
* 二觀三
* 初明修觀意復次
* 二辨觀行相四
* 初法相觀四
* 一無常觀修習
* 二苦觀一切
* 三無我觀應觀
* 四不淨觀應觀
* 二大悲觀如是
* 三大願觀作是
* 四精進觀以起
* 三結觀分齊若能
* 三俱三
* 初總標若行
* 二別辨二
* 初約法明俱二
* 初即上之觀所謂
* 二即觀之止雖念
* 二對障明俱若修
* 三總結以是
* 四防退方便○
* ○四防退方便二
* 初明可起之人復次
* 二明防退之法二
* 先通舉聖意當知
* 次別引經證如修
[001-0533a]
修行信心分竟。
* ○五勸修利益分三
* 初結前生後巳說
* 二信謗損益二
* 初信受福勝二
* 先總舉三慧利益若有
* 次別顯三慧益相三
* 初聞時益若人
* 二思時益假使
* 三修時益三
* 初時少德多復次
* 二校量多相假令
* 三徵釋所以何以
* 二謗毀罪深其有
* 三結勸修學當知
上正述論文竟。
* ○三總結回向諸佛
大乘起信論疏科文終
[001-0534a]
No. 767-4
法界宗五祖略記引
庚申夏。予在七佛閣。繙藏經并閱僧史。一日詢華嚴
五祖於慈雲百亭法師。及聞其說。竊有疑焉。因而請
編五祖行實。未至旬。法師輯為略記一卷。覈之。始覺
僧史乖舛也。明矣。且如三祖賢首大師。傳謂登封丙
申。詔師講新經。感口光震地。勑十德為師受戒。今按
新經。乃證聖乙未年方譯。聖曆巳亥年始畢。豈未譯
而先講耶。況三祖咸亨庚午歲削染。承旨便講。至登
封丙申。越二十七年。祖年五十四歲。道滿天下。方與
受戒。恐無是理。乃至以還源觀。訛為杜順和尚作。觀
國師壽止七十。審如是。則史鑑記載之謬。甚彰灼矣。
後又究略記所本。曰。初二祖出會玄。三祖詳崔傳。四
五祖載諸疏。披騐之。毫無差忒也。葢佛以心法傳於
諸祖。諸祖以心法弘於法界。盡未來際。化化不絕。其
道蹟可無徵乎。無徵。人不信矣。又何從而倣傚之。豈
不有參於佛祖也哉。今而後。知扶植佛教者。全在於
諸祖。學習祖道者。全在於典章。則此一記。非小補矣。
遂命刻以公諸所好。俾見聞隨喜者。慎勿以此為贅
語而忽之也。
虎林復齋居士戴京曾題。
[001-0534b]
法界宗五祖略記
錢塘慈雲沙門 續法 輯
順天府府丞 戴京曾 較
初祖杜順和尚
初祖名法順。勑號帝心。俗姓杜氏。雍州萬年縣杜陵
人也。生於陳武帝永定二年。纔三日。有乳母自來求
哺養。滿三月。騰空而去一。孩提時。常於宅後塚上。為
眾說法。聞者莫不信悟。因名為說法塚二。年十五。代
兄統兵勦賊。桶水擔薪。供給十萬軍眾有餘。一夜潛
取諸營所著垢衣。浣淨悉遍。未舉鋒刃。賊寇盡退。不
樂官榮。請歸養親三。至十八。即於因聖寺魏珍禪師
處。投禮出家。禪師親與披剃。時感地動。地神捧盤承
髮。四眾奇之四。後行化慶州。齋主請僧。止三百眾。忽
有五百貧人。相隨赴應。主慮供不備。尚曰。但心平等。
無有不辦。齋畢。五百人化為羅漢。駕雲而去五。張弘
暢家畜牛馬。性極弊惡。尚示以慈善。不復觝齧六。及
引眾驪山栖靜。將種菜。地多虫蟻。乃巡疆定封虫便
外徙。遂得耕墾無傷七。尚患腫。膿潰外流。人有涑之
[001-0534c]
者。香味難比。或以帛拭者。香氣不散。尋即瘥愈。與人
消腫八。三原縣人田薩埵者。生來患聾。召之即能聽
九。又張蘇者。亦患生瘂。語之即能言十。武功縣僧。為
毒龍所魅。眾求救。即端拱對坐。龍遂托病僧言。禪師
既來。義無久住。頃即釋然十一。故使遠近瘴癘。淫邪所
惱者。莫不投造。尚亦不施餘術。但向之禪觀。無弗痊
者。乃至神樹龍廟。見即燬除。巫覡所事。躬為屏當。世
人皆異之。號之為燉煌菩薩十二。由此聲聞於朝。隋文
帝甚加信敬。給月俸供之十三。後因詣南山。屬橫渠汎
溢。從者驚懼。尚率眾同涉。水即斷流。徐步而過。纔登
岸。水復如故十四。時分衛應供。齋主抱兒。乞消災延壽
之記。尚熟視曰。此汝冤家也。當與之懺悔。齋畢。令抱
至河邊。尚拋之入水。夫婦拊膺號呌。尚曰。汝兒猶在。
即以手指之。其兒化為六尺丈夫。立於波間。瞋責之
曰。汝前生取我金帛。殺我推溺水中。不因菩薩與我
解怨。誓不相赦。夫婦默然信服十五。偶將道履一䩫。置
於市門。三日不失。人問其故。尚曰。吾從無量劫來。不
盜他人一錢。報應如是。為盜者聞之。悉悔心易過十六。
尚稟性柔和。操行高潔。學無常師。以華嚴為業。住靜
終南山。遂準華嚴經義。作法界觀文。集成巳。投巨火
中。禱曰。若契合聖心。令一字無損。忽感華嚴海會菩
薩。現身讚歎。後果無燬十七。時弟子中。唯智儼獨得其
奧。僧有樊玄智。安定人也。弱歲修道於京城。南投為
上足。尚令誦華嚴。勸依法界觀門。修普賢行。久之。每
[001-0535a]
誦經際。口中頻獲舍利。前後數百粒十八。尚甞作法身
頌曰。嘉州牛喫草。益州馬腹脹。天下覓醫人。灸猪左
膊上。縱透達磨禪者。見之並皆捲舌十九。唐太宗仰慕
神德。詔請入內。帝自親迎。問曰。朕。苦寒熱。久而不愈。
師之神力。何以蠲除。尚曰。聖德御宇。微恙何憂。但頒
大赦。聖躬自安。上從之。疾遂瘳。因錫號曰帝心。宮庭
內外。禮事如佛二十。貞觀十四年。十月二十五日。普會
有緣於雍州南郊義善寺。聲色不渝。忽言別眾二十一。
復入內辭太宗。昇太階殿。化於御床。帝留大內。供養
七日。時年八十四也。遺體若生。異香時發。經一七巳。
勅同座送樊川北原鑿埪處之。即今會聖院也。京邑
同嗟。製服亘野。龕中面色。經月彌鮮。安坐三週。全身
不散。隨建塔於長安南華嚴寺二十二。尚。未示寂前。一
門人來辭曰。往五臺禮文殊。尚微笑說頌曰。遊子漫
波波。臺山禮土坡。文殊秪這是。何處覓彌陀。彼不喻
而去。方抵山麓。遇老人曰。子來何為。曰。禮文殊來。曰。
大士巳往長安。教化眾生去也。曰。誰為是。曰。杜順和
尚也。僧聳然失聲曰。是我師也。奄忽中。老人乃失。兼
程而歸。適滻水瀑漲。三日方濟。到時尚。巳前一日化
去矣。以此驗知是文殊應身也二十三。餘廣傳記。
二祖智儼和尚
二祖諱智儼。俗姓趙氏。生於開皇二十年也。別號雲
華和尚。師居是寺。因而名之。又號至相尊者。亦因主
化其中。人故稱之。英敏特達。頴悟非常。經書過目。成
[001-0535b]
誦不忘一。初剃染時。即於大藏前立誓願。抽得華嚴
第一二。遂往終南山。杜順和尚所。投為上足。師侍未
久。盡得其旨。尚以所集觀法。傳與師習。令其講授三。
後志欲弘通。偶遇異僧來謂曰。汝欲解華嚴一乘法
界宗者。其十地中六相之義。是也。慎勿輕怠。可一二
月間。靜攝思之。當自知爾。言訖。忽然不見四。因即淘研。
不盈累朔。豁爾貫通。時年二十七也五。隨於至相寺。
製華嚴經搜玄義鈔五卷。題名華嚴經中搜玄分劑
通智方軌。即明六相。開十玄。立五教也六。時京兆崇
福寺慧祐。戒行精苦。向慕師德。特來親事。師教專以
華嚴為業。每清晨良宵。焚香䖍誦出現品。後時忽見
十餘菩薩。從地踊出。現身金色。皆放光明。坐蓮華座。
合掌聽誦此品。經畢便隱七。顯慶四年。師於雲華寺
中講華嚴。宗風大振。名徧寰內。緇素道俗。咸皆歸禮。
時法藏年十七。辭親求法於太白山。後聞親疾。出谷
入京。至中夜。忽覩神光。來燭庭宇。乃歎曰。當有異人。
發弘大教。翌旦就寺膜拜巳。因設數問。皆出意表。師
嗟賞曰。比丘義龍輩。尚罕扣斯端。何計仁賢。發皇耳
目。或告曰。是居士雲棲木食。久玩雜華。為覲慈親。乍
來至此。藏既餐和尚之妙解。以為真吾師也。師亦喜
傳炷之得人矣八。龍朔二年。海東義想公。同元曉公。
入大唐國。夜宿古塚。曉公因達唯心旨故。即迴新羅。
想。公來雲華。禮事和尚。願為弟子。與藏公同學九。總
章元年。師將去世。藏公尚居俗服。乃囑道成。薄塵諸
[001-0535c]
大德曰。此賢者。注意於華嚴。葢無師自悟。紹隆遺法。
其惟是人。幸假餘光。俾沾制度。後夢般若臺傾。高幢
亦倒。告門人曰。吾將暫往淨方也。不餘月。遂說法而
逝。壽年七十二矣十。時義想傳不思議經。歸海東大
弘。彼國推為華嚴初祖。並號浮石尊者十一。後長壽年
間。藏公因勝詮法師迴新羅。寄書於義想曰。夙世同
因。今生同業。得於此報。俱沐大經。特蒙先師。授茲奧
典。希傍此業。用結來因。但以和尚章疏。義豐文簡。致
令後人。多難趣入。是以具錄微言妙旨。勒成義記。傳
之彼土。幸示箴誨。想乃掩室探討。涉旬方出。召弟子
真定。相圓亮。元表。訓四人。俾分講探玄記。每各十卷。
告之曰。博我者藏公。起予者爾輩。各宜勉旃。毋自欺
也。遂令教傳一國。學徧十山。皆憑雲華和尚法化力
也十二。其神異德行。備如感應傳說。
三祖賢首國師
三祖諱法藏。字賢首。帝錫別號國一法師。俗姓康氏。
其先康居國人。高。曾相繼為彼國相。祖自康居來朝。
占風聖代。考諱謐。太宗。贈左侍中。弟諱寶藏。為中宗
朝議郎行統萬監一。師托胎時。母氏夢吞日光而孕。
當貞觀十七年。十一月初二日生也二。及生而慕無
上。至顯慶三年。十六歲時。煉一指於岐州法門寺舍
利塔前。作法供養。誓悟佛乘三。次年志銳擇師。遂辭
親。求法於太白山。閱方等諸典四。後聞慈親不悅。歸
奉庭闈。綿歷歲月。能竭其力。時儼和尚。於雲華講大
[001-0536a]
經。師禮為弟子。深入無盡五。總章元年。二十六歲時。
往釋迦彌多羅尊者所。請受菩薩戒。眾告曰。是居士
能誦華嚴。兼講梵網。尊者驚歎曰。但持淨行一品。巳
得菩薩大戒。況義解耶六。咸亨元年。師二十八歲。屬
榮國夫人楊氏奄歸。武后廣樹福田。捨宅為太原寺。
成。塵諸大德。受儼和尚顧託者。連狀薦舉。由是奉勑
削染於太原道場。仍詔為住持七。上元元年。有旨命
京城十大德。為師授滿分戒。賜號貴首即署字為號也。復詔
師於太原寺講華嚴。端午節。天后遣使。送衣五事八。
調露元年五月間。壅州萬年縣何容師。嗜食雞子無
算。暴死。同七百人。入鑊湯獄。附信返魂者。令第四子
行證。懇求師贖罪。師令誦寫華嚴經。至永隆元年八
月。寫就莊嚴。請僧齋懺。會眾乃見何容師等七百鬼
徒。到席禮謝九。師於晉譯。每嘆缺而不全。是年日照
三藏。齎梵本至京。高宗詔於魏國西寺。翻譯經論。師
往就問之。照曰。晉第八會文。亦來至此。遂與三藏對
校。果獲善財求天主光等十善友文。乃請譯補缺。就
於西太原寺。譯出法界品內兩處脫文。一從摩耶夫
人後。彌勒菩薩前。中間天主光等十善知識。二從彌
勒菩薩後。至三千大千世界微塵數善知識前。中間
文殊申手。過一百一十由旬。按善財頂。依此六十卷本
為定十。尋奉綸旨。與日照三藏。及道成律師薄塵法
師大乘基法師等。同譯蜜嚴等經。顯識等論十有餘
部。合二十四卷。復禮法師潤文。慧智法師度語十一。永
[001-0536b]
淳元年四月間。雍州長安縣郭神亮者。修淨行。暴終。
諸天引至兜率內院。禮敬慈氏。有一菩薩謂曰。何不
受持華嚴。亮以無人講解為辭。曰。現有賢首菩薩弘
揚。何得言無十二。文明元年。師與日照三藏。在西太原
寺翻經暇。躬親問曰。西域古德。於一代聖教。判權實
否。答曰。近代天竺。有二論師。一名戒賢。遠承慈氏。無
著。近踵護法。難陀。立法相宗。二稱智光。遠宗文殊。龍
勝。近稟青目。清辨。立法性宗。自是判教疑決十三。時成。
塵二德問。京兆有王明幹。死入地獄。地藏菩薩教誦
偈曰。若人欲了知。三世一切佛。應當如是觀。心造諸
如來。入見閻王。王聞之。放免。三日後方蘇。向空觀寺
僧定法師說之。然不知有出否。師答曰。此乃華嚴第
四夜摩會中偈。檢之果是十行頌也十四。埀拱二年。師
於慈恩寺講雜華十五。永昌元年。二月四日。遇于闐三
藏因陀羅般若。於神都魏國東寺。告以沙彌般若彌
伽薄。昇天誦華嚴。能破修羅陣事十六。天授元年。覲親
于夏州。郡牧邑宰。靡不郊迎十七。天授二年。曾州牧宰。
迎講大經。因論邪正。會中有左道者。不信佛法。口發
惡言。身面忽疱。眉鬚盡爛。遽來求懺。師誡勸曰。此猶
華報耳。汝當禮敬三寶。䖍唪華嚴百遍。罪可滅矣。讀
經未半。形質如舊十八。長壽年間。師於雲華講百千經。
有光明現從口出。須臾成葢。眾所具載十九。延載元年。
講至十地品。天華四散。五雲凝空。崇朝不輟。香彩射
人二十。證聖元年三月。詔於東都大遍空寺。同實叉難
[001-0536c]
陀。再譯華嚴。弘景。圓測。神英。法寶諸德共譯。復禮綴
文。師為筆受。譯堂前陸地開百葉蓮華。眾覩禎祥。競
加精練。太后時幸其寺。親受筆削。施供食饌。次移佛
授記寺譯二十一。登封元年。詔師於太原寺講大經二十
二。神功元年。邊寇拒命。出師討之。特詔師依經呪法。
遏除寇虐。師舋浴更衣。建立十一面觀音像。準神呪
經。行道始數日。蒯城之外。將士聞天鼓之聲。良鄉縣
中。賊眾覩觀音之像。月捷以聞。優詔慰勞二十三。聖曆
二年。十月八日譯畢。佛授記寺諸大德。請師開演。勑
令十五日啟講。至臘月十二晚。講華藏世界海震動
之文。講堂及寺宇。忽然震吼。道俗數千。歎未曾有。難
陀三藏。并當寺龍象。具表奏聞。十九日御批下云。因
敷演微言。弘揚祕賾。初譯之日。夢甘露以呈祥。開講
之辰。感地動而標異。斯乃如來降跡。用符九會文耳。
豈朕庸虗。敢當瑞應二十四。新譯唐經。雖增現相普賢
世界華藏十定諸品。却脫日照三藏所補文殊按善
財文。師以新舊兩經。對勘梵本。將日照補者。安喜學
脫處。遂得文續義連。今之所傳。即第四本一。晉譯本。二。日照補。
三。喜學譯。四。賢首補。今現行者。二十五。久視元年。五月五日。詔於東都
三陽宮。與實叉三藏。同譯入楞伽經二十六。長安二年。
於西京清禪寺。與實叉譯文殊授記經二十七。時禮部
滎陽鄭公。持心經數千萬遍。再三請解。師為著般若
略疏二十八。長安三年。詔與義淨三藏等華梵十四人。
共譯金光明最勝王經等二十一部。一百十五卷。師
[001-0537a]
為證譯二十九。長安四年冬杪。勑眾僧於內道場。建華
嚴法會。有雙浮圖。放五色光。現於冰內。師親見之。指
呈眾德三十。時天后召師於長生殿。問六相十玄之旨。
師指殿隅金師子為喻曉之。至一一毛頭。各有金師
子。一一毛頭師子。同時頓入一毛中。一一毛中。皆有
無邊師子。如是重重無盡。后乃豁然。隨貢金師子章
一篇三十一。因對揚。言及岐州舍利。是阿育王靈迹。特
命鳳閣侍郎崔玄暐。與師偕往法門寺迎之。時師為
大崇福寺主。遂與應大德綱律師等十人。俱至塔所。
行道七晝夜。然後啟之。舍利於掌上騰光。隨人福善。
感見天殊。臘月除日。至西京崇福寺中。正月十一。達
東都洛陽城下。凡摛瑞光者七。抱戴者再三十二。神龍
元年。詔與彌陀山。譯無垢淨光陀羅尼經三十三。其年
張易之叛逆。因師內弘法力。外贊皇猷。及除凶徒巳
後。賜以鴻臚卿職。固辭固授。遂奏請與弟朝議郎行
統萬監康寶藏。歸里養親。中宗降勑褒之三十四。冬十
一月朔旦。勑令寫師真儀。御製讚四章三十五。神龍二
年。詔與菩提流支。就於西崇福寺。譯寶積經。命為證
義三十六。景龍二年。中夏憫雨。勑師集百法師。於薦福
寺。以法禱之。近七朝。遽致滂沱。詔曰。敷百座以祈恩。
未一旬而獲應。師等精誠。均沾法液。七月復旱。感驗
如初。勑曰。慈雲演蔭。法雨含滋。師等熏修。遽蒙昭感
三十七。由是中宗。禮為菩薩戒師。賜號國一三十八。師因
萬乘歸心。八紘延首。遂奏請於兩都。及吳越清凉山
[001-0537b]
五處起寺。均榜華嚴之號。仍寫三藏。并諸家章疏貯
之。於是乎像圖七處。數越萬家。故人於師。皆不稱諱。
而以大乘法師。華嚴和尚名焉三十九。後又召師。入內。
同義淨三藏。譯七佛藥師等經四十。景雲元年。詔與菩
提流支。譯寶積經。帝亦親躬筆受四十一。景雲二年。冬
不雪。召師入禁中問之。師曰。有經名隨求即得大自
在陀羅尼。若結壇作法。寫是呪語。投於龍湫。應時必
獲。詔可其請。遽往藍田山悟真寺龍池所作法。未旬
大雪。表奏上聞。制報曰。勑華嚴師。啟請祈恩。三寶流
慈。兩度降雪。精誠上感。遂乃盈尺。慮不周洽。且未須
出。及六出遍四方。復降詔曰。勑華嚴師。法體如何。焚
香纔畢。旋降瑞雪。雖則如來演貺。實由啟懇誠切四十
二。太極元年。七月彗星現。睿宗詔華嚴和尚為菩薩
戒師。受心地戒。遂傳位。改號先天元年。脫屣忘機。褰
衣養德四十三。是年十一月初二日。太上皇以師壽誕。
錫衣財。暨食味。誥曰。勑華嚴師。欣承載誕之祥。喜遇
高禖之慶。乘茲令日。用表單心。故奉法衣。兼陳湯餅。
願壽等恒沙。年同劫石。別賜絹二千匹。俾贍興福所
須四十四。和尚雖為五帝門師高中。睿玄。武后也。王臣並皆禮
事。然猶糞掃其衣。禪悅其食。惟以戒忍自守。弘法利
生為務。前後講華嚴經三十餘遍。間有不了無盡法
界。重重帝網義者。又為設巧方便。取鏡十面。八方安
排。上下各一。相去一丈餘。面面相對。中安一佛像。然
一燈以照之。互影交光。學者因曉剎海涉入重重無
[001-0537c]
盡之旨四十五。由此輪下。從學如雲。莫能悉數。錚錚嗣
法者。曰宏觀。文超。東都華嚴寺智光。荷恩寺宗一。靜
法寺慧苑。經行寺慧英四十六。其著疏。約百餘卷。晉譯
華嚴經探玄記四十卷。一乘教義分齊章四卷。指歸
一卷。綱目一卷。玄義章一卷。䇿林一卷。華嚴三昧觀
一卷。華藏世界觀一卷。妄盡還源觀一卷。翻譯晉經
梵語一卷。唐譯新經音義一卷。華嚴佛菩薩名五卷。
華嚴感應傳五卷。楞伽經疏七卷。密嚴經疏三卷。梵
網經疏三卷。法華經疏七卷。起信論疏三卷。別記一
卷。十二門論宗致義記二卷。法界無差別論義疏一
卷。三寶別行記一卷。流轉章一卷。法界緣起章一卷。
圓音章法身章十世章共一卷。晚述新經略疏共十
二卷四十七。和尚預知時至。解到唐譯第六行文。遂越
次釋十定品。僅了九定。便辭帝別眾。於西京大薦福
寺。吉祥而逝。屬先天元年十一月十四日也。世壽七
十歲。僧臘四十三。帝聽若驚。聖聞如失。越五日。賜誥
賻。贈鴻臚卿。絹一千二百匹。葬事準僧例。餘皆官供
四十八。以其月二十四日。葬於神禾原華嚴寺南。勑諡
賢首即依署諡號。送葬之儀。皆用追寵典屬國三品格式
禮也。門人請祕書少監閻朝隱撰碑文。槩表行迹。若
欲詳覧。具如西京華嚴寺千里法師別錄。與海東法
師光嚴記。翰林侍講崔致遠傳明。
四祖清凉國師
四祖諱澄觀。字大休。俗姓夏侯氏。越州會稽人也一。
[001-0538a]
身長九尺四寸。雙手過膝。口四十齒。聲韵如鐘。目光
夜發。晝乃不眴。日記萬言。七行俱下。二生於玄宗開
元二十六年。母誕之辰。光明滿室。洞徹鄰右三。每童
戲。聚沙建塔四。年九歲。禮本州寶林寺體真禪德為
師。歲曜一周。解通三藏五。天寶七年。師十一歲。奉恩
試經得度六。纔服田衣。思冥理觀。乃講般若涅槃蓮
華淨名圓覺等一十四經。起信寶性瑜伽唯識俱舍
中百因明等九論七。肅宗至德二年。師受具戒於曇
一大師門下。行南山止作事。遂為眾德。講演律藏八。
又禮常照禪師。授菩薩戒。原始要終。十誓自勵。體不
損沙門之表。心不違如來之制。坐不背法界之經。性
不染情愛之境。足不履尼寺之塵。脇不觸居士之榻。
目不視非儀之彩。舌不味過午之餚。手不釋圓明之
珠。宿不離衣鉢之側九。從牛頭忠徑山欽。問西來宗
旨。又謁洛陽無名禪師。印可融寂。自在受用十。即曰。
明以照幽。法以達迷。然交暎千門。融冶萬有。廣大悉
備。盡法界之術。唯大華嚴。復參東京大詵和尚。聽受
玄旨。利根頓悟。再周能演。詵曰。法界宗乘。全在汝矣
十一。次後名價日高。迨代宗大曆三年。詔師入內。與大
辨正不空三藏。於大興善寺譯經。命為潤文大德。帝
一日問佛經大旨。師答條然有緒。帝於言下豁悟。遂
事以師禮。恩渥彌厚。至六年進所譯經。凡七十七部。
一百二十卷十二。及出譯場辭謝帝後。即開闡華嚴。講
至住處品。審文殊隨事。觀照五頂。遂不遠萬里。委命
[001-0538b]
棲托。於大華嚴寺。住錫十稔十三。山上緇侶。懇命敷揚。
因思五地聖人。身棲佛境。心證真如。尚起後得智。學
世間解。由是博覧六藝。圖史。九流異學。華夏訓詁。竺
乾梵字。四圍五明。聖教世典等書。靡不該洽十四。至德
宗。建中四年。欲下筆著疏。先求瑞應。即於般若院。啟
曼拏羅。優游理觀。祈聖佑之。一夕夢金容。挺持山嶽。
月滿毫相。卓立空際。仍於𥧌內。捧咽面門。既覺而喜。
知獲光明遍照徵矣。是月也。設無遮會以慶之十五。從
此落筆。恍若有神。絕無停思。當興元元年為始。舊疏
中唯賢首得旨。遂宗承之。經前開十門談玄。釋文以
四分分科。至貞元三年告就。疏成二十卷。其夕又夢
自身為龍。頭枕南臺。尾蟠北臺。鱗鬣耀空。光逾皎日。
須臾奮迅。化成百千小龍。分照四方而去。遂悟此是
流通大疏之兆也十六。初為眾講。感景雲凝停空中。逾
時不散十七。後又為僧睿等百餘講者。造隨疏演義鈔
四十卷。隨文手鏡一百卷十八。貞元七年。河東節度使
李自良。請師於崇福寺講新疏。德宗聞其風。遣中使
李輔光。宣詔入都。問佛法大意十九。貞元十二年。宣河
東節度使禮部尚書李詵。備禮迎師入京。詔同罽賓
三藏般若。翻譯烏茶國所進華嚴後分梵夾。師承睿
旨。於六月五日為始翻譯。帝親預譯場。一日不至。即
命僧寂光依律說欲云。皇有國事因緣。如法僧事。與
欲清淨。至十四年二月二十四日譯就。共四十卷。進
上二十。是年四月。帝生誕。詔請師。於麟德殿。開示新譯
[001-0538c]
華嚴宗旨。羣臣大集。師陞高座說曰。我皇御宇。德合
乾坤。光宅萬方。重譯來貢。特回明詔。再譯真詮。觀顧
多天幸。承旨幽讚。極虗空之可度。體無邊涯。大也。竭
滄溟而可飲。法門無盡。方也。碎塵剎而可數。用無能
測。廣也。離覺所覺。朗萬法之幽邃。佛也。芬敷萬行。榮
耀眾德。華也。圓茲行德。飾彼十身。嚴也。貫攝玄微。以
成真光之彩。經也。總斯經題之七字。乃為一部之宏
綱。將契本性。非行莫階。故說普賢無邊勝行。行起解
絕。智證圓明。無礙融通。現前受用。帝大悅。讚曰。妙哉
言乎。微而且顯。賜紫衲方袍。禮為教授和尚二十一。五
月遣中使霍仙鳴。傳宣𢕘入。詔令造新譯華嚴後分
經疏。師奉旨。述後分疏十卷。行願品經別行疏一卷
二十二。貞元十五年。詔受鎮國大師號。進天下大僧錄
二十三。四月帝誕節。勑有司備儀輦。迎教授和尚入內
殿。闡揚大經。師陞座曰。大哉真界。萬法資始。包空有
而絕相。入言象而無迹。我佛得之。妙踐真覺。廓盡塵
習。融身剎以相含。流聲光而遐燭。我皇得之。靈鑒虗
極。保合太和。聖文掩於百王。淳風扇於萬國。華嚴經
者。即窮斯旨趣。盡其源流。故恢廓宏遠。包納冲邃。不
可得而思議矣。失其旨也。徒修因於曠劫。得其門也。
等諸佛於一朝。諦觀一塵。法界在掌。理深智遠。識昧
辭單。塵黷聖聰。退座而巳。帝時默湛海印。朗然大覺。
顧謂羣臣曰。朕之師。言雅而簡。辭典而富。扇真風於
第一義天。能以聖法。清凉朕心。仍以清涼。賜為國師
[001-0539a]
之號二十四。由是中外台輔重臣。咸以八戒。禮而師之
二十五。時順宗在東宮。以心要遣問於師。師答書曰。至
道本乎一心。心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。性
相寂然。包含德用。迷現量則惑苦紛然。悟真性則空
明廓徹。雖即心即佛。惟證者方知。又請述了義一卷。
并食肉得罪因緣一篇二十六。永貞元年。順宗登帝位。
詔師於興唐寺。為造普光殿。華嚴閣。塑華藏剎。圖法
界會二十七。憲宗元和二年。南康王韋皐。相國武元衡。
請著法界觀玄鏡一卷二十八。元和五年。詔師入內談
法。帝問華嚴所詮。何謂法界。師曰。法界者。一切眾生
身心之本體也。從本巳來。靈明廓徹。廣大虗寂。唯一
真境而巳。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容
萬有。昭昭於心目之間而相不可覩。晃晃於色塵之
內而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見
自心如此之靈通也。故世尊初成正覺。歎曰奇哉。我
今普見一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執
著而不能證得。於是稱法界性。說華嚴經。全以真空
揀情。事理融攝。周遍凝寂。是之謂法界大旨。帝聽玄
談巳。廓然自得。即勑有司。別鑄金印。遷賜僧統清凉
國師之號。統冠天下緇侶。主教門事二十九。穆宗。敬宗。
咸仰巨休。悉封大照國師三十。文宗太和五年。帝受心
戒於師。誓不食蛤三十一。開成元年。帝以師百歲壽誕。
賜衣財食味。加封大統國師三十二。大經前後。講五十
遍三十三。無遮大會。一十五設三十四。凡著述現流傳者。
[001-0539b]
總四百餘卷。相國齊抗。鄭餘慶。高郢。請撰華嚴綱要
三卷。相國李吉甫。侍郎歸登。鮒馬杜琮。請述正要一
卷。僕射高崇文。請著鏡燈說文一卷。司徒嚴綬。司空
鄭元。剌史陸長源。請撰三聖圓融觀一卷。節度使薛
華。觀察使孟簡。中書錢徽。拾遺白居易。給事杜羔等。
請製七處九會。華藏界圖。心鏡說文十卷。又與僧錄
靈䆳大師。十八首座。十寺三學上流。製華嚴圓覺四
分中觀等經律論關脉三十餘部。又述大經了義備
要三卷。七聖降誕節對御講經談論文。兼一家詩牋
表章。總八十餘卷三十五。弟子為人師者。三十有八。海
岸。寂光為首。稟受學徒一千。唯東京僧睿。圭山宗密。
獨得其奧。餘皆虗心而來。實腹而去三十六。開成三年。
三月六日。召上足三教首座寶印大師海岸等。囑曰。
吾聞偶運無功。先聖悼嘆。復質無行。古人恥之。無昭
穆動靜。無綸緒往復。勿穿鑿異端。勿順非辨偽。勿迷
陷邪心。勿固牢鬪諍。大明不能破長夜之昏。慈母不
能保身後之子。當取信於佛。無取信於人。真界玄微。
非言說所顯。要以深心體解。朗然現前。對境無心。逢
緣不動。則不孤我矣。言訖。趺坐而逝三十七。師生歷九
朝。為七帝師。俗壽一百二。僧臘八十三。言論清雅。動
止作則。學瞻九流。才供二筆。盡形一食。不蓄餘長三十
八。文宗以祖聖崇仰。特輟朝三日。重臣縞素三十九。蛻
經三七。顏光益潤。端身凜嶽四十。其月二十七日。承旨
奉全身塔於終南山四十一。初朞有梵僧到闕。表稱於
[001-0539c]
葱嶺見二使者。凌空而過。以呪止而問之。答曰。余乃
北印度文殊堂神也。東震取華嚴菩薩大牙。歸國供
養。有旨啟塔驗之。果失一牙。唯三十九存焉。璨然如
霜。面貌如生四十二。遂闍維。得舍利數千粒。明光瑩潤
四十三。舌如紅蓮。火不能變四十四。上勑諡。仍號清凉國
師亦依號諡也。四十五。賜塔額曰妙覺四十六。詔相國裴休撰碑
記四十七。勑寫國師真儀。奉安大興唐寺。文宗御製像
讚八章四十八。餘如別傳。
五祖圭峰大師
五祖諱宗密號圭峰。師居是山。因得斯稱。德宗建中
元年生也。果州西充縣人。俗姓何氏。家世業儒。一師
髫齓時。精通儒學。洎弱冠。聽習經論。止葷茹。親禪德
二。憲宗元和二年。將赴貢舉。偶值遂州大雲寺道圓
禪師法席。問法契心。如針芥相投。遂求披剃。時年二
十七也三。為沙彌時。一日隨眾僧齋於府吏任灌家
師。居末座。以次授經。得圓覺十二章。讀一二章。豁然
大悟。身心喜躍。歸白於圓。圓曰。此經諸佛授汝耳。汝
當大弘圓頓之教。汝行矣。無滯一隅四。遂當年受具
戒。奉命辭去。謁荊南忠。禪師。忠曰。傳教人也。復參洛
陽照。禪師。昭曰。菩薩中人也五。元和五年。抵襄漢。遇
恢覺寺靈峯闍黎。病中授與清凉國師所撰華嚴大
疏二十卷。大鈔四十卷。覽之。欣然曰。吾禪遇南宗。教
逢圓覺。一言之下。心地開通。一軸之中。義天朗耀。今
復得此大法。吾其幸哉。即為眾講一遍六。元和六年。
[001-0540a]
往東都禮祖塔。駐錫永穆寺。四眾再請。講第二遍。聽
徒中有泰恭者。不勝慶遇。斷臂酬恩七。師因未見清
凉。遂修書一緘。并述領解新疏鈔中關節血脉一篇。
遙敘門人之禮。差徒玄珪。智輝。馳奉疏主。疏主即批
答云。不面不傳。得旨繫表。意猶吾心。未之有也。非憑
聖力。必藉宿因。輪王真子。可以為喻。倘得一面。印所
懸解。復何加焉八。講畢。詣上都。禮覲清凉國師。印曰。
毗盧華藏。能從我游者。舍汝其誰歟。初二年間。晝夜
隨侍。次後雖於諸寺講論。有疑則往來咨決不絕九
數年請益後。至元和十一年春。在終南山智炬寺。出
圓覺科文。纂要二卷十。誓不下山。遍閱藏經三年十一。
願畢。十四年於興福寺。出金剛纂要疏一卷。鈔一卷
十二。十五年春。於上都興福保壽二寺。集唯識疏二卷
十三。長慶元年。退居鄠縣草堂寺十四。二年春。重治圓覺
經解。又於南山豐德寺。製華嚴綸貫五卷十五。三年夏。
於豐德寺。纂四分律疏三卷十六。至冬初。圓覺著述功
就。大疏三卷。大鈔十三卷十七。隨後又註略疏兩卷。小
鈔六卷。道場修證儀十八卷十八。太和二年慶成節。文
宗詔入內殿。問諸法要。賜紫袍。勑號大德十九。朝臣士
庶。咸皆歸仰。唯相國裴休。深入堂奧而為外護二十。山
南溫造尚書問。悟理息妄之人。不復結業。一期壽終
之後。靈性何依。師曰。一切眾生。莫不具有覺性。靈明空
寂。與佛無殊。但以無始劫來。未曾了悟。妄執身為我
相。故生愛惡等情。隨情造業。隨業受報。生老病死。長
[001-0540b]
劫輪迴。然身中覺性。未曾生死。如夢被驅役。而身本
安閑。如池水作冰。而濕性不易。若能悟此性。即是法
身。本自無生。何有依托。真理雖然頓達。妄情難以卒
除。須常覺察。損之又損。但可以空寂為自體。勿認色
身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。即
臨命終時。業自不能繫。雖有中陰。所向自由。天上人
間。隨意寄托。若愛惡之念巳泯。即不受分段之身。若
微細流注寂滅。則圓覺大智朗然。隨機現化。名之為
佛。偈曰。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心。狂
亂隨情念。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終能轉業二十
一。前後著涅槃。起信。蘭盆。行願。法界觀等經論疏鈔。
并集諸宗禪言為禪源詮。及酬答書偈議論等。總九
十餘卷二十二。武宗會昌元年。正月六日。於興福院誡
門人。令舁屍施鳥獸。其骨焚而散之。言訖坐滅二十三。
其月二十二日。道俗奉全身於圭峯茶毗。得舍利數
十粒。皆白潤。及火後。門人泣而求之。並得於煨燼內。
乃藏之石室二十四。閱世六十二。僧臘三十四。門弟子
僧尼四眾得度脫者。凡數千人。相國裴休撰碑文。略
曰。一心者。萬法之總也。分而為定慧。開而為六度。散
而為萬行。萬行未曾非一心。一心未甞違萬行。故禪
師之為道也。以知見為法門。以寂靜為正味。慈忍為
甲冑。慧斷為劍矛。鎮撫邪雜。解釋縲籠。窮子不歸。貧
女不富。吾師恥之。三乘不興。四分不振。吾師恥之。忠
孝不並化。荷擔不勝任。吾師恥之。故皇皇於濟拔。汲
[001-0540c]
汲於開誘。不以一行自高。不以一德自聳。人有皈依
者。不俟請而往也。有求益者。不俟憤則啟矣。雖童幼。
不簡於應接。雖傲狠。不怠於扣勵。真如來付囑之菩
薩。眾生不請之良友。其四依之一乎。其十地之人乎
二十五。至宣宗追諡定慧禪師。塔曰青蓮二十六。詳載他集。
法界宗五祖略記終
No. 767-5
論主馬鳴菩薩略錄
菩薩中天竺土。波羅奈國人也。父名盧伽。母名瞿那。
當佛入滅六百年後示生一。初降生時。感動諸馬悲
鳴不巳。故號馬鳴。亦名功勝。以有作無作諸功德中。
最為殊勝故二。未出家前。聞富那奢尊者。道證深邃。
識見高遠。往謂之曰。沙門。世間言論。我能毀壞。如雹
摧草。屈則斬舌。尊者徐應之曰。諸佛法中。不出二諦。
就世俗諦。假名為我。第一義諦。皆悉空寂。如是推求。
我何可得。汝當思惟。定為誰勝。馬鳴心念。世俗諦假。
第一義空。如斯二諦。既無所得。如何可壞。我墮負矣。
遂稽首謝屈三。尊者度令出家。語大眾曰。此大士者。
[001-0541a]
昔為毗舍離國王。有一類人。如馬裸露。王運神力。分
身為蠶。民乃得衣。王後復生中印度境。人馬皆悉愛
戀悲鳴。因號馬鳴。摩訶摩耶經中。如來記云。吾滅度
後六百年巳。諸外道等。邪見競興。毀滅佛法。有一比
丘。名曰馬鳴。善說法要。度人無量。降伏一切邪見外
道。今正是其時也四。及剃度後。尊者復以神力化悟。
先置經於暗室。尋令取之。白言。室暗不見。告曰。但能
向往。何患無見。即以神光。徹照巨細。疑曰。此幻也。盡
其術以除之。明相倍盛。始知尊者指光晃耀。心便諦
信五。尊者將入涅槃。以法付囑。告以偈言。譬如暗室。
然大明炬。所有諸物。照悉無異。如來法炬。熾亦如是。
流布人間。滅諸暗痴。諸賢聖人。守護委託。次至於我。
用汝付囑。汝當至心。受持不絕。令未來世。永得饒益
六。大士受付囑巳。由是建大法幢。摧伏異道。遂造甘
蔗論六百卷。釋楞伽經七。又造一心遍滿論。融俗歸
真論。真如三昧論等百有餘部。皆啟深經妙旨。悉斥
邪見顛眸八。後因文多義邈。淺識難窺。復依華嚴密
嚴勝鬘光明大集楞伽瓔珞般若法華涅槃等百本
大乘經。造大乘起信論。令其義豐文約。解行雙備。上
中下根。並入法界九。四眾見聞者。起信受度。不可勝
數。華氏國俗尚伎樂。遂作樂名𡃤吒唎羅。用化人民。
於樂音中。調韵哀婉。宣說諸法無常苦空。感動貴賤
等人。皆悉發心出家。後有五百王子。一聞開悟。厭欲
離俗。王恐國內虗曠。世業廢毀。嚴禁伎人。不得更作
[001-0541b]
十。又善能撫琴以宣法音。諸馬聞之。咸悉悲鳴。名聞
諸國。靡不仰慕十一。月支國王。弗能致奉。集四種兵。圍
華氏城。索金錢九億。并馬鳴大士當相赦。王即備儀
以行。遂解兵圍和好十二。月支王還國。將欲試驗以行
正法。取馬七匹。絕其水草。經至七日。集內外沙門異
學。王躬禮請陞座說法。令繫七馬於會眾前。飤以草
糓。馬皆諦聽法要而不食。唯悲鳴垂淚而巳。於是王
臣拜伏。魔外傾心十三。後復還華氏國。轉大法輪。忽有
老人。坐前仆地。大士告曰。此非庸流。當有異相。言訖
不見。俄而從地踴出一金色人。旋復化為女子。右手
指之。而說偈曰。稽首長老尊。當受如來記。今於此地
上。宣通第一義。說巳。瞥然不見。大士曰。將有魔來。與
我校力。少頃。風雨暴至。天地晦暝。大士曰。魔來。信矣。
吾當除之。即指空中。現一大金色龍。奮發威神。震動
山嶽。大士儼然於座。魔事隨滅。經七日。有一小蟲。大
若蟭螟。潛形座下。大士以手取之。示眾曰。斯乃魔之
所變。盜聽吾法耳。放之令去。魔不能動。告曰。汝但歸
依三寶。即得神通。遂復本形。作禮懺悔。問曰。汝名誰
耶。眷屬多少。答曰。我名迦毗摩羅。眷屬三千。問曰。盡
汝神力。變化若何。答曰。我化巨海。極為小事。問曰。汝
化性海得不。對曰。性海我未甞知。即為說曰。山河大
地。皆依建立。三昧六通。由茲發現。摩羅聞巳。遂發信
心。與諸徒眾。俱來求度。大士乃召五百羅漢。與授具
戒十四。復告之曰。如來正法眼藏。今當付囑於汝。偈言。
[001-0541c]
隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。
囑巳。即入龍王奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。然後
示滅。四眾以真體。藏之龍龕十五。摩訶衍論云。若尅其
本。大光明佛。若校其因。八地菩薩。西域造論興宗。推
為始祖矣。
No. 767-6
記主長水大師略錄
法師諱子璿。杭之錢塘人也。俗姓鄭。父名恢。別號東
平。母張氏。一生於宋太祖乾德三年三月三也。質稟
異人。智辨不類二。九歲禮普慧寺契宗為師。便誦楞
嚴不輟三。十二進沙彌。十三度具戒四。太平興國中。
詣秀州靈光寺即精嚴寺。依洪敏法師聽講。至動靜二相。
了然不生有省。告敏曰。敲空擊木。尚落筌[ㄇ@企-止/弟]。舉目揚
眉。巳成擬議。去此二途。方契斯旨。敏拊而證之。遂傳
華嚴教觀。隱𧷤玄奧。無不深究五。厥後登法席。開誘
緇褐。無慮三十餘會。感天雨華。即今嘉興楞嚴寺中
雨華堂也六。然欲探禪源。罔知攸往。聞滁州瑯琊山
慧覺禪師。道重當世。趨往參見。值上堂次。出問曰。清
淨本然。云何忽生山河大地。覺勵聲曰。清淨本然。云
何忽生山河大地。師當下豁悟願侍巾瓶。瑯琊曰。汝
宗不振久矣。宜勵志扶持。報佛恩德。勿以殊宗為介
意也。乃如教拜辭七。後住長水。會下徒眾千餘。語曰。
道非言象得。禪非擬議知。會意通玄。曾無別致。由是
二宗皆仰慕之。稱為秀州長水大師八。仁宗天聖年
[001-0542a]
間。撰楞嚴義疏十卷。并科旨二篇。丞相王公。序以冠
首。次又出金剛經刊定記。并起信論疏筆削記。並盛
傳於世九。又講行願鈔。法界觀。圓覺經。十六觀等。亦
無慮數十會十。大中祥符六年。翰林學士錢公易。奏
賜紫衣。署號長水疏主楞嚴大師十一。寶元元年。夏四
月。預先說法辭眾。至望旦入滅。俗壽七十五也。踰月。
痊塔於城南真如院十二。時有晉水法師源公。學華嚴
宗於五臺。南還。聽楞嚴圓覺起信唯識等經論於長
水。獨得璿師之奧。長水遂以法。傳於晉水焉十三。元祐
元年。高麗國王子祐世僧統義天。航海來朝。請益於
慧因源公之室。而為長水法孫。過真如。禮靈塔。請主
客員外郎楊公傑題其額。并請朝散大夫紫金魚袋
章衡撰塔亭記十四。高宗建炎中。金人發其塔。見師顏
如生。端坐缸中。爪髮旋身。眾皆驚悸羅拜。掩之而去
十五。餘如僧史等述。
No. 767-7
起信論法相
因緣分一
八因緣 一令離苦得樂 二釋根本之義 三
令根熟不退 四令根少修信 五示方便消障
六習止觀治過 七示念佛往生 八示利益
勸修初一總相後七別相。
立義分二
衍乘二相 一法。一心也。
開二門 一心真如門 二心生滅門。
二義。三大也。
三種大 一體大 二相大 三用大。
解釋分三
解釋三 一顯示正義 二對治邪執 三分別
道相。
△顯示正義二 一心法一法界心也亦名眾生心。
二義門 一心真如門 二心生滅門。
△真如門開五種真如 一離言中法界真如相總門也
圖教詮 二離言中絕相真如離言說名字心緣相也。頓教詮 三
依言中如實不空真如淨法滿足也。終教詮 四依言如實空
中法空真如法我染法不相應也。始教詮 五依言如實空中
我空真如人我染法不相應也。小教詮。此二在下對治中顯。
△生滅門開二義 一心。一識如來藏心也亦名黎耶識。
二義 一覺義 二不覺義。
△覺義有三 一本覺 二始覺 三究竟覺。
始覺三位 一名字 二相似 三隨分。
四覺 一本覺 二不覺 三始覺 四究竟覺。
二覺 一差別四覺各別 二平等等同一覺。
四相 一滅相十信名覺 二異相三賢似覺 三住相十地
分覺 四生相等覺至佛地究竟覺。
本覺有二 一隨染本覺 二性淨本覺。
隨染本覺二相 一智淨相 二妙業相。
[001-0542c]
性淨本覺有四大義 一如實空鏡 二因熏習
鏡 三法出離鏡 四緣熏習鏡。
△不覺義開十 初根本不覺妄念也 二業相 三
見相 四境相無明不覺生三細也 五智相 六續相
七執取 八計名 九起業 十苦相境界為緣長六粗也。
並名枝末不覺。
覺與不覺二相 一同相同一真如性相 二異相無漏無明
業幻差別。
△生滅因緣成二 一黎耶因 二無明緣。
眾生依轉三 一心梨耶 二意五意 三識意識。
意有五名 一業識 二轉識 二現識 四智
識 五相續識。
二識依起 一業識依無明熏起 二事識依見
愛增長。
六染心 一執相應染三賢信相應地離也 二不斷相應
染初淨心地離也 三分別智相應染七無相地離也 四現色
不相應染八色自在地離也 五能見心不相應染九心自在
地離也 六根本業不相應染十地終心佛地離也。
二礙亦名二障 染心。名煩惱礙障真如根本智 無明。
名智礙障世俗自然業智。
△生滅相二種 一粗前三染與心相應 二細後三染與心不相應。
粗細四句 一粗中粗初染凡夫境 二粗中細二三染
三細中粗四五染。此二菩薩境 四細中細六染。佛境。
六染依因緣二法 一因。不覺也後三染 二緣。妄
[001-0543a]
境也前三染。
△四法相熏起染淨法 一真如淨法 二無明染
因 三業識妄心 四六塵妄境。
熏起染法有三義 一境界熏妄心又二 一增
長念熏智續 二增長取熏執計。
二妄心熏無明又二 一業識熏受三乘苦 二事識
熏受六凡苦。
三無明熏真如又二 一根本無明熏能成業識 二
所見見愛熏能成事識。
熏起淨法有二義 一妄心熏真如又二 一事
識熏凡小厭欣 二意熏習大乘厭欣。
二真如熏無明又二 一自體相熏 二用熏習。
體相熏令二益 一厭厭生死苦 二欣欣涅槃樂。
欣厭須二法 一內因真如體相內熏。正因也。木中火性 二外
緣佛菩薩等外熏。緣因也。人加鑽燧。
用熏二緣 一差別緣 二平等緣。
差別又二 一近速得度故 二遠久遠得度。
近遠緣具二法 一增長行 二受道果。
體用熏二分別 一未相應 二巳相應。
佛身有二 一應身凡小依事識見 二報身菩薩依業識見。
又二身 一法身智性即色 二智身色性即智。
△對治邪執我見有二 一人我見依凡夫起 二法我
見依二乘起。
△分別道相發心有三 一信成就發心 二解行
[001-0543b]
發心 三證發心。
信成就發心又三 一直心正念真如 二深心集諸善行
三悲心拔眾生苦。
方便有四 一行根本不住生死之智不住涅槃之悲 二能止
能止惡法 三發起善根禮供三寶 四大願平等發願度盡眾生。
菩薩示方便二 一為怯弱眾生速成正覺 二
為懈慢眾生祗劫成道。
菩薩三平等 一種性根等 二發心等 三所
證等。
發心相有三 一真心。無分別 二方便心。利眾
生 三業識心。微細起滅。
修行信心分四
一信根本念真如法 二信佛求一切智 三信法修諸波羅蜜
四信僧行二利行。
修五門行 一施 二戒 三忍 四進 五止
觀。
懺悔四障 一惡業過去障也 二魔鬼 三世務
四病苦現在三障。
修真如三昧得十利益 一諸佛護念 二不怖
魔鬼 三外道不惑 四遠離罪謗 五滅惡覺
疑 六佛境增信 七生死不怯 八柔和無惱
九減損煩惱 十得定不驚。
觀行相有四 一法相觀 二大悲觀 三大願
觀 四精進觀。
[001-0543c]
觀法相三 一觀過如夢 二觀現如電 三觀
未如雲又四 一無常觀 二苦觀 三無我觀
四不淨觀。
止觀對治二門 一止。治凡夫住著世間 二觀。
治二乘不起大悲。
勸修利益分五
修成三益 初聞時益 二思時益 三修時益。
毀謗三報 初經劫受苦 二自害害他 三斷
三寶種。
起信論法相終
No. 767-8
起信論釋教義中詮真妄生滅法相
之圖
覧斯圖者。須熟讀論文。深研義理。意旨自得矣。且
就生滅一門而觀。若背覺合塵。則翻淨而為染。若
斷惑證真。則轉凡而成聖。又兼真如二門而觀。若
依真起妄。則法性隨緣。即真如門成生滅門。若會
緣入實。則無明體空。即生滅門成真如門。復加圓
融統觀。染淨妄真。總不離法界藏心矣。如此流變
三疊順逆觀之。或迷或悟。或佛或生。顧在當人用
心何如耳。豈有一定法哉。發趣道相者。宜慎思之。
慈雲灌頂行者續法題
[001-0544a]
