KR6o0084 釋摩訶衍論-姚秦-龍樹菩薩 (master)




釋摩訶衍論卷第八


龍樹菩薩造
姚秦三藏筏提摩多奉 詔譯


已說解釋分。次說修行信心分。


就此分中則有七門。云何為七。一者能治
所治契當門。二者信心品類分剖門。三者修
行方便善巧門。四者廣釋魔事對治門。五者
[008-0652c]
讚歎三昧功德門。六者兩輪具闕益損門。七
者勸劣向勝不退門。是名為七。能治所治契
當門者。其相云何。


本曰。是中依未入正定聚眾生故。說修
行信心分。


論曰。言是中依未入正定聚眾生者。即
是所治。所謂所化之境界故。故說修行信心
分者。即是能治。所謂能化之教法故。所化
境界其量云何。謂攝二聚之眾生故。云何為
二。一者邪定聚。二者不定聚。是名為一。所
以者何。此二眾生皆悉未入正定聚故。言
契當者其相云何。謂二眾生中各契教說故。
契相云何。謂欲邪定聚眾生故說信心門。
欲彼不定聚眾生故說修行門。所以者何。
進入次第其法爾故。謂未信人先起信故。其
已信人直修行故。復次通利益故。


已說能治所治契當門。次說信心品類分剖
門。


本曰。何等信心。云何修行。略說信心有
四種。云何為四。一者信根本。所謂樂念真
如法故。二者信佛有無量功德。常念親近
供養恭敬發起善根。願求一切智故。三者
信法有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四
者信僧能正修行自利利他。常樂親近諸菩
薩眾。求學如實行故。


論曰。就此文中則有三門。云何為三。一者
直問信心品類門。二者直問修行品類門。三
者略答顯示信心門。是名為三。言直問信心
品類門者。所謂總問信心量故。如本何等
信心故。言直問修行品類門者。所謂總問
[008-0653a]
修行量故。如本云何修行故。就第三門中
即有三門。云何為三。一者總答門。二者總
問門。三者廣答門。言總答門者。所謂總答
其所說故。如本略說信心有四種故。言總
問門者。所謂總問其所說故。如本云何為
四故。就第三門中故有四種門。云何為四。
一者信本令心平等門。二者信佛欣有功德
門。三者信法精進修行門。四者信僧令心無
諍門。是名為四。言信本令心平等門者。所
謂樂信為自根本真如理法。由無明力種
種差別。一切諸心皆悉會一令平等故。如
本一者信根本所謂樂念真如法故故。言
信佛欣有功德門者。所謂樂信無上大覺如
來世尊。欣求所有無量無邊一切功德故。如
本二者信佛有無量功德常念親近供養恭
敬發起善根願求一切智故故。言信法精
進修行門者。所謂樂信三世諸佛。為自恩
父為自恩母為自恩師。不能改壞不能
生滅。虛空金剛不動軌則。有不可思議中
不可思議殊勝利益。常恒轉轉於一切時
於一切處。修行一切助道品故。如本三者
信法有大利益常念修行諸波羅蜜故故。
言信僧令心無諍門者。所謂樂信一切無
量菩薩僧眾以兩勝行為自內德。若遠若近
隨自聞時隨自見時。隨自思時往詣僧所。
至心聽受種種深法種種深經。種種深論種
種深理。種種妙事不斷絕故。如本四者信
僧能正修行自利利他常樂親近諸菩薩眾
求學如實行故故。
[008-0653b]


已說信心品類分剖門。次說修行方便善巧
門。


本曰。修行有五門能成此信。云何為五。
一者施門。二者戒門。三者忍門。四者進門。五
者止觀門。云何修行施門。若見一切來求
索者。所有財物隨力施與。以自捨慳貪令
彼歡喜。若見厄難恐怖危逼。隨己堪任施
與無畏。若有眾生來求法者。隨己能解方
便為說。不應貪求名利恭敬。唯念自利利
他迴向菩提故。云何修行戒門。所謂不殺
不盜不婬。不兩舌不惡口不妄言不綺語。遠
離貪嫉欺詐諂曲瞋恚邪見。若出家者為折
伏煩惱故。亦應遠離憒閙常處寂靜。修習
少欲知足頭陀等行。乃至小罪心生怖畏慚
愧改悔。不得輕於如來所制禁戒。當護譏
嫌不令眾生妄起過罪故。云何修行忍
門。所謂應忍他人之惱心不懷報。亦當
忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故。云何修
行進門。所謂於諸善事心不懈退。立志堅
強遠離怯弱。當念過去久遠已來。虛受一
切身心大苦無有利益。是故應勤修諸功
德。自利利他速離眾苦。復次若人雖修行信
心。以從先世來多有重罪惡業障故。為
魔邪諸鬼之所惱亂。或為世間事務種種
牽纏。或為病苦所惱。有如是等眾多障礙。
是故應當勇猛精進。晝夜六時禮拜諸佛。
誠心懺悔勸請隨喜。迴向菩提常不休廢。
得免諸障善根增長故。云何修行止觀門。
所言止者。謂止一切境界相隨順奢摩他
[008-0653c]
觀義故。所言觀者。謂分別因緣生滅相隨
順毘跋舍那觀義故。云何隨順以此二義漸
漸修習。不相捨離雙現前故。若修止者住
於靜處端坐正意。不依氣息不依形色不
依於空不依地水火風。乃至不依見聞覺
知。一切諸想隨念皆除。亦遣除想以一切
法本來無相。念念不生念念不滅。亦不得
隨心外念境界。後以心除心。心若馳散即
當攝來住於正念。是正念者。當知唯心無
外境界。即復此心亦無自相。念念不可得。若
從坐起去來進止所作。於一切時常念方
便隨順觀察。久習淳熟其心得住。以心住
故漸漸猛利。隨順得入真如三昧。深伏煩
惱信心增長速成不退。唯除疑惑不信誹
謗。重罪業障我慢懈怠。如是等人所不能
入。復次依是三昧故。則知法界一相。謂一
切諸佛法身。與眾生身平等無二。即名一
行三昧。當知真如是三昧根本。若人修行。漸
漸能生無量三昧。


論曰。就此文中即有五門。云何為五。一者
總標答前所問門。二者通達總問所說門。三
者略答建立門數門。四者略問廣答散說門。
五者讚歎三昧殊勝門。是名為五。言總標答
前所問門者。所謂總答彼前問故。如本修
行有五門能成此信故。言通達總問所說
門者。所謂總問其所說故。如本云何為五
故。言略答建立門數門者。所謂建立大門
數故。如本一者施門二者戒門三者忍門四
者進門五者止觀門故。何故次第如是。謂
[008-0654a]
修行六度次第法如是故。次就略問廣答散
說門中。故有五門故。故有五門應審觀察。
此五種門中各各具二門。云何為二。一者
略問門。二者廣答門。是名為二。如其次第
不亂數量。應審思擇。第一修行施門中。言
云何修行施門者。即是略問門。所謂開問。
故後後諸門應如是知。就廣答門中即有
三種施。云何為三。一者財物施。二者隨應施。
三者教法施。言財物施者。所謂若有眾生
來到我所乞我所有。則便不疑隨時隨處。
皆悉施與無所顧惜故。何等物名為財物耶
有幾種物。所謂有二種財物故。云何為二。
一者內物。二者外物。是名為二。就內物中亦
有二種。云何為二。一者無色。二者有色。言
無色者。則是心識。言有色者。即是諸根。若
有眾生來到我所。乞我心識。則便不惜隨
時施與令彼歡喜若有眾生來到我所。隨
其所用乞我一一有色妙根。則便不惜隨
時施與令彼歡喜。是名為二種內財物。就
外物中亦有二種。云何為二。一者有識。二
者無識。言有識者。即是妻子奴婢等類。言
無識者。則是宮殿舍宅衣服嚴具等類。若有
眾生來到我所乞此等物。即便不惜隨時
施與令彼歡喜。是名為二種外財物。如本
若見一切來求索者所有財物隨力施與以
自捨慳貪令彼歡喜故。已說財物施。次說
隨應施。云何名為隨應施耶。謂或有眾生
五根壞失不能具足。或有眾生病苦無量
不得安隱或有眾生其心愚癡不能明了。
[008-0654b]
行者爾時以賢士。則隨其所應隨其所當。
隨其所宜隨其所用。能善揀擇能善分別。
除彼苦惱令歡喜故。是故說言隨應施焉
如本若見厄難恐怖危逼隨己堪任施與
無畏故。已說隨應施。次說教法施。云何名
為教法施耶。謂有眾生若時不時若親不
親。若貴不貴若愚不愚。若夫不夫若女不女。
若惡不惡若人不人。如是等類來到我所。
欲求法時則便不惜。發起無量無邊廣大
圓滿大慈悲心。決斷彼疑。分除煩惱徐增
智慧。攝取彼人不墮惡道。令到無上大菩
提故。是故說言教法施焉。如本若有眾生
來求法者隨己能解方便為說不應貪求
名利恭敬唯念自利利他迴向菩提故故。


已說修行施門。次說修行戒門。就此門中
則有四門。云何為四。一者建立戒相標宗
門。二者成就戒品勝處門。三者具足戒行不
輕門。四者守護不令誹謗門。是名為四。言
建立戒相標宗門者。所謂建立十種清淨防
轉戒故。如本云何修行戒門所謂不殺不
盜不婬不兩舌不惡口不妄語不綺語遠離貪
嫉欺詐諂曲瞋恚邪見故。言成就戒品勝處
門者所謂若為具足戒品。常當遠離散亂
雜處。常當親近寂靜勝處。安住其中不
捨離故。如本若出家者為折伏煩惱故亦
應遠離憒閙常處寂靜故。言具足戒行不
輕門者。所謂修行種種妙行起深信心。不
得輕賤如來所制師母戒故。如本修習少
欲知足頭陀等行乃至小罪心生怖畏慚愧
[008-0654c]
改悔不得輕於如來所制禁戒故。言守護
不令誹謗門者。所謂護持佛眼睛戒。終不
破失具足自利。種種放逸譏嫌眾生。不令
發起妄想過罪。具足利他圓滿莊嚴大覺
海故。如本當護譏嫌不令眾生妄起過
罪故故。


已說修行戒門。次說修行忍門。就此門中
即有二門。云何為二。一者顯示略忍伏我
門。二者顯示廣忍無我門。是名為二。言顯
示略忍伏我門者。所謂若有眾生。造作惡
阿世耶之境令惱我心。行者爾時其心能忍
不動惱故。如本云何修行忍門所謂應
忍他人之惱心不懷報故。言顯示廣忍無
我門者。所謂或有眾生。以飲食衣服等種
種財物。施與我所利益歡樂。或有眾生。以
劍杖等種種怖相來到我所。損滅我依正
令不得自在。或有眾生。以麁惡誹謗等種
種穢語。若遠若近毀嫌於我。或有眾生。以
正住等種種之德讚歎我身。於如是等種
種事中。其心平等堅固不動。如須彌故。如
本亦當忍於利衰毀譽稱譏苦樂等法故
故。


已說修行忍門。次說修行進門。就此門中
則有二門。云何為二。一者通示修行精進
門。二者別釋修行精進門。言通示修行精進
門者。所謂於諸種種妙事其心轉勝。勤欲
精進終不息故。如本云何修行進門所謂
於諸善事心不懈退立志堅強遠離怯弱
故。就別釋修行精進門中故有二門。云何
[008-0655a]
為二。一者無障修行精進門。二者有障修行
精進門。言無障修行精進門者。所謂行者
作如是念。我從無始過去時來。唯受虛妄
不實身心。都不能受金剛不壞之身心者
無餘因緣。唯妙行中不勤行故。我若懈怠
如前不行。向未來去。亦復受都無有利
益虛妄身心。無出離期。我自身尚不得出
離都失自利。何況救濟所餘種種有苦眾
生具足利他。作是念已。即便發起大精進
心。修行行因之海。莊嚴滿德之果。建立兩
利無闕偏故。如本當念過去久遠已來虛
受一切身心大苦無有利益是故應勤修
諸功德自利利他速離眾苦故。言有障修
行精進門者。所謂若有眾生。有無始過去
之餘業障故。為魔外道及惡鬼神之所惱
亂不能修行。或有眾生。為現在世種種事
務之所牽纏不能修行。或有眾生。為一
切諸種種病苦之所逼惱不能修行。如是
等諸眾生雖耳聽聞軌則尊辭。眼中觀見
文教說相。而不能勤修行生厭求心。然若
其心勇猛精進。發起種種勝妙方便。存堪任
心。業障之海漸漸波息。功德之岳彌彌峯高。
八風不飄。九結不縛故。如本復次若人雖
修行信心以從先世來多有重罪惡業障
故為魔邪諸鬼之所惱亂或為世間事務
種種牽纏或為病苦所惱有如是等眾多
障礙。是故應當勇猛精勤晝夜六時禮拜諸
佛誠心慚悔勸請隨喜迴向菩提常不休
廢得免諸障善根增長故故。
[008-0655b]


已說修行精進門。次說修行止觀門。就此
門中即有四門。云何為四。一者總標總釋
止輪門。二者總標總釋觀輪門。三者略釋決
擇隨順門。四者廣釋決擇止輪門。是名為四。
言總標總釋止輪門者。謂止慮知之心。礙
散亂之思。安住於一中寂靜性。不出於一
切境界相。隨順定標陀阿羅觀義故。如本云
何修行止觀門所言止者謂止一切境界
相隨順奢摩他觀義故故。言總標總釋觀
輪門者。謂明揀擇因緣之道理。審分別無
常之形相。能善通達能善遍知。隨順觀標陀
阿羅觀義故。如本所言觀者謂分別因緣
生滅相隨順毘跋舍那觀義故故。言略釋
決擇隨順門者。謂定隨時彼觀則順觀隨時
中彼定即順。具足具足不離轉故。如本云何
隨順以此二義。漸漸修習不相捨離雙現前
故故。就廣釋決擇止輪門中即有四門。云
何為四。一者成就止輪因緣門。二者直示修
行止輪門。三者修行止輪得益門。四者揀入
不入分際門。是名為四。就第一成就止輪
因緣門中。即有十五種。云何為十五。一者
住處寂靜因緣。二者獨一不共因緣。三者所
居方善因緣。四者衣服具足因緣。五者飲食
具足因緣。六者結界護淨因緣。七者舍宅造
立因緣。八者言語不出因緣。九者坐像造立
因緣。十者坐其座中因緣。十一者出入時節
因緣。十二者知識善友因緣。十三者印知邪
正因緣。十四者植善林樹因緣。十五者字輪
服膺因緣。是名十五種大因緣言住處寂靜
[008-0655c]
因緣者。謂若為修彼止輪門。居山林等空
閑處中。遠離散亂聚落處故。所以者何。散
亂處中彼止輪門難成就故。言獨一不共因
緣者。謂若為修彼止輪門。一界內中二人
共住不得理故。所以者何。互動煩故。言所
居方善因緣者。謂若為修彼止輪門。居止
東西之兩方中。南北方中不得居故。所以者
何。有覺輪故。言衣服具足因緣者。謂若為
修彼止輪門。必當用三種衣故。云何為
三。一者黃色。二者赤色。三者白色。如是三
衣一時用故。所以者何。毘叉羅虫不能入
故。言飲食具足因緣者。謂若為修彼止輪
門。必當用乾練伽摩伊陀耶。所餘穀等不
能用故。所以者何。彼伽摩伊陀耶有仙性
故。


復次若無用婆尼羅等故。受用時節唯用自
中。無有定故。言結界護淨因緣者。謂若為
修彼止輪門。離自居室一俱盧舍量中。誦
一百十遍大神呪。其相云何。謂即誦呪言。


𠶒[口*姪]咃那羅帝 婆叉尼 阿摩㖿迦陀帝
婆婆阿阿婆婆𡄣陀 闍佉那 鄔呵伊陀
帝 奄奄奄奄帝 哆跋陀陀㖿 摩那尸只
帝 奢陀尼筏 叉羅尼鳩訶阿訶鳩多㕧
 奄囂陀陀帝 摩訶伽耶帝 摩訶阿伽耶
帝 鍵多尼 阿羅羅羅羅羅羅羅羅羅
羅羅阿帝娑婆呵


若誦此呪已訖。即便結界護淨。所以者何。
種種毒類不能入故。言舍宅造立因緣者。
謂若為造修定舍宅。當具十事。云何為十。
[008-0656a]
一者門戶事。唯向東方非餘方故。二者高
下事。東方漸高西方漸下故。三者方角事。於
一方中各一丈故。四者品重事。重十重故。
五者作物事。唯用五種非餘種故。云何為
五。一者金二者銀三者銅四者鐵五者松木。
是名為五。六者戶塌事。等其地量無差
別故。七者戶重事。重十戶故。八者戶樞事。
無音聲故。九者壁牆事。其高一丈重十重
故。十者出入事。彼諸戶中各誦呪故。其相云
何。謂若為出。即誦呪言。


喃嚤㖡帝 摩訶鳩毘那呵 阿羅婆提 陀
陀阿伽度 般枳阿枳尸 遮娑䛏諾帝
 婆枳摩毘摩 婆枳摩阿那 阿那尸枳尼
尸枳 娑婆呵


若此神呪誦一千遍。即便順時皆悉開通。若
為入時。即誦呪言。


南無喃枳那 南無筏尸陀 南無諵阿帝
 南無諵阿唎那 南無鍵陀尼娑婆呵


若此神呪誦一千五百遍已訖。即便順時皆
悉開閉。言言語不出因緣者。謂若為修彼
止輪門。於一切時於一切處不出言故。所
以者何。隨其言說心識出故。言坐像造立
因緣者。謂若為造修定坐像。當具五事。云
何為五。一者作物事。用松木故。二者高量
事。如自身半不增減故。三者方角事。於一
方中各四尺故。四者方向事。唯向東方非
餘方故五者坐上具事。唯用黃陀羅帝及黃
坐具故。是名為五。言坐其座中因緣者。謂
若為修彼止輪門。當具十事坐其座中。云
[008-0656b]
何為十。一者足等事。兩膝末中其兩母指。
互相契當令無差故。二者膝等事。兩膝平攝
令無差故。三者腰端事。其腰端直無[田*戈][出*面]
故。四者手累事。兩手相對右手為下左手為
上。左手為下右手為上。經一日已互互易
變不忘失故。亦復其手置根上故。五者頸
端事。其頸之質端直不動定建立故。六者面
端事。其面相貌不仰不俯令平相故。七者
口相事。其口之相不癀不狹開中間故。八
者鼻相事。出其氣息令無差違不出一
故。九者眼相事。其眼根量不上不下平等舒
故。十者止眼事。置其眼處安置大虛空字
輪中。恒不離故。是名為十。言出入時節因
緣者。謂若為修彼止輪門。唯用辰及午之
二時。此餘時中不出入故。言知識善友因
緣者。謂若為修彼止輪門。深智慧人以為
友故。言印知邪正因緣者。謂若為修彼止
輪門。隨至像量須金剛印。即便了知邪
及正故相。其云何。謂即誦呪言。


坦咥咃𠼦那鄔陀帝 婆羅枳陀尼 遮㕧𡄣
哆耶 掩阿尸帝那娑婆呵


若此神呪誦四千六百五十遍已訖。即彼像
中付二字輪。謂若邪人付邪字輪。若正直人
付正字輪。以之為別。言植善林樹因緣者。
謂若為修彼止輪門人。自室前中植二種
大吉祥草故。云何為二。一者松木。二者石
榴木。是名為二言字輪服膺因緣者。謂若
為修彼止輪門人。必當服[囗@王/玨]字輪而已。
服何處耶。謂方寸處故。以何義故必付此
[008-0656c]
輪。謂此字輪三世諸佛無量無邊一切菩薩。
大恩師長大恩父母大恩天地大恩海故。此
因緣故。為修止人當付此輪。如是因緣雖
有無量。而今此摩訶衍論中。明第一因緣。
不明餘者。舉初攝後故。如是而已。如本
若修止者住於靜處故。


已說成就止輪因緣門。次說直示修行止輪
門。就此門中則有七門。云何為七。一者存
心決定門。不生不滅。真空理中其心定故。如
本端坐正意故。二者不著身體門。能善通達
此身空無。其本自性不可得故。如本不依
氣息不依形色不依於空不依地水火
風故。三者不著心識門。能善通達慮知之
心。自性空無無所有故。如本乃至不依見
聞覺知一切諸想隨念皆除亦遣除想故。
自此已下作其身心空無因緣。如本以一
切法本來無相念念不生念念不滅亦不得
隨心外念境界故。四者不著不著門。能遣
之心亦遣除故。如本後以心除心故。五者
集散會一門。攝散動心置一中故。如本心
若馳散即當攝來住於正念故。六者顯示
正念門。顯示諸法唯一心故。如本是正念
者當知唯心無外境界即復此心亦無自
相念念不可得故。七者不離恒行門。如是定
心於一切時於一切處。常恒相續不捨離
故。如本若從坐起去來進止所作於一切
時常念方便隨順觀察故。


已說直示修行止輪門。次說修行止輪得益
門。謂若有人能修此定。漸漸轉轉。竭煩惱
[008-0657a]
海崩業障岳。入真如定達一切法到不
退故。如本久習淳熟其心得住以心住故
漸漸猛利隨順得入真如三昧深伏煩惱
信心增長速成不退故。


已說修行止輪得益門。次說簡入不入分際
門。就此門中即有二意。云何為二。一者入
趣意。二者不入意。言入趣意者。所謂或有
眾生趣入深法心無所疑。或有眾生聞甚
深法。其心決定不生不信。或有眾生聞甚
深法。即便尊重不生誹謗。或有眾生無重
業障。或有眾生無我慢心。或有眾生無懈
怠心。如是六人入佛種性決定不疑。是名
入趣意焉。言不入意者。所謂若有眾生此
六相違。永斷絕三寶之種子。決定不疑。是
名不入意焉。如本唯除疑惑不信誹謗重
罪業障我慢懈怠如是等人所不能入故。


已說略問廣答散說門。次說讚歎三昧殊
勝門。就此門中則有二門。云何為二。一者
體大無邊殊勝門。二者眷屬無盡殊勝門。是
名為二。言體大無邊殊勝門者。修此三昧
通達一切無量諸佛法。同體一相無差別
故。如本復次依此三昧故則知法界一相
謂一切諸佛法身與眾生身平等無二即
名一行三昧故。言眷屬無盡殊勝門者。所
謂即是真如三昧。能為一切無量無邊金剛
三昧作正根本。而能出生增長故。如本當
知真如是三昧根本若人修行漸漸能生無
量三昧故。
釋摩訶衍論卷第八
[008-0657b]