大乘集菩薩學論卷第六
西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
空品第四之三
亦如月上童女所問經云。爾時月上童女見
諸人等欲來親近。即時住虛空中高一多羅
樹。為諸人等說伽陀曰。汝當觀我身。晃耀真
金色。非因染欲心。感斯清淨質。欲生於境界。
如火坑焰然。忍欲調六根。淨修諸梵行。設見
他婦女。皆生母妹想。後獲端正身。他人常喜
見。我諸毛孔中。妙香遍城郭。不從貪染心。
薰修斯善果。貪心本不生。無欲何生欲。牟尼
現證明。如實不虛誑。汝昔或我父。我或為汝
母。迭為父母身。情何生染欲。我或甞害汝。他
復害我來。怨朋互殺讎。情何生染欲。端正非
貪得。貪非生善趣。貪非出離因。是故皆棄捨。
又此貪欲因。速墮三惡道。夜叉毘舍闍。及阿
修羅眾。鳩盤茶鬼等。皆由貪欲故。或聾盲
瘖瘂。跰攣醜陋身。世間諸過患。皆由貪欲行。
或得轉輪王。及帝釋天主。梵王大自在。廣因
修梵行。若象馬牛虎。駝驢猪狗等。性本瞢親
疎。而常希染欲。剎利及王臣。或信士長者。豐
饒富樂門。廣因修梵行。若枷鎖繫閉。水火諸
苦難。或挑目截耳。及斷於手足。乃至為奴僕。
此由貪欲故。又曰子王所問經訶欲義偈云。
說是著欲者。如蠅見瘡血。亦如猪犬等。奔臭
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肉不淨。無知樂女人。奔馳亦如是。愚童不明
了。舌𦧇於穢惡。如癡樂女人。具足諸黑闇。現
住魔境界。死當墮惡道。又若廁中蟲。著味生
樂想。猶如畫𦳊瓶莊嚴觀外相。亦如風槖中。
滿盛諸穢惡。謂眵洟涎唾。及便利不淨。身如
臭漏囊。愚夫謂為美。舉身唯有骨。皮肉之所
覆。唯生一面門。譬若大癰疽。亦如瘡孔中。
種種諸蟲滿。及餘不淨器。此身相亦爾。腹如
犬疱等。內生藏熟藏。及頭骨肋脈。塗污諸
血髓。有八萬種蟲。潛處於身內。墮癡網籠中。
故愚夫不見。又於九竅中。流臭惡不淨。或若
見若言。愚夫生取相。一切穢惡處。由樂不覺
知。涎涕以為食。斯愚夫境界。或兩腋汗流。
穢惡實可厭。樂斯訶厭事。如蠅見瘡等。於下
劣法中。嗜欲斯最下。造斯惡業者。死當墮惡
道。墮無間獄已。受諸大苦報。佛說諸女人。臭
中極臭惡。是故於合集。破斯下劣想。又若起
執著。唯愚者奔競。造斯惡業故。當獲如是
果。彼經又云。如是行相苦求所須。以自活命
封著不捨。乃至衣弊貧窮乞丐飲食。為諸女
人之所降伏所持所魅。譬若僮僕自在役使。
由於女人貪樂養育。必不能修布施持戒及
餘善品。又復為諸女人惡罵要勒繫縛。由心
取著悉能忍伏。或詣女人里舍。起貪很㑦審
觀姿貌。由欲因緣自在而轉。佛言。大王。嗜欲
愛者是不清淨。是極臭惡於。世間行尚為過
失。乃至偈云。於女人合集。見作共隨喜。聞已
意樂觀。彼人無出離。親近諸苦欲。說此實厭
賤。由聞是法故。善說及癡說。是心奔女人。無
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異鼠逐猫。或聞佛所說。暫時得省解。後復
於是貪。如喝羅羅毒。又如猪見糞。發生於愛
樂。暫得須臾間。轉復生厭怖。著樂諸愚夫。
遠離於佛教。親近下劣欲。死當墮惡道。樂耽
湎醉欲。毀戒破淨命。造作諸罪業。死當墮惡
道。若於是正法。了知諸欲境。不生放逸心。
常生淨天趣。於無上菩提。此不為難得。若
聞是法已。剎那獲正慧。悟出家法門。遠離諸
欲事。
論曰。復說是難。寂靜決定神變經云。佛告文
殊師利。設若有人於閻浮提一切有情。劫諸
財寶悉壞命根。文殊師利。若善男子善女人
於菩薩所斷一善心即近墮傍生趣。於所取
時如同彼墮。斷善根故是罪過前阿僧祇數。
所以者何。斷善根者。即是斷滅佛出世故。佛
告文殊師利。又他種類於菩薩所起慳嫉時。
以是因緣應知即是求三種怖。何等為三。謂
墮地獄怖。及生盲怖。邊地難怖。彼經又云。若
得為人語不誠實而樂誹謗。惡口憤恚嬈惱於
人。後復於此身壞命終墮大地獄。生無足身
受諸苦惱。宛轉五百踰繕那量。為諸小蟲咂
食其肉。是蛇可畏具五千頭。由誹謗故。彼一
一頭有五百舌。彼一一舌口出五百熾焰鐵犁。
是語業罪。為猛火聚熾然燒煮。又若起不調
柔逼惱菩薩者。是人於畜生道尚為難得。墮
大地獄經百千俱胝那庾多劫。於彼死已為
大毒蛇慘惡可畏。飢渴所逼造眾惡業。設得
飲食而無飽足。於此死已。設生人中亦復生
盲。無有智慧惡心不息。惡言訶毀不敬聖賢。
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人中死已復墮惡道。經千俱胝劫生不見佛。
彼經又云。文殊師利菩薩於菩薩所乃至發
明淨心時。而心或輕易。乃至多劫住大地獄
如被鎧甲。文殊師利。是菩薩業必不能墮。唯
除誹謗。是菩薩者。文殊師利。譬若金剛摩尼
寶。無有木石能破壞者。文殊師利。是菩薩業
亦復如是。必不能墮。唯除誹謗是菩薩者信
力財入印經中亦作是說。佛告文殊師利。若
復有人於十方一切世界諸眾生等起瞋恚縛。
墮黑暗處。文殊師利。若於菩薩所遠住其前。
屈伸臂頃起瞋恚心。是罪過前阿僧祇數。文
殊師利。又若有人於諸閻浮提一切財物剽
掠皆盡。若於菩薩所輒生罵辱。是罪過前阿
僧祇數。彼經又云。佛告文殊師利。設若有
人以殑伽沙等諸佛塔廟。悉皆焚毀。若於信
解大乘菩薩摩訶薩起瞋恚心。加諸罵辱或
增誹謗。是罪過前阿僧祇數。所以者何。從諸
菩薩。出生諸佛世尊故。從彼諸佛有塔廟故。
生諸利樂及諸天等。若輕毀諸菩薩者。即是
輕毀諸如來故。若有恭敬諸菩薩者。即是恭
敬諸如來故。欲求最上供養者。應當供養諸
菩薩等。即是供養諸如來等。
論曰。此供養福報。如寂靜決定神變經云。若
人護法及說法者。即是遠離一切惡道。獲天
帝釋及梵世主夜摩兜率自在天等。後生人
中為轉輪聖王長者居士。具大財寶念慧相
應。安隱無畏。
論曰。何等菩薩於菩薩所於善作中起惡心
故。謂異生等。又如信力財入印經云。文殊師
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利。設若有人於一切世界微塵數眾生。日日
以天百味飲食及天衣服。於殑伽沙劫海如
是布施。若有善男子善女人。於成就十善
供養如是。說聲聞者。說辟支佛者。說大乘
者。住大乘人戒德相應樂說辯才與彼無智
戲論之者。而為諮稟聽受皆應供養。乃至得
幾罪滅。佛言。善男子。譬如有人以初日分滿
閻浮提諸大珍寶施佛弟子。以中日分及後
日分亦復如是。滿百千歲如是布施。是人彼
所得福寧為多不。白言。甚多世尊。是人福聚
無量無數。於是福聚無有能稱量者。唯除如
來乃能知之。佛言。善男子。若有真善剎帝利
王。乃至如前所說。彼所得福寧為多不。如是
廣略過前福報無量阿僧祇數。佛言。於後五
百歲護正法眼。善護自他及護他世。於我教
中作弟子者。是器非器剃除鬚髮被袈裟衣
皆應善護勿生惱害。乃至自他國土皆得豐
樂滅除罪垢。諸天諸仙增益守護壽命長遠。
自他煩惱亦皆殄滅。住正覺道六波羅蜜離諸
罪惡。於輪迴海不久沈溺。常離惡友近善知
識。共事諸佛大菩薩眾。樂諸佛剎。非久如得
阿耨多羅三藐三菩提果。爾時眾中一切業
道一優婆塞。於一日中能施飲食。於佛弟子
如是布施。過前福報阿僧祇數。文殊師利又
若於一切世界微塵數成就十善業道諸優婆
塞。日日以天百味飲食及天衣服。於殑伽沙
劫海如是布施。若復有人於一比丘。若一日
中能施飲食。過前福報阿僧祇數。入定不定
印經云。佛告文殊師利。假使十方一切世界
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諸有情類。皆被挑目至滿一劫。復有善男子
善女人於諸有情起慈愍心。令眼平復還滿
一劫。文殊師利。若復有人於信解大乘菩薩
所。以清淨心而往瞻覲。過前福報無量阿僧
祇數。文殊師利。假使有人能令十方一切牢
獄繫閉眾生皆得脫已。復受轉輪聖王妙樂
或梵天樂。若復有人於信解大乘菩薩所。以
清淨心瞻覲讚歎。過前福報無量阿僧祇數。
又地藏經云。世尊。若真善剎帝利王。真善居
士。真善宰官。真善沙門。真善婆羅門等。自護
護他及護他世。於佛弟子是器非器乃至剃
除鬚髮被少分袈裟衣者。皆應守護天主及
天眷屬乃至畢舍遮主。與其眷屬皆從座起。
合掌恭敬而白佛言。世尊。若未來世乃至後
五百歲真善剎帝利王。真善居士。真善宰官。
真善沙門。真善婆羅門等。如是守護正法紹
三寶種皆令熾盛。以要言之。所有我諸眷屬。
真善剎帝利王。真善居士宰官等。於十種事
守護增長。何等為十。一者增益壽命。二者廣
持正法。三者常無病惱。四者眷屬廣多。五者
倉庫盈溢。六者壽命無乏。七者富貴自在。八
者名稱普聞。九者得為善友。十者智慧具足。
是名十種廣如彼說。
論曰。應知此廣大報如是入聖地者。故觀音
經云。發正覺心者善利一切眾生故。若唯右
繞佛塔。我猶說此功德廣大。汝諸佛子。若
人不愛諸天遠離善人。是地獄境界。廣如前
說。
論曰。未能於餘開示。且止此分別。淨諸業障
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經云。凡說障礙皆名為難。佛告文殊師利言。
云何說名障礙。謂貪為障瞋為障癡為障。布
施為障持戒忍辱精進禪定智慧皆為障礙。
所以者何。愚夫異生於布施時為慳惜者不
起淨信。由不淨信發損害心。由損害故生悔
惱罪墮大地獄。彼護戒者。為破戒人加諸誹
謗不為稱讚。令諸人等聞過失已。不生淨信。
由不信故即墮惡道。彼修忍者由忍倨傲。是
忍惛醉渾濁於心。由忍惛醉為放逸本即墮
苦處。發精進者便起我慢。云餘比丘修行懈
怠。不共信施之食及飲水具。由發精進起我
慢故。輕賤於他如彼愚夫。安禪定者。由於
淨慮三摩鉢底發生愛樂。彼便如是我得三
摩地行。餘諸比丘心行散亂。由何得佛。廣如
彼說又隨轉諸法經云。教招菩薩除業障罪。
遠得菩提。教招威儀。遠得菩提。教招威儀
道行。遠得菩提。然彼菩薩於菩薩所生下劣
想。己身發高大想。謂我少除業障故。此菩薩
於彼菩薩或說教令應住佛想。菩薩於菩薩
所勿起毀訾之心。彼不捨菩提故。佛言。天
子。菩薩如是不斷少分善根。如菩薩不二行
中。設不發菩提心者。下至聰利菩薩。尚不起
於陵蔑。何況發菩提心者。如首楞嚴三昧經
云。佛語堅意菩薩言。云何未發菩提心者而
與授記。若人得生五趣輪迴或天人傍生地
獄琰魔羅界。是人諸根猛利廣大信解。如來
於彼了知是人乃至若干百千俱胝那庾多劫
當發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至如是百
千阿僧祇劫得菩提果。以要言之。佛言。堅意。
[006-0094a]
說此菩薩名未發菩提心者而與授記。爾時
尊者大迦葉波前白佛言。世尊。從是已後當
於一切眾生起世尊想。所以者何。我等無有
如是智慧。何等眾生此有成熟菩提根者。何
等是無。世尊。我等不知如是行相。若於眾生
起下劣想則為自傷。佛言。善哉大迦葉波。快
說此語。以是義故。自在正觀。我於所說如是
法中。不妄稱量出家在家男子女人。若妄稱
量則自傷也。唯有如來應量眾生等者。大迦
葉波若諸聲聞及菩薩。說當於一切眾生起
世尊想。
論曰。菩薩於諸補特伽羅。何有少分不作化
度不護身者。見有如是。幖相決定得菩提故。
於彼佛子不應陵蔑。應當守護。如妙法蓮華
經云。或有起石廟。旃檀及沈水。木櫁并餘材。
塼瓦泥土等。若於曠野中。積土成佛廟。乃至
童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆已成佛
道。乃至彩畫作佛像。百福莊嚴相。自作若使
人。皆已成。佛道乃至童子戲。若草木及筆。或
以指。爪甲。而畫作佛像。如是諸人等。皆已成
佛道。若人於塔廟。寶像及畫像。以華香幡
蓋。敬心而供養。若使人作樂。擊鼓吹角貝。簫
笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是眾妙音。盡持以
供養。或以歡喜心。歌唄頌佛德。乃至一小音。
皆已成佛道。若人散亂心。乃至以一華。供養
於畫像。漸見無數佛。或有人禮拜。或復但合
掌。乃至舉一手。或復小低頭。以此供養像。漸
見無量佛。又云。若人散亂心。入於塔廟中。一
稱南無佛。皆已成佛道。於諸過去佛。在世或
[006-0094b]
滅後。若有聞是法。皆已成佛道。又大悲經
云。佛告阿難。譬如漁師為得魚故。於大水池
中安置鉤餌。令魚吞食。魚吞食已。所以者何。
然知此魚尚在池中不久當出。復如是知為
彼堅鉤竿繩所中繫岸樹上。時捕魚師既到
其所。即驗竿繩知得魚已。便拽鉤繩敷置岸
上。如其所欲而受用之。佛告阿難。我今亦復
如是。令諸眾生於佛世尊心生淨信植諸善
本。乃至以一信心。彼諸眾生雖餘惡業之所
覆障。剎那墮落。若佛世尊於彼眾生。以菩提
智執攝事繩。於輪迴海拔諸眾生置涅盤岸。
論曰。是故皆作佛想禮敬。應知此尚意中作
禮。若初發菩提心者以身禮敬。如善財童子
於寶雲大菩薩所初發道意以身敬禮。一切
斯為了義。如深心教誡經云。為諸菩薩於所
度生恭敬作禮。而或所說何一處所禮不禮
故而無相違。於是禮敬展轉繫屬。不如是禮
者而無福報。由何一禮得覩諸佛。無有是
處。
論曰。謂此是菩薩學處此非菩薩學處。俱謗
正法說為是難。故集諸法方廣經中說言。佛
告文殊師利。云何於如來所說少分法中。或
起淨想及不淨想。俱謗正法。謗正法者。即是
毀謗輕慢諸佛法僧。又說此是解脫。此非解
脫。俱謗正法。我非別說有法屬聲聞乘屬緣
覺乘屬於大乘。彼愚癡者於我此法中種種
施作說言此是聲聞。此是緣覺。此是菩薩。由
起種種想故便謗正法。云此是菩薩學處。此
非菩薩學處。謗正法者。云此說法師有是辯
[006-0094c]
才。無是辯才。亦名謗法。又說此是法說。此非
法。俱名謗法。云過去佛出世無有總持可
得。亦名謗法。於說法師亦無總持。悉名謗法。
於說法師是過失行。亦名謗法。謂說法師無
此具足辯才。是名謗法。教示放逸。是名謗法。
教示威儀道行。亦名謗法。教不正戒。是名謗
法。缺減辯才。是名謗法。於光明法而不了知。
亦名謗法。於持明召請不悟所說。是名謗法。
於如來教唯文字想而無入解。皆名謗法。
大乘集菩薩學論卷第六
