No. 848
因明入正理論序疏卷第一
大莊嚴寺沙門 文軌 撰
【因明者五明之一明也竊尋五明論名傳之尚矣
然聲明辨以詞韻方異不可而翻醫方工巧二明
俗事人多不譯今古所翻經論多是內明所收於
中如實論等並即因明所攝而或者管窺乃言舊
無新有或尋之不曉便云外道論門此猶捧土以
塞孟津而不知其量且內明之用也為信者而施
之因明之用也為謗者而製之夫至理沖邈非淺
識所知故於奧義之中諸見競起或謗空而撥有
或躭斷而翫常或計法自生或執相由起或言我
作業或言[穴/俱]是因或言過未無或言三世有遂使
道分九十六種部折二十不同並謂握隋候之珠
冠輪王之寶然法門不二豈有殊歸一理若真諸
宗便偽故欲觀形好醜則鑑以淨鏡清池定理正
邪必照以因明現比故雜心論云因明論方便是
即為法辨所以大聖散說因明門人纂成別部或
以如實存號或以正理標名故世親習舊五支鞭
[001-0680c] 
骨彰德陳那創勒三令吼石表能其於大業追蹤
遺芳難紀有商羯羅主菩薩者生知至理善鑒物
機爰撮廣文製茲略論欲使始學之徒識方隅之
反昇堂之眾有知十之由惟今三藏法師器逾瑚
璉道邁舟航既嗟群闇為心遂以五明成念乃問
道西域留意茲文旋踵東華頗即翻譯軌以不敏
之文瞢道膚淺幸同入室時聞指掌每記之以汙
簡書之大帶所恨今之學者立義非宗難無定例
不崇因明之大典翻慕委巷之庸談乃謂八並八
轉為機樞四門中非為高論或學初章中假之法
或依龍遊虵勢之文此並詞理渾殽無分勝負問
答峰起孰定是非但以語後者優不以理前者為
正學徒不悟習以生常豈若因明總攝諸論可以
權衡立破可以楷定正邪可以褒貶是非可以鑒
照現比譬之日月既明爝火自滅霖雨巳降溉灌
無施。
所言因明入正理論者因以利果為義未生
之智令生明以鑒照為功未顯之義令顯顯者文
稱正理生者題標為入此即入與正理俱是果名
若因若明並為因稱生果親賴多言因名即兼收
義智顯果正由鑒達明名亦傍及義言果既體非
多言入理唯收智義論者評也即評以八門論以
兩悟以言盡理故稱為論故云因明入正理論。】
「商羯羅主菩薩造者。」
【大自在天化身接物形如骨鏁號此則以商羯羅
[001-0681a]
時人慕之圖形敬事論主誕應因祈此天遂主此
天以為厥號此即以商羯羅為主名商羯羅主也。】
「 能立與能破
及似唯悟他
現量與比量
及似唯自悟」
【述曰文有三分一總標綱要分二依標別解分三
結略示廣分如其次第即初頌次長行後頌也此
即初分於中義開八合為兩悟合前四門為悟他
合後四門為自悟前四門者一能立善申比量獨現已宗邪歒
屏言故曰能立二似立謬像三支妄陳偽執危猶累卵故名似立三能破妙斥宗非
或彈因喻威同逐北故名能破四似破螳蜋之斧欲抗〔降〕車偽難同之故名似破及似
二字該上立破故有四門夫立破之興在於言論
言論既起邪正可分分在於言理非自悟言申立
破明是為他雖復正似不同發言皆為濟物故此
四義合為悟他。
後四門者五現量證法自相不帶名言如鏡鑒形
故名現量六似現量目觀玄黃謂見瓶等猶觀旋火名似現量七比量託驅於顯
幽旨可包類契真宗故名比量八似比量圖形於影未盡麗容擬而失真名似比量及
似二字該上現比亦有四門夫現比之興在於
心識心識既起邪正可分分在於心理非他悟心
遊現在足明自益雖復正似有殊內鑒皆為曉巳
故此四義合為自悟問自疾先救方可濟人何故
此中前陳他悟答餘經據行生起次第必先自後
他此論宗明立破故先他後自有人釋此難言菩
薩為懷先人後巳故此論內前述悟他者不然豈
可為他說無常巳後方比知無常義耶故前解為
[001-0681b]
正。】
「如是總攝諸論要義。」
【述曰此下第二分也三一顯標勝用二此中下依
標正解三且止下抑解顯略此即初也古製因明
文義煩雜纂成此頌括要巳周顯此勝能故云如
是總等此則指前一頌八義兩悟總攝集量理門
等論諸要義也。】
「此中宗等多言名為能立。」
【述曰此下第二依標解有八一能立二似立三現
量四比量五似現量六似比量七能破八似破此
先解能立有三一辨名二解體三結定辨名有二
一先約體定二就用釋成此即先約體定也。
言此
中者有兩義一將有所述汎詞曰此中二取此非
彼簡取曰此中即八義中簡取能立也。
宗等多言
名為能立者陳那巳前諸師皆云宗為一言因為
二言喻為三言如多名身言即是名故云多言此
之多言總名能立故對法云所立有二一自性謂
色等二差別謂可見等能立有八一宗二因三喻
四合五結六現量七比量八至教量陳那云宗言
是所立因等是能立舉其能等意取所等所等之
中因一喻二即是多言如此多言名為能立能立
立其所立故舉所立等之若不舉所立不知誰之
能立也陳那意以古師云宗因喻三俱是能立不
能乖古故舉其宗言雖同古意恒異也。
問宗為能
[001-0681c]
立諸論備詳今曰所成豈非乖古答據義有別理
亦無違何者古師以諸法自性差別總為一聚為
所成立於中別隨自意所許取一自性及一差別
合之為宗宗既合彼總中別法合非別故故是能
立今陳那意云本合別法為宗欲以因喻成立因
喻既是能立能立必立所宗故知宗是所成立也
此則古師以宗望其別法故是能成陳那以宗望
其因喻即是所立問對法能立既八此中何故唯
三答今此三分即攝對法五支宗因兩同喻攝彼
喻及合結也彼論三量攝入此論自悟門中故悟
他中不攝三量問彼量既三此何故二答至教即
是比量所収至文當釋。】
「由宗因喻多言開示諸有問者未了義故。」
【述曰此就用釋成也且如無常等義敵證未明謂
由無知故不知是無常由疑知故為常無常耶由
顛倒知故乃謂為常今立義者以宗等多言開示
令解也。
故者釋成也謂證敵解了功由宗等故此
多言名為能立證敵一聞未解應更審問初聞縱
解可有問義故敵證人俱名問者問夫證義者謂
善諸宗何故於義仍言未了答證人久解而暫廢
忘為令記憶故開示也又立敵紛紜亂證者神慮
故於義理解慧不生故立義人重開示也。】
「此中宗者。」
【述曰此下第二解體有三一宗二因三喻今先解
[001-0682a]
宗有三一牒章二懸解三指體此即牒章即三支
中牒初宗也。】
「謂極成有法極成能別。」
【述曰此下第二懸解有五一辨依二明體三示則
四簡濫五結定此即初也。
言有法能別者諸法有
二一自性謂色聲香等二差別謂常無常等自性
有兩名一有法二所別差別有兩名一法二能別
常無常等有軌則義名之為法即色聲等能有此
法故名有法即此色等自性為常無常之所差別
令殊內外故名所別常無常等既能差別色等自
性故名能別其猶臘有方圓印文印文為能別能
別此臘成方圓故亦名為法有軌則義故臘體名
所別為方圓印文所差別故亦名有法能有方圓
印文法故此從多釋若據理言之不簡自性及差
別伹先陳者為有法及所別後述者為法及能別
且如思是自性我與無我是差別數論立我為思
我差別為有法及所別思自性為法及能別故知
不必要以自性為所別有法差別為法能別也四
名不可並彰故各舉一號問何不彰所別及法乃
舉有法及能別答設依此舉還有一難又釋能別
別於他有法能有他勝故偏彰所別為他別法不
能有他劣故不舉也。
言極成者主賓俱許名為極
成法及有法或自非他各有四句。
有法四句者且
如大乘對小乘立一切諸聲皆不離識若以他方
[001-0682b]
佛聲為有法者此即自成他不成也若以小乘所
許釋迦菩薩實惡罵等不善性聲為有法者此即
他成自不成也若以此方共許之聲為有法者此
則自他俱極成也若以石女兒聲為有法者此則
自他俱不成也前之兩句自他互有第四一句自
他並無此之三句不能為彼能別作依唯第三句
極成有法是宗依也問菩薩惡聲自不許立不離
識非極成常住神我唯他有立言體無非有法謂
大乘立言神我是無以非作故如龜毛等答一解
如數論者對佛弟子立我是思自成他不成故則
非極成故知大乘對數論者言神我是無他成目
不成故亦非極成此是他比量故不須有法俱極
成也二解宗法有三一有義法如言聲是無常雖
復遮常正欲詮表生滅法故二無義法如言我無
此但遮有不別詮顯無無體故三通二法如言諸
法皆是所知若有若無皆所知故若有義法必須
有體有法為依若無義法若通二法俱以有體無
體有法為依問有義非是無無義得依有無義非
是有有義得依無答有義宗法本賴所依所依若
無有義不立故有義法不可依無無義宗法遮遣
共知所依縱有彌順宗法故無義法通依二也今
此所立釋迦菩薩實不善聲言不離識不離識法
既是有義此聲無故所別不成言立我無無義
之法得依有無故成有法。
能別四句者如大乘對
[001-0682c]
小乘立聲即真如此則自成他不成也若就勝義
立聲實有此則他成自不成也以自約勝義不立
實有法故若立聲無常此則自他俱極成也若就
勝義聲即真如此則自他俱不成也初二第四不
能簡別所依有法唯第三句成宗所依問違現量
等並非宗依何故此中簡編三種答曰理應具簡
然宗親攬法有法成故欲明宗先辨宗所依法順
現量等六是差別義門不攬成宗故依中不說。】
「差別為性。」
【述曰此明體也古因明師或有以聲為宗以成立
聲為無常故或有以無常為宗以不許聲有無常
故或有以聲無常合以為宗以聲無常別非宗故
陳那破云聲及無常元來共許何得為宗故我但
取聲及無常不相離性以之為宗以敵論者不許
不相離故謂聲是何聲為常無常聲此以無常別
常聲無常是何無常為色為聲是聲無常此以聲
別色無常故言差別如言青蓮華青是何青為葉
為華是蓮花青花是何花為白為青是青蓮花青
與蓮花相差別也為性者如此更相差別總合為
一不相離性如此不相離性方是宗體問聲與無
常既相差別何故能別獨在無常答如其名也簡
法實齊對敵申宗便為能別何者敵論但疑聲常
無常立者即以無常簡別聲云聲是無常故無常
為能別不疑無常是聲非聲不可以聲簡無常云
[001-0683a]
無常是聲故聲但所別設有此疑其聲亦即是能
別也雖以後述者為能別然名必遮故但云聲是
無常其聲即簡色等無常故聲無常相差別也。】
「隨自。」
【述曰此示則也宗有三種一眾共許宗如聲是所
聞等二自所學宗如鵂鶹子所學六句義等三傍
顯論宗如立無常兼顯空無我等夫立論之則勿
[厂@既-旡-日+口*頁]此三但隨自意善者便立如鵂鶹子立佛法義
等或佛門人樹鵂鶹義等問因喻成宗亦應隨自
何故宗內獨示此言答宗云隨自因喻實同但助
而非正故不俱述。】
「樂為所成立性。」
【述曰此簡濫也即簡因喻一釋宗因喻言俱成巳
義理應三種齊得名宗為去此濫故以兩義簡之
二樂為簡不樂為謂所立之宗違他順巳自所尊
重是所樂為能立喻因自他共許成宗故立非所
樂為故樂為是宗餘二非也二所成立性簡能成
立性謂宗義既是所成即唯自所尊主因喻既是
能立共許何得名宗故所立為宗餘二非也二釋
宗為因喻所成即非能立因喻更須成立應得名
宗為簡此濫故云樂為所成立性謂似因似喻亦
是所立所樂為者即非喻因故以樂為所立簡名
宗也三釋二濫同上為簡前濫故以所成立性簡
之以真因喻唯能立故為去後濫故以樂為簡之
[001-0683b]
以似因喻非所樂故問何者因喻是所成耶答如
對聲顯論者立聲無常因云所作性故其聲顯論
不許聲是所作遂更立云聲是所作因云以隨緣
變故同喻云如燈焰等其同喻等准此可知也。】
「是名為宗。」
【述曰此結定也。】
「如有成立聲是無常。」
【述曰此第三指體也如佛法等對聲論立聲是無
常。】
「因有三相。」
【述曰此下解因有二一懸解二辨體前中有四一
舉相數二依數徵三隨徵答四逐難解此即舉相
數也因者所以也又利果義也因有二種一生因
如種生牙等二了因如燈焰照物等。
生因有三一
言生因謂立論者以立因言能生敵論決定之解
故故是生因故此論云由宗因喻多言開示諸有
問者未了義故二智生因即立論者發言之智生
因因故名為生因又遠生他解亦名生因三義生
因即立論者言所詮義生因詮故名為生因又為
境能生敵論解故亦名生因此釋既以敵論了宗
智為果故言是正因智義依詮通名因也故論唯
云由宗等多言開示問者不言智義能生他解然
文中云因三相者欲明言說詮三相義方是正因
故兼舉也。
了因亦三一智了因謂敵論者有解所
[001-0683c]
作等智故便能顯了無常等義故是了因故理門
云但由智力了所說義二言了因謂由因言了所
說義故名了因又敵論者了宗之智正是了因立
者言說能生此智了因因故亦名了因故理門云
若爾既取智為了因是言便失能成立性此亦不
然令彼憶念本極成故三義了因謂以有所作等
義故能顯無常等宗故理門云如前二因於義所
立也又敵論智正是了因其所作義是了因境亦
名了因此釋既以無常等義為所了宗故敵論智
正是了因言義因境通名因也問理門云宗法唯
取立敵俱許俱許即是立敵兩解何故此中唯取
敵智答彼言立敵俱許等者意取敵論知其因義
俱許之智非謂所知立敵俱許即是了因若俱許
即是親了因者豈可立者自許所作敵者便了無
常宗義故取敵智為親了因。
上來生了義雖有六
然意正存生言了智由立者言生因故敵論未生
之智得生由敵者智了因故本隱真實之理今著
故正取此二餘四相從。
有三相者是義相即一所
作性望本聲宗及同異品有三相也。】
「何等為三。」
【述曰此依數徵也既云三相何者為三。】
「謂遍是宗法性。」
【述曰此下隨徵答三相為三此即初相也。
宗法者
若持業釋宗即是法名為宗法即無常是若依士
[001-0684a]
釋宗家法故名為宗法即所作是今既明因唯取
依士釋法也。
性者即宗法是性也問宗體是何言
宗家法答法及有法和合名宗廣如上釋今言宗
者唯取有法何以爾者有法聲上有二種法一不
成法謂無常二極成法謂所作以極成法在聲上
故證其聲上不成無常亦令極成若所作法在無
常上者其無常法既不極成何待所作在無常上
又若所作依無常者即應凡所立因皆有所依不
成過失以彼無常不極成故又法但屬有法不可
法法自相攝屬故約有法宗釋宗法也問法有法
合方得為宗何故今言宗唯有法答宗是總稱別
亦名宗如見城之一面亦名見城問言是宗法即
應是因何故言遍答因有四種一是遍非宗法如
薩婆多等立云眼識非見因云以四相故其四相
體遍眼識上故是其遍以體別故非宗法也二是
宗法非遍如立內外聲是無常因云懃勇無間所
發性故此望內聲得是宗法外聲無故而非遍也
三亦遍亦宗法如立內外聲是無常因云所作性
故俱緣起故得名遍由義別故是宗法四非遍非
宗法如下四種不成是也謂兩俱不成元來非有
隨一不成互有無猶豫有無非決定所依既無無
所遍故四不成俱非遍也由不成故亦非宗法若
唯言是宗法即不遍濫初相故以遍言簡若唯言
遍即非宗法亂真因故以是宗法言簡故言遍是
[001-0684b]
宗法性也此唯取第三俱句為其初相又釋此宗
法性是因初相以不遍濫故故以遍言簡去不遍
是宗法性其遍名唯為簡去不遍非因正相不可
以是宗法性言簡去非宗法性遍也若作此釋即
無初句遍非宗法此之初句即是第四俱非句攝
以宗因別體不可言遍故。】
「同品定有性。」
【述曰此第二相也。
同品者即瓶等如下釋定有性
者其遍是宗法所作性因於同品瓶中定有其性
方是因相此即正取所作兼取無常問所作性因
是宗家法何故乃言瓶上亦有答猶如一縷貫黃
赤華貫黃華縷實非貫赤華縷相同故言貫黃赤
華此亦如是一所作性因通貫聲瓶聲之所作實
不生瓶所作同故說瓶有性故掌珍等論云因義
不應分別也問聲瓶齊所作二相並為因無常貫
聲瓶說宗通兩處答所作兩處俱成就故此二相
並為因無常瓶成聲不成何得言宗通兩處。】
「異品遍無性。」
【述曰此第三相也。
異品者即空等如下釋遍無性
者其遍是宗法所作性因於異品空中遍無其性
為第三相此亦正取所無所作兼取能無之常問
何故同有唯言定異無說遍也答順成立同有但
定有即順成止濫立異無非遍濫不止故同言定
異言遍也問何故唯立此三相也答無餘相可立
[001-0684c]
故又初相為主正為能立藉伴助成故須第二雖
有主伴其濫未除故須第三異品無相主伴止濫
其義既周足能顯宗何假餘相陳那巳前諸師亦
有立三相者然釋言相者體也三體不同故言三
相初相不異陳那後之二相俱以有法為體謂瓶
等上所作無常俱以瓶等為體故即以瓶等為第
二相虗空等上常非所作俱以空等為體故即以
空等為第三相故世親所造如實論云因有三謂
是根本法同類所攝異類相離此論梁時真諦所
翻比尋此論似同陳那立三相義同論式論而言
陳那巳前諸師者即是世親未學時所製論軌論
義。】
「云何名為同品異品。」
【述曰此逐難解也有二初徵問後解釋此則徵問
此問有二一問名二問體云何名者此問名云何
為者此問體。】
「謂所立法均等義品。」
【述曰此下解釋有二初解同經解異解同中有二
一解名二解體解名中初解後結此即解也。
所立
法者宗中能別名之為法此法為因所成名所立
法均等義品者除宗巳外一切有法俱名義品不
得名同若彼義品有所立法與宗所立法均等者
如此義品方得名同故云所立法均等義品。】
「說名同品。」
[001-0685a]
【述曰此結也。】
「如立無常瓶等無常。」
【述曰此下解體初解後結此即解也如立聲是無
常瓶等亦有無常以所有無常同故能有瓶等說
同品也若言聲瓶無常法法相似即瓶上無常為
同品者不然豈可彼因於無常上定有性耶故瓶
等有法為同品體若言聲上無常不極成非是因
依處瓶上無常兩共許故得是因依者便違比量
謂瓶上無常非因依處宗是所立法故因如聲上
無常喻。】
「是名同品。」
【述曰此結也。】
「異品者。」
【述曰此解異也有二初牒後解此即牒也。】
「謂於是處無其所立。」
【述曰此下解也有二初解名後解體此即解名也。
所立者即宗中能別法也處者除宗巳外一切有
法皆名為處處即是品若於是有法品處但無所
立宗中能別即名異品。】
「若有是常見非所作如虗空等。」
【述曰此解體也若有有法無其所立無常即名為
常如此常法所依有法謂虗空等是異品體也此
中正明異品而言見非所作者此兼釋遍無性也
陳那巳前一師釋云如立聲無常其空上常能害
[001-0685b]
聲上無常常與無常正相違故名為異品陳那破
云若如此釋即令因有非真似過何者如立虗空
是常因云非所作故同喻云諸非所作者皆悉是
常猶如涅槃異喻云若是無常即是所作如瓶盆
等瓶上無常正能違害空上常故得名異品然龜
毛等非無常故不能害常即非異品復非常故不
名同品此非作因於彼亦轉此即具三相故不可
說為似簡濫不盡故不可說為真謂此虗空為如
涅槃非所作故即是常耶為如龜毛非所作故非
常非無常耶若如此我釋但所立無處名為異品
龜毛既無所立常法亦是異品此非所作因既於
異品一分轉故是似因也又若常法害無常故名
異品者龜毛不能害彼無常即非異品後非無常
不名同品若爾應立非同異品其因亦須立有四
相不唯三也更一師云如立聲是無常但異無常
即是異品陳那破云若如此釋即有畢竟無正因
過何者如立聲是無常即聲上無我與無常宗異
即是異品其所作因既於異品無我中有便成似
因如此隨一有法悉有別義其因皆於別義中轉
此即畢竟無正因也如我釋所立無處名為異品
則聲等上雖有無我由所立有故非異品因於彼
轉得成正因。】
「此中所作性或懃勇無間所發性。」
【述曰此下辨體有三一正指體性二約相明體三
[001-0685c]
舉果顯性此即初也。
聲從眾緣所作故曰所作性
懃勇者或云是精進或云是作意。
無間所發者從
懃勇起心從心起尋伺從尋伺起內風由內風乃
至擊脣口等為聲故云或懃勇無間所發性問宗
既是一因何二耶答宗亦有二一寬謂立內外聲
是無常此即唯以所作為因二狹謂立內聲無常
即是懃勇所發為因其所作性望此狹宗雖亦成
因以太寬故但取懃勇發以為因也以釋但約遍
是宗法又釋今此亦望同品有遍不遍故有二也
謂所作性因同品遍有懃勇發因同品不遍此二
隨一俱得為因故宗雖一因說二也因此略辨同
異二品遍不遍義若總攝之可為四句一同有異
無謂第二第八兩句二同無異有謂第四第六兩
句三同有異有謂餘四句四同無異無謂第五句
此有九句一同品有異品有如立聲常因云所量
性故二同品有異品非有如立聲是無常因云所
作性故三同品有異品有非有如立聲是懃勇無
間所發因云無常性故四同品非有異品有如立
聲常因云所作性故五同品非有異品非有如立
聲常因云所聞性故六同品非有異品有非有如
立聲常因云懃勇無間所發性故七同品有非有
異品有如立聲非懃勇無間所發因云無常性故
八同品有非有異品非有如立聲無常因云懃勇
無間所發性故九同品有非有異品有非有如立
[001-0686a]
聲常因云無質礙故此九句中第二第八是正因
第四第六是相違因餘之五句並不定今此中言
所作性者即第二句懃勇無間所發性者即第八
句其所作因既以無常為宗即以瓶等為同品於
彼遍有以空等為異品於彼遍無故是第二同品
有異品非有句其懃勇發因宗既同前亦以電瓶
為其同品於瓶等有於電等無以空等為異品於
彼遍無故是第八同品有非有異品非有句也。
餘
不定相違至文自釋。】
「遍是宗法於同品定有於異品遍無。」
【述曰此約相明體也如此二因若具三相為正因
體若𨷂一相即非正因故約三相明因體也。】
「是無常等因。」
【述曰此舉果顯性也此之二因能成無常等者等
取無我苦空也既能成立無常等故顯是正因問
宗伹無常非無我等何故所作亦是彼因答正成
無常兼立無我故所作性亦是彼因何者其無常
宗言中正顯其無我等唯自意許然順無常以無
常者必無我故又與所作性不相違故所作性正
成無常傍成無我及苦空也謂聲亦無我苦空所
作性故猶如瓶等。】
「喻有二種。」
【述曰此下解喻有三一舉數二列名三別釋此即
舉數也本音云達利瑟吒案多此云見邊謂比度
[001-0686b]
之心為見宗義究竟名邊吒因顯宗未極立喻令
義至邊故曰見邊今依舊譯故云喻問所作三相
顯義巳周何須因外別申兩喻答所作性正因唯
能詮顯初相後二未了故以兩喻明之論其體性
即前因也。】
「一者同法二者異法。」
【述曰此列名也。】
「同法者。」
【述曰此下別解有二一解同法二解異法解同法
中初牒章後解釋此即牒章也。】
「若於是處顯因同品決定有性。」
【述曰此下解釋有二初懸解後指體此即懸解也。
處謂有法顯謂顯說。
因者謂即遍是宗法因。
同品
謂與此因相似非謂宗同名同品也。
決定有性者
謂決定有所立法性也此謂隨有有法處有與因
法相似之法復決定有所立法性是同法喻此則
同有因法宗法名同法喻若同有因法宗法不同
有者雖名同法而非喻也故下論云此因以樂以
空為同法故亦是不定。】
「謂若所作見彼無常。」
【述曰此下指體初正指體後舉所依此即正指體
也謂若所作即前顯因同品也。
見彼無常即前決
定有性也謂所作性去處世間愚智同知無常必
定隨去猶如母牛去處犢子必隨逐也。】
[001-0686c]
「譬如瓶等。」
【述曰此舉所依也即懸解中若捨是處也此喻意
云所作去至瓶等上其無常性即在瓶故知所作至
聲上其無常性亦在聲問所譬之因體唯所作何
故能喻乃取無常答因體正是所作故言即兼無
常引喻若闕無常何得名為同喻故正取所作兼
取無常為同法喻問故言含無常因外立宗分同
喻有二立何故合為支答夫立論先須有宗故言
雖含支別同喻雖有兩齊助因故同支有釋世親
等云瓶上所作聲上所作二因法合名為同法陳
那破云若以瓶所作是無常故類聲所作亦無常
者亦應瓶是所作可見可燒聲是所作可燒見燒
見既不類瓶何得無常類聲陳那解云聲上所作
顯無常同瓶上所作顯無常以此同彼故名同法
但取能同不取所同者此恐不然若世親等以瓶
所作故無常類聲所作亦無常即難云瓶是所作
可見燒聲是所作可燒見者陳那既以聲上所作
顯無常同瓶上所作顯無常何可聲有所作可見
燒同瓶所作可燒見若言世親等以外瓶所作無
常類內聲所作亦無常故以外瓶可燒見類聲亦
爾者陳那既以內聲所作無常類外瓶所作亦無
常何不以內聲所作可見燒類瓶亦爾也若言燒
見是外瓶不可以聲類燒見亦應無常是外瓶何
得以聲類無常此則陳那過同舊釋雖分內外終
[001-0687a]
不能異又集量論中陳那云論軌論中以瓶有法
為同喻者其論非是世親所造或是世親未學時
造學成巳後造論式論即以所作無常為同喻體
不異我義集量論中既有此說何得云世親以瓶
所作無常向內類聲即有類瓶可燒等過今釋可
燒等過但破論軌論等以瓶有法為同喻者此等
師云瓶有無常同彼聲宗故名同法此即瓶體是
同喻也此師立量云聲是無常因云所作性故同
喻云如瓶謂如瓶是無常也陳那破云若直以瓶
為同法喻以瓶體是無常故類聲亦是無常者亦
應瓶是四塵可見燒聲亦四塵可燒見若如我釋
諸所作者皆是無常以為喻體瓶等非喻是所依
即無此過問瓶是所作故無常即類聲有所作亦
無常亦應瓶有所作可燒可見聲有所作可燒見
此則過同古師陳那何故倒破答陳那但取所作
無常以為喻體不取四塵不可難言聲類瓶等可
見可燒若彼強於喻體之外作此難者此即自違
古師既取瓶等為喻體瓶具四塵可燒可見故得
難云瓶可燒可見聲亦應爾問若作此難豈不自
違答夫喻況法法必似喻古師既以瓶喻於聲此
則古師理合自許可燒可見非見難者強難類瓶
故作此難無自違過問如實論中既明因有三相
何故同喻不即第二相耶答其第二相以合支顯
謂瓶是所作瓶即無常當知聲既所作亦是無常
[001-0687b]
故同法喻但取瓶等餘破者在理門此中略不繁
述。】
「異法者。」
【述曰此解異喻也有二初牒章後解釋此即牒章
也。】
「若於是處說所立無因遍非有。」
【述曰此下解釋有三一懸解二指體三通難此即
初也處謂有法處說所立無者說所立宗法無也
因遍非有者能立因法遍非有也此則正取所無
因法兼取能無宗法名異法喻若但無因法即名
異法者同品非有應是異喻。】
「謂若是常見非所作。」
【述曰此下指體也初正指體後舉所依此即初也
謂若是常者即前說所立無也見非所作者即前
因遍非有。】
「如虗空等。」
【述曰此舉所依也等者等取擇滅非擇滅隨共許
者皆等取之即懸解中若於是處也此喻意云虗
空等上無有所立無常宗義即無能立所作性因
聲上既有所作性因故知定有所立無常宗也。】
「此中常言表非無常非所作言表無所作。」
【述曰此通難也初正通難理引例證此即初也此
中應有難云虗空一切立可得說如空有宗言體
無應無異法喻故今通云此中常言表非無常而
[001-0687c]
巳不欲詮常非所作言表無所作而巳不欲詮非
所作故雖對不立虗空論者亦得以空為異法喻
以無體空亦遮無常故名常遮所作故說非所作
乃至龜毛得言常非所作也。】
「如有非有說名非有。」
【述曰此引例證也此舉勝論義例勝論有六句義
一實二德三業四有五同異六和合今言有者即
第四有也非有者即餘五句及五句外所不攝法
謂龜毛等說名非有者此對有之非有以遮有句
故說名非有非有名下不必即有非有體性今言
常等亦同此說又釋如有者有句也非有者非第
四有也說名非有者非第四有句故說名非有不
立非有句體上言常等亦同此說不詮常住及非
作體也問異喻但言遮不別詮有體同法詮有體
此名應不遮答諸法皆有二相一自相二共相如
青自相唯眼識得青之共相即意識知名言但詮
青之共相不詮自相以青自相離名言故若詮青
共相要遮黃等方顯此青謂非非青故名之為青
若不遮非青喚青應目黃等故一切名欲取諸法
要遮餘詮此無有不遮而顯法也然有名言但遮
餘法無別所詮如言無青無別所顯無青體也今
同法喻本為助因證成宗義言諸所作者必須詮
顯所作詮必遮故即遮非所作皆無常者必須詮
顯無常詮必遮故即遮常住故同法喻詮而即遮
[001-0688a]
其異法喻本為止濫言常住者但遮無常不欲詮
常言非所作伹遮所作不欲別詮非所作體故異
法喻但遮不詮陳那巳前諸師皆以空等有法為
異法喻體彼立量云聲是無常因云所作性故同
喻云如瓶謂如瓶是無常也異喻云非如空謂非
如空是常住也陳那破云如第三句云聲是懃勇
無間所發因云無常性故同喻云如瓶如瓶是懃
勇所發也異喻云非如空非如空非懃勇所發又
如第九句云聲常因云無障礙故同喻云如空異
喻云非如瓶若汝指空為異喻者如此二因應是
正因既以異品一分轉故成不定因何得但指有
法為體若如我立但總相云謂若是常見非所作
如虗空等即簡異品一分轉因彼二既於異品轉
故非正因也問何故同品先說其因宗後隨逐其
異法喻先說宗無因方非有何不反此耶答因云
所作性故者其意云由所作故故是無常其同法
喻既助此因證無常義故須先標所作後述無常
其異法喻本為止濫故先對宗明異後方辨因非
有又釋若反此者所作性因懃勇發因各有二過
所作性因二過者一別成異宗過二重立巳成過
何者若以同喻類異喻云諸無常者皆是所作又
以異喻類同喻云諸非作者皆是常者此則別以
無常為因立所作宗非所作為因立常住宗不證
根本無常宗義此即別成異宗過也又瓶等所作
[001-0688b]
空等常住本巳極成何因成立此即重立巳成過
也問瓶上所作本極成則是重成巳立過即瓶無
常兩俱許何用所作因重成答瓶是所作故無常
即證聲是所作亦無常故瓶所作性不別成無常
瓶是無常故所作不證聲是無常亦所作故瓶上
無常重成所作性懃勇發因二過者一別成異宗
過二成非所愛過何者若以同喻類異喻云諸無
常者皆是懃勇所發又以異喻類同喻云諸非懃
勇所發皆是常者此即自以無常為因成立懃勇
所發宗以非懃勇無間所發因立常住宗不證根
本無常宗義此即別成異宗過也又瓶等無常而
是懃勇所發電等無常而非懃勇所發何得以同
類異云諸無常者皆是懃發又空非懃發而是其
常電非懃發而是無常何得以異類同云諸非懃
發皆是常住如此二因俱異品有汝今成立即是
成立非自所愛電等體是懃發及是常住以為宗
也此即成非所愛過也。】
「巳說宗等。」
【述曰此下第三結定也有三一總結二別結三遮
計此即總結謂上來巳說宗等能立名及體也。】
「如是多言開示他時說名能立。」
【述曰此下別結有二一結名二結體此即結名也。】
「如說聲無常者是立宗言。」
【述曰此下結體有四一結宗二結因三結同喻四
[001-0688c]
結異喻此即結宗也。】
「所作性故者是宗法言。」
【述曰此結因也所作性者體是因法而言宗法言
者此就依士聲釋宗家法故名宗法也。】
「若是所作見彼無常如瓶等者是隨同品言。」
【述曰此結同喻也瓶上所作與聲所作同故名同
品瓶上無常隨此同品故云隨同品由瓶無常隨
同品故即顯聲無常亦隨所作因也或可聲上所
作無常隨瓶上所作無常故名隨同品也。】
「若是其常見非所作如虗空等是遠離言。」
【述曰此結異喻也無所立無常宗處遠離能立所
作因也。】
「唯此三分說名能立。」
【述曰此遮計也宗是所立為立此宗唯因分同喻
分異喻分名為能立既云唯此即遮古師宗及合
結為能立支亦遮外道立審察支古師以宗為能
立支如前廣辨今陳那云宗是能立家所須之具
何得即是能立支耶其猶能射但是弓矢人等其
所射垛但是能射所須之具非能射也古師合云
聲既無常當知亦是無我此即合是類義以無常
者必無我故陳那云此是自意所許傍顯論宗言
中不立何須言宗之外別更合顯所許義耶此既
太繁故我不敢為能立支又古師及小乘等合云
瓶是所作瓶即無常當知聲是所作亦是無常陳
[001-0689a]
那云同喻應言諸所作者皆是無常此即巳顯聲
是無常何須別更立合支耶古師等結云是故聲
無常陳那云本立無常以三支證足知無常何須
結云聲是無常設不結者豈即為常故我不立第
五結支外道云欲立義時須定宗趣方可興論立
審察支陳那破云由有挫杌乃至由有證義人故
方得立論豈可並是能立支耶故唯三分即能成
立聲無常義此則陳那意存省略顯義即是何假
繁詞故能立支唯有三分若立論時立合結者亦
無過失但別立支數此即不可問如立色為空以
緣生故猶如幻事此無異品何故乃言三分能立
答今言唯者但遮四等非謂能立要具此三問此
緣生因應不顯宗無三相故如一相等因答為遮
異品立異法喻既無異品因不濫行故無異喻宗
義得立前所立量有相違決定過謂緣生故因定
能顯宗具初二相不於異品行故如所作因問唯
三能立無異義成能立唯三無同宗立答同喻順
成無同𨷂助異法止濫無異濫除故不類也外道
亦有唯立異喻以三義證斥破此計如廣百論此
不繁述。】
「雖樂成立由與現量等相違故名似立宗。」
【述曰此下大文第二解似立文有二初別解後總
結前中有三一解似宗二解似因三解似喻今先
解似宗有三一總明二別解三結定此即總明也
[001-0689b]
樂所成立義該真似雖復樂為所立之宗然與現
量等九義相違故似非真也。】
「謂現量相違比量相違自教相違世間相違自語相
違能別不極成所別不極成俱不極成相符極成。」
【述曰此下別解有三一列名二辨體三釋義此即
列名也。】
「此中現量相違者如說聲是非所聞。」
【述曰此下辨體九過為九一一過中皆初牒章後
舉法此即初過現量有三一自二他三共或有立
宗違自現量非他非共如勝論者對佛法立義云
地水火實非眼所見因云異青等故同喻云如香
味等以勝論自宗計色所依地水火實亦可見故
此雖亦是違自教過今此且取違現量義餘者列
然或有立宗違他現量非自非共即如佛法立此
比量唯違他也或有立宗違共現量非他非自如
勝論師對佛弟子立義云色非眼見以變壞故猶
如香等以勝論師及佛弟子俱許色塵為故眼見
若違自共是此過收若唯違他非宗過攝此違他
量如淨眼人說眩翳者所見不實故無過也今此
文中伹舉違共略無違自聲是有法非所聞是法
法及有法總性為宗聲是耳根耳識現量所聞之
境言非所聞便違耳聞聲現量故成宗過現量名
義可准下釋。】
「比量相違者如說瓶等是常。」
[001-0689c]
【述曰此第二過比量亦有自他及共如小乘對大
乘立義云現在諸法獨有力用取等流果如此立
宗違自比量違自比量者現在諸法定無力用取
等流果有實體故如過未等即此宗義違他比量
違他比量者現在諸法定無力用取等流果非實
有故猶如過未等即此宗義違共比量違共比量
者現在諸法定無力用取等流果世所攝故猶如
通未等此違自及共是宗過攝違他非過今此但
舉違共比量瓶等是有法常是法法及有法總相
為宗如此立宗違共初無後無比量謂瓶等定是
無常初無後無故如燈焰等准相違因亦有法差
別比量相違等思之其比量義亦准下釋。】
「自教相違者如勝論師立聲為常。」
【述曰此第三過自教亦有三謂自他共即如勝論
師宗立聲是德句攝體是無常若對聲論立云聲
常此違自教若對佛弟子等立此義者即違共教
若對聲論立聲無常即違他教此亦違宗及共是
其宗過若違他教非宗過也問立義違自教即是
宗過證宗引自教何不成因答此猶對他自毀父
即成惡人引父顯自能不可依信故違自教是過
引自教非證。】
「世間相違者如說懷菟非月有故又如說言人頂骨
淨眾生分故猶如螺貝。」
【述曰此第四過世間有二一學者世間二非學者
[001-0690a]
世間由學方知名學者不由學知名非學者各多
人共許故名世間學者世間有三一自如佛弟子
望自同學無我義等二他如佛弟子望鵂鶹子所
習我等三共如佛弟子與鵂鶹子更互相望俱習
麤色是無常等若立義違自如佛弟子立有我等
此但望自所宗名違自教違世義徵非違世間若
立義違他知佛弟子對鵂鶹子立無我等此即非
過以論之興為破他故若立義違共如佛弟子等
立麤色是常等唯此是違世間過攝非學者世間
者謂牧牛人等皆共了知有色等性若隨眾情就
世俗諦立眼色等體性是空違俗情故是宗過攝
若以勝義簡別立宗雖違俗情而非宗過以勝義
諦非俗知故今此文中但舉違非學者世間以懷
菟是月人頂骨穢不由習學而了知故若有立云
懷兔非月為宗有故為因如日為喻又結鬘外道
以人頂骨貫以嚴身謂之為淨便成立言人頂骨
淨為宗眾生分故為因猶如螺貝為喻此二立宗
法及有法雖不相離然違世俗情故是過也以世
間人皆號月為懷菟說頂骨為穢故問此與現量
相違何異答應作四句或違世間非違現量即此
所立懷菟非月等但反世俗共所傳名不以立言
非月便違眼見義故或違現量非違世間如言眼
等五根非阿賴耶境等以世俗人不知別有阿賴
耶故或有俱違如言聲非所聞等以違耳等聞義
[001-0690b]
故復違世間共知聲可聞故或俱不違此非二過
問若違現量即違世間何須說二答自在別違一
者故開二也。】
「自語相違者如言我母是其石女。」
【述曰此第五過依梵本正翻應云虗女以無產子
之功虗沾女稱故名虗女不改舊翻且云石女也
我母是有法石女是法法及有法和合為宗然有
法之言即違其法法言復反有法若言我母即知
非虗既言石女明非我母更相反故故名相違又
如外道立言一切言論是有法皆是妄語是法此
立宗之言意許非妄有法中攝若言一切言論即
意許一分非妄何得云皆是妄語若云皆是妄語
何得言一切言論以一切之言攝此宗意許非妄
故彼若救言除我言外餘一切言皆悉是妄者更
有一人聞汝所說便言汝語非妄諦實彼所發言
為妄為實若言是妄語則汝語虗若言是實即違
自語若復救云除我言及說我言實者餘言妄者
若爾此即與比量相違謂餘一切言不必是妄是
語性故如汝所言。】
「能別不極成者如佛弟子對數論師立聲滅壞。」
【述曰此第六過僧伽此云數論即慧能數度諸法
故名為數從數起論故名數論論能生數亦名數
論造數論師名劫比羅此云黃以頭面黃世號為
黃仙人也舊云迦毗羅者訛也此師廣有二十五
[001-0690c]
諦謂自性大我慢五唯量五大五知根五作業根
心根知者中則有四一本非變即自性能生大等
非他生故二變非本即五大十一根唯從他生不
生他故三亦本亦變即大我慢五唯量此從他生
亦生他故四非本非變即神我諦不從他生不生
他故略則為三謂自性即初諦變異即中間二十
三諦神我即最後諦聲是五唯量攝遠從自性而
起後變還歸自性故名無常論其體性恒不失壞
今佛弟子對此論師立聲滅壞聲是所別此則共
許滅壞能別數論不成以數論宗無滅壞法故此
但是他能別不成若佛弟子對數論師立眼必為
神我受用聞此即是自能別不成若對數論立聲
體為大有同異二句所依此即是共能別不成文
中略故但舉他也。】
「所別不極成者如數論師對佛弟子立我是思。」
【述曰此第七過問此所別不成非宗過攝闕所依
故如所依不成答所別不成定是宗過以九攝故
猶如餘八或猶如餘五數論師宗心及心法但是
覺慧而非思處思處唯是神我之用故對佛法立
宗義云神我是思我是有法思是法然思是能別
兩宗共許我是所別佛法不容故是所別不極成
也問如以勝義簡宗即無違世間過今以自所許
言簡我所別得極成不答能別所別極成可以勝
義簡過謂就勝義眼等體空其所別我他不共許
[001-0691a]
設云自許他終不成故不例也此我許言但簡共
比量顯自比量無不成過此即是他能別不成若
自若共皆過此攝類思可解。】
「俱不極微者如勝論師立我以為和合因緣。」
【述曰此第八過吠世史迦此譯云勝其論廣以因
明申六句義諸論罕匹故云勝也舊云衛世師或
云鞞世師皆訛也造此論師名嗢露迦廣如下敘
此勝論宗有六句義我是初句和合是第六句諸
法共聚即有和合性生然和合性起賴我為緣彼
對佛法立此義云我為和合因緣我是有法為和
合因緣是法佛法宗中既不許我又無和合故此
二別俱不成也問此中能別為取因緣為取和合
若爾何失若取因緣此則極成佛法許故若取和
合即非能別以異體故答今此以和合標取因緣
故因緣亦不成也此亦但是他俱不成若自若共
亦此過収准類可解。】
「相符極成者如說聲是所聞。」
【述曰此第九過夫論之興為摧邪義擬破異宗聲
之所聞主賓咸許所見既一豈藉言成故此立宗
有符同過問天主既承陳那作論何故別立後四
過耶答此據義別理亦無乖陳那不立能別不成
過者以此同是似因喻中所立不成過故謂數論
宗我性是常餘但轉變無滅壞法今立宗云聲是
滅壞因云以所作故同喻云諸所作者皆悉滅壞
[001-0691b]
如燈焰等其燈焰上但有能立立所作住因所立
滅壞數論不許又不立所別不成者以是因中所
依不成過故論立宗云神我是有因云德所依故
此德所依因無所依故因是其過我本是無今立
為有故宗無過其俱不成全同此二又不立相符
極成者夫所立宗互相乖反聲是所聞元來同許
本自非宗不可論過故宗過中無此四種然天主
以理具陳故加四過能別不成雖是似同喻中所
立不成過何廢復是宗中過若言數論不信有滅
壞今立滅壞正是宗故非宗過者此義以無同喻
終不立今加宗過有何失若言既是喻中過何須
別立宗過者是宗既取不相離性既無能別誰不
離故能別不成立為宗過其所別不成雖是所依
不成過何癈復是宗中過若言即是因中過不須
別立宗過者宗法因法齊無所依何故一過一非
過若言佛法不許我立我是有正順宗者不相離
性方成宗既無所別誰不離故所別不成是宗過
也其俱不成即同此二為欲破他而立宗義若符
他立故是過收若言相符本非宗不可說過者兩
俱不成本非因應非是因過故天主解宗有九過
也。】
「如是多言是遣諸法自相門故。」
【述曰此下第三釋義有三一釋初五過二釋中三
過三釋後一過此即釋前五過也牒前九過故云
[001-0691c]
如是多言何故違彼現量等五是宗過者以此五
宗是遣諸法自相門故謂聲是諸法自相其聲自
相為耳等所聞通生耳識即所聞義名之為門今
言聲非所聞者不失聲之自相但遣所聞之門故
成過也餘四種過類此可知。】
「不容成故。」
【述曰此釋中三過何故所別不成等三是過失者
以不容成故夫宗得立要攬法有法成所攬立敵
不容宗義無所依據故此三種是宗過失。】
「立無果故。」
【述曰此釋後一過何故相符是過者以立無果故
夫立宗者為除舊疑登起新解聲所聞義有識皆
知對眾重申此無果利故是過也。】
「名似立宗過。」
【述曰此第三結定也。】
「巳說似宗當說似因。」
【述曰此下第二解似因有二一結前許說二正辨
似因此即初也。】
「不成不定及與相違是名似因。」
【述曰此下正辨似因有二一總明二別解此即初
也具三相因方證宗義若不善解初相有不成過
若不善解後之二相有不定相違過何故名不成
等者若所立因於其宗上俱不許有或隨一不許
或復猶預或無宗所依如此之因名為不成如宗
[001-0692a]
過中俱不成等此即因體名不成也若言因體不
能成宗名不成者不然如所聞性因不能成宗然
非四種不成所攝何得言不成宗故名不成耶若
所立因同有異有或同無異無或雖同有異無仍
為敵量乖反今自樂宗性不決定故名不定若所
立因同無異有或雖同有異無仍違自宗所許之
宗成非所樂故名相違。】
「不成有四。」
【述曰此下別解有三一解不成二解不定三解相
違不成中有三一舉數二列名三辨體此即舉數。】
「一兩俱不成二隨一不成三猶預不成四所依不成。」
【述曰此列名也。】
「如成立聲為無常等若言是眼所見性故兩俱不成。」
【述曰此下辨體四不成為四就初不成有三初兩
句舉宗次兩句明體後一句結成可知此有二種
一全分二一分全分者即如此中聲是有法無常
是法為無常等者等取常等也立因云是眼所見
性故此因雖於同品無常色等上有異品常住空
等上無而遍於所立聲宗之上若自若他並不許
有故是全分兩俱不成一分者如立內外聲是無
常因云懃勇所發性故此因但於內聲之上立敵
俱有於外聲上他自並無故是一分兩俱不成問
今言聲是眼見此即違彼世間現量比量自語自
教何故但云兩俱不成答立宗既違敵論不可一
[001-0692b]
切皆違故宗約以違世等過立因但為令違成順
因不共許即墮過門立因不欲成其巳順世間等
宗設違世等非因過也。】
「所作性故對聲顯論隨一不成。」
【述曰此第二不成有二初兩句辨體後一句結成
宗同前舉略不重申此亦有二一全分二一分全
分者即此是也舊云四毗陀論訛也應云吠陀此
云明也諸婆羅門計四明論聲是常住雖梵王等
隨說而是誦者非是造者自餘內聲即非常住今
聲論等附此宗而起異計謂但是內聲皆是常住
待咽喉等緣顯方聞故名聲顯論又有一師亦計
外聲體是常住相擊發顯亦是聲顯論也今鵂鶹
子等對聲顯論立量云聲是無常因云所作性故
彼聲顯論雖計聲從緣顯其若太虗無所作義今
鵂鶹等云所作性者但是自許聲有此義他聲顯
論不許聲有此則自成他不成也言隨一者此不
成中含其三種或有因唯自不成非他或有因唯
他不成非自或有因或自或他更互不成今此中
伹是唯他不成非自不成是此不成攝故名隨一不
成非謂此之一因即有自他互不成也又釋其所
作因有生有顯生即鵂鶹等許顯即聲顯論許今
鵂鶹等對聲顯論言所作者彼便破云汝言所作
性者為生為顯若生即自成他不成若顯即他成
自不成故言隨一若唯他非自若唯自非他亦是
[001-0692c]
此中攝也問如云所作性故不可分別為咽喉等
所作為杖輪等所作若咽喉等所作即無同喻若
杖輪等所作則兩俱不成此既不可但總相云所
作即具三相是其正因何故此中而不總言所作
性故通含生顯是正因耶答若自他俱許聲上有
咽喉等所作後俱許瓶上有杖輪等所作以別許
故可總為因今生所作自許他不許顯所作他許
自不許別不俱許不可總成故是隨一不成過也
問如前所作對聲論立即正因收何故此中是似
因攝答聲論自有二計一云聲體及用俱常二云
體常其用無常用不離體體有所作此中但對體
用俱常是似因攝前對體常用無常者是正因收
又釋此中且據未更成立是似因收前據重成是
真因攝謂更成立聲是所作又聲是生所作宗隨
緣變故因如燈焰等喻又釋聲論更有一計云聲
從緣生生巳即常若對此立因即是正因若對聲
顯即是似因一分者如聲論中有計內聲有詮常
無所作外聲無詮無常有作對彼立量云一切內
外聲是無常宗所作性故因此因於外聲上自他
並成但於內聲他自互許故是一分隨一不成。】
「於霧等性起疑惑時為成大種和合火有而有所說
猶預不成。」
【述曰此第三猶預不成有三初四句舉宗次一句
辨體後一句結成此有二種一兩俱猶預二隨一
[001-0693a]
猶預兩俱猶預有二一全分如立宗云未種解脫
分凡夫有情必定作佛因云有大乘種姓故同喻云
如種菩薩解脫分有情立之與敵並全不知有之
與無遍宗皆疑故是全分猶預不成二一分如立
宗云巳種菩薩解脫分及未種有情必定作佛立
因云有大乘種姓故同喻云如地上菩薩此因於
巳種菩薩解脫分有情立之與敵齊許定有於未
種有情並皆猶豫疑不遍宗故是一分猶豫不成
隨一亦二一全分如立者知未種菩薩解脫分有
情具種姓相敵者不知便立宗云此之有情必定
作佛立因云有種姓故同喻如前此因立者決定
知有敵者猶豫或即反此立者不知敵者知有此
皆遍宗有疑故是全分猶豫不成二一分即以全分
所立更取巳種菩薩解脫分合之為宗因喻同前
此疑不遍宗故是一分猶豫不成今此文中但明
兩俱全分猶豫略不論餘霧等性者等取塵等大
種和合者河水為水大河岸為地大於中有風為
風大又山等中若有河無河之處有性四大故云
大種和合也有人遠矚山澤等中霧等似烟意欲
成立彼處有火遂立宗云彼處有火立因云以現
相故同喻云如厨等處立之與敵並不審知彼處
有烟而言以現烟故此遍宗皆疑故是兩俱全分
猶豫。】
「虗空實有德所依故對無空論所依不成。」
[001-0693b]
【述曰此第四所依不成有三初一句舉宗次兩句
辨體後一句結成此有三種一兩俱所依不成二
隨一所依不成三猶緣所依不成兩俱有二一全
分如小乘對聲論等立宗云他方佛聲定是無常
立因云所作性故同喻云如瓶盆等此他方佛聲
立之與敵俱不許有此所作因遍無依處故是全
分所依不成二一分即以前所立更取共許音聲
為宗因喻同前以共許聲為因作依他方佛聲因
無依處故是一分所依不成隨一亦二一全分如
小乘對大乘立宗云釋伽菩薩實不善聲去來世
有立因云以世攝故同喻云如現在聲或大乘對
小乘立此聲云不離耳識立因云第二三所攝
耳所不攝故同喻云如耳識若大乘或小乘以他
方佛聲為宗因喻同前此釋迦菩薩實不善聲及
他方佛聲立者敵論互不許有此世攝等因遍互
無依故是全分所依不成二一分即前所立更以
共許音聲為宗因喻同前共許之聲為因作依不
共許聲因無依處故是一分所依不成猶豫有二
一兩俱猶豫所依不成二隨一猶豫所依不成兩
俱有二一全分如大乘對小乘立宗云佛於其處
或應說法如此之聲定不離識因喻同前此有法
聲立敵俱疑其處時日為說法不而立為宗其因
所依遍不決定故是全分猶豫所依不成二一分
即以前所立更以共許音聲為宗因喻同前以決
[001-0693c]
定聲為因作依猶豫之聲為依不定故是一分猶
豫所依不成隨一亦二一全分如大乘知佛於其
處決定說法小乘敵者不決定知或大乘立者不
知小乘敵者知定說法而立此云定不離識因喻
同前此宗立敵互不決定許其因遍互無決定依
故是全分豫猶所依不成二一分即以前所立更
以決定音聲為宗因喻同前以決定聲為因作依
互不定聲因依不定故是一分猶豫所依不成今
此中文但明隨一分所依不成略不論餘如勝論
義空是實句攝聲是德句攝依其空實方有聲德
經部師等不立空體故對經部立宗云虗空實有
立因云德所依故同喻云如火大等火大等為色
等德依火等即實有故空為聲德依亦是實有此
空經部不許有體而言德所依故者便無依處故
因不成問經部既無虗空勝論立云虗空實有豈
非所別不極成過耶答世間共許有虗空名然各
不知實非實有故得成宗無所別過立因無依故
成因過雖共說我我即不遍一切有智無智故是
所別不極成過又釋若有因中所依不成過者必
有宗中所別不成過此且許宗標其因過非謂宗
無過也故理門論所依不成云我體周遍因云於
一切處生樂等故此既以我為所依不成我不共
許當知亦即所別不極成過問立空為實有德所
依故說不成立空為實無以非作故非成熟答不
[001-0694a]
然因有三種一有義因二無義因三通二因若有
義因要有所依依無不立若無義因不藉所依依
無無成熟若通二因通依二法今立空無非作為
因此是無義故空雖無因得成也問對無空論有
義因無所依對有空論無義因非成熟答如薩婆
多敵論之人評非作名下有遮有表大乘立者但
許有遮今但取遮為因故因無依所不成過也問
兩俱隨一皆有猶豫所依不成即但二種何
故明四答古因明中亦但立二然陳那以太隱故
開為四也問內道破外道云我非常住宗以動作
故因如燈焰等喻然動作因內道不許於我上有
我又是無何故非即所依隨一不成過収答今此
文中但約立敵共許比量有此分別若自比量或
他比量但有不成無有隨一及兩俱過今動作因
是他比量故無所依不成過也問如立宗云我所
許我是實有即所別不成亦應因云我許德所依
故因非極成答此我許言唯顯自許敵論雖許彼
自許我為德所依望敵論者因無依處亦不成也
如此之例但是自比量耳問如立宗云真故極成
色非定離眼識因云自許初三攝根所不攝故同
喻云如眼識此因既云自許應非極成答此云自
許不簡他許以他亦許極成之色初三所攝眼所
不攝故彼云自許即簡他許以他不許我為德所
依故故不例也問既不簡他許何須自許言耶答
[001-0694b]
此為遮相違故須自許言謂他作相違難云極成
之色應非即識之色自許初三攝眼所不攝故如
眼識今遮此難云此極成色為如眼識自許初三
攝眼所不攝故非即識之色耶為如我宗所許他
方佛色自許初三攝眼所不攝故是即識之色耶
若不云自許即不得與他作不定過遮相違難問
但云初三所攝眼所不攝亦得作不定過何須自
許耶答若不言自許者即有他不定過謂他作不
定過云極成之色為如眼識初三所攝眼所不攝
非定離眼識耶為如我宗釋迦菩薩實不善色初
三所攝眼所不攝定離眼識耶為避此過故云自
許若為避此過言極成初三攝眼所不攝者即不
得與他相違難作不定故唯言自許也。】
因明入正理論疏卷第一
No. 848-A
寬政十戊午春洛陽智積院前頰席潭影師於泉
州堺天神社講因明大疏彼寺者覺洲之舊地也
影師撿覺洲所持書目錄有因明論文軌疏三卷
因而求覓之寺主但得卷第一則在覺洲之朱判
餘二冊者散不見云云予昔日撿閑因明見新疏
多違軌義論旨尋求古疏不得之由是以理伸因
[001-0694c]
明正統排斥其邪記之以著於因明詳定記三冊
鼓攻三冊矣今年幸聞有文軌疏慇懃求請件本
於影師所令淨土真宗越中慧了寫之訖。
寬政十戊午年九月七日記於京都因幡藥師西
之坊
豐山總持院沙門 快道 林常 記
