水懺科註卷中
龍住釋 成簡西宗 集註
讚文
「 四八端嚴微妙相
僧祇三大劫修來
面如滿月目如蓮
天上人間咸恭敬」
「慈悲水懺法卷中
一切諸佛愍念眾生。為說水懺道場總法。今當歸命
一切諸佛。
南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌
陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在
王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟
幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢
菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。」
【地藏菩薩白佛言。我从久遠劫來。蒙佛接引。使獲
不可思議神力。具大智慧。我所分身。徧滿百千萬
億恒河沙世界。每一世界。化百千萬億身。每一身。
度百千萬億人。令歸敬三寶。永離生死。至涅槃樂。】
「南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。
禮諸佛巳。次復懺悔。」
【此下承上文而起觀行。以作滅罪之方。然而禮懺。
雖在一日一時。入道功程。必當隨力漸次而能成
就。】
「某等即今身心寂靜。無諂無障。正是生善滅惡之時。
復應各起四種觀行。以為滅罪方便。」
[002-0752b] 
【即今等者。指初卷後折憍竭愛等。以至禮佛巳畢
之時。斯時至誠虔懇。即今道場之內。身口意三業。
了無過失。故得身心寂靜。無諂誑。無私曲。趂此心
靜之時。復加觀行而進之。觀行如下觀察思惟等。
文中自明。】
「何等為四。一者觀於因緣。二者觀於果報。三者觀我
自身。四者觀如來身。」
【上總標。下別釋。】
「第一觀因緣者。知我此罪。藉以無明不善思惟。無正
觀力。不識其過。遠離善友諸佛菩薩。隨逐魔道。行邪
險逕。如魚吞鈎不知其患。如蠶作繭自纏自縛。如蛾
赴火自燒自爛。以是因緣不能自出。」
【觀因緣。者之一字。疊上標下而釋之也。藉。托也。因
緣者。要自知起罪之因。習罪之緣。皆由無明。遂至
不能自出○無正觀力。即所謂無正知見力也。天
台止觀云。正觀者。觀諸法無相。並是因緣所生。因
緣無性。即是實相。先了所觀之境。一切皆空。能正
之心。自然不起。無正觀之力。所以不識其過。自然
有許多纏縛貪著。要知十惡五逆。乃至無窮之罪
業。皆由不識其過而生。不識即不知。不知即不明。
不明即無明。無明即不善也。以是因緣。失於正智。
故云無正觀力○梵語魔羅。此云奪命。乃至奪智
慧命。故又名殺者。又梵語波卑夜。亦名波旬。此云
惡。釋迦出世。魔王之名。亦翻殺者。又惡中之惡。常
[002-0752c]
欲斷人慧命故。即今毀宗誘法邪見等流。亦同此
類也。依隨此等。即當墮三惡道。故云險徑云云○
魚伹知有香餌。不知有喪身之患。重看不知二字。
蠶求堅固。蛾貪色見而自害。無非自取。重看自字。
三者皆貪著因縛。作是觀者。當永斷無明以求正
知見○若以法合魚。合我人及一切眾生。鈎合無
明不善。并五欲等之鈎餌也。蠶及飛蛾皆合我等
之言。繭合愛纏之患。火合貪欲之殃。若能如是觀
察。即名正智。即名善思惟。修懺行人。喫緊於斯。慎
毋忽之。而不自知也。】
「第二觀於果報者。所有諸惡不善之業。三世輪轉。苦
果無窮。沉溺無邊巨夜大海。為諸煩惱羅剎所食。未
來生死。冥然無涯。設使報得轉輪聖王。王四天下。飛
行自在。七寶具足。命終之後。不免惡趣。四空果報。三
界極尊。福盡還作牛領中蟲。況復其餘無福德者。而
復懈怠。不勤懺悔。此亦譬如抱石沉淵。求出應難。」
【二果報觀行○果報者。既有惡業。必招惡果。不修
出世。縱有福如聖王。如四空天。福盡還應墮落。所
以必勤懺悔。作是觀者。定修出世。不求福報○三
世無窮者。經云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會
遇時。果報還自受。故云耳○沉溺大海。謂受苦無
量。如在黑暗大海。亦喻言也○以羅剎為喻。非真
羅剎也。諸煩惱似之。為煩惱之羅剎耳。非真為羅
剎所食也。為煩惱汩沒之盡耳○王四天下。王者
[002-0753a]
治也。晉本華嚴云。金輪寶名。勝自在。象寶名青山
紺。馬寶名勇疾風神。珠寶名光藏雲。主藏臣寶名
大財玉。女寶名淨妙德。主兵臣寶名離垢眼。謂之
七種王寶。得此七寶作轉輪王。飛行自在。王四天
下者也。如此福德尚墮苦報。未知何日出離。況無
福而不求懺悔乎○四空者。即無色界四空天也。
一空無邊天。二識無邊處天。三無所有處天。四非
非想處天。證四空果報。為三界之極尊。三界即欲
界色界無色界。諸天共二十八天也。】
「第三觀我自身。雖有正因靈覺之性。而為煩惱黑闇
叢林之所覆蔽。無了因力。不能得顯。我今應當發起
勝心。破裂無明顛倒重障。斷滅生死虗偽苦因。顯發
如來大明覺慧。建立無上涅槃妙果。」
【三自身觀行○自身雖凡夫。實可以超凡而入聖。
惟在發起勝心耳。作是觀者。當知我身即如來身
○自身亦有三身。慧身。妙法身。應一切身也○黑
闇叢林。就是煩惱發揮。充滿處覆蔽本性。猶如黑
暗叢林。非煩惱之外。更有黑暗叢林也○大乘法
界論云。眾生法身。既與功德相應。何故無有如來
德用。應知此如蓮華未開。諸惡見葉共包裹故。亦
如金山被瞋恚泥所封著故。亦如虗空被愚癡雲
之所蔽故○有三種因。玄妙云。有心者皆得作佛。
即法身種。謂之正因。一切世智。三乘解心。即般若
種。謂之了因。一切低頭舉手。即解脫種。謂之緣因
[002-0753b]
○亦可以說師教外熏等緣。謂之緣因。有緣因故。始
得了因可知○勝心即今虔懇至誠。乃至止觀之
心。可為勝心也○因無明。遂有許多顛倒重障。故
須破裂○覺慧。是無上之因也。因即果。果即因。因
果雙忘。不可思議。故云無上妙果○涅槃有三。一
性淨。為外道妄計涅槃。一方便淨。為二乘取證涅
槃。皆非無上。一圓淨。如來究竟涅槃。是謂無上涅
槃。是出世第一義故為妙果○又涅槃有四。一本
來自性清淨涅槃。一切眾生平等共有。即真如理
也。二有餘涅槃。二乘煩惱雖斷。餘習未除。故云有
餘。三無餘涅槃。謂煩惱既盡。餘習亦減。故云無餘。
四無住涅槃。謂不住生死。不住涅槃。窮未來際。利
樂有情。故云無住。此指無依無住。即是出世第一
義諦。故云無上。】
「第四觀如來身。」
【四如來觀行○以此觀如來身。直須常如佛學。常
如佛心。能作是觀者。當知吾身亦同如來。豈獨如
來為如來身哉。】
「無為寂照。」
【無有少法。故曰無為。永嘉所謂不見一法即如來
是也。寂照者。譬如明鏡照物。恒自無心。心體本來
常寂。寂而常用。用而常寂。隨境鑒辨。皆是實性自
爾。非是有心。方始用也。只為眾生不了自心常寂。
妄計有心。心便成境。所以有四句百非。妄生許多
[002-0753c]
見解。無為寂照。自然離絕百非。不動心相故也。所
以者何。以即心無心故。心恒是理。即理無理故。理
恒是心。理恒是心故。不動心相。心恒是理故。不得
心相。不得心相故。即是眾生不生。不動心相故。即
是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡聖。常自平等
法界性也。純一道清淨。更無異法。】
「離四句絕百非。」
【離四句絕百非者。大明覺慧之中。念念清淨。一切
邪妄知見不生。此即如來清淨法身也。本無四句
百非之想。又安有所謂離之絕之耶。特世人視之。
見為如來離之絕之耳○四句者。伹舉一對。或舉
一字。便成四句。即如有無對作四句者。如云有。無。
亦有亦無。非有非無。便成四句也。一異二字。或斷
常二字。俱可成四句○楞嚴經云。淨極光通達。寂
照含虗空。却來觀世間。猶如夢中事○百非者。法
教數云。凡作四句。有本末三世。巳起未起。積成四
句。皆非得真。故云百非也。即就上有無對作四句
者言之。若云有。是增益謗。若云無。是損減謗。若云
亦有亦無。是相違謗。若云非有非無。是戲論謗。此
是本四句也。復此四句。每句有四句。有中四句者。
有有。有無。有亦有亦無。有非有非無。又無中四句
者。無有。無無。無亦有亦無。無非有非無。又亦有亦
無中四句者。亦有亦無有。亦有亦無無。亦有亦無
亦有亦無。亦有亦無非有非無。又非有非無中四
[002-0754a]
句者。非有非無有。非有非無無。非有非無亦有亦
無。非有非無非有非無。如上四句。每一句成四句。
則成四四十六句。此是末四句也。三世皆有此十
六句。則成四十八句。此四十八句。皆有巳起未起。
成九十六句。搭上本四句。則成百句也。餘法四句
皆倣此。】
「眾德具足湛然常住。」
【眾德。即萬行感報。百福莊嚴。具足圓滿。故曰具足。
湛然常住者。即如來萬億圓滿之報身也。湛然即
湛寂。常住者。即常住不動之謂也○又湛然常住
者。如宗門統要云。佛光如滿禪師。因唐順宗問。佛
从何方來。滅向何方去。既言常在世。佛今在何處。
師云。佛从無為來。滅向無為去。法身等虗空。常在
無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去
為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。帝又問曰。佛
向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。
山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰知不生
滅。疑情猶若斯。智者善分別。師曰。佛體本無為。迷
情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。
無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非
斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無
心處。自然無法說。】
「雖復方便入於滅度。慈悲救接。未曾暫捨。」
【方便入滅而不捨救接。所謂他方此土。分身無數。
[002-0754b]
皆如來化身也。別有示現而人不識耳。非真入滅。
故曰未曾暫捨。】
「生如是心。可謂滅罪之良津。除障之要行。是故至誠。
求哀懺悔。」
【生如心三句。總收繳上與四種觀行。以為滅罪作
前方便等語相應。以此四心。總申懺悔。則無罪不
滅。無福不生也○上明四種觀行懺悔巳竟。下復
重舉煩惱障道因緣。重求懺悔。蓋因煩惱深厚。慧
眼即盲。障道因緣。从茲而起。煩惱一起。種種善法。
悉為障蔽不生。故云起障等云云。文在後面。】
「某等無始以來。至於今日。長養煩惱。日深日厚。日滋
日茂。覆葢慧眼。令無所見。斷除眾善。不得相續。」
【業力覆蔽。縱善法在前。而心境俱違。自然斷除眾
善。一切善法俱障。如下文所云皆是耳。】
「起障不得見佛不聞正法不值聖僧煩惱。起障不見
過去未來一切善惡業行出離煩惱。障受人天尊貴
之煩惱。」
【人天尊貴。以異三塗微賤之比。人天之天。欲界諸
天也。】
「障生色無色界禪定福樂之煩惱。」
【色為色界天。無色為無色界天。色界禪見下四禪
定內。無色界禪。具見後八解脫九空定中○禪定
福樂。禪法要解云。得初禪相云何。答曰。離生喜樂。
先以正念呵止五欲。深入一心。有覺有觀。離不善
[002-0754c]
法。得未到地。身心快樂。證初禪相。轉復增勝。身心
輕安。嗔處不嗔。喜處不喜。世間八法。所不能動。至
于衣服飲食等。心不貪著。但以諸善功德為貴。得
初禪巳。進求二禪○二禪厭患覺觀。何以故。如欲
界五欲五葢。令心散亂。初禪覺觀。[女*巢-果+离-禸]亂定心。亦復
如是。即用無漏初禪呵責覺觀。內得清淨定生喜
樂。入于二禪。問云何是二禪相。答曰。以無覺觀動
故。內心清淨。如水澄清。無有風波。星月諸像。悉皆
照見。定生喜樂妙勝。初禪喜樂。从離欲生。此中喜
樂从初禪定生○得二禪大喜。然心變著喜生諸
結使。以是喜故為煩惱本。況喜為麤樂。今欲捨麤
而求細樂。故言離喜。更入深定以求妙樂。問云何
是第三禪樂。答世間最樂。無有過者。麤者為喜根。
細者為樂根。譬如極熱得清冷水。持洗手面。是名
為喜。入清凉地。舉身沐浴。是名受樂。既得三禪之
樂。一心守護。常恐退失。則為是惱。是故樂復為患。當
求離樂。譬如人求富貴之樂。求時既苦。得之無厭。
則復為苦。得巳守護。亦復為苦。行者患樂亦復如
是。葢初禪樂。以覺觀[女*巢-果+离-禸]亂故捨。二禪大喜動故捨。
三禪知樂無常難守故捨。以是故當捨此樂。進求
四禪安隱地○前依禪定樂捨于欲樂。今依何等
而捨禪樂。且捨禪樂。得何利益。答曰。依涅槃樂。能
捨禪樂而得三利。所謂羅漢辟支佛佛道。以三乘
道。隨意而入清淨涅槃。問云何是第四禪相。答曰。
[002-0755a]
斷樂斷苦。無喜無憂。故念清淨。初禪覺觀未定。二
禪喜大發動。三禪樂心多亂。並皆念不真清淨。雖
有定心。出入息故。令心難攝。四禪純清淨故。無出
入息故。心則易攝。是為真禪。譬如善御良馬。隨意
所至。欲行四無量心。四無色定等。隨意皆得。欲得
六通。求之亦易。前三禪麤相清淨心。第四禪細相
清淨心。】
「障不得自在神通飛騰隱顯徧至十方諸佛淨土聽
法之煩惱。」
【或隱或顯。迅速無礙。山崖墻壁。直過如空。凌虗往
來。猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。可以徧至十方。
即此神境通也。】
「障學安那般那數息不淨因緣觀等諸煩惱。」
【安那云出息。般那云入息。習坐禪者。有止觀法門。
天台小止觀云數息觀。對治游思之病。先數入息。
後數出息。从一至十。終而復始。不令散亂。亦有數
入不宜數出。數出不必數入。雙數反恐有病故耳
○不淨觀者。對治貪欲。謂觀身不淨也。如上卷三
十六等所明○盡此乾慧一信住行向各十。共四
十一清淨心。次成四種妙圓加行。四種妙行。此即
煖地頂地忍地世第一地也。】
「障學煖頂忍第一法七方便等諸煩惱。」
【所諸煖頂忍第一法者。謂以佛覺用為巳因地心。
若出未出。猶如鑽火欲燃其水。名為煖地。又以巳
[002-0755b]
心成佛所履。若依非依。如登高山身入虗空。下有
微礙。名為頂地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非
懷非出。名為忍地。數量消滅。迷覺中道二無所目。
名世第一義○七方便者。小乘七賢。一五停心位。
二別相念位。三總相念位。四煖位。五頂位。六忍位。
七世第一義位也○五停心者。數息停散心。不淨
停貪心。慈悲停瞋心。因緣停癡心。念佛停障心。謂
之圓五品。停五心○別教云。忍位有五。一伏忍證
十信。二柔順忍證十行十向。三信忍證十住。四無
生忍證十地。五寂滅法忍證妙覺。】
「障學慈悲喜捨聞思修等諸煩惱。」
【慈悲喜捨。即四無量心○發菩提心論云。聞思修
為三慧。一聞慧。如所聞法。心常愛樂。無有厭足。二
思慧。思念觀察。一切有為法如實相。謂無常苦空。
無我不淨。念念生滅。不久敗壞。即生厭離。趨佛智
慧。三修慧。謂離欲不善法。漸次修入。】
「障學空平等中道解三觀義諸煩惱。」
【空者一念無相。因緣所生法。我說即是空。平等者。
無法不備。亦名為假。中道者。不一不異。亦名為中。
空與平等中道。是為三觀。習觀者。要解此三觀義。
此出中輪。】
「障學助道品念處正勤根力如意足諸煩惱。」
【助道品者。即上卷三十七助菩提法中○四正念
處。四正勤。五根。五力。四如意足是也○四念處者。
[002-0755c]
一觀身不淨。謂染緣有故。二觀受是苦。謂執取增
縛。三觀心無常。謂念念遷滅。四觀法無我。謂無有
定相○四正勤者。巳生惡時勤令斷。未生惡時勤
令不生。未生善時勤令生。巳生善時勤令增長○
五根者。一信根。能入法海信于業報。消除疑網。二
念根。住持不忘。三精進根。念茲在茲。四定根。湛寂
虗通。修心不亂。五慧根。明辯實諦。以慧照了○五
力者。一信力。一念萬年。魔不能壞。二念力。純清絕
點。煩惱不能壞。三進力。塵劫無怠。天人不能壞。四
定力。須彌堅固。無有能動。五慧力。摧邪顯正。知世
間出世間法。無一法能壞○四如意足者。即四神
足也。一定根如意足。謂深固幽遠。此得也。二定覺
如意足。謂寂而常照。此念也。三定力如意足。謂魔
不能動。此進也。四正定如意足。謂入佛三昧。此慧
也。】
「障學八正道示相之煩惱。」
【八正道者。無盡意經云。一正見道。謂不起斷常見。
二正思惟道。謂思不起于貪等。而思戒定慧解脫
解脫知見也。三正語道。凡所演說。除口邪命故。四
正業道。順理而修清淨業故。五正命道。以無漏智。
除三業五種邪命。無諸奸諂故。六正精進道。勤修
涅槃。善入正諦。七正念道。進向涅槃。繫心不忘故。
八正定道。決定不亂故○八正道。即八聖道。總是
依法而修為有法可得義。故曰示相。】
[002-0756a]
「障學七覺支不示相煩惱。」
【七覺支者。無盡意經云。支者分也。一念覺分。謂觀
一切法。自性皆空故。二擇法覺分。謂能分別了義
不了義故。三進覺分。謂勤修不退故。四喜覺分。謂
所修法喜故。五除覺分。謂除諸煩惱故。六定覺分。
謂如所入定。覺了諸法故。七捨覺分。謂不為世法
所牽。無著無礙故。七覺支。即七菩提分。總是觀一
切法空為無法可得義。故曰不示相。】
「障學八解脫九空定煩惱。」
【八解脫者。大集云。一內有色觀外色解脫。背棄色
愛心。此謂初禪。二內無色觀外色解脫。背棄色愛
心。此謂二禪。三淨勝解心作證具足住。背棄不淨
心。此為三禪。四超一切色想。滅有對想。不思惟種
種想。入無邊空處定具足住。棄下地法。此為四禪。
五超一切空無邊處。入無邊識處定具足住。非棄
下地法。亦為四禪。六超一切處識無邊處。入無所
有處定具足住。非棄下地法。此為四空。七超一切
無所有處。入非想非非想定具足住。非棄下地法。
亦為四空。八超一切非想非非想處。入滅想受定
具足住。背棄一切有緣心。此為過三界解脫者。離
縛之義也○九空定者。初門云。一次第定初禪喜
樂。二次第定二禪妙喜生。三次第定三禪妙樂。四
次第定四禪浮盡。五次第空處定。空能普入。六次
第識處定。識能明了。七次第無所有處定。無有即
[002-0756b]
有。八次第非非想定。無想即想。九次第滅受想定。
心滅無滅。】
「障學於十智三三昧煩惱。」
【十智者。華嚴云。一三世智。二佛法智。三法界無智
智。四法界無邊智。五充滿一切世界智。六普一切
世界智。七住持一切世界智。八知一切眾生智。九
知一切法智。十知無邊諸佛智○三三昧者。有覺
有觀為空三昧。無覺無觀為無相三昧。無覺有觀
為無作三昧。三昧者。此云正受。不受諸受。乃為正
受。又云正覺即具自在神通之意也。又圓覺註云。
言佛入于神通三昧之謂也。】
「障學三明六通四無礙煩惱。」
【三明者。一天眼智明。謂聲聞。辟支。菩薩。三乘諸佛。
于天勝妙。得彼天眼。二宿命智明。佛于三世境界。
無有不知。不同二乘。三漏盡智明。證見道時。遠離
四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。不同二乘所證。又
大經云。一菩薩般若明。二諸佛天眼明。三無明畢
竟空○六通者。般若云。一神境通。能起種種神變。
震動十方。變一為多。變多為一。或隱或顯。迅速無
礙。山崖墻壁。直過如空。凌虗往來。猶如飛鳥。地中
出沒。如出沒水。身出煙焰。如燎高原。體注眾流。如
消雪嶺。日月神德。威勢難當。以手𢪛摩。光明隱蔽。
轉身自在。此即身如意通。二天耳通。過人天耳。能
如實聞。十方各殑伽沙界。情非情類。種種音聲。三
[002-0756c]
他心通。能知十沙界諸有情類。一切心心所法。謂
貪嗔癡等心。或著或離。乃至聚散。小心大心。寂靜
否心。解脫否心。皆如實知。四宿命通。能知十方有
情。一心十心百千心。若一日二日至百千年劫。如
是時處。如是姓名。死此生彼。若自若他。若廣若略
等事。五天眼通。能見十方情非情種種色像。或粗
或妙。死時生時。善趣惡趣。復知彼隨善業惡業。受
生勝劣等報。六漏盡通。能知十方有情。若自若他。
漏盡不盡。此通斷諸障習。方得圓滿。菩薩得漏盡
通。得不退轉。不墮聲聞獨覺之地○四無礙者。四
無礙智。一義無礙智。知諸法義了了通達。二法無
礙智。諸法名字。分別無滯。三詞無礙智。辯說無礙。
令各得解。四者樂說無礙智。十二部經。隨其根性
為說也。】
「障學六度四等煩惱。」
【六度者。一布施。二持戒。三忍辱。四精進。五禪定。六
智慧也○四等者。楞伽經。字語身法。四者與我同
等。字等者。一切如來佛名字無別。語等者。六十四
種梵音無差。身等者。諸佛法身相好是同。法等者。
我彼同得菩提分法。四者等無差別。故云四等。】
「障學四攝法廣化之煩惱。」
【四攝法者。妙玄云。一布施攝法。謂樂財者以財施。
樂法者以法施。二愛語攝法。謂以軟語隨順安慰
一切眾生。三利行攝法。謂隨起身口意行令各沾
[002-0757a]
利益。四同事攝法。謂和光同事。令其各得沾益。故
得廣化。】
「障學大乘心四弘誓願之煩惱。」
【大乘四弘誓者。行願品云。眾生無邊誓願度。煩惱
無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。
誓願弘深。故為大乘。】
「障學十明十行之煩惱。」
【十明者。華嚴云。一知一切眾至業報。二知一切眾
生寂滅。三知一切惟是實相。四能以無量聲壞染
著。五能以方便受生。六捨離一切想受。七知一切
法非想。八知一切法非無想。九知一切有法本無
有生。十濟度一切眾生○十行者。一歡喜行。謂始
入法界不為邪動。二饒益行。謂常化眾生使得法
利。三無嗔恨。謂常修善法。謙下恭敬。四無屈撓。謂
行大精進。令一切至究竟涅槃。五無礙亂。謂不為
無明之所失亂。六善現。謂生生常在佛國中生。七
無著。謂于我我所一切皆空。八尊重行。謂成就難
得善根。九善法行。謂說法授人成佛軌則。十真實
行。謂二諦非如亦非非相。】
「障學十迴向十願之煩惱。」
【十迴向者。別教云。一救護眾生離眾生相迴向。謂
以無想心。常行六道而入果報。不受而受。二不壞
迴向。謂觀一切法有受有用。念念不住。三等一切
諸佛迴向。謂三世佛法一切時行。四至一切處迴
[002-0757b]
向。謂以大願力。入一切佛土。供一切佛。五無盡功
德藏迴向。謂以常住法。授與前人。六入一切平等
善根迴向。謂行無漏善。善而不二。七等觀隨順一
切眾生迴向。謂觀善惡無二一相。八真如相迴向。
謂心得自在。等三世佛。常照有無。九無縛無著解
脫迴向。謂以般若照三世諸佛。是一合相。十入法
界無盡迴向。謂覺一切法中道無相○十願者。行
願品云。一者禮敬諸佛。無限善根願。二者稱讚如
來。愛法增上願。三者廣修供養。親近增上願。四者
懺悔業障。護法神通願。五者隨喜功德。自證正智
願。六者請轉法輪。令他解了願。七者請佛住世。攝
受正法願。八者常隨佛學。廣利羣生願。九者恒順
眾生。荷負眾生正法願。十者普皆迴向。如說修行
願。】
「障學初地二地三地四地明解之煩惱。障學五地六
地七地諸知見煩惱。障學八地九地十地雙照之煩
惱。」
【初地菩薩。見自身真如佛性。名見道位。從二地至
七地。是修道位。猶有功用而修其行。从八地至十
地名究竟位。十一地。等覺位中普賢行方終。十二
地。是妙覺佛果。別教云。一歡喜地。達佛境界。二
離垢地。身心清淨。三發光地。淨極明生。四焰慧地。
明極覺滿。五難勝地。功行超越。六現前地。性淨明
露。七遠行地。隨方應化。八不動地。一真如心。忍智
[002-0757c]
自如。九善慧地。發真如用。道力自在。十法雲地。慈
陰妙雲。大智圓明也○又由證聖位故歡喜。身心
清淨名離垢。智巳生明名發光。妙解廓然名焰慧。
功行超越名難勝。通達真俗名現前。隨方應化名
遠行。忍智同如名不動。道力自在名善慧。大智圓
明名法雲。巳履佛境。種種功德。从此發生。故名地
○雙照者。永嘉集云。無即不無。有即非有。有無雙
照妙悟蕭然。又有真俗二諦註云。空智照真為實。
假智照俗為權。此真俗二諦。空假二智雙照。權實
雙顯。故名雙照。地者。蘊積前法。至于成實。一切佛
法。依此發生。故謂之地。】
「障學佛果百萬阿僧祇諸行之煩惱。」
【阿此云無。僧祇此云數。合言無數。如釋迦歷三祇。
又九十一劫。方成佛果。若障學諸行。未免煩惱。一
切業障。懺悔俱完。又伸發願。】
「如是行障無量無邊。今日致禱稽懇向十方佛。尊法
聖眾。慚愧懺悔。願皆消滅。」
【發願總懺巳竟。下承前申願。】
「願藉此懺悔。障於諸行一切煩惱。所生功德。願在在
處處。自在受生。不為結集業行之所迴轉。以如意通。
於一念頃。徧至十方。淨諸佛土。攝化眾生。於諸禪定
甚深境界。及諸知見。通達無礙。心能普周一切諸法。
樂說無窮。而不染著。得心自在。得法自在。方便自在。
令此煩惱及無知結習。畢竟永斷。不復相續。無漏聖
[002-0758a]
道朗然如日。」
【身如意通。見前六通內。攝化眾生。即說法廣化也。
以下直至方便自在等。俱是具足神通力○修諸
小乘善法。人天小果。是為有漏之因。于聖道尚有
滲漏故也。若為了生死而行菩薩道。修無餘涅槃
妙果。是為無漏聖道。無漏者。于大乘法。更無遺漏
之謂○朗然者。開悟無漏之義也○又無漏聖道。
正指上文見佛聞法。值賢聖僧。乃至于十地等妙
阿僧祇等。悉皆名為無漏聖道。以懺悔故。煩惱既
盡。聖道朗然。如杲日麗于中天。無幽不燭者也。】
「發願巳。歸命禮諸佛禮佛結願。
南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌
陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在
王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟
幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢
菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴
菩薩。南無觀自在菩薩。
禮諸佛巳。次復懺悔。某等略懺煩惱障竟。今當次第
懺悔業障。」
【上文三障。總分三大段。一曰煩惱。二名為業。三是
果報。今懺煩惱巳畢。故云云○此處懺悔業障。】
「夫業者。能莊飾世趣。在在處處不復思惟。求離世解
脫。所以六道果報種種不同。形類各異。當知皆是業
力所作。」
[002-0758b]
【能莊飾者。伹能莊嚴光飾于六道。所以在在處處
○莊者莊嚴。飾者修飾。此句言凡夫作業繁多。勤
勤無怠。似有莊嚴修飾之象也。世者。如造三毒十
惡等之罪業。莊嚴地獄三塗之世趣也。縱行五戒
十善等之善業。生于天上人間。猶為世趣。未能出
世而超三界故也○不復思惟者。不修戒定慧。乃
至不求無上菩提故云○業力所作。即莊飾世趣
之所感也。力造惡業故云○業力者。眾生之業力
也。與下文業力甚深不同。業力甚深。乃佛之業智
力也。】
「佛十力中。業力甚深。凡夫之人。多於此中好起疑
惑。」
【佛十力者。謂佛應正等覺。有十種實智見力也。詳
見後十力無畏處○業力甚深一句。引例凡夫業
力之甚深也。六道眾生。自家業力不同。諸佛無上
菩提。莫非善業。功德智力之所成就。故云甚深。當
知凡夫不得聖道。皆是惡業惑力之所障蔽故。亦
是甚深可知之也。所以若好若歹。無不于此善惡
業力之所惑。眾生不知。故起疑惑也。下先舉疑惑
之由。】
「何以故爾。現見世間行善之人。觸向轗軻。」
【何以者。征起何以起惑。下釋成○坎。險也。坎險。多
迍之貌。觸向轗軻所為之事。多不如意也。】
「為惡之者。是事諧偶。謂言天下善惡無分。」
[002-0758c]
【肉眼凡夫。不能了知三世事故。所以便言善惡無
分云云。】
「如此計者。皆是不能深達業理。」
【即下三世善惡因緣果報等。謂之業理。】
「何以故爾。經中說言。有三種業。何等為三。一者現報。
現生之報二者生報來生之報。三者後報多生後不定之報。下出意。現報業
者。現在作善作惡。現身受報現受苦樂等報。生報業者。此生
作善作惡。來生受報來生受苦樂等。後報業者。或是過去無
量生中作善作惡。於此生中受。或在未來無量生中
受。」
【引經言三種業。有現報有生報有後報。正見過去
有業。所以有後報。總歸重下文云過去既有如此
惡業一句。觀上文。當知皆是業力所作一句可見
○經言至或在未來無量生中受止。】
「若今行惡之人。現在見好者。此是過去生報後報善
業熟故。所以現在有此樂果。豈關現在作諸惡業而
得好報。若今行善之人。現在縈苦者。此是過去生報
後報惡業熟故。現在善根力弱。不能排遣。是故得此
苦報。豈關現在作善而招惡報。」
【若今者。詳明上文。若如也。若今云云。行惡之人。行
善之人。二段正發明經中現報生報後報義意而
釋之○此段文理甚妙。世人正當此處著眼。此全
重在業字看。不必重在報上看。當知有二義。若就
前生善業巳熟。今受樂果。是過去生報。若或多生
[002-0759a]
巳前善業巳熟。現得受樂。必非現作惡因而反得
善果也。下行善一節例上可知。此釋上行善行惡
等二種之疑也○現在善根力弱。不能勝過去極
重惡業。苦報豈能除滅。故曰不能排遣。】
「所以然者。現見世間為善之者。人所讚歎。人所尊重。
故知未來必招樂果。過去既有如此惡業。所以諸佛
菩薩教令親近善友。共行懺悔。見善知識。於得道中
則為全利。是故今日至誠。歸依於佛。」
【此正釋前意○過去既有如此惡業一句。正與上
文六道果報。種種不同。形類各異。當知皆是業力
所作等語照應。所以此處。只重在業。不重在報。報
特帶言之耳。且此處。原是懺悔業障。後面另有懺
悔報障。文理顯然可見矣。】
「某等無始以來至於今日。積惡如恒沙。造罪滿大地。
捨身與受身。不覺亦不知。」
【此下廣舉業相而求懺悔。與上七種方便之心。反
觀照應。細翫可知○梵語殑伽。此云天堂來。又云
恒河。从高處流下故。廣一由旬。長不知其數。沙細
如麵。如佛說法有多數者。即以恒河為喻云耳○
捨身受身者。謂生生死死。捨此一身。又受一身也。
身世間隔。不啻醉夢。即此所捨所受之身。且不自
覺其來因。又安知過去所作惡業。故曰不覺亦不
知。前文云過去既有如此惡業。是一句總話。下文
正一一說出人身中過去諸惡業。如作五逆造闡
[002-0759b]
提等皆是也。】
「或作五逆深厚濁纏無間罪業。或造一闡提斷善根
業。輕誣佛語謗方等業。破滅三寶毀正法業。」
【深厚濁纏。極重莫解之意。闡提者。一向修證。因疑
惑而生惡相惡法。除去善心。故名闡提○梵語一
闡提。此云信不具。撥無因果之人。所以謗佛謗法
也。】
「不信罪福起十惡業。迷真反正癡惑之業。不孝二親
反戾之業。輕慢師長無禮敬業。朋友不信無義之業。
或作四重八重障聖道業。」
【不信直至下文。俱是斷善根之罪業也○十惡者。
身三口四意三惡業是也。迷真反正。謂之迷真心。
反正道也○四重者。殺盜婬妄。波羅夷根本罪有
四也。波羅夷。此云極重罪。比丘有四波羅夷。比丘
尼有八羅夷。前四重與比丘同。第五男身觸。六于
染心男捉手捉衣。入屏處共立共話共行。身相依
相期。七覆他重罪。八隨所舉大僧供給衣食○波
羅夷。又云棄。若犯此四重八重者。永棄佛邊地外。
猶如大海。不受死屍。故云棄。是之謂波羅夷。】
「毀犯五戒破八齋業。五篇七聚多缺犯業。」
【五戒有在家出家二種○五戒者。一不殺生。二不
偷盜。三不犯婬。四不妄語。五不飲酒。破此五禁。謂
之毀犯○八齋者。每月有八齋日○五篇七聚者。
戒律之篇目也。僧祇云。五篇者。一夷二殘三提四
[002-0759c]
尼五言。為五篇。夷者。四波羅夷重罪。比丘四條。比
丘尼八條。殘者。十三僧殘。比丘十三條。比丘尼十
七條。提者。三十尼薩耆。九十波逸提。比丘百二十
條。比丘尼一百八條。尼者。四提舍尼。比丘四條。比
丘尼八條。吉者。突吉羅。即一百眾學。比丘一百條。
比丘尼一百條。突者。惡也。吉羅者。作也○七聚者。
一棄。二眾殘。三醜惡。四墮。五可呵。六惡作。七惡說。
破此等戒。則為多缺犯業。】
「優婆塞戒輕重垢業。或菩薩戒不能清淨如說行業。
前後方便汙梵行業。」
【優婆塞。此云近事男。謂在俗親近三寶。盡壽持五
戒者也。五戒者。一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四
不妄語。五不飲酒食肉。又報恩經云。優婆塞有五
戒。一不得販賣畜生。二不得販賣弓箭刀杖。三不
得沽酒。四不得壓油。天竺麻有蠱故。五不得大色
染業。外國染皮傷蟲○四分云。前四波羅夷法。十
三僧伽婆尸妙法。二不定法。三十尼薩耆波逸提
法。九十波逸提法。四波羅提提舍尼法。一百眾學
法。七滅諍法。比丘所受。此皆屬比丘戒。若菩薩十
重。四十八輕戒。出梵網經○前後方便。即大小便
利。或不依律規所行故也○梵行淨行也。汙穢清
淨之行。安得無業。】
「月無六齋懈怠之業。年三長齋不常修業。」
【每月六齋日。初八二十三日。天王使者巡案善惡。
[002-0760a]
十四二十九日。天王太子巡。十五三十日。天王親
巡○年三齋月。正五九月是也。天以大寶鏡。照四
大部洲。正五九此三月。正照南贍部洲故。宜持齋
修福。】
「三千威儀不如法業。八萬律儀微細罪業。不修身戒
心慧之業。」
【纂要云。三千者。四重十三僧殘。二不定。三十尼薩
耆。九十波逸提。四提舍尼。一百眾學。七滅諍。共成
二百五十戒。各有行住坐臥四威儀。合為一千。循
三世為三千○八萬律儀。首楞云。四威儀中。各有
二百五十戒。成一千。對三聚戒各一千。成三千。配
身口七支。成二萬一千。復配貪嗔癡等分。為八萬
四千。細行亦即此。但言其八萬者。舉大數耳。】
「春秋八王造眾罪業。行十六種惡律儀業。於諸眾生
無愍傷業。不矜不念無憐愍業。不拔不濟無救護業。
心懷嫉妒無度彼業。於怨親境不平等業。」
【八王日。提謂云。立春春分。立夏夏至。立秋秋分。立
冬冬至。此八日。天地鬼神陰陽交代。故言八王。四
天王案行。以比諸天民𨽻。有福增壽。有罪減算。若
冐冥無知。不預作善。収付地獄。如來拔苦。勸修齋
戒。令其得樂○十六種惡律儀業者。一屠兒。二魁
儈。三養猪羊。四捕魚。五獵師。六網鳥。七捕蛇。八養
鷄狗。九呪龍。十作賊。十一捕賊。十二獄吏。十三婬
女家。十四沽酒家。十五洗染家。十六壓油家○嘉
[002-0760b]
善而矜不能。即愛老憐貧之事也。乃至拔濟救護
等事。一總不為者。此皆不善業力之深故也。】
「耽荒五欲不厭離業。或因衣食園林池沼生蕩逸業。
或以盛年放恣情欲造眾罪業。或作有漏善迴向三
有障出世業。」
【五欲者。財色名食睡也。不厭離。正是耽荒。所以為
業○作善而迴向三有。是修人天福報。福盡還應
墮落。便非大乘因果。故曰障出世業。故曰有漏善。
三有者。欲有。色有。無色有。即三界之因果不忘。故
名有。既謂之有。安得無漏。有者。謂因屬有漏果。係
有為有生有死故。】
「如是等罪無量無邊。今日發露。向十方佛尊法聖眾。
皆悉懺悔。」
【如上廣舉業相懺悔巳竟。下文發願。誓不更犯。而
求成福慧等如文。】
「願某等承是懺悔無明等罪諸不善業。盡皆消滅。所
生福善。願生生世世滅五逆罪。除闡提惑。如是輕重
諸罪惡業。從今巳去乃至道場。誓不更犯。」
【闡提業。从惑而起。故曰闡提惑。】
「常習出世清淨善法。精持律行守護威儀。如渡海者
愛惜浮囊。」
【浮囊。即今涉海者繫葫蘆。帶于腰。以渡海者相類
也。浮囊本非我身。然為愛我身故。不得不愛惜浮
囊。如修涅槃者。我身亦非我有。然必借身以修性。
[002-0760c]
則不得不為性以檢束身心。故須精持律行。守護
威儀。愛惜浮囊者似之。育王譬喻經云。昔行人見
彼路傍有一死人。天神下來散華屍上。以手摩之。
行人問其故。天神答曰。是我故身。前生之日。孝順
父母。忠信事君。奉敬三寶。受師父教。令我生天。良
由其恩。故來報耳。前行又見一死人。惡鬼鞭之。亦
問其故。鬼言是我故身。在生之日。不忠不孝。種種
非為。令我惡報。故來鞭耳。觀此故身為浮囊。詎可
不慎。】
「六度四等常標行首。戒定慧品轉得增明。」
【六度四等。為萬行之首。故云常標行首。戒生定。定
生慧。故曰轉得增明。又戒定慧。謂之三學。修惑戒。
如去捉賊。定如去縛賊。慧如殺賊也。】
「速成如來。」
【四字直管至八自在我句。】
「三十二相。」
【三十二相者。一足下平安。二足下千輻輪相。三手
足指長勝餘人。四手足柔軟。五手足指合縵網。六
足踉滿足。七足趺高好。八伊尼延鹿王腨。九立手
摩膝。十陰藏如馬王。十一身縱廣等。十二身毛上
生青色柔軟。十三毛向上右旋。十四金色光。十五
身光面各一丈。十六皮膚細滑。不停塵水。十七兩
足下兩手肩七滿處。十八腋下滿。十九身如師子
王。二十身端直。二十一肩圓好。二十二四十齒具
[002-0761a]
足。二十三齒白淨齊密根深。二十四牙大而白。二
十五頰車如師子。二十六得味中上味。二十七舌
薄覆面至髮際。二十八梵音深遠。如頻伽鳥。二十
九眼色如金精。三十眼睫如牛王。三十一眉間白
毫如兜羅綿。三十二頂上肉髻成。】
「八十種好。」
【如來身有八十種好。一無見頂相。二鼻高孔不現。
三眉如初月。四耳輪輻相理成。五身堅固如那羅
延。六骨際如鈎鎖。七身一時回如象王。八行時足
去地四寸印文現。九爪如赤銅色。十膝骨堅著圓
好。十一身清淨。十二身柔軟。十三身不曲。十四指
長懺圓。十五指文藏覆。十六脉深不現。十七踝不
現。十八身潤澤。十九身自持不逶迤。二十身滿足。
二十一容儀備足。二十二容儀滿足。二十三住處
安無能動者。二十四威振一切。二十五一切樂觀。
二十六面不長大。二十七正容白不撓色。二十八
面具滿足。二十九唇如頻婆果色。三十言音深遠。
三十一臍深圓好。三十二毛右旋。三十三手足滿。
三十四手足如意。三十五手文明直。三十六手文
長。三十七手文不斷。三十八一切惡心眾生見者
和悅。三十九面廣殊好。四十面淨如滿月。四十一
隨眾生意和悅與語。四十二毛孔出香氣。四十三
口出無上香。四十四威儀如師子。四十五進止如
象王。四十六行法如鵞王。四十七頭如摩陀那果。
[002-0761b]
四十八一切聲分具足。四十九四牙白利。五十舌
香赤色。五十一舌薄廣。五十二毛紅色。五十三毛
軟淨。五十四廣長眼。五十五孔門相具。五十六手
足赤白如蓮華色。五十七臍不出。五十八腹不現。
五十九細腹。六十身不傾動。六十一身持重。六十
二其身大。六十三身長。六十四手足軟滑。六十五
四邊光各一丈。六十六光照身而行。六十七等視
眾生。六十八不輕眾生。六十九隨眾生音聲不增
不減。七十說法不著。七十一隨眾生語言說法。七
十二發音報眾聲。七十三次第有因緣說法。七十
四一切眾生不能盡觀相。七十五觀無厭足。七十
六髮長好。七十七髮不亂。七十八髮旋好。七十九
髮色青珠。八十手足有德相。】
「十力無畏。大悲三念。」
【佛十力者。寶雲謂。一是處非處如實力。知善惡因
緣果報定相。二業智力。知一切眾生過現未來諸
業諸受果報。三定力。知一切諸禪解脫三昧。四根
力。知他眾生諸根上下。五欲力。知他眾生種種欲
樂。六性力。知世間種種性。七至處力。知一切道至
處相。八宿命力。知一世乃至百千世中。姓名苦樂。
壽命長短等。九天眼力。知眾生生時死時善惡道
等。十漏盡力。自知我生巳盡。不受後有○四無畏
者。智論云。一總持一切智無畏。二知根漏盡無畏。
三決疑說障道無畏。四答報說苦盡道無畏。于大
[002-0761c]
眾中。廣說自他智。斷既決定。無所失。則無恐懼之
相○三念者。寶藏云。一得供不高。無妄失法。二逢
毀不下。永拔習氣。三不供不毀。不生慚感。一切種
妙智。】
「常樂妙智。八自在我。歸依諸佛。願垂護念。」
【即此十力無畏大悲三念。便是常樂妙智。八自在
我。涅槃經云。一能示一身多身。數如微塵。二以塵
身滿大千界。三以大身輕舉遠到。四觀無量常居
一國。五諸根互用。六得一切法如無想。七說一偈
經無量劫。八身如虗空存沒隨宜不窮。】
「某等前巳總相懺悔一切諸業。今當次第更復一一
別相懺悔。」
【此承前啟後。前文總懺諸業。後復別相懺悔。身三
口四六根業。以至佛法僧間餘障。】
「若總若別。若麤若細。若輕若重。若說不說。品類相從。
願皆消滅。」
【此又別中總舉。】
「別相懺者。先懺身三。次懺口四。其餘諸障。次第稽顙。」
【此懺身三業。殺盜婬。是為身三業也。】
「身三業者。第一殺害。如經所明。恕巳可為喻。勿殺勿
行杖。雖復禽獸之殊。保命畏死。其事是一。若尋此眾
生。無始以來。或是我父母兄弟六親眷屬。以業因緣
輪迴六道。出生入死。改形易報。不復相識。而今興害。
食噉其肉。傷慈之甚。」
[002-0762a]
【第一殺害者。即就身中。第一殺業為重。故先言之
○梵網經云。佛言。佛子若自殺教人殺。方便讚歎
殺。見作隨喜。乃至呪殺。殺因殺緣。殺法殺業。乃至
一切有命者不得故殺。菩薩應起慈悲心救護。而
恣意殺者。是波羅夷罪○恕巳可喻者。人多自恕。
既知恕巳。便知恕他。故曰可為喻。即將心比心之
謂也。】
「是故佛言。設得餘食。當如饑世食子肉想。何況食噉
此魚肉耶。」
【饑世易子而食。極為不得巳。正見饑世之苦。今得
食有餘時。便當念饑饉之苦。勿使過度可也。餘食
尚不敢過分多用。況食眾生肉而不痛念哉。且眾
生往世。安知非我父母兄弟六親眷屬。而乃食之
耶。究極于此。大可流涕。】
「又言。為利殺眾生。以財網諸肉二俱是惡業。死墮號
呌獄。」
【此文出楞伽經。為利殺者。屠兒販賣。或宰夫之流。
殺以求利。財網肉者。不敢自殺。而恃財廣買。逞口
腹貪饕無厭者也。二意互參。】
「故知殺害及以食噉。罪深河海。過重丘嶽。」
【故知下。先明殺業之果報。而後懺悔殺業之罪。】
「然我等無始以來。不遇善友。皆為此業。是故經言。殺
害之罪。能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生。則
受虎豹豺狼鷹鷂等身。或受毒蛇蝮蠍等身。常懷惡
[002-0762b]
心。或受麞鹿熊羆等身。常懷恐怖。」
【經言至多病短命。出華嚴經○殺害食噉。本因惡
心而然。故感狠毒身報。而常懷惡心○熊獸其形
似豕。古云大秦之國。出玄熊赤熊類黃白者是也
○好殺者令眾生恐怖。故受恐怖報。上畜生報。下
人中苦報。】
「若生人中。得二種果報。一者多病。二者短命。殺害食
噉。既有如是無量種種諸惡果報。」
【多病者。殺害眾生痛苦之報。短命者。殺害眾生未
盡天年之報。】
「是故至誠。求哀懺悔。」
【上略明殺業果報懺悔巳竟。下廣舉殺業之罪。而
重求懺悔。有四章云云。】
「某等自從無始以來。至於今日。有此心識。常懷𢡖毒。
無慈愍心。或因貪起殺。因瞋因癡及以慢殺。或興惡
方便。誓殺願殺。及以呪殺。」
【此種種殺之殺因也。】
「或破決湖池。焚燒山野。畋獵漁捕。或因風放火。飛鷹
放犬。[女*巢-果+离-禸]害一切。如是等罪。今悉懺悔。」
【決者。行流也。破也。破決湖池。令其乾竭。焚燒山野。
令其光淨。可以畋獵漁捕。無藏躲處。因風放火。即
焚燒之意。飛鷹放犬。即畋獵之意。或以禽獸略知
逃死。故又言之也。】
「或以檻弶坑撥扠戟弓弩彈射飛鳥走獸之類。或以
[002-0762c]
罟網罾釣撩漉水性。魚鱉黿鼉鰕蜆蠃蚌溼居之屬。
使水陸空行。藏竄無地。」
【籠閉為檻。露置為弶○坑者上陷。撥者機械。扠戟
者。鐵黏戈矛之屬○罟者網之總名。撩者撩理。漉
者竭也。水性撩理使竭。黿。鱉之大者。鼉長一丈。其
聲如鼓。蜆小蛤。蚌長蛤。水陸空行者。魚族水行。走
獸陸行。飛鳥空行。一切各有斂藏。使之逃竄無地
者。由乎掩取百計殺害多方。使之恐怖而然也。所
以云網于山。罟于淵。多方掩取。曲而鈎。直而矢。百
計搜羅。誠為苦切也。】
「或畜養鷄猪牛羊犬豕鵞鴨之屬。自供庖厨。或賃他
宰殺。使其哀聲未盡。毛羽脫落。鱗甲傷毀。身首分離。
骨肉銷碎。剝裂屠割。炮燒煑炙。楚毒酸切。橫加無辜。」
【上舉傷殘水陸空行罪業巳竟。下舉故畜家豢。自
供等業而懺悔之○自供庖廚。即烹庖之所也。賃
借也。剖割之謂宰。】
「但使一時之快口。得味甚寡。不過三寸舌根而巳。然
其罪報殃累永劫。如是等罪。今日至誠。皆悉懺悔。」
【得味寡而受報多。可為猛省○古云。吾食眾生肉。
形殊體不殊。一般同性命。只是別形軀。苦楚令他
受。肥甘為我需。不須閻老判。自揣道如何。義亦在
斯矣○古云。飲食于人日月長。精麤隨分塞饑瘡。
纔過三寸成何物。勿用將心細較量。修道之人。宜
以此為警戒。】
[002-0763a]
「又復無始以來。至於今日。或復興師相伐。疆場交爭。
兩陣相向。更相殺害。或自殺教殺。聞殺歡喜。或習屠
儈賃為刑戮。烹宰他命。行於不忍。或恣暴怒。揮戈舞
刃。或斬或刺。或推著坑塹。或川水沉溺。或塞穴壞巢。
或土石磓磹。或以車馬𨎿轢。踐踏一切眾生。如是等
罪無量無邊。今日發露。皆悉懺悔。」
【疆場。疆界之謂也。屠儈。殺人儈手之謂○上言傷
殺物命。固為不忍。此則傷殺人類。猶為𢡖惡。故曰
行于不忍○坑塹。陷阱也。巢。鳥獸所居。有意壞之。
磓磹。聚石塞之。又云。以石投之之謂。𨎿轢。即輘轢。
車陵踐也。此下俱是傷殺微細諸蟲罪業。】
「又復無始以來。至於今日。或墮胎破卵。毒藥蠱道。傷
殺眾生。墾土掘地。種植田園。養蠶煑繭。傷殺滋甚。」
【墮胎者。用藥墮人胞胎。及殺母羊而取羔之類○
破卵者。今人食鷄鴨之卵。及毀巢墮卵皆是○毒
藥。用藥毒人。及藥蟲魚狗鼠鳥獸皆是○蠱道者。
如川廣中下蠱傷人。此皆名蠱道。又蠱者惑也。又
穀久積。變為飛蠱○墾掘種植。螻蟈蚯蚓之類。繭。
煑熟抽絲。】
「或打撲蚊蚋。掐嚙蚤蝨。或燒除糞掃。開決溝渠。枉害
一切。」
【蚋。小飛蟲。即蠛蠓。糞掃。乃腐爛之物。皆有蟲螘。決。
通也。開決必有戕害故。枉。屈也。冤。抑也。】
「或噉菓實。或用穀米。或用菜茹。橫殺眾生。或然樵薪。
[002-0763b]
或露燈燭。燒諸蟲類。或取醬醋。不先搖動。或瀉湯水。
澆殺蟲蟻。」
【菓實穀米菜茹。皆生蟲故。然樵薪。即是燒然一切
柴艸。露燈燭。暑天時。夜見燈飛集。又云。憐蛾不點
燈。】
「如是乃至行住坐臥。四威儀中。恒常傷殺飛空著地
微細眾生。凡夫識闇不覺不知。今日發露。皆悉懺悔。」
【四威儀。即指行住坐臥而言○佛觀一鉢水。八萬
四千蟲。又空中充滿微細諸蟲。惟天眼能見。凡夫
肉眼。茫無所見。故不覺不知。】
「又復無始以來。至於今日。或以鞭杖枷鎖桁械壓拉
拷掠打擲。手脚蹴踏。拘縛籠繫。斷絕水穀。如是種種
諸惡方便苦惱眾生。今日至誠。向十方佛尊法聖眾。
皆悉懺悔。」
【即今囹圄中柙。牀等刑之類是也。掠者笞也。打擊
也。擲拋也。蹴。蹴踘。踏。踐踏。此俱傷殘害物之象也
○用方法機智。巧便而行惡。謂之惡方便。即鞭杖
枷鎖。以至斷絕水穀。皆是苦毒陷害之方法故○
如上披陳發露懺悔巳竟。下發願成德云云。】
「願承是懺悔殺害等罪。所生功德。生生世。世得金剛
身。壽命無窮。永離怨憎。無殺害想。於諸眾生得一子
地。若見危難急厄之者。不惜身命方便救脫。然後為
說微妙正法。使諸眾生覩形見影。皆蒙安樂。聞名聽
聲。恐怖悉除。」
[002-0763c]
【此發願總懺。拔苦與樂○殺害之罪。當得多病短
命等報。所以懺悔之後。願得金剛身。願無怨憎殺
害之想。金剛身。堅固之謂。故云壽命無窮。非真得
金剛神之身也。當知得而無得。是真得也○得一
子地者。如佛視眾生等。同一子故。地字即作位字
解說○方便者。智術權巧以救之。謂之方便救脫
○為說微妙正法。即今放生時。對生說三歸五戒。
稱佛為師。不墮三惡道。不墮邪見之類是也○眾
生常懼殺害。以故覩形見影。不得安樂。聞名聽聲。
悉皆恐怖。今願救護一切。且為說微妙正法。令知
佛道。皆蒙安樂。恐怖悉除。此真慈悲發願之致也。】
「我今稽顙歸依於佛。
南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌
陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在
王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟
幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢
菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴
菩薩。南無觀自在菩薩。
禮諸佛巳。次復懺悔。」
【上懺殺業巳竟。下文次懺盜業。】
「劫盜之業。經中說言。若物屬他。他所守護。於他物中。
一艸一葉。不與不取。何況竊盜。但自眾生。惟見現利。
故以種種不道而取。致使未來受此殃累。」
【梵網經云。若佛子自盜。教人盜。方便盜。呪盜。盜因
[002-0764a]
盜緣。盜法盜業。乃至鬼神有主物劫賊劫。一針一
艸。不得故盜。而菩薩以慈悲心。常助一切人生福
生樂。而反盜人物。波羅夷罪○屬字。當訓實字頗
通。此物實是他人之所有。故云屬他。詳之可見○
不與不取者。言雖一艸一葉之微。人不與。我不得
取。況竊盜乎。竊取之物。決不止一艸一葉之間。其
過極重于前。故況而比之也○眾生泛舉一切。兼
之于巳。意云我及眾生。有如是業○不道者。非理
強取。】
「是故經言。劫盜之罪。能令眾生墮於地獄。餓鬼受苦。
若在畜生。則受牛馬驢騾駱駝等形。以其所有身力
血肉。償他宿債。」
【先明劫盜之果報。而後懺悔劫盜之業○畜生償
宿債。不止于牛馬等。看等形二字。可見凡人間豢
養之畜。如猪羊犬豕之類。取而販賣殺食。皆是身
力血肉償他宿債之故也。如細分更有二意。如文
可見。】
「若生人中。為他奴婢。衣不蔽形。食不充口。貧窮困苦。
人理殆盡。劫盜既有如是苦報。」
【縱不墮于三塗。以貪盜故。生在人中。其苦如此。可
不慎哉。】
「是故今日至誠。求哀懺悔。
某等自從無始以來。至於今日。或盜他財寶。興刃強
奪。或自奮身。逼迫而取。或恃公威。或假勢力。高桁大
[002-0764b]
械。枉壓良善。吞納姦貨。拷直為曲。為此因緣。身罹憲
網。」
【上文總懺盜業罪報巳竟。下六節別懺盜業。廣明
罪相之文○興刃一句。似明火劫盜等事。自恃等
者。倚頑奪取人物。公威。有司貪酷之徒。勢力。豪宦
圖謀之類云云○倚官托勢。豪貴自強之類。或自
製刑具枉害于人也○或吞估而納之。或奸欺而
售之。乃至屈打成招。無所不至者也○罹。遭也。憲。
即險也。】
「或任邪治。領他財物。侵公益私。侵私益公。損彼利此。
損此利彼。割他自饒。口與心悋。竊沒租估。偷渡關津。
私匿公課藏隱使役。如是等罪。皆悉懺悔。」
【任邪治者。不行正事。妄取之徒。侵益者。或因巳在
私故侵公。或巳在公故便侵私。割即損也。饒即益
也。如云何知割他肉。不念他貧。只念巳富者是也。
悋。鄙也。慳也。租。田賦。估。市稅。偷渡者。于關津渡口。
公漏輸稅。私匿渡錢也○亦可以偷渡即是私匿。
關津便是公課○公課者。朝廷之官稅國課。侵匿
而私用也○藏隱使役者。民間而躲避差徭軍中
而走背調戍是也。】
「又復無始以來。至於今日。或是佛法僧物。不與而取。
或經像物。或治塔寺物。或供養常住僧物。或擬招提
僧物。或盜取誤用。恃勢不還。或自借。或貸人。或復換
貸漏忘。或三寶物。混亂雜用。」
[002-0764c]
【要集問云。何故盜僧物罪偏重耶。答曰。施主本捨
一毫一粒。擬十方鼓鐘一響。遐邇同聞。聖凡受用。
俱成道業。冥資施主。得福無邊。今見愚癡眾生。或
食噉僧食。或受用華果。或將僧奴隨逐。或以僧畜
乘騎。或私借貸僧物不還。或以官勢伺求僧過等。
具列難盡。有道高僧。守護不與者。豈惟愍白衣後
受苦報。亦及知事未來生處同受其殃○莊樁錄
云。盜常住一文錢。一日一夜長三分七𨤲利。第二
日夜。利上又長利。來世作牛馬償之。所以云作一
生之容易。為萬劫之艱難。若捨一文錢入常住。一
日一夜長福亦爾○梵語招鬪提奢。唐言四方僧
物。譌云招提。即十方常住之所也。古云住常一根
艸。勸君休要討。佛地有伽藍。陰司有閻老。慎諸○
混亂雜用者。如施栴檀塑像。混而焚燒。或放生錢
混而齋僧。齋僧錢混而造寺。皆犯罪業。而況私自
利巳乎○罪福決疑經。或施主本作釋迦。改作彌
陀。本作大品。改充涅槃。本造僧房。改供僧食。本施
二眾。改入一眾。本擬十方。迴入現前。皆違反施主。
又許此處。乃與彼處。皆犯罪也。準此文檢校。佛像
有餘彩色。不得作菩薩聖賢等形。以師徒位別故。
不得互用○五百問事律云。用佛彩色作鳥獸形。
得罪。除在佛前供養不犯矣。】
「或以眾物。穀米樵薪。鹽豉醬醋。菜茹果實。錢帛竹木。
繒綵幡蓋。香華油燭。隨情逐意。或自用。或與人。或摘
[002-0765a]
佛華果。用僧鬘物。因三寶財物私自利巳。如是等罪。
無量無邊。今日慚愧。皆悉懺悔。」
【或以眾物句。直貫下香華等六句。皆指眾物而言。
隨情。隨人之聲。逐意。逐巳之意。鬘。華鬘纓絡也。看
因字。自他俱不可亂用○如造像造經。造塔造寺。
及僧家諷經。拜懺錢糧。以至檀越齋僧布施放生
錢。皆三寶財物也。倘不能酬三寶。因而藏匿取用。
謂之私自利巳也。】
「又復無始以來。至於今日。或作周旋朋友。師僧同學。
父母兄弟。六親眷屬。共住同止。百一所須。更相欺誷。」
【同志曰朋。遞相恭敬曰友。和尚曰師。清眾曰僧。姑
姨伯叔等曰六親。如斯等類。或共一處。得有周給。
即百分之一。所須之物。而或彼此互相欺詐誣誷
而私用之。】
「或於鄉鄰比近。移籬拓墻。侵他地宅。改標易相。虜掠
資財。包占田園。因公託私。奪人邸店。及以屯野。如是
等罪。無量無邊。今悉懺悔。」
【拓。推也。移拓即侵之意。標。記也。改易。即移拓之意。
虜掠者明火持杖。劫奪之謂。因公者。藉公事而狥
巳私。邸。舍也。至也。言所歸至也。店。肆也。所以置貨
鬻物也。屯者。聚也。或山野屯聚之所也。】
「又復無始以來。或攻城破邑。燒村壞柵。偷賣良民。誘
他奴婢。或復枉壓無罪之人。使其形殂血刃。身被徒
鎖。家緣破散。骨肉生離。分張異域。生死隔絕。如是等
[002-0765b]
罪無量無邊。今悉懺悔。」
【枉即屈也。殂。殞也。死也。緣。因也。亦可作園。異域。他
鄉也。】
「又復無始以來。至於今日。或商估博貨。邸店市易。輕
秤小斗。減割尺寸。盜竊分銖。欺誷圭合。以麤易好。以
短換長。欺巧百端。希望毫利。如是等罪。今悉懺悔。」
【商行商。估論價。博貨。兌換貿易也。市易。以其所有。
易其所無。尺寸。丈尺之數。分銖者。秤與𨤲等之星。
斤兩之數。二十四銖為一兩四分一兩七毫為一
銖。六粟為圭。十圭為撮。十撮為抄。十抄為勺。十勺
為合。十合為升。言其少極之微物。亦不可欺誷而
取之○此處皆言市井貿易。一涉欺誷。便類偷盜。】
「又復無始以來。至於今日。穿窬墻壁。斷道抄掠。抵捍
債息。負情違要。面欺心取。或非道陵奪。鬼神禽畜四
生之物。或假托卜相。取人財寶。如是乃至以利求利。
惡求多求。無厭無足。如是等罪無量無邊。不可說盡。
今日至禱。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。」
【穿窬墻壁。窺竊也。斷道抄掠。即今攔路要截。劫掠
之類也。抵捍債息。負情違要者。抵借不還。而乃欺
負實情。違背舊約也。要。約也。面欺者。覿面相欺。心
取者。私心謀取。皆偷盜之類○鬼神享際血肉。故
有禽畜四生之物。當知鬼神等。亦俱各有所得之
物。人見之。即欺凌而奪之也○以利求利。即利上
加利也。惡求多求。恃勢逼迫也。】
[002-0765c]
「願承是懺懺。」
【上廣懺悔盜業巳竟。下發願求成功德。】
「劫盜等罪。所生功德。生生世世。得如意寶。常雨七珍
上妙衣服。百味甘饌。種種湯藥。隨意所須。應念即至。
一切眾生無偷奪想。皆能少欲知足。不耽不染。常樂
惠施。行給濟道。捨頭目髓腦。如棄涕唾。迴向滿足檀
波羅蜜。」
【七珍八寶。金銀琉璃等。妙寶珍服美味湯藥。應念
即至者。即如佛國自然化現在前○偷奪之業。多
起于貧窮。或不知足而然。今願種種所須如意。自
然無偷奪想。且能少欲知足。布施滿足。發願宜然。
檀波羅蜜。正布施到彼岸也○上懺盜業巳竟。】
「某等次復懺悔貪愛之罪。」
【此下懺悔身婬欲業。】
「經中說言。伹為欲故。關在癡獄。沒生死河。莫知能出。
眾生為是五欲因緣。從昔以來。流轉生死。一切眾生。
歷劫生中。所積身骨。如王舍城毗富羅山。所飲母乳。
如四海水。身所出血。復過於此。父母兄弟。六親眷屬。
命終哭泣。所出目淚。如四海水。是故說言。有愛則生。
愛盡則滅。故知生死貪愛為本。」
【梵網經云。若佛子自婬。教人婬。婬因。婬緣。婬法。婬
業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。菩薩應
淨法與人。而反起一切人婬。波羅夷罪○欲即色
欲。癡獄者。耽滯愚癡而不省。如繫牢獄而無所逃。
[002-0766a]
恩愛生死深如河海云○五欲者。財色名食睡。此
處正言婬欲。五欲特帶言之耳○歷劫生中。身骨
乳血目淚。如此之多。正見歷劫生死之多。其苦亦
多。流轉生死。無窮無盡。無非以貪愛為本。故婬心
一滅。則生死亦滅耳。】
「所以經言。婬欲之罪。能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。
若在畜生。則受鴿雀鴛鴦等身。若在人中。妻不貞良。
得不隨意眷屬。婬欲既有如此惡果。是故今日至誠。
求哀懺悔。」
【此處先明婬欲之果報。以下方懺悔婬欲之罪○
貞。真潔也。不隨意眷屬。一切不廉不潔。愚蒙難化。
暴悍難馴之類皆是。】
「又復無始以來。至於今日。或偷人妻妾。奪他婦女。侵
凌貞潔。汙比丘尼。破他梵行。逼迫不道。濁心邪視。言
語嘲調。或復恥他門戶。汙賢善名。」
【上先懺婬欲罪報竟。下廣舉婬欲罪相而復懺悔
之○梵行此云淨行。即淨戒也○心多婬穢。故曰
濁心。色目行淫。名同慾火。故曰邪視○因懷淫穢
之心。故云濁心。常觀不正之色。故云邪視。正修行
之人目不觀邪色。可知之也。嘲。戲謔之謂也。】
「或於男子五種人所。起不淨行。如是等罪無量無邊。
今日至誠。皆悉懺悔。」
【男子者。疑是梨園子弟。及歌僮之類。法華云。不樂
畜年少弟子沙彌小兒是也。又彈考唱令家。作音
[002-0766b]
樂人也。西方謂之尋香人○五種人者。生劇妒變
半。五種不男之人○上懺悔巳竟。下發願成德云
云。】
「願承是懺悔婬欲等罪。所生功德。生生世世。自然化
生。不由胞胎。清淨皎潔。相好光明。六情開朗。聰利明
達。了悟恩愛。猶如桎梏。觀彼六塵。如幻如化。於五欲
境決定厭離。乃至夢中不起邪想。內外因緣永不能
動。懺悔發願巳。歸命禮三寶。」
【或生西方。或生十方淨土。常得蓮華化生。不同五
濁惡世胞胎受生也○六情開朗。六根通利也。在
足曰桎。在手曰梏。如脚鐐手肘之類故云耳。】
「前巳懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。」
【上懺身三。下懺口四。科文自明○此懺口四業。惡
口妄言綺語兩舌是也。】
「經中說言。口業之罪。能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。
若在畜生。則受鵂鶹鴝[名*鳥]鳥形。聞其聲者。無不憎惡。
若生人中。口氣常臭。有所言說。人不信受。眷屬不和。
常好鬪諍。」
【先明口業之惡果。以下次第懺悔口四惡業。梵網
經云。若佛子自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。
妄語緣。妄語法妄語業。菩薩常生一切眾生正語
正見。而反起一切人邪語邪見等者。波羅夷罪○
鵂鶹怪鳥。所云怪鴟是也。鴟之名多。一名鵂鶹。一
名鵋䳢。一名鵅鵅。晝無所見。夜出飛噉蚊蝱。鴝鵅
[002-0766c]
或即是鵅鵅。亦未可知。若云鴝鵒。今之八哥。非怪
非惡。何為憎惡。又云惡聲多婬之烏也○若生人
中。若字。縱不至墮畜生云云。】
「口業既有如此惡果。是故今日至誠歸依三寶。皆悉
懺悔。」
【此結上罪報懺悔。】
「其等自從無始以來。至於今日。以惡口業。於四生六
道造種種罪。出言麤獷。發語暴橫。不問尊卑親疎貴
賤。稍不如意。便懷瞋怒。罵詈毀辱。猥褻穢惡。無所不
至。使彼銜恨。終身不忘。連禍結讎。無有窮巳。」
【上總懺口業惡報竟。此廣舉口四惡業而次第懺
之。其文有四可見○惡口者。怨恨罵詈。呪咀惡毒
皆是○犬不可附曰獷。即醜惡粗強之語。不堪聽
聞者是也。猥褻者。亦即醜惡不堪之謂。故云無所
不至。連禍結讎者。即殃累永劫之謂。故云無有窮
巳。】
「又或怨黷天地。訶責鬼神。貶斥聖賢。誣污良善。如是
惡口所起罪業無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。」
【怨黷訶責。今有瞋天罵地。呪雨呵風等類是也。貶
斥者。抑也。擯也。誣污者。以惡言醜語。虗誣污其清
名。故云誣污良善云。】
「又復無始以來。至於今日。以妄語業作種種罪。意中
希求名譽利養。匿情變詐。昧心厚顏。指有言空。指空
言有。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。知言
[002-0767a]
不知。不知言知。作言不作。不作言作。欺誷賢聖。誑惑
世人。至於父子君臣親戚朋舊。有所談說。未嘗誠實。
致使他人誤加聽信。亡家敗國。咸此之由。」
【妄語者。全無影嚮。設為欺誑。故曰匿情。指有言空
直至如是妄語。俱是匿情變詐。昧心厚顏處。瞞昧
巳心。面目可羞。故曰昧心厚顏。】
「成假妖幻。每自稱讚。謂得四禪。四無色定。安那般那。」
【妖幻者。假借外道邪術以惑人也○每自稱讚。直
管下旋風土鬼皆至我所句。皆是自稱讚處。得四
禪。謂得二字。直管下十六觀故得須陀洹等○得
四禪者。謂得四禪天定也。初禪三天。二禪三天。三
禪三天。四禪九天。色界共十八天也。宗敬錄云。一
作異計。忻上厭下而修。是外道禪。二正信因果。亦
以忻厭而修。是凡夫禪。三了生空理。證偏真道而
修。是小乘禪。四達人法二空而修。是大乘禪○四
無色定者。謂得四空天之禪定也。一空無邊處定。
二識無邊處定。三無所有處定。四非想非非想處
定。此四無色界空天。故云四無色定。安那般那見
前。】
「十六行觀得須陀洹。至阿羅漢。得辟支佛。不退菩薩。」
【十六行觀者。論曰。初根處名為煖法。是總緣共相
法。念住差別。如是所修能燒煩惱薪。聖道火前相。
如鑽火位。初煖相生。能具觀察四聖諦境。由此具
修十六行相。觀苦聖諦修四行相。一非常。若有還
[002-0767b]
無。故謂非常。二苦。隨逐相惱故謂之苦。三空。觀空
本無故謂之空。四非我。不自在故。謂之非我。次觀
集聖諦修四行相。一因。生相似果故謂之因。二集。
能生流轉故謂之集。三生。能牽生死故謂之生。四
緣。能相和合故謂之緣。次觀滅聖諦修四行相。一
滅。生死相違故謂之滅。二靜。除煩惱火故謂之靜。
三妙。勝一切法故謂之妙。四離。能捨生死故謂之
離。又次觀道聖諦修四行相。一道。能至非品故謂
之道。二如。不顛不倒故謂之如。三行。聖足所履故
謂之行。四出。永超生死故謂之出。總上觀四聖諦。
修四行相。名為十六行觀○行者。修此煖巳。次起
頂法。猶如山頂。人不久住。若無諸難。必過此山至
于彼山。若遇諸難。即便退還。若無諸難。必到于忍。
既入忍位。于四諦境極堪忍故。次起世第一法。世
中絕勝故。如是觀四諦境。總修十六行相。漸近見
諦善根。無即緣欲界。若聖諦境而生無漏法忍。此
之忍故名為法智○得四禪。四無色。安般那。十六
行觀。是謂得行向。得須陀洹。中間該括斯陀含阿
那含。以至阿羅漢。得辟支佛不退菩薩。是謂得果
○以學入者。須陀洹斯陀含阿那含。無學入者。阿
羅漢辟支佛。有學者。謂學意未滿故學。無學者。謂
阿羅漢辟支佛。諸自利行修學以成。惟應作他利
益事故○金剛經云。須陀洹名為入流。斯陀含名
一往來。阿那含名為不來○阿羅漢有三義。謂應
[002-0767c]
供殺賊無生。辟支佛謂獨覺。出無佛世。菩薩具云
菩提薩埵。華言覺有情。】
「天來。龍來。神來。鬼來。旋風土鬼。皆至我所。顯異惑眾。
求其恭敬。四事供養。如是妄語所起罪業無量無邊。
今日至誠。皆悉懺悔。」
【天龍神鬼。不能常見。旋風。即今所謂鬼陣風。土鬼
者。鄉土中鬼也○求其恭敬二句。正照應上希求
名譽利養之意○四事供養。即飲食衣服臥具醫
藥。涅槃名為四愛。】
「又復無始以來。至於今日。以綺語業作種種罪。言辭
華靡。翰墨艶麗。文過飾非。巧作歌曲。形容妖冶。摸寫
婬態。使中下之流。動心失性。耽荒酒色。不能自返。或
恣任私讐。忘其公議。彼雖忠臣孝子志士仁人。強作
篇章。文致其惡。後世披覽。遂以為然。令其抱恨重泉。
無所明白。如是綺語所起罪業無量無邊。今日至誠。
皆悉懺悔。」
【綺語者。文飾裝點。即巧言善謔翰華文藻婬詞艶
曲皆是○華靡。美而文秀。艶麗。新而光明。所以能
飾其非。令人信伏。看巧作形容摸寫。無非好作聰
明。小奸小詐。矯現聲色。至于歌曲小說。令人好樂。
致使耽荒迷戀而不能自返也。恣任私讐者。恣意
任性。不念正人君子。移是掇非。設陷防而必染污
之。無處伸解。致使重泉抱恨無所明白也。】
「又復無始以來。至於今日。以兩舌業作種種罪。面譽
[002-0768a]
背毀。巧語百端。向彼說此。向此說彼。惟知利已。不顧
害他。讒閒君臣。誣毀良善。使君臣猜忌。父子不和。夫
妻生離。親戚疎曠。師資恩喪。朋友道絕。至於交扇二
國。渝盟失歡。結怨連兵。傷殺百姓。如是兩舌所起罪
業無量無邊。今日至誠。向十方佛尊法聖眾。發露求
哀。皆悉懺悔。」
【兩舌者。面是背非。彼此搆釁者也○猜忌疑惑。懼
恨之辭也。此只因其讒毀。故五倫之道。二國之好。
使之各各疑惑不明。乃至于懷冤結恨。無由解釋
者。皆在于斯。如惟知利巳。不顧害他云云。】
「願承是懺悔口四惡業。」
【上來披誠懺悔巳竟。下發願而求口四善業之功
德。】
「所生功德。生生世世。具八音聲。得四辯才。常說和合
利益之語。其聲清雅。一切樂聞。善解眾生方俗言語。
若有所說。應時應根。令彼聽者即得解悟。超凡入聖。
開發慧眼。懺悔發願巳。歸命禮三寶。」
【佛有八音。顯揚論云。一極好音。二柔軟音。三和適
音四尊慧音。五不女音。六不誤音。七深遠音。八不
竭音○四辯才者。一義辯。顯了諸法之義。二法辯。
稱說法之名字。三詞辯。能說名之語言。四樂說。必
須樂說。前三出光明大辯○往昔所有口業。由于
無智慧。無辯才故。今求常說和合利益等語。發願
宜爾○方俗言語。四方風俗。華夷土音鄉語。各各
[002-0768b]
不同。善解眾生者。如九天禽語。九地獸言亦在其
內○前云先懺身三。次懺口四。其餘諸障。次第披
陳。故下六根。次第披陳之文也。】
「前巳懺悔身三口四業竟。今當次第懺悔六根所作
罪障。某等無始以來。至於今日。」
【此下先舉六根罪相而懺悔也。】
「或眼為色惑。愛染玄黃。紅綠朱紫。珍玩寶飾。或取男
女長短黑白之相。姿態妖艶。起非法想。」
【此列眼根相。】
「或耳貪好聲。宮商絃管。伎樂歌唱。或取男女音聲語
言啼笑之相。起非法想。」
【列耳根相。宮商絃管之聲。不出五音宮商角徵羽
也。】
「或鼻藉名香沉檀龍麝鬱金蘇合。起非法想。」
【列鼻根相。麝香狸也。】
「或舌貪好味。鮮美甘肥。眾生血肉資養四大。更增苦
本。起非法想。」
【列舌根相。四大者。一地大。謂堅凝質礙。二水大。謂
潤下滋愛。三火大。謂炎上生瞋。四風大。謂鼓籥操
動。又六大。云五空大。謂不見邊表。六識大。謂萬法
本源。殺食眾生血肉而資養四大。來生益多苦報。
故曰更增苦本。】
「或身樂華綺錦繡繒縠一切細滑七珍麗服。起非法
想。」
[002-0768c]
【列身根相。】
「或意多亂想。觸向乖法。」
【列意根相。】
「由此六根所造罪業無量無邊。今日至誠。向十方佛
尊法聖眾。皆悉懺悔。」
【巳懺六種罪相竟。下發願求成六種功德。】
「願以懺悔眼根功德。願令此眼。徹見十方諸佛菩薩
清淨法身。不以二相。」
【不二相者。無眼色二相也。淨名云。有佛世尊。得真
天眼。常在三昧。見諸不以二相。什曰。不為色作精
麤二相。肇曰。真天眼。謂法身無相之目。萬色彌目。
有若目前。未嘗不定。未嘗不見。故無眼色之二相
也。】
「願以懺悔耳根功德。願令此耳常聞十方諸佛賢聖
所說正法。如教奉行。願以懺悔鼻根功德。願令此鼻
常聞香積入法位香。捨離生死不淨臭穢。」
【維摩經云。上方界分過四十二恒河沙佛土。有國
名眾香。佛號香積。其國香氣。比于十方人天之香。
最為第一。香積如來。無文字說法。但令菩薩。各各
坐香樹下。聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。故願聞
香積入法位香。又香積如來。一切菩薩身諸毛孔
皆香。】
「願以懺悔舌根功德。願令此舌常飡法喜禪悅之食。
不貪眾生血肉之味。」
[002-0769a]
【泥洹經云。佛問福罽。得何法喜。對曰。比丘力藍。坐
于樹下。時五百乘車過。人問曰。見羣車否。答曰不
見。又問。聞車聲否。答曰不聞。曰時臥耶。言我不臥。
時在道耶。其人歎曰。車聲[漓-禸][漓-禸]。覺而不聞。用心何
專。難有乃爾。深嘉其志。遂得法喜○參禪入悟。則
妙法自怡。禪理悅心。是為法味飽滿。故齋儀云。當
願眾生。禪悅為食。法喜充滿者以此。葢曰以法喜
禪悅為食也。維摩云。雖復飲食。而以禪悅為味。增
一云。出世五食。一禪悅食。二願食。三念食。四解脫
食。五法喜食也○孟子云。既飽以德。言飽乎仁義
也。所以不願人之膏粱之味也。空門以法喜禪悅
為食。不以飲食為味。當與此參看。】
「願以懺悔身根功德。願令此身披如來衣。著忍辱鎧。
臥無畏牀。坐法空座。」
【法華經法師品云。入如來室。著如來衣。坐如來座。
爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者。一切眾生中
大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者
一切法空是○修如來寂滅法。有佩服義。故云衣。
忍辱為堅固義。故云鎧。鎧者。金甲也。處眾無畏。為
安樂義。故云牀。四空禪。為靜定義。故云座。】
「願以懺悔意根功德。願令此意成就十力。洞達五明。
深觀二諦空平等理。從方便慧。入法流水。念念增明。
顯發如來大無生忍。」
【五明者。大論云。一聲明謂釋詁訓字。銓目流別。二
[002-0769b]
工巧明。技藝機關。陰陽歷數。三醫方明。禁呪。閑邪。
藥石針灸。四因明。考定邪正。研覈真偽。五內明。究
暢五乘。因果妙理。此五明必願洞達○二諦者。一
世俗諦。二第一義諦也。世俗諦者。佛事門中不捨
一法。如勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。
弘善示天堂之樂。治惡顯地獄之苦。皆依俗諦。第
一義者。彰本寂之理。一性渾然。實際理地不受一
塵。指萬有為真如。會三乘歸實際。此依第一義諦
也。此二諦。及空平等理。俱願深觀○具足十力。五
明二諦。空平等理。則為方便慧。而非乾慧矣。由此
方便慧而起十妙行云云○十妙行者。一色心不
二境妙行。二內外不二智妙行。三修性不二行妙
行。四因果不二位妙行。五染淨不二法妙行。六依
正不二感應妙行。七自他不二神通妙行。八三業
不二說法妙行。九權實不二說法妙行。十受潤不
二利益眷屬妙行。此十妙行也。因不二。故為妙行
○十妙行總是方便慧處而生起○入法流水者。
楞嚴云。欲愛乾枯。根境不偶。純是智慧。乾有其慧。
名乾慧地。欲習初乾。未與如來法流水接。即以此
心流入圓妙。妄想滅盡。中道純真。名信心住。便能
起十妙行。便是與如來法流水接境界。即所謂流
入圓妙是也○大無生忍。無生者。即不生不滅之
法。而曰忍者。此法將證未證。如忍事人。非懷非出
故名為忍。大無生忍者。此如來一乘無上之法也。
[002-0769c]
故曰大。】
「發願巳。歸命禮常住三寶。」
【發願總懺之結懺也。】
「慈悲水懺法卷中」
【西蜀九隴有泌。其泉厥名三昧。滌冤愆。迦諾啟真源。
清淨通玄。其法廣流傳。】
音釋
復應後文
應
於京切。音英。後凡應當之應。俱平聲。
觀行
上古玩切。音貫。下胡孟切。
去聲。
遠離
上於怨切。音淵遠之也。去聲。下力地切。音利。漸相遠也。凡遠之離之。皆去聲。
王
四王
于放切。音旺據其身臨天下而言曰王。則去聲。
長養
上止兩切。音掌。下以兩切。陽上
聲。
障學文
般
北末切音鉢。
數息數
所主切上聲。
樂說樂
魚教切去聲。
觸向文
轗軻
上苦感切。音坎下口我切。音可。
縈
于平切音營。
排
步皆切音牌。
一闡提文
闡
齒善切音憚。
毀
呼對切。去聲。忌其人而毀之。則去聲。
戾
力濟切。音
利。
八王
去聲。
麤
倉胡切音粗。
殺害文
已字巳
書正體不釋。
尋
徐心切。
為
于貴切音位。
蝮蠍
上方
六切。音福。下許竭切。音歇。[?*一/巾]虎螫人。
麞
止兩切。音張。麋大于鹿有角。麞小于鹿無角。
熊羆
上胡容切。音雄下布眉切。音𢍉。
弶
其亮切強去聲。
撥
北末切般入聲。
彈射射
常亦切。音
石。若射物而言。則入聲。
罟
公土切。音古。網之總名。
蜆
呼典切音顯。
蚌
步頃切音棒。又
去聲亦同。
竄
七亂切。
場
夷益切音亦。
儈
古外切音膾。
推
通回切退平聲。
著
直略
切。
坑塹
上丘更切。同阬。下七艷切。籤去聲。
壞
古外切。音怪。凡物不自敗而毀之。則音怪。
[002-0770a]
磓磹
上都回切。音堆。下徒念切。甜去聲。
𨎿轢
上查無此字。或是輘。下郎狄切。音歷。轣車
陵踐也。亦未可知。
蠱
公土切音古。
蚋
儒稅切音芮。
掐嚙
上苦洽切。嵌入聲。下五考
切。音咬。
桁械
上胡剛切。音杭。下胡戒切。音懈。桎梏也。
拉
落合切音蠟。
掠
力灼切。音
略。
打
字義當音。都領切。音頂。从手从丁。不知因何轉為丁雅切。然俱解擊也。二音俱可从。
蹴
子六切音足。
踏
達合切談入聲。
劫盜文
不道之道
杜到切。去聲。治也。言也。與道德之道。音杜稿切者。不同。
罹
力之切音離。
估
公土切音古。
豉
時吏切。音示。六書从叔。
繒
慈陵切音情。
摘
側格
切。音窄。取也。
誷
文紡切。音網。誣也。
拓
他各切。音托。推開也。
殂
叢租切音徂。
銖
尚朱
切。音殊。
合
古沓切音閤。
斷
徒管切團上聲。
常雨之雨
羊遇切。去聲自上下曰雨。
婬欲文
嘲
陟交切爪平聲。
桎梏
上職日切。音質。足械也。下百祿切。音谷。手械也。
口四文
鴝鵅
上居侯切。音鈎。下各𪃭切。音格。
僧惡之惡
烏故切去聲。
獷
古勇切公上聲。
詈
力地切。音利。正斥曰罵。旁及曰詈。
銜
胡嵓切音鹹。
黷
杜谷切音讀。
斥
昌石切。音尺。擯也。
文過文致二文
無悶切。去聲。飾也。
摸
莫胡切音模。
強
丘兩切。羌上聲。抑人使从我也。
披
篇夷切音批。
渝
容朱切。音俞。變也。
六根文
鼻
皮意切。音避。今讀入聲者非。
麝
神夜切音射。
縠
胡谷切音斛。
註音釋
觀因緣文註
餌
如至切。去聲釣啗魚者。
繭
吉典切堅上聲。
觀果報註
汩
古忽切。音骨。沒也。
紺
古暗切甘去聲。
除障註
盲
眉庚切音萌。
易
以智切音異。
迅
思晉切。音信。疾也。
殑
渠京切。音
擎。
楞
盧登切。音冷。平聲。
差
初加切音嗏。
撓
乃交切音鐃。
聖道註
滲
所禁切。森去聲。漏也。
杲
古老切。高上聲。日出也。
業力甚深註
歹
多改切。戴上聲。好之反也。
迍
與屯同迍邅。
另
力正切音令。
麵
莫見切音面。
販
方諫切。翻去聲賤買貴賣耳。
三十二相註
輻
方六切音福。
縵
謨官切滿平聲。
跟
古痕切音根。
腨
上演
[002-0770b]
切。善上聲。足肚也。
腋
夷益切音亦。
頰
古協切。音劫。面旁。
睫
即涉切音接。
八十好註
纖
思亷切。音暹。細微也。
踝
戶瓦切。華上聲足兩旁內外曰踝。
逶迤
上烏魁切。音威下延知切。音夷。
臍
前西切音齊。
殺業註
逞
丑郢切。稱上聲。矜而自呈也。
饕
也刀切音滔。
躲
丁可切多上聲。
黏
魚占切音嚴。
竄
七亂切。
豢
胡慣切音宦。
揣
楚委切吹上聲。
阱
疾正切音淨。
螘
語綺切音疑。
囹圄
上離呈切。音陵。下偶許切。音語。
笞
抽知切。音鴟。鞭笞也。
踘
居六切。音
匊。
盜業註
酷
枯谷切音哭。
售
除留切音酬。
戍
色豫切音恕。
譌
五禾切音囮。傳
謬也。
鬻
余六切。音欲。賣也。
殞
羽敏切。音允。歿也。
婬業註
悍
侯幹切。音翰。強狠也。
馴
詳均切音巡。
鐐
連條切音聊。
肘
止酉切。周
上聲。
口四註
鵋䳢
上忌寄切。音忌。下去其切。音欺。
咀
再呂切睢上聲。
釁
許慎切欣去聲。
六根註
籥
弋灼切音藥。
罽
吉器切音記。
[漓-禸]
許容切音胷。
詁
公土切音古。通
古今之言。而明其故也。
銓
丑緣切。音詮。衡也。量也。度也。
