No. 691-A
梵網經菩薩戒序
法門雖廣本乎三學戒品雖多總乎三聚三聚者
何即所謂攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒也此
之三聚具足一切波羅蜜行前佛後佛由此而取
證大乘小乘由此而起修自利利他無越乎此經
不云乎是諸佛之本源行菩薩道之根本又云眾
生受佛戒即入諸佛位位同大覺巳真是諸佛子
此其驗歟是故千華臺上舍那為能說之主千花
葉上迦文為能誦之師展轉傳持無令斷絕當知
西域戒本則有十萬頌六十一品之多此土所行
乃是姚秦羅什法師誦出心地法門一品而巳雖
然廣略不同譬夫舉一綱則眾目斯張嘗一滴則
全潮巳悉何彼何此無欠無餘前江淮福建總統
雪堂禪師安住禪那深入般若又以波羅提木叉
羅籠萬有幸際
聖元一統車書混同復慮毗尼之文流通不廣遂鋟
諸梓傳布微塵剎土普使微塵含識咸得見聞因
戒生定因定生慧三學增長三德圓成盡未來際
稱為教授師者雪堂其毋辭雪堂平生樂與名士
大夫交游不以死生患難為問至於恤貧好施義
襟豁然皆非人所可及見於諸賢哲之詩之文者
[001-0547b]
詳矣兩辭
上命深感
皇恩今又賜田來南 眷注彌渥乃刊此經流布十
方于以仰祝
南山之壽云。
大德二年六月住中吳崑山東禪無外惟大盥
手焚香謹序
No. 691-B
梵網經菩薩戒序
昔夫子之道傳於子思子思傳於孟軻軻之後不
得其傳今壽峰之道傳於雪堂雪堂之後欲廣其
傳何也壽峰乃儒釋兼通禪教俱備河南法照遠
孫發祥潛溪嫡子得圓照之正傳襲琅瑘之後裔
平生吟詠如金風寶月講楞嚴圓覺唯識等論每
於箋註戒本切切留心欲鏤板以廣流通奈化緣
巳畢遷神涅槃是以不果其願茲者總統雪堂大
和尚居師之上足而名重
王候遵師之道而無違嗣師之法而克肖故觀其
為戒於思種上有防非發善之功亦名制止制善
[001-0547c]
令行戒惡令滅者也今代鋟梓以畢前因於父之
道可謂孝矣經不云乎孝名戒是之謂歟雪堂乃
臨濟十八世孫提唱宗風領十大剎皆增崇殿宇
廣置田園塑造
佛像建立經藏飯僧數萬種無限勝因兩奉
丹詔命總僧權甘守清閑固辭弗往遂感
皇帝聖旨賜田五千畝雪堂以種種功德祝延
睿算報答
鴻恩
皇大后億萬載之康寧
皇兄晉王八千春之富貴中外宰輔均燕繁禧此雪
堂之志願也。
開泰退居襲祖沙門五峰野衲普秀
齋沐謹序
No. 691-C
梵網經菩薩戒序
原夫一切眾生恒以心三口四為造業之本諸勝
薩埵悉以六度萬行為成佛之因我大薄伽梵悲
愍末法比丘去佛漸遠設教彌深告示阿難汝常
聞我毗奈耶中宣說修行三決定義所謂攝心為
[001-0548a]
戒因戒生定因定發慧是則名為三無漏學先當
戒淫次當戒殺又當戒盜以淫殺盜名為三毒業
若不永斷云何修證無上菩提若不戒淫必落魔
道縱修禪定如蒸砂石作飯終不可食若不戒殺
必落神道斷眾生命犯根本罪入大地獄永無出
期是故佛說婆羅門地草菜不生我令比丘食五
淨肉奈何如來滅度之後食眾生肉名為釋子清
淨比丘及諸菩薩於岐路行不蹋生草況以手拔
若不戒偷必落邪道欲修三昧本出塵勞偷心不
除塵不可出如來滅後末法之時非謗出家具戒
比丘為小乘道由是疑誤無量眾生墮無間獄巳
上三種大戒悉是大乘經中金口演說先佛世尊
清淨明晦如我此說名為佛說不如是說即波旬
說若諸比丘修行梵行受持梵戒若五戒十戒菩
薩四百戒苾蒭二百五十戒苾蒭尼五百戒於所
受中但有毀犯隨其所犯自墮惡趣孟子曰君子
之於禽獸也見其生不忍見其死聞其聲不忍食
其肉是以君子遠庖厨也東坡先生大悲閣記云
齋戒持律講誦其書而崇飾塔廟此佛之所以日
夜教人者也而其徒或者以為齋戒持律不如無
心講論其書不如無言崇飾塔廟不如無為則飽
食遊嬉而巳是為大以欺佛者也山谷黃太史嘗
作發願文今者對佛發大誓願願從今日盡未來
世不復淫慾不復食肉不復飲酒設復淫慾當墮
[001-0548b]
地獄住火坑中設復食肉當墮地獄吞熱鐵丸設
復飲酒當墮地獄飲洋銅汁經無量劫一切眾生
為飲酒食肉婬亂殺生故我皆代受又說決定偈
不能止酒不能斷肉不斷貪慾又不知足齊佛知
見亦入地獄誠哉是言也考千古聖賢之用心即
諸佛菩薩之行事今者總統雪堂禪師發菩提心
發大悲心發金剛堅固心發聖功德不思議心遂
於大都創建天慶禪寺重修開泰禪寺洛陽發禪
寺鄭州大覺禪寺豐州法藏禪寺汴梁開寶惠安
禪寺滁州琅瑘禪寺通州勝覺禪寺大名臨濟禪
寺嵩陰靜慧羅漢禪寺十大名剎俱有欽奉
御寶
聖旨
太后懿旨
晉王令旨護持悉皆增崇殿宇修置田園塑造
佛像建立經藏飯僧數萬種種功德無限勝因遂
感
皇帝聖旨特賜田五千畝至江南印造大藏經二十
藏雕造
佛壇一十二堂并諸經呪板於中創刻善財五十
三參變相圖經注釋梵網菩薩戒經擬續如來末
法之壽命仍酬壽峰未滿之心緣斯經尊妙是蓮
花臺藏世界百億萬紫金剛光明宮中盧舍那佛
為千花中千佛千百億釋迦言千佛諦聽略說百
[001-0548c]
千恒河沙不可說法門中菩薩心地品一戒光明
金剛寶戒是一切佛本源一切菩薩本源佛法中
戒藏波羅提木叉若犯十重波羅夷罪四十八輕
垢罪或如明日月亦如瓔珞珠微塵菩薩眾由戒
成正覺眾生受佛戒即入諸佛位故此施戒殊勝
功德徧滿百億四天下百億日月宮百億須彌山
百億閻浮提不可說不可量不可窮不可盡上報
皇帝
晉王檀施洪恩下為率土普天布薩黑業蠢動沾濡
離四生之苦報見聞解脫證十地之殊勳
聖躬享億萬之遐年
晉王登八千之睿算
皇太后
皇后倍膺天福 太子 聖孫咸躋壽域內外宰臣
利樂康寧者矣。
大德二年七月望日前監察御史
郭 天鍚盥手焚香謹序
[001-0549a] No. 691梵網經菩薩戒注
注梵網經并序
洛苑講經傳戒住持寶應寺沙門慧因注
夫滅十重四十八輕之罪成佛之門者莫僅於梵網
經心地法門品也即舍那親宣千佛共說以七遮之
餘但解師語者盡可受其戒焉是則世尊欲使後之
有智信受堅心而護之雖逼以火鐵矛刃刳刻之苦
而終不悛其心以犯者也故其言初直悲閔然此經
文科釋具疏慮人飫其繁廣於是采集眾義具注本
文俾其覽者易為曉悟儻崇此戒而依之以其圓淨
清涼莊嚴定慧成無上覺得不謂智矣。
時紹聖三年歲次丙子季夏望日。
[001-0549b]
「梵網經菩薩戒序」
【梵目梵王網即幢網謂梵王將諸梵眾前後導從
有大寶幢用七寶網羅上以為儀從來詣佛所供
養聽法請轉法輪佛因觀此幢網取以為喻故說
此經名梵網經喻有通別通喻情器差別佛教被
此亦乃不同別喻三聚淨戒一喻律儀戒三業無
虧如網羅樹禽穢不侵二喻攝善法戒眾善資長
如樹得網羅華果成實三喻饒益有情戒二利周
圓如張網在河澇魚出岸經者是教梵網之經菩
薩者具云菩提薩埵此云覺有情覺是所求之果
有情是所度之生從所求所度為名略名菩薩也
戒者即受學三聚淨戒於思種子上有防惡發善
功能為性亦名制止制善令行止惡令滅亦名為
禁禁防三業不造諸惡序者由也始也陳教德之
因由作法興之漸始云云。】
「諸佛子等合掌至心聽我今欲說諸佛大戒序。」
【諸者不一通在家出家男眾女眾佛子者即前四
眾但受佛戒行紹佛位故稱佛子合掌至心聽者
聽受佛戒是當成佛之因不可容易令恭合掌至
極專心用意令音囑耳聽受所說我今欲說者即
造序者順世假我意欲宣說諸佛大戒者近即七
[001-0549c]
佛遠乃無際過去諸佛若以初發心時最先受持
此戒直至成佛成佛最初結此大戒序者即此經
序是諸佛大戒之序。】
「眾集。」
【說戒之夜四眾會集。】
「默然聽。」
【法師誦戒諦聽審靜聽。】
「自知有罪。」
【未得他心道眼知他所犯即知出家後來或懺悔
後來必自可犯知曾有違犯。】
「當懺悔。」
【要當懺悔梵語懺摩此云悔過或云發露自所犯
罪對眾發露。】
「懺悔即安樂。」
【若人有病由先惡業今懺悔巳病苦痊除故得安
樂又由犯戒身心不安日夜悔惱由懺悔巳得安
樂果。】
「不懺悔罪益深。」
【由日日夜夜相續作罪漸漸增益如水滴滴在也。】
「無罪者默然。」
【自知無罪更不發言由述罪名。】
「默然故當知眾清淨。」
【須是自知真實無罪即不發言故云默然今有罪
無罪皆默欺之甚也。】
[001-0550a]
「諸大德。」
【出家二眾以具戒清淨進修大行求大菩提有大
德學故。】
「優婆塞優婆夷等。」
【在家二眾具五戒等。】
「諦聽。」
【審諦而聽。】
「佛滅度後。」
【佛自二十九出家六年苦行三十五成道八十五
入滅度後。】
「於像法中。」
【正法一千年像法一千年造此序時居像法中。】
「應當遵敬波羅提木叉。」
【應者合也當者須也要也遵者稟承習行也佛滅
度後比丘無依若不遵承此戒則無所歸投故云
耳也。】
「波羅提木叉者即是此戒。」
【牒釋其名也梵語波羅提木叉此云別解脫戒即
下十重戒別解脫棄背諸惡。】
「持此戒時。」
【有何功德勝利。】
「如闇遇明。」
【未持此戒時被癡所蔽明慧不生恒如黑闇既持
此戒智慧漸增如遇明也。】
[001-0550b]
「如貧人得寶。」
【未持戒時如貧窮人闕智慧財真法寶故既持此
戒是七聖財之一數又是出世法財之寶。】
「如痾者得差。」
【由持此戒煩惱病除如安差也。】
「如囚繫出獄。」
【持戒為因當出三界之牢獄故。】
「如遠行者得歸。」
【未持此戒如離家遠去遊於生死險道今發心持
戒似初迴程日日不住漸漸不久到涅槃家。】
「當知此則是眾等大師。」
【因以上五喻喻顯此戒方當了知此戒依之修學
進趂有規訓匠群物令生正解故戒名本師。】
「若佛住世無異此也。」
【佛在之日佛常半月半月自誦此戒佛子依行與
佛在日軌則合同故云無異此也。】
「怖心難生。」
【三塗極苦心無猒怖唯希惡因不念惡果。】
「善心難發。」
【凡發善心契理益物今者心無怖念一向唯思自
受安樂不顧他苦故。】
「故經云。」
【涅槃經也。】
「勿輕小罪以為無殃水滴雖微漸盈大器。」
[001-0550c]
【莫輕微小之罪如小水漸積成大水小罪不悔積
成大罪水滿名盈器罪就名成器成器者三塗業
滿也。】
「剎那造罪。」
【以造罪時速疾舉意便成。】
「殃墮無間。」
【業影追形無能捨離如牽至趣此且據重餘獄亦
爾。】
「一失人身萬劫不復。」
【復由重也萬劫不能重得人身也且言萬劫設萬
萬劫業未盡未出。】
「壯色不停。」
【即盛年少壯顏色不得久久停住故。】
「猶如奔馬。」
【喻戒無常速疾如奔走之馬剎那即過也。】
「人命無常過於山水。」
【山水流之急速人命無常復過於彼也。】
「今日雖存明亦難保。」
【釋上二喻無常迅速理實出息不保入息出息不
迴便捨壽也。】
「眾等。」
【此會大眾。】
「各各一心。」
【人人各各心專無二念念進修。】
[001-0551a]
「勤修精進。」
【即䇿發心心所防惡發善成滿一切善事。】
「慎勿懈怠。」
【心常謹慎無德懈怠退失諸善增長諸惡。】
「懶墮。」
【是懈怠之體性。】
「睡眠。」
【令身心不自在障觀為業睡眠覆心諸善皆息。】
「縱意。」
【無常日近所作未成勿貪塵境縱恣心意也。】
「夜即攝心。」
【每至夜分時攝錄其心勿令散亂攀緣境界。】
「存念三寶。」
【每至夜分時心常存在觀察思念佛法僧也。】
「莫以空過。」
【人身難得諸佛難遇正法難聞眾僧難值心無思
念可謂空過如到寶山空手而迴無所自齋也。】
「徒設疲勞。」
【翫色躭聲虗徒施設疲勞苦終無濟益。】
「後代深悔。」
【生不修善死墜三塗萬死千生自受深重憂悔誰
人代苦故云徒設疲勞後代深悔。】
「眾等各各一心謹依此戒如法修行應當學。」
【此勸大眾一心應學依教奉行應合要當修學此
[001-0551b]
菩薩大戒也廣本一百一十二卷六十一品以什
公偏誦一心地法門品略明戒相時當姚興翻傳
經論五千餘部最後於逍遙園中譯此經也時維
弘始三年。】
「諸大德春分四月日為一時。」
【從臘月十六至四月十五春分四月十六至八月
十五夏分八月十六至臘月十五冬分。】
「半月日巳過。」
【一月日巳過 二月日巳過 一月半巳過 二
月半巳過 三月日巳過 四月日巳過 二月
半巳過。】
「少一夜餘有一夜三月半在。」
【三月日在 二月日在 一月日在 二月半在
一月半在 半月日在。】
「老死至近佛法欲滅諸大德優婆塞優婆夷為得道
故一心勤求精進所以者何諸佛一心勤求精進故
得阿耨多羅三藐三菩提何況餘善道法各聞強健
時努力勤修善如何不求道安可須待老欲何樂乎
是日巳過命亦隨減如少水魚斯有何樂。
僧集否。」
【答僧巳集。】
「和合否。」
【和合。】
「未受具戒者出。」
[001-0551c]
【若有答云未受戒者巳出若無答云此眾無未具
戒者。】
「不來諸比丘說欲及清淨。」
【若有答云不來諸比丘說欲及清淨巳若無答云
此眾無說欲者。】
「僧今和合何所作為。」
【答云說戒羯磨。】
「大德僧聽今十五日眾僧說戒若僧時到僧忍聽和
合說戒白如是。」
【問云作白成否答云成。】
「眾當一心聽持戒淨身口攝心正憶念多聞生實智
由斯戒為本戒為妙法藏亦為出世財戒為大舟舡
能度生死海戒為清涼池澡浴諸熱惱戒為無為術
消伏邪毒害戒為究竟伴能過險惡道戒為甘露門
眾聖所遊履持戒心不高專精不放逸不取正戒相
亦無邪念心是名清淨戒諸佛所稱讚持戒心不悔
所願亦成就戒為法城壍能遮煩惱賊戒為勇猛將
摧伏魔軍眾戒為如意珠能與商人寶戒為妙樓觀
遊戲諸三昧持戒為平地禪定為屋宅能生智慧光
次第得明照定慧力莊嚴萬行為具足乃至成佛道
悉由戒為本是故有智人堅心守護戒寧喪失身命
慎勿有所犯合十指爪掌供養釋師子我今欲說戒
眾當一心聽乃至小罪中心應大怖畏有罪一心悔
後更莫復犯心馬馳惡道放逸難禁制佛說切戒行
[001-0552a]
亦如利轡勒佛口說教戒善者能信受是人馬調順
能破煩惱軍若不受教勅亦不愛樂戒是人馬不調
沒在生死軍若人守護戒如𤛆牛愛尾繫心不放逸
亦如猴著鏁日夜常精進求實智慧故是人佛法中
能得清淨命。
諸大德今白黑月十五日作布薩優婆塞優婆夷菩薩
戒當一心善聽有罪者發露無罪者默然默然故當
知諸大德清淨堪說優婆塞優婆夷菩薩戒巳說菩
薩戒序竟今問諸大德是中清淨否。」
【如是三問。】
「諸大德是中清淨默然故是事如是持。
梵網經盧舍那。」
【此云滿淨。】
「佛說。」
【史說即佛以教合機開不可理從所說彰名梵網
經之盧舍那佛說依主釋也。】
「心。」
【即信等五十心或五十四心楞嚴經五十五心。】
「地。」
【無所地地前總名信解行地見道名淨心地修道
以上名如來地前心唯因地通佛果。】
「法。」
【無非妙軌。】
[001-0552b]
「門。」
【賢聖通遊。】
「品。」
【類別不同也心地即法門心地法門即品此心地
法門品即所說也從能說依主釋也。】
「菩薩戒本。」
【戒即本菩薩之戒本亦諸佛之本本即根本佛菩
薩功德從此戒生。】
「爾時。」
【爾猶當也即當舍那於華藏界中正宣此戒傳付
釋迦之時也。】
「盧舍那佛。」
【即第二重他受用佛能說教主也。】
「為此大眾。」
【則遠指地前三賢及諸凡眾也。】
「略開百千恒河沙不可說法門中。」
【此之廣戒乃有爾數。】
「心地如毛頭許。」
【今此心地一品如前廣數中一毛頭許顯極少也。】
「是過去一切佛巳說未來佛當說現在佛今說三世
菩薩巳學當學今學。」
【此顯證也既三世諸佛皆同說此戒今後學者見
賢思齊進趣有憑不枉功也。】
「我巳百劫修行是心地。」
[001-0552c]
【此是釋迦隨世稱我指自本身從初發心便修此
戒直至成佛實經三祗且略云百心地即所修之
法盧舍那即所求之果。】
「號吾為盧舍那。」
【此化釋迦指自本身稱盧舍那。】
「汝諸佛。」
【此依諸佛化行之門千華上盧舍那佛告千釋迦
千百億釋迦。】
「轉我所說。」
【令化佛轉傳我自受用身舍那所說心地法門戒
品。】
「與一切眾生。」
【少分一切。】
「開心地道。」
【為此地前三賢開示五十五心并於三地令修成
無上覺故名為道。】
「時蓮華臺藏世界。」
【即正當從真起化時第二重他受用佛所坐華座
表含千界名為臺藏。】
「赫赫天光。」
【復名世界赫赫天光。】
「師子座上。」
【師子之座。】
「盧舍那佛放光光。」
[001-0553a]
【佛傳佛戒先放多光表淨戒無瑕遮防不一能除
癡暗。】
「告千華上佛。」
【今告此千葉華上千丈大化身佛。】
「持我心地法門品而去。」
【令傳法歸往自所化邦處去去者離也。】
「復轉為千百億釋迦。」
【此迤邐相傳約安布教相行化相門理實千釋迦
千百億釋迦皆從自受用成事智現所說法音亦
不離無垢識自證分中聲種子起。】
「及一切眾生次第說我上心地法門品。」
【依前五十五心次第而說次第而修於三地中亦
次第故。】
「汝等受持讀誦一心而行。」
【告大小佛及一切眾生各各受持各各修行此心
地法門品。】
「爾時。」
【即是舍那傳授畢巳千華上佛受法了時。】
「千華上佛。」
【千葉華上千大化佛。】
「千百億釋迦。」
【一千箇大千界內千百億小化佛。】
「從蓮華藏世界赫赫師子座起。」
【從第二重他受用土起來於本界。】
[001-0553b]
「各各辭退。」
【大小化佛皆各辭退。】
「舉身放不可思議光。」
【舉者遍也諸佛各遍身放光故。】
「光皆化無量佛。」
【諸佛光中各各皆化無量佛故。】
「一時以無量青黃赤白花。」
【諸佛各用四色之花供養佛故佛供養佛者化下
位故令敬法者重於人故。】
「供養盧舍那佛。」
【敬本師故。】
「受持上說心地法門品竟。」
【理實先受法巳然後供養人供養了後言受竟者
供養只為報受法恩酬恩畢巳方名竟故。】
「各各。」
【千釋迦千百億釋迦不一名各各也。】
「從此蓮華藏世界而沒。」
【如是大小化佛各從他受用土沒來此也。】
「沒巳入體性虗空華光三昧。」
【佛所入定名也定能攝心住持功德猶如虗空容
受一切無所障礙定能發慧慧能演法奉行斷障
證理如花結果如光破闇。】
「還本源世界。」
【如是千佛千百億佛各從本土往詣蓮華臺藏聞
[001-0553c]
此心地戒巳却來元所化國土。】
「閻浮提菩提樹下。」
【此即化身赴座成佛之義也如王宮生出家修行
成道轉法輪入涅槃八相具矣。】
「從體性虗空華光三昧出。」
【問佛心常在定何故前言入定此言出定答若佛
實身即常在定今約化身示有入出。】
「出巳方坐金剛千光王座。」
【此即菩提樹下金剛座也餘處不言千光王者對
劣機故此對大乘上機故出定巳更不待請便登
金剛千光王座即說大法若對下根八相成道後
說法座此表成佛說法破闇法王座上放千光故
千光之王千光王之座。】
「及妙光堂。」
【佛於堂內坐欲說妙法先放微妙光故王座光堂
二處合說初會法門。】
「說十世界海。」
【即於十方一方一界世界即佛國土此初會說法
即十方中每一一方各說一他受用佛國土對於
地前小穢土故此土廣大下位罔一故復稱海。】
「復從座起。」
【從前金剛千光王座起。】
「至。」
【到也。】
[001-0554a]
「帝釋宮。」
【即三十三天主所居天之也。】
「說十住。」
【住不退唯第七住若入位不退名住一住總攝十
一發心住見佛法僧發菩提心故二治地住鍊磨
轉精治心垢故於諸眾生利樂悲愍故三修行住
自觀巳身六界五根念念遷滅苦空無我修此觀
行以除我執名修行住四生貴住行與佛同受佛
氣分入如來種中故五方便具足住能利自他饒
益安樂諸眾生故六正心住聞讚佛毀佛心定不
動故七不退住聞有佛無佛心定不退故八童真
住三業無失起六和敬真行無非物莫能壞故九
法王子住方便善巧調伏眾生應機善說妙合令
儀紹嗣非虗故十灌頂勤學十智神通化利功業
圓就表以成人如國大王以諸國事分委大子陳
列灌頂故此下具位正念真如住法界理名之為
住也。】
「復從座起至𦦨天中。」
【具正應云須夜摩此云喜分隨受喜樂有時分故。】
「說十行。」
【此第三會佛說十行法門也一歡喜行歡喜布施
內外無惜能悅自他無恚恨故二饒益行善護三
聚以能利益一切眾生故三無違逆行行二利行
時能順人心菩薩恭謹無違根故四無盡行精進
[001-0554b]
修習心不退亂盡未來際三世平等十方通達故
五癡亂行了知生死隨行業緣心不迷倒故六善
見行念念觀察一切眾生而不著故七無著行善
修勝行不滯空有達有為法無實性故八難得行
常以大願攝勝善根但行利他無求自果故九善
法行深根性順理益物善於化故十真實行言行
相應所作成諦故此中賢位深心增勝樂修一切
菩薩行故立十行名也。】
「復從座起至第四天中。」
【從欲天下數之梵語兜率兜術非正正云覩史多
此云知足彼天知欲樂足故。】
「說十迴向。」
【此第四會佛說十迴向法門也智照真理不住名
回大悲救物為心名向一救護眾生相迴向以四
無量心能救護眾生由大智故復離眾生相能拔
濟眾生破癡闇故二不壞迴向信向三寶及戒得
四不壞信故三等一切諸佛迴向學三世諸佛所
作迴向故四至一切處迴向菩薩修善恩霑無際
普利法界行願無邊故五無盡功德藏迴向心常
在定身行利物無蹔停時故六入一切善根平等
迴向能現八相成道修四攝行化利生故七等隨
順一切眾生迴向住無分別心離怨親男女等想
故常以此心行化利故八真實相迴向謂能決斷
推求理事無邪謬故所行真正不越無為故九無
[001-0554c]
縛著解脫迴向一切行願普皆修習違背障染趣
向真如故十等法界無量迴向能為法師調御有
情離相行廣名等法界恒以此行迴向三處故以
法訓物令調三業制御六根滅除眾生諸惑障故
此第十迴向中攝四加行位總名上賢大悲心增
勝普將諸善迴向救護苦眾生故楞嚴十住十行
十迴向名中與此少別恐繁不敘。】
「復從座起至化樂天。」
【具正云樂變化天樂自變化快樂等事還自受用
悅樂意故。】
「說十禪定。」
【此第五會佛說十禪定法門也梵語禪那或云䭾
演那此云靜慮一出家清淨禪二近善知識清淨
禪三阿蘭若處禪四離戲論憒閙禪五身心柔軟
禪六智慧寂靜一切音聲禪七七覺支八聖道禪
八離味著諸煩惱垢禪九通明清淨禪十內知方
便遊戲神通清淨禪於此十種法門寂靜思慮專
注一心故名十禪。】
「復從座起至他化天。」
【具云他化自在天他化五塵而自受用皆得自在
故。】
「說十地。」
【此第六會佛說十地行法門也一極喜地初獲聖
性具證二空能益自他生大歡喜故二離垢地具
[001-0555a]
淨尸羅遠離能起微細毀犯煩惱垢故三發光地
成就勝是六法總持能發無邊妙慧光故四焰慧
地安住最勝菩提分法燒煩惱薪慧焰增故五極
難勝地真俗兩智行相牙連合令相應極難勝故
六現前地住緣起智引無分別最勝般若今現前
故七遠行地至無相住功用後邊出過世間二乘
道故八不動地無分別智任運相續相用煩惱不
能動故九善慧地成就微妙四無礙解能遍十方
善說法故十法雲地大法智雲含眾德水蔽如空
麤重充滿法身故。】
「復至一禪中。」
【即初禪也。】
「說十金剛。」
【此第七會佛說十金剛法門也一覺了諸法心二
化度眾生心三莊嚴世界心四善根迴向心五奉
事大師心六實證諸法心七廣行忍辱心八長時
修行心九自滿足心十令他願滿心以此十心堅
固難壞猶若金剛故立此名也巳。】
「復至二禪中。」
【定生喜樂地也。】
「說十忍。」
【此第八會說十忍法門也一音聲忍二順忍三無
生法忍四如幻忍五如焰忍六如夢忍七如響忍
八如影忍九如化忍十如空此之十忍皆以聖智
[001-0555b]
印解諸法斷染證淨故立忍名也。】
「復至三禪中。」
【離喜妙樂地也。】
「說十願。」
【此第九會十願法門也一無限善根願二法愛增
上願三親近增上願四獲大神通願五自證正智
願六令他了解願七攝受正法願八廣利羣生願
九荷負眾生正願十如實修行願以此十種大願
力故而能攝持一切行門無不具足故名為願也。】
「復至四禪中摩醯首羅天王宮。」
【具正云莫醯伊濕伐羅提婆此云大自在天此天
為第四禪王是娑婆世界之主統御諸天故有大
宮殿隨身化生故。】
「說我本源蓮華臺藏世界。」
【我即釋迦說戒本源從蓮藏界流至於此。】
「盧舍那佛。」
【能說教主。】
「所說心地法門品。」
【是所說之法門也心地之義前巳明也。】
「其餘千百億釋迦亦復如是無二無別如賢劫品中
說。」
【前段經文所明是一箇大千界內百億釋迦各說
前十會法門竟今此類辯餘方例准餘界九百九
十九箇大千界內各各有百億釋迦各各說十會
[001-0555c]
法門與前事同是故云爾。】
「爾時。」
【初現化相時也。】
「釋迦牟尼佛。」
【即此周之一佛也。】
「從初現蓮華藏世界東方來。」
【從第二重他受用佛千華座處來於此一閻浮提
州故。】
「入天王宮中。」
【欲界第六天他化自在天王所居宮也。】
「說魔受化經巳。」
【梵語魔羅此云障礙惱亂令善事不成故佛將成
道先降伏巳魔王受化諸魔子魔民無不順從者
也此是化佛降真魔也有說天上真降魔者在大
寶華王座上成自受用身時降之樹下降魔者是
化佛示現魔亦是化佛先降魔後現八相成道。】
「下生南閻浮提。」
【是小化身佛現化之州也。】
「迦夷羅國。」
【以南贍部州中有十六大國五百中國十萬小國
此迦夷羅國大國之數也。】
「母名摩耶。」
【此云大術此大菩薩得大智願悟世法如幻願為
佛母。】
[001-0556a]
「父字白淨。」
【釋迦示現受生之父母也。】
「吾名悉達。」
【具正梵云薩縛喝刺他悉陀此云一切義成世出
世法成就圓滿。】
「七歲出家。」
【出家相也。】
「三十成道。」
【小乘十九出家三十成道大乘二十九出家三十
五成道。】
「號吾為釋迦。」
【此云能仁。】
「牟尼。」
【此云寂默即能證智所證理俱離喧煩故。】
「佛於寂滅道場。」
【即菩提樹下金剛座上佛得道處名曰道場生滅
滅巳故云寂滅。】
「坐金剛華光王座。」
【即金剛座佛坐此座巳將欲說法先雨花放光。】
「乃至摩醯首羅天王宮。」
【從金剛座起超越中間至自在宮故。】
「其中次第十住處所說。」
【舉其兩頭攝其中間十會法門。】
「時佛觀諸大梵天王網羅幢。」
[001-0556b]
【四禪諸王各將部從持於寶幢來至佛所。】
「因為說無量世界猶如網孔。」
【情非情界皆各不同。】
「一一世界各各不同別異無量。」
【一一大千界各各有百億四大州也。】
「佛教門亦復如是。」
【佛所說教遍大千界內有大乘性悉能被故正被
大乘兼被餘乘。】
「吾今來此世界。」
【釋迦指自所化之國也。】
「八千返。」
【返者迴還也往來之義根熟來化緣盡迴還迴還
八千且約大數未必定耳。】
「為此娑婆世界。」
【此云堪忍此世界中五濁極惡堪忍眾苦。】
「坐金剛華光王座。」
【赴座成佛。】
「乃至摩醯首羅天王宮。」
【往返宣說十會法門。】
「是中一切大眾。」
【少分一切。】
「略開心地竟。」
【此約大乘心地戒故。】
「復從天王宮下至閻浮提菩提樹下。」
[001-0556c]
【如前說魔受化經巳來下成佛故。】
「為此地上。」
【凡夫地上。】
「一切眾生凡夫癡闇之人。」
【凡夫無智故各癡闇。】
「說本盧舍那佛心地中初發心中。」
【此戒從無垢識中流出。】
「常所誦一戒。」
【佛為眾生常誦出此一大乘戒。】
「光明。」
【光明體清淨離戒戒於癡闇。】
「金剛。」
【戒性堅持能破煩惱猶如金剛能摧諸物。】
「寶戒。」
【此戒貴重如世珍寶亦七聖財之一數也。】
「是一切佛本源。」
【十方諸佛初發心時即持此戒而得成佛。】
「一切菩薩本源。」
【十方菩薩皆因此戒得入上地。】
「佛性種子。」
【四智種子是佛體性亦由此戒佛性種子漸漸增
長證理成佛。】
「一切眾生皆有佛性。」
【約理佛性及行佛性少分一切。】
[001-0557a]
「一切意識色心。」
【意即第七識即前六色即五根及根依處心即第
八此等和合方名眾生。】
「是情是心。」
【揀無情物是有情者可受得戒。】
「皆入佛性戒中。」
【此戒是成佛之性非真如也有云受佛性戒者非
也。】
「當當。」
【即當世不一。】
「常有因故。」
【此戒成佛常定之因。】
「當當。」
【即所證之果於十地中分分而證故曰當當又因
果合論故曰當當。】
「常住法身。」
【離四相遷故曰常住法身又由持三戒為因證三
法身凝然相續不斷故言當當。】
「如是。」
【總指十戒。】
「十波羅提木叉。」
【根本十種。】
「出於世界。」
【從自受用自證分中流出此戒遍於世間。】
[001-0557b]
「是法界。」
【戒即是法法能防非。】
「是三世一切眾生頂戴。」
【頂戴文卷。】
「受持。」
【領納指趣慎勿廢忘常憶在心。】
「吾今當為此大眾。」
【釋迦指地前三賢眾。】
「重說。」
【曾八千返說今此又說故名重說若望長行無重
說十戒之理。】
「十無盡藏戒品。」
【十戒類別故稱品包攝出生功德故名藏此戒出
生三身四智百四十種不共功德。】
「是一切眾生戒本源。」
【因持此戒究竟成佛演出五乘故亦即是此戒為
其本源也。】
「自性清淨。」
【戒性離染本淨無瑕。】
「 我今盧舍那」
【我即釋迦順世所稱今指第二重他受用佛是我
小化身佛所依盧舍佛也。】
「 方坐蓮華臺」
【方如正坐千葉所成之華座臺即華座也。】
[001-0557c]
「 周匝千華上」
【華座周匝千箇華葉之上。】
「 復現千釋迦」
【每一華葉上現一千丈大化釋迦佛以千葉故現
千釋迦。】
「 一華百億國
一國一釋迦」
【前千葉華每一華上一大釋迦王一大千界內有
百億小釋迦各王一四大州也。】
「 各坐菩提樹
一時成佛道」
【各於本國南州中印度內菩提樹下金剛座上同
日同時更無前後一時成佛道。】
「 如是千百億」
【結指上數。】
「 盧舍那本身」
【舍那本身上現起化佛故。】
「 千百億釋迦」
【所現化佛。】
「 各接微塵眾」
【神力引接三賢之眾。】
「 俱來至我所」
【釋迦及眾俱至舍那所聞心地戒凡見化舍那。】
「 聽我誦佛戒」
【聽我舍那誦諸佛戒或釋迦令眾聽我誦舍那佛
所說戒。】
[001-0558a]
「 甘露門則開」
【戒如甘露除煩惱熱開者解也解散一切煩惱怨
結故。】
「 是時千百億」
【是前詣舍那所聽戒了訖之時。】
「 還至本道場」
【是諸釋迦元得道處。】
「 各坐菩提樹」
【各於本國坐於樹下。】
「 誦我本師戒」
【佛因戒得戒為本師又釋迦於舍那傳受即釋迦
誦我舍那本師所誦之戒。】
「 十重四十八」
【所誦重輕本遮二戒。】
「 戒如明日月」
【顯戒德也能除癡闇能除熱惱。】
「 亦如瓔珞珠」
【戒珠嚴身善名速聞近感人天遠成佛果勝報莊
嚴又瓔珞莊嚴年少姝好若老朽等莊嚴非好戒
珠莊嚴一切俱好。】
「 微塵菩薩眾
由是成正覺」
【此明遍法界量一切菩薩無有不因此戒得成佛
者。】
「 是盧舍那誦
我亦如是誦」
【此舉聖勸凡佛佛尚誦凡豈不誦由持此戒頓成
佛也。】
「 汝新學菩薩」
【釋迦呼三賢位菩薩對於地上名曰新學。】
「 頂戴受持戒」
【勸受持自利行也自若不行無以勸他亦同事化。】
「 受持是戒巳
轉授諸眾生」
【此二句明利他行也。】
「 諦聽我正誦」
【正者當也佛令審聽我誦此戒甚是正當要當也。】
「 佛法中戒藏」
【於佛所說三藏教中此是戒藏。】
「 波羅提木叉」
【標指別解脫戒名也如下自釋。】
「 大眾心諦信」
【勸三賢眾令信信何言汝是當成佛。】
「 汝是當成佛」
【令信時受持戒故定當成佛。】
「 我是巳成佛」
【亦令汝信我佛曾受此戒巳得成佛。】
「 常作如是信」
【於當成巳成念念常憶心心不移故。】
「 戒品巳具足」
【由前二信戒得具足翻顯無信定無此戒。】
[001-0558c]
「 一切有心者」
【一切有大乘種性具四智菩提心者。】
「 皆應攝佛戒」
【攝者錄也收攝也但是有四智菩提心者總合攝
錄入此佛戒中雖要發心方堪受戒以有性者畢
竟須發心故。】
「 眾生受佛戒」
【有性眾生若遇勝緣定受佛戒。】
「 即入諸佛位」
【既受戒巳便入於諸佛法海因位次中攝故非果
位也。】
「 位同大覺巳」
【初心受戒巳便同大覺初心受戒時一等故言位
同也非佛位同也。】
「 真是諸佛子」
【以受佛戒佛口教生紹繼佛位名為真子。】
「 大眾皆恭敬」
【佛告三賢眾因戒得成佛總要恭謹深重敬心方
堪聽受。】
「 至心聽我誦」
【佛誦佛戒非是小緣要至極用心專審不亂。】
「爾時。」
【佛將欲現化相時。】
「釋迦牟尼佛。」
[001-0559a]
【一四大州一小化佛。】
「初坐菩提樹下成無上正覺巳。」
【化身初成道竟也。】
「初結菩薩波羅提木叉。」
【佛成道巳先觀成佛之因因持此戒由此纔成便
結此戒不同小乘因犯方制。】
「孝順父母。」
【父母有生育之恩長我修道之器故須孝順現存
者竭力供養勸發道心過往者戒善潛資咸令離
苦。】
「師僧。」
【為師之僧以有訓道之德令成道果皆因本師教
誨之力。】
「三寶。」
【有拔濟恩。】
「孝順至道之法。」
【真如理法是究竟所證故問真如無相何有孝順
答今令離過契合無為名為孝順。】
「孝名為戒。」
【既孝順父母師僧三寶必須修善善不違理即是
持戒故孝名戒也。】
「亦名制止。」
【戒別名也制善令行止惡令斷斷惡修善體即戒
也。】
[001-0559b]
「佛即口放無量光明。」
【眾機廣大故放多光口放光表語決定大乘戒者
決定成佛。】
「是時。」
【是即指法時即佛口放光時。】
「百萬億大眾。」
【於佛有緣堪聞戒者皆來集故此總標大數也。】
「諸菩薩。」
【於前百萬億中別指二利行者。】
「十八梵。」
【三禪各三四禪九天梵王為首總言之也。】
「六欲天子。」
【欲界六天并諸天子。】
「十六大國王。」
【人中南州五印度中共有十六大國王故。】
「合掌至心聽。」
【如上大眾欲聞大乘深妙之法故皆合掌至心聽
受。】
「佛。」
【即釋迦也。】
「誦一切佛。」
【過現二世各遍十方數越塵沙。】
「大乘戒。」
【略即十重四十八廣乃塵沙。】
[001-0559c]
「佛告。」
【結集之言。】
「諸菩薩言我今半月半月。」
【無增減者約人即無厭無忘表法則黑半從明漸
闇闇盡者表誦戒巳惡業滅盡故白月則從闇漸
漸向明明圓者表懺悔巳善業周圓故。】
「自誦。」
【佛自思惟自因此戒得成為佛佛今舉自誦利益
意欲勸他令誦。】
「諸佛法戒。」
【三世諸佛同持同誦佛誦佛戒激勸餘生法即戒
故。】
「汝等一切發心菩薩。」
【即初發心。】
「亦誦。」
【例勸餘人也佛今巳成尚誦此戒汝今未成何得
不誦。】
「乃至十發趣。」
【下賢。】
「十長養。」
【中賢。】
「十金剛。」
【上賢。】
「十地。」
[001-0560a]
【即極喜等。】
「諸菩薩亦誦。」
【總指上數。】
「是故。」
【因前起後也因前佛生同誦是故。】
「戒光。」
【戒體如光。】
「從口出。」
【佛口說出此戒。】
「有緣非無因故。」
【緣即師資具儀因即口陳辭句領納文旨熏種在
內遮防於外因緣具故戒體方成故此云爾。】
「光光。」
【戒條非一遮防事多故曰光光。】
「非青黃赤白黑。」
【戒以所熏思種上防惡發善增長功能為體非五
顯色。】
「非色。」
【無質礙故。】
「非心。」
【非八識心心所。】
「非有。」
【戒性非有染故。】
「非無。」
[001-0560b]
【遮防不無。】
「非因果法。」
【法字通二戒非正因法正因法四智種也戒非正
果法正果法所證二轉依也。】
「是諸佛之本源。」
【萬派千流推窮其本出自泉源三賢十聖究竟成
佛無因此戒。】
「行菩薩道之根本。」
【六度萬行二利功圓無越此戒。】
「是大眾諸佛子之根本。」
【舉巳成佛菩薩例勸現前會中初心佛子三賢之
眾要證佛果須修此戒。】
「是故大眾諸佛子應受持應讀誦善學。」
【結勸受學也意令領納文旨攝持不忘讀誦其文
善學其義有始有終方成佛道。】
「佛子諦聽。」
【佛勅當機真子令其審諦而聽也。】
「若受佛戒者。」
【若者如也指義佛指堪受戒五蘊假者。】
「國王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵天六欲天
子庶民黃門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神畜生
乃至變化人。」
【總二十類數通王臣四眾天人八部等但是有大
乘種性發菩提心求成佛果者總攝也。】
[001-0560c]
「伹解法師語。」
【領納文旨曉了義趣。】
「盡受得戒皆名第一清淨者。」
【簡二乘持戒斷障清淨故云第一者即受戒假者。】
「佛告諸佛子言。」
【標告當機之眾。】
「有十重波羅提木叉。」
【總指十重戒條數也。】
「若受菩薩戒不誦此戒者。」
【此牒不誦者人。】
「非菩薩。」
【凡為菩薩必行二利不誦則自利行虧亦不能傳
授利他既虧二利故非菩薩。】
「非佛種子。」
【四智佛種由戒增長即得成佛不誦則不行不行
則佛種不增不增則不得成佛故棄也。】
「我亦如是誦。」
【佛學自誦例勸他誦誦戒之益所為成佛。】
「一切菩薩巳學一切菩薩當學一切菩薩今學。」
【上引例下勸持。】
「巳略說菩薩波羅提木叉相貌。」
【相是持犯儀相覺受狀貌或體相儀貌。】
「應。」
【合也。】
[001-0561a]
「當。」
【須也。】
「學。」
【修學受學。】
「敬心。」
【受學之心常生恭敬。】
「奉持。」
【承奉保持無令忘失文旨。】
「佛言。」
【結集所加。】
「佛子。」
【釋迦欲說大戒告語現前當機一分發大乘心受
菩薩戒從正法生當紹佛位佛子。】
「若自殺。」
【自身行殺。】
「教人殺。」
【復自口教勸他人令其行殺今此二殺通於三業
意通自他。】
「方便讚嘆殺。」
【讚能殺之人或讚所用之法二各復二謂未殺讚
之令殺殺巳讚之令喜巧言稱善故云方便。】
「見作隨喜。」
【見殺順從心生歡喜心喜彼殺終無厭惡。】
「乃至。」
[001-0561b]
【殺事極多未能備舉。】
「呪殺。」
【術力殺故。】
「殺因。」
【通於三毒為利殺貪為因報怨殺嗔為因不識罪
福癡為因也。】
「殺緣。」
【能所和合并所藉待法皆名緣也。】
「殺法。」
【殺有法度。】
「殺業。」
【即正所作事或以此為活業。】
「乃至一切有命者。」
【有情數者。】
「不得故殺。」
【此一句通上諸殺皆並言之甚好也。】
「是菩薩。」
【指前受戒佛子也既受戒巳二利伹行復名菩薩。】
「應起常住慈悲心。」
【即合生起拔苦與樂其心不易。】
「孝順心。」
【菩薩之行觀諸眾生恒如父母生生無不從之受
生。】
「方便救護。」
[001-0561c]
【見生苦難或臨命者菩薩不惜身命救濟護持。】
「一切眾生。」
【一切有命殺皆有罪慈悲護法是饒益戒有難救
之定應生福。】
「而反自。」
【反者飜也苦難不救巳非菩薩今乃飜自殺故云
而反自。】
「恣心。」
【恣縱也放縱自心殺生無限。】
「快意殺生。」
【殺了豁然稱情心意。】
「者。」
【即牒定造殺業者也。】
「是菩薩波羅夷罪。」
【結罪名也菩薩簡二乘波羅夷此云他勝處一者
退沒由犯此戒道果無分二者不共住更不入僧
數三者墮落捨此身巳墮阿鼻獄菩薩以慈悲為
本今既虧此故當重罪。】
「若佛子。」
【標告當機。】
「自盜教人盜。」
【二盜三業同前。】
「方便盜。」
【不義而取斗秤欺謾借貸不還等。】
[001-0562a]
「呪盜。」
【呪使鬼神取或以呪力轉迷人心令捨而取等。】
「盜因。」
【非為益巳伹不欲彼取之使無令其窮困嗔為因
除貪嗔外不與而取癡為因因貪可知。】
「盜緣。」
【能所盜合穿墻等所藉皆緣。】
「盜法。」
【盜時方法。】
「盜業。」
【即正作或以此為活。】
「乃至。」
【超餘。】
「鬼神。」
【祠廟中物。】
「有主。」
【但屬主物。】
「劫賊物。」
【賊劫之物而反劫之。】
「一切財物。」
【一切堪鬼之物並盜之。】
「一針一草。」
【舉少例多。】
「不得故盜。」
[001-0562b]
【止能盜心除無心外起意決定即犯盜罪。】
「而菩薩。」
【牒前佛子受不盜戒者。】
「應生佛性。」
【心順佛理故無盜意。】
「孝順心。」
【一切眾生宿生曾為父母今以孝心順之定非偷
盜。】
「慈悲心。」
【應生救苦與樂為本。】
「常助一切人生福生樂。」
【佛子見無福者教彼福生福生者勸斷惡修戒佛
子見無樂者常行與樂心借助彼得樂。】
「而反更盜人財物者。」
【菩薩合行布施今乃不行巳是一𠎝復盜人物故
招重罪故云而反。】
「是菩薩波羅夷罪。
若佛子自婬教人婬。」
【二通三業。】
「乃至一切女人。」
【不揀親疎好醜等故云爾也此制男戒女戒應云
一切男子。】
「不得故婬。」
【揀去強力及無心等。】
[001-0562c]
「婬因。」
【三毒為因貪染可知實無情愛但欲辱彼嗔為因
也此示之外癡為因也。】
「婬緣。」
【人所和合情愛覆蔽等為緣也。】
「婬法。」
【法則便宜。】
「婬業。」
【正所作業成此為務。】
「乃至畜生女諸天鬼神女。」
【都有十類畜生鬼神人天母女姉妹六親超云乃
至。】
「及非道行婬。」
【俗異本形處為非道僧一切處皆為非道伹不合
理總名非道。】
「而菩薩。」
【即當機受教二利俱行故名菩薩應施淨法也。】
「應生孝順心。」
【一切眾生皆是多生父母。】
「救度一切眾生。」
【菩薩行願有苦願救發心願度。】
「淨法與人。」
【教以戒法反聞思修障盡圓證無非清淨皆有軌
則故名淨法。】
[001-0563a]
「而反更起一切人婬。」
【菩薩合施淨法教人斷婬今不能教巳非菩薩翻
更於一切人處起心行婬故云而反此上總標也。】
「不擇畜生乃至母女姊妹六親行婬。」
【此別指也。】
「無慈悲心者。」
【理合於彼與樂拔苦今起染行令彼墮落故無慈
悲。】
「是菩薩波羅夷罪。
若佛子自妄語教人妄語。」
【正惟口意實亦兼身或詐現異想假示喜怒。】
「方便妄語。」
【本意求財妄說禍福。】
「妄語因。」
【三毒為因為求名利恐動人心不識罪福。】
「妄語緣。」
【為妄語所藉緣也。】
「妄語法。」
【執儀。】
「妄語業。」
【正所作事功業活業以此求利。】
「乃至不見言見見言不見。」
【及聞覺知八邪語也。】
「身心妄語。」
[001-0563b]
【身作妄語之想心為妄語之相又身為妄語之緣
心為妄語之因因緣合說皆名妄語。】
「而菩薩。」
【標指前來受戒佛子二利俱行菩薩。】
「常生正語。」
【見聞覺知八正語也。】
「正見。」
【語既不邪定生正見。】
「亦生一切眾生正語正見。」
【自他俱正二利並成。】
「而反更起一切眾生。」
【合自具正方能化他今乃反此故當其罪。】
「邪語。」
【八邪之語。】
「邪見。」
【邪妄推求。】
「邪業者。」
【因見邪故三業不正故生邪業。】
「是菩薩波羅夷罪。
若佛子。」
【佛告當機正制綺語問若爾經文何得但論酤酒
答今依十業次第正當綺語酤酒是綺語因經中
舉因以顯果也。】
「自酤酒教人酤酒。」
[001-0563c]
【二通三業。】
「酤酒因。」
【亦通三毒。】
「酤酒緣。」
【麴米糟具。】
「酤酒法。」
【即醞釀等。】
「酤酒業。」
【為得直與他依之存活具此因緣生多綺語。】
「一切酒不得酤。」
【一切之言義含多種米酒果酒藥酒乾濕清濁等。】
「是酒。」
【指前一切酒。】
「起罪因緣。」
【即生綺語罪也或起三業十𠎝三十六失皆由此
酒起罪因緣也。】
「而菩薩應生一切眾生明達之慧。」
【既稱菩薩本要利生教以三乘聞思修慧引生無
漏斷證分明明達慧也。】
「而反更生。」
【合行明慧導引眾生不行明慧巳是其過翻生顛
倒故當重罪。】
「一切眾生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪。
若佛子。」
[001-0564a]
【正制惡口問經何說過答說善人過必是惡人既
是惡人口無善言說善人過即是惡口也。】
「自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。」
【通於三業內心行布身手指示自屬大乘通說五
乘之過。】
「教人說罪過。」
【自說過巳復以巧言教示他人令說五乘之人過
故。】
「罪過因。」
【三毒為因為名利說過貪為因不為益巳伹欲損
他嗔為因迷善惡報痴為因。】
「罪過緣。」
【名位勢力舊惡宿習等。】
「罪過法。」
【言辭巧便說過軌則。】
「罪過業。」
【正說之事或以說過為務。】
「而菩薩。」
【佛子聞惡教令生善。】
「聞外道惡人。」
【佛法外人常懷傲慢嫉妬善人說佛法中罪過。】
「及二乘惡人。」
【二乘雖佛弟子大小宗途不同亦說大乘之過。】
「說佛法中非法非律。」
[001-0564b]
【既稱佛法必無非法非律今以佛法妄說為非。】
「常生悲心。」
【菩薩見上惡人說過知謗罪深常生悲憫之心。】
「教化是惡人輩。」
【菩薩覩諸眾生恒如一子不捨惡人教化彼也。】
「令生大乘善信。」
【外道令信向佛法三乘令迴信大乘。】
「而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅夷罪。」
【菩薩悲心止他說謗利物生信見謗不止巳非菩
薩而今自說故云反更自說結罪。】
「若佛子。」
【正制兩舌問何故經說自讚毀他答此過多名讚
毀兩舌離間語鬪構兩頭經歸一名。】
「自讚。」
【自讚巳德。】
「毀他。」
【毀他過失或他無過虗言誹毀毀者破也壞也破
壞他善正唯口意亦兼於身以手指示可叱而毀
有讚而不毀毀而不讚亦讚亦毀伹隱他德而不
稱讚即是毀他。】
「亦教人自讚毀他。」
【教示他人似我毀讚。】
「毀他因。」
【因亦三毒自讚正貪兼嗔以顯他非毀他正嗔兼
[001-0564c]
貪以顯自德痴助必有又為名利讚毀貪為因為
損他讚毀嗔為因若無愚痴必不讚毀也。】
「毀他緣。」
【以讚毀者必藉緣故。】
「毀他法毀他業。」
【准前釋之雖有過惡菩薩為護自善根命故不應
毀讚何況實無者也。】
「而菩薩應代一切眾生受加毀辱。」
【不簡怨親如有受毀辱者菩薩應令替代受辱。】
「惡事自向巳。」
【但是損惱有情事總名惡惡者惡也可嫌惡事納
向自身。】
「好事與他人。」
【但是稱心可意之事捨與他人此即施善受善也。】
「若自揚巳德。」
【理合密行隱自巳德顯揚他善不為是過今自揚
巳德實非菩薩。】
「隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪。」
【不隱施事唯顯自德巳非菩薩更隱他好事其過
轉增故當重罪。】
「若佛子。」
【正制貪欲問經何言慳答也貪欲心恡之不捨即
為慳心或由慳增十業次第正是貪也。】
「自慳。」
[001-0565a]
【意業。】
「教人慳。」
【語業兼身手藏護物通三業也。】
「慳因。」
【三毒為因存巳不施貪為因憎彼不捨嗔為因不
知罪福報應癡為因。】
「慳緣。」
【外自所乏或宿嫌恨或不稱情由是壯櫃硬鏁密
藏深埋皆是慳心所藉緣也。】
「慳法。」
【護惜便宜。】
「慳業。」
【堅固不捨或務成家活業。】
「而菩薩。」
【牒指當機應濟貧苦。】
「見一切貧窮人來乞者。」
【所救眾生。】
「隨前人所須。」
【隨順乞人須要便施。】
「一切給與。」
【供給如意乃至樂大不可說小。】
「而菩薩以惡心嗔心。」
【宿有怨故嗔心不捨者為活命不施貪為惡心憎
彼不施嗔為惡心不知施福任用不施痴為惡心。】
[001-0565b]
「乃至不施一錢一針一草。」
【於財施中舉少況多故云乃至針草至寡尚自不
施豈況多施。】
「有求法者不為說一句一偈一微塵許法。」
【此法施亦以少顯多句偈少法尚慳多豈能捨。】
「面反更罵辱者是菩薩波羅夷罪。」
【菩薩合行惠施而今不施巳名大慳反乃倍加罵
辱故當重過。】
「若佛子自瞋教人瞋。」
【二容三業自瞋意業教他語業面帶怒相。】
「瞋因。」
【三毒為因瞋為因者約種現說競名利等貪為因
違順外痴為因。】
「瞋緣。」
【名利怨讎怨讎聚會對境嗔生。】
「瞋法。」
【發嗔方法。】
「瞋業。」
【忿毒現行以此為業。】
「而菩薩應生一切眾生中善根。」
【五姓眾生皆令發意修自乘行證自乘果三善根
即無貪嗔痴或三乘善根。】
「無諍之事。」
【前善根體能和諍訟。】
[001-0565c]
「常生慈悲心。」
【菩薩利物慈悲為本。】
「孝順心。」
【長如父母幼若弟妹上孝下順怨親無二。】
「而反更於一切眾生中。」
【怒害發作不簡尊卑貴賤聖凡不分良善但行嗔
怒故云爾。】
「乃至於非眾生中。」
【嗔心猛烈觸目違情便生怨根於無情嗔。】
「以惡口罵辱。」
【口業不忍。】
「加以手打及以刀杖。」
【身業不忍。】
「意猶不息。」
【意業不忍三業不忍即便生嗔。】
「前人求悔。」
【菩薩嗔他心尚未息前被嗔人却來菩薩處悔過。】
「善言懺謝。」
【前被嗔人既見菩薩暴惡心高向啟善言是我之
過願勿見罪。】
「猶瞋不解者。」
【菩薩嗔心猶來未散。】
「是菩薩波羅夷罪。」
【善懺猶嗔故當重罪。】
[001-0566a]
「若佛子。」
【正制愚痴問何故經言謗三寶等答以依十業次
第是痴以痴為因生邪見果毀謗三寶。】
「自謗三寶。」
【佛子自依三寶陰求道進業而於三寶自生毀謗。】
「教人謗三寶。」
【自謗是過更教人謗道罪復深二謗亦通三業。】
「謗因。」
【因亦三毒名利謗貪為因懷怨謗嗔為因無知是
痴為因。】
「謗緣。」
【祿位通巳得未得怨嫌等皆所藉緣。】
「謗法。」
【巧說辭理。】
「謗業。」
【現行其事或以為務。】
「而菩薩見外道。」
【正法外計總名外道。】
「及以惡人。」
【通於一切十惡之人。】
「一言謗佛音聲。」
【即是佛子聞外道惡人毀謗佛之言心懷痛切。】
「如三百矛㓨心。」
【見聞外謗心中痛切如矛所剌。】
[001-0566b]
「況口自謗。」
【況口身親謗豈不極痛者也。】
「不生信心。」
【不信三寶是眾生最上之福田。】
「孝順心。」
【不信三寶是出世法身父母或由謗三寶殃及父
母。】
「而反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪。」
【反助惡謗招罪重也自謗不信不孝助惡助邪罪
多重也。】
「善學諸仁者。」
【佛告善能修學如上十戒一切佛子。】
「是菩薩十波羅提木叉。」
【指上十種別解脫戒。】
「應當學於中不應一一犯如微塵計。」
【佛勸令於十戒一一皆不得犯如微塵許以少況
多。】
「何況具足犯十戒。」
【微塵少戒尚不得犯何況全犯一二皆遮。】
「若有犯者。」
【牒定於上十戒中有犯者人。】
「不得現身發菩提心。」
【菩提心發須藉持戒今此犯戒闕緣不發。】
「亦失國王位轉輪王位。」
[001-0566c]
【如當來世欲紹王位今世須先受菩薩戒犯戒闕
因王位果失。】
「亦失比丘比丘尼位。」
【此約出家菩薩言之夫出家二眾不依相貌須有
出家菩薩大戒方成此位。】
「亦失十發趣。」
【下賢位也。】
「十長養。」
【中賢位也。】
「十金剛。」
【上賢位也。】
「十地。」
【極喜地等。】
「佛性。」
【所證理能證智是佛體性。】
「常住妙果。」
【即二轉依凝然不斷微妙果報。】
「一切皆失。」
【總結上果。】
「墮三惡道中。」
【下善經說十種業道罪一一皆通三品心造所謂
上品心造當墮地獄中品餓鬼下品畜生。】
「二劫三劫。」
【增減中劫。】
[001-0567a]
「不聞父母。」
【地獄化生鬼畜雖有癡增上故如無不別或但可
毀之言故云不聞名字。】
「三寶名字。」
【三塗是難處或由惡業設生人中不值三寶故云
不聞名字。】
「以是不應一一犯。」
【以者所以謂如上說犯戒之罪墮三惡道所以不
應一一犯一戒也。】
「汝等一切諸菩薩。」
【佛說十重戒巳告現在會三寶位眾。】
「今學當學巳學。」
【佛引三世菩薩巳入位者尚乃修學汝大眾何得
不學。】
「如是十戒應當學。」
【牒指十戒是正可學。】
「敬心奉持。」
【戒為佛本故應敬重承奉難心記持勿令失墜者
矣。】
「八萬威儀品當廣明。」
【此經本有一百一十二卷六十一品今此心地法
門一品二卷出彼大部故指廣文在彼本教所明
也。】
註梵網經卷上
[001-0567b]