鼻奈耶卷第二
姚秦涼州沙門竺佛念譯
爾時世尊即於其夜告諸比丘：「向者有二
天來問此義，尊者薄佉羅得解脫護。第二天
問，於解脫得解脫，受解而去。」佛告一比丘：「往
詣鍛作園薄佉羅比丘所祇洹牆裏有六僧伽藍，此一也作是語：
『君聽世尊教及天問，莫恐莫怖，不生惡處、不
於惡處生、所生處無有惡。』此世尊教。昨夜有
二天來至我所，一天者問：『尊者薄佉羅得護
解脫不？』第二天問：『尊者薄佉羅於解脫得解
脫不？』此，薄佉羅！是天語。」比丘聞佛教已，往詣
鍛作園。時薄佉羅語侍病比丘：「諸賢共舉我
著床上舁出門。不堪取活，我今持刀欲自刺
死。」諸比丘即著床上舁出門，時大比丘眾於
門外經行。彼佛所遣比丘詣經行比丘所，作
是語：「薄佉羅比丘住何所？欲往問訊。」眾比丘
答：「薄佉羅比丘今舁出門，持刀欲自刺死。若
欲問訊，便往。」時此比丘逕至薄佉羅所。薄
佉羅遙見一比丘來，即語侍病比丘：「小停床
住，待此比丘來。」即便停床。彼比丘至，語薄佉
羅，如佛所教具向說之，乃至此是佛教、此
是天語。薄佉羅答：「我所得者世尊亦知，我所
見者世尊亦知，是故我無疑於色有常無常
乃至行識，若復無常苦空變易之法，及於諸
法聞沙門證，是我所非我所悉無，如其實等
見。我所知者諸天亦知，我所見者天亦見，是
故我不疑有常無常，乃至等見無疑。宿對見
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逼持刀自斷命。」作是語已，便舉刀自刎。諸侍
病比丘皆自疑：「我等不犯波羅移不受婆？我
等共舁出者往問佛。」佛答：「若厭患，殺意授刀
與者、若教使死、有殺意舁出者，波羅移不受。
若有慈悲喜護、隨意不逆病者、不有波羅移
不受。」
拘薩羅界有諸比丘止住，此比丘數數鬪二
國王，有比丘驛使送書，若導軍前殺人、教他
殺，波羅移不受。
佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處。爾時調婆
達兜十二年誦經學道，稟受教授無有休懈，
於其間聞佛所說經盡皆諷誦，親近巖穴無
事樹下空處塚間舍利弗、目揵連、阿那律、難
提、金鞞羅比丘等共侶。此調達於世尊不起
惡意時，初不犯戒如毫毛。後正起惡心於世
尊，於是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具，世尊
先以結戒不洗足不得入，爾時調達不洗足
而入。時有優鉢色比丘尼語調達：「云何調達！
世尊制戒言，不洗足不得入。」調達答：「何弊惡
比丘尼，汝知戒能勝我耶？」即以力士力拳打
比丘尼頭上，比丘尼即命過。諸比丘如狀向
世尊說。世尊告曰：「愍此惡人得無限罪。此
比丘尼得阿羅漢道。」時世尊緣此事集和合
僧結戒：「若比丘若男若女，自手斷命犯者，波
羅移不受。」
佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者
目犍連為執杖梵志手所持杖似人頭所打，如壓竹
筒乃命盡。彼國人民即知，尊者目犍連為執
杖梵志所殺，身體碎爛如壓竹筒。馬師、弗
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那跋二人聞師為人所殺，瞋恚熾盛毛衣盡
竪，以大力士力盡取執杖梵志殺。佛觀此事，
知而告馬師、弗那跋比丘：「我今與卿等說四
句法義婆四諦。」時馬師弗那跋慚愧無顏，右膝
著地叉手向佛，白世尊言：「我等罪重，不敢聞
此深法義也。」世尊慇懃問，乃至再三。世尊愍
此惡人，離我遠、離深法遠，即因此事為諸沙
門結此戒：「若比丘自手殺人、教他殺者，波羅
移不受。」此二人墮龍中，在揵陀越國西失利虎頭山水中，瞋佛昔不與說法，欲出水壞佛法。輒
有化佛在其前，立曰：「汝！汝欲聞四深法義婆？」恚便止。如是非一。此二人佛從弟
佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者
耶捨比丘，將從弟子二百五十。尊者跋陀
西跋檀陀兒將從弟子，亦二百五十人。從
拘薩羅國來至舍衛國，欲覲世尊問訊。諸比
丘在祇洹門外談論，聲徹門內。世尊聞大聲，
世尊知而問阿難：「門外有何等人，談論聲高
乃徹此間？」時阿難具白世尊：「是諸比丘論義
之頃，眾人雲集語聲遂高。」即遣阿難：「語耶
捨眾及跋陀先眾：『世尊告卿等，不得於此舍
衛國夏歲坐。』」時阿難承佛教，即詣耶捨眾及
跋陀先眾所：「世尊告卿等，不得在舍衛國夏
坐。」時尊者耶捨及跋陀先眾，即詣跋渠末
江水邊，作廬舍結夏坐。當於爾歲人民飢餓，
霜雹飛蝗食穀，乞求難得。時諸比丘作是念
言：「卿等知不？今穀貴時霜雹飛蝗食穀，乞求
難得。我等共詣鞞舍離國諸長者家，各各相
稱譽：『長者知不？此某甲比丘名是姓是，得第
一禪第二禪第三禪第四禪，亦逮慈悲喜護，
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得四空定、止觀、安般守意，須陀洹果、斯陀含、
阿那含、阿羅漢果。』共同此語各相讚歎，然後
於此國當得供養。國王大臣長者婆羅門行
道庶民，當得衣被乞食床臥病瘦醫藥。」時諸
比丘入鞞舍離國，諸長者前各相稱譽：「長者
當知，此某甲比丘名是姓是，得須陀洹乃至
阿羅漢果。」時諸長者皆信，謂呼得道，隨時供
養眾僧衣裳飯食。諸佛常法，眾僧集會有二
時節：春後月外國三時分一年，春三月、坐後一月詣佛，詣師二時亦爾往詣佛所
禮覲稟受佛所說法，吾等當學於夏坐中諷
誦。歲後月夏坐訖，三月中補納衣，一日竟衣，
執鉢往詣佛所。此二時節眾僧大會。爾時跋
渠末江水邊夏坐比丘，三月補納衣，一日竟
衣，至舍衛國祇樹給孤獨園，詣佛所。諸佛常
法，有遠來比丘，先問於夏坐中善得誦經行
道得無惓耶？時世尊以此句以此義告比丘
曰：「諸比丘等誦經行道得無惓耶？」諸比丘答
言：「我等，世尊！無有疲極。」跋渠末江水夏坐
沙門身體肥盛、血脈隆脹；其舍衛國夏坐沙
門，身體羸瘦、顏色無光、氣力微少。江水邊諸
沙門語舍衛國比丘：「卿等何以羸瘦顏無光
澤？」答曰：「卿不知耶？此國穀貴，乞求難得。以是
故身體羸黑顏無光澤。卿等何以獨肥盛顏
光暉暉？」此諸比丘如狀具說。羸比丘聞是語，
甚怪所以：「云何卿等以少臭食故，言是上人
法？」此諸比丘極甚責數諸比丘：「云何比丘，世
尊無數方便說妄語之罪，不妄語者歎其德。」
諸比丘各詣佛所，頭面禮足坐一面，即以此
事具白世尊。世尊知而問曰：「諸比丘實為此
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事耶？」諸比丘慚愧，兩膝著地叉手向佛：「審爾。
世尊！」世尊告曰：「云何比丘，我前不為癡人無
數方便說妄語罪，不妄語歎其德。卿等云何
種此罪根？」佛以無數方便，因是事緣和合集
僧，備十功德，為沙門結戒，使諸沙門得知此
義：「若比丘，不知不見上人法。『我得諸德，我知
我見；善處無為，我知是見是。』此比丘若於餘
時，若有人問：『卿是阿羅漢非？』答言：『非，我無
狀。前作是語，當淨其過。憶所作事，不知言知、
不見言見，空妄語、誑言。』不淨除過而故為者，
比丘波羅夷不受。」
佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一
比丘年少，學道日淺，不悉法去真、念根未定，
行無節度，若至他家自稱上人法。時大比丘
眾執鉢著衣入舍衛國分衛，聞年少比丘自
稱言我是上人法。諸比丘聞，得食出城去，往
詣年少比丘所語言：「卿莫數數至他家，莫自
稱言是上人法。」年少比丘答曰：「諸長老比丘
常至他家，況我何不得至他家耶？」如是諫不
從。長老比丘語諸長老比丘，往詣佛所具白
此事。世尊告曰：「譬如，比丘！大空曠深山有泉
水處，中有龍象下入泉水選取藕根，洗泥土
却極令使淨而取食噉。此諸龍象食各飽滿，
氣力強壯歡樂不暴，不相殺害無有死苦。大
象群中諸小龍象，若下入深泉水澤，取藕根
竟不洗淨，合泥土食。食已氣力轉微無復歡
樂，緣是故共相殺害而有死苦。如是長老比
丘婬怒癡離，久修淨行，又不數至諸檀越家。
以不數至檀越家故，不信法而來求信、信者
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重令信。若得呪願物，意不染著、不懷嫉妬。若
受信施而得消化，不相謗苦無邪偽意。此諸
長老比丘眾中有年少比丘，學道日淺未解
法去真，自相稱譽言上人法。所至到處，不信
法者增其不信、若常信者損其本心。所得信
施，懷染著意、嫉妬結友、不解無常而取食之。
食之已顏無光澤、無有氣力，以是故而有死
苦。」時世尊緣此事集和合僧，為沙門結戒：「若
比丘至長者家，恒自稱譽言上人法者，比丘
波羅移不受。」
佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所。時調達初
求作沙門，齎三百千兩金，所乘象亦直金百
千兩，象之乘具亦直金百千兩，調達所著衣
裳服飾亦直金百千兩。出家剔除鬚髮著袈
裟，捐棄國土入山行道，誦經稟受，於其間世
尊說經法盡誦上口。彼亦有大神足比丘，往
以閻浮樹名故此地名閻浮提，諸神足比丘
往取閻浮果，持來食噉。去閻浮樹不遠，有大
呵梨勒園、大阿摩勒園各相去五十由旬，或至欝怛曰
取自然粳米，持來食噉。或至兜術天上，取天
甘露持來食噉。或至東方南方西方北方，種
種變化飛騰虛空。調達見如是起憎嫉意：「我
當何時有此大神足，往詣閻浮樹下取甘果
來食，乃至飛騰虛空無所罣礙。」便生念言：「我
今先當往詣佛所問神足道。」便往佛所問神
足道。世尊知此調達當為此不救罪，於此佛
法作無益事。是故佛語調達：「去，不須問神足
道，但思念無常苦空無我，思此事。」調達聞此
不入神懷，意故念神足，復作是念：「舍利弗者
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大智慧人，當往問神足道，當不逆我。」即往問
舍利弗神足道。見佛不然，故不向說。復作是
念：「此目揵連者於聲聞中大神足第一，當往
問神足道。」便往問神足道。目揵連亦不與說。
復作是念：「此阿難者是我小弟，世尊亦說於
聲聞中多聞第一，當往問神足道，必向我說
神足道。」往詣阿難所問神足道。時阿難未得
神通不慮此事，又己垢未盡，所聞神足便向
說。時調達從阿難稟受神足道不忘，便向空
靜處樹下深山園果處所，習行此法晝夜不
懈，便得世俗四禪，依此禪便得神足。以前所
言誓往詣閻浮樹下取果來食噉，乃至兜術
天取天甘露，無數方便變化非一。
時調達便
起妬嫉意，向如來復作是念：「此沙門瞿曇生
處種姓不能勝我，此亦釋種、我亦釋種，有何
差降？所以人來供養者，以其神足。我今亦當
以神足教化，受化者多。」彼復作是念：「今王頻
婆娑羅，以在沙門瞿曇道。阿惟越致聲聞，
我不能以神足化此。」調達至聰明飜揵，天文
地理虛空星宿盡明達知，遍觀眾人唯太子
阿闍世王相備具：「此太子必作王無疑。我今
當往以神足化太子，使此居門當受我教。」時
調達化身為象，往至阿闍世太子所，從壁入、
門中出，作若干變化，欲使阿闍世太子知是
調達。復化身為馬，出入無礙，或從門入、從非
門出。或化諸珍寶以作寶冠，在阿闍世太子
膝上，太子便取冠之。雖爾，知是調達變化所
作。復化作小兒，金銀瓔珞其身，在太子膝上
坐。太子抱弄，唾哺鳴口，亦復知是調達變化。
[002-0859c]
時阿闍世太子便起嫉妬恚意，調達神足乃
欲勝佛，便興供養衣服飲食床臥病瘦醫藥，
日送五百釜飯至調達所，嚴五百乘車，將從
自至調達所。亦有五百比丘，在調達所坐食。
時諸大比丘眾，到時著衣持鉢入羅閱城分
衛。時諸比丘聞阿闍世太子供養調達無能
過者，乃至嚴五百乘車至調達所。調達所將
從五百比丘坐食。諸比丘聞已，往詣佛所具
白此事。世尊告曰：「汝等莫詣調達所受供養，
莫興起羨意。何以故？如飲毒藥，豈有不死者
耶？既自飲毒、復飲他人。譬如，比丘！建陀利樹
果生枝折，竹葦子生則死，如騾懷軀二命俱
死。如是比丘！調達供養，既自飲毒、復飲他人。
譬如，比丘！大力之人執杖打惡狗或破頭鼻，
狗遂惡不？」比丘答言：「唯然世尊！如是調達所
得供養，意遂熾盛。念此愚人長夜受太山罪。」
時調達便興此念：「我今供養勝於如來，如來
何以禁固眾僧不使來受供養？」調達興念適
竟，便失神足。
當於爾時，尊者目揵連在羅閱
城迦陵伽峪。時目揵連同學比丘名陜浮陀，
拘利長者子，修四等心生梵天上。陜浮陀梵
即以天眼見調達失神足。時陜浮陀梵如人
屈申臂頃，從梵上至目揵連所迦陵伽峪
前，白尊者目揵連：「尊者知不？調達已失神
足。目揵連可往白世尊調達以失神足。」目揵
連便興此意，坐入三昧觀調達心。時目揵連
便入三昧，知調達已失神足。時目揵連默然
可天所白，天便還天上。時目揵連見天去不
久，即坐三昧至竹園所。去佛不遠從三昧起，
[002-0860a]
整頓衣服來至佛所，頭面禮足在一面立，白
世尊言：「如陜浮陀梵言，調達失神足。」如是語
頃，調達將從五人，瞿婆離、騫陀羅婆婆、迦留
陀帶、三文陀羅、[口*系]頭戶摕反。世尊遙見調達將從
五人來，世尊顧語目揵連：「止止，護口不須作
是語。此癡人來當自有言。」時目揵連便作是
念：「我今入三昧正受於此間坐，使調達不見
我。」時調達來至佛所，頭面禮足在一面坐，
白世尊言：「今世尊老大氣力微弱，年已時
過。善哉世尊！勅諸眾僧受我供養。」世尊答
曰：「如舍利弗、目揵連等大神足人來索眾
僧，吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺，當與
眾僧？」時調達便興此念：「云何世尊獨歎舍利
弗、目犍連，而閼絕我德？」時調達便起惡意，
向佛及舍利弗、目揵連不辭，即從坐起去。世
尊告諸比丘：「信施甚重。比丘墮人冥中，不
得言得。前所誦者今懈不諷，不得證言得
證。譬如力士切筋作索用纏脚膊，兩頭互牽。
此索傷皮及肉，肉盡傷筋，筋斷至骨，徹骨及
髓。如是比丘當知，信施亦復如是。墮人冥
中不得言得，前所誦者今懈不諷，不得證言
得證。其有比丘受信施者，味著以為己有，傷
皮乃徹骨髓。善哉比丘，從今以去當學，所得
信施不味著以為己有受，當如所施受，心無
狐疑。比丘當作是學。」時世尊因此事緣，乃至
備十功德，為沙門結戒：「若比丘，若依俗禪起
神足，及自稱譽言上人法，此比丘波羅移不
受。」時世尊告諸比丘：「當知其有比丘，以衣裳
飲食床臥病瘦醫藥故，非阿羅漢言阿羅漢。
[002-0860b]
若復比丘作賊導師，將從百人二百三百，乃
至千人，此二大賊有何差降？」比丘答曰：「將從
百人及千人者，此常小賊。此第二賊，天上人
中梵魔眾沙門婆羅門，以衣裳飯食床臥醫
藥故，非阿羅漢言阿羅漢，此賊中之大賊。」
時尊者優婆離問世尊曰：「波羅移者，義何所
趣？」世尊答曰：「一切根力覺道、登道樹下得果、
諸結盡都棄，是故言棄。譬如，比丘！人有過於
王所，盡奪養生之具，舍宅捐棄。如是於四
波羅移展轉犯事，一切功德盡捐棄。云何不
受名？若說戒受歲、其眾僧祕事，比丘不受。不
受非沙門、非釋種子。」
鼻奈耶卷第二
