《四分律》卷第三十二分之九明尼戒法
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等譯
一百七十八單提法之七
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：
『我知正法。』如是有何正法？乘乘而行，如婬
女賊女無異。」時諸比丘尼聞，中有少欲
知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群
比丘尼言：「汝云何乘乘在道行？」即白諸比
丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比
丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼乘乘行？」以無數方便呵責已，告
諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼乘
乘在道行者，波逸提。」如是世尊與比丘尼
結戒。
時諸比丘尼有老者，或羸病氣力微
弱，不能從此住處至彼住處。佛言：「自今已
去聽乘步挽乘一切女乘。」時諸比丘尼，有
難事或命難、梵行難，疑不敢乘乘走。佛言：
「自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
已去當如是說戒：若比丘尼，無病乘乘行，
除時因緣，波逸提。」
比丘尼義如上。
乘者有
四種：象乘、馬乘、車乘、步乘。
彼比丘尼，無病
[030-0771c] 
乘乘行，隨所行村界，一一波逸提。若無村
阿蘭若處，行十里一波逸提。減一村界、若減
十里，突吉羅。若行一家界內，突吉羅。方便欲
去而不去，共期去而不去，一切突吉羅。
比
丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是
謂為犯。
不犯者，或時有如是病乘種種
安乘；若命難、梵行難乘乘走；或為強力
所執將去者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡
狂、心亂、痛惱所纏。五十九
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼不著僧祇支入村，露胸腋乳腰
帶。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知
慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有
何正法？不著僧祇支入村，如賊女婬女無
異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼
言：「汝云何不著僧祇支入村，露胸腋乳腰
帶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以
此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝
所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何不著僧祇支入村，露
胸腋乳腰帶？」以無數方便呵責已，告諸比
丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，不
著僧祇支入村者，波逸提。」
比丘尼義如上。
村者如上。
彼比丘尼，不著僧祇支入村門，
波逸提。一脚在門外、一脚在門內，若方便
欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉
[030-0772a]
羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉
羅，是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或
腋下有瘡，或無祇支，或方便欲作，或浣
染未乾，若作失，或舉處深固，或為強力者
所執，或命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未
制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷
羅難陀比丘尼，向暮至居士家就座而坐，
隨坐時頃，不語主人開門而去。時有賊先
常有心欲偷其家，遇見門開，即入偷其財
物去。時居士問言：「向暮誰開門出去？」答言：
「是偷羅難陀比丘尼。」時居士即譏嫌言：「此比
丘尼，不知慚愧、不與取，外自稱言：『我知正
法。』如是有何正法？乃與賊同謀偷我財物，
如賊女婬女無異。」諸比丘尼聞，其中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責
偷羅難陀言：「汝云何向暮至居士家？」即白
諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣
集比丘僧，呵責偷羅難陀言：「汝所為非，非
威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不
應為。云何向暮至居士家？」以無數方便呵
責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比
丘尼，向暮至白衣家者，波逸提。」如是世尊
與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，欲營佛法僧
事，若有瞻病事，或為檀越喚，皆有疑而不
敢去。佛言：「自今已去若有請喚者聽往。自
今已去當如是說戒：若比丘尼，向暮至白
[030-0772b]
衣家，先不被喚，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼
比丘尼，向暮至白衣家，先不被請喚入門，
波逸提。一脚在門外、一脚在門內，若方便
欲去而不去，若共期去而不去者，一切突
吉羅。彼比丘尼，若至白衣家隨住時頃，不
語主人而去，出門者波逸提。方便欲去而
不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，
突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂
為犯。
不犯者，若為佛法僧事，若瞻視病事，
若被請喚去，或為強力者所執，若被繫縛
將去，或命難、梵行難，先不喚而去至彼家，
隨所住時頃語主人而去，若彼舍為火所
燒崩壞，或有毒蛇或有賊或有惡獸，或為
強力者所執，若繫縛將去，或命難、梵行難，
不語主人而出者，無犯。
無犯者，最初未
制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十一
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼眾中有一比丘尼，向暮輒開僧
伽藍門出，無所語而去。時諸賊見已生念：
「我當劫其財物。」念已即便入門，劫奪財物
盡。時諸比丘尼自相問言：「是誰向暮開門
無所語而去？」即聞六群比丘尼中一人開
門而出。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘
尼言：「汝云何向暮無所語開門而出？」即白
諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣
集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所
不應為。云何比丘尼，向暮無所語開門
[030-0772c]
而出？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比
丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說
戒者當如是說：若比丘尼，向暮開僧伽藍
門出者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，以佛法僧事，或有看視病事，
皆疑不敢出。佛言：「自今已去聽囑授出。自
今已去當如是說戒：若比丘尼，向暮開僧
伽藍門，不囑授餘比丘尼而出者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，向暮開僧伽藍
門不囑而出門者，波逸提。一脚在內、一脚
在外，若方便欲去而不去，若共期去而不
去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、
沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或佛法僧
事，或看病事囑而去，若僧伽藍破壞，若為
火所燒，若有毒蛇、若有賊、若有惡獸，若
為強力者所執，若被繫縛將去，或命難、梵
行難，不囑而出者，無犯。
無犯者，最初未制
戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十二
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼中有一人，日沒開僧伽藍門出
不囑而去。時有賊囚突獄而出，遙見僧伽
藍門開便來入。時諸守獄人追後而來，問
諸比丘尼：「頗見如是如是賊不？」不見者言：
「不見。」其守獄者，即便處處推覓得賊。時諸
居士皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧作
妄語，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？
見賊而言不見。」時諸比丘尼自相問言：「誰
日沒開門而出？」報言：「六群比丘尼中一人開
[030-0773a]
門而出。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘
尼言：「汝云何日沒輒開門不囑而出？」即白
諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣
集比丘僧，呵責六群比丘尼中一人言：「汝
所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何比丘尼，日沒輒開門出
不囑而去？」以無數方便呵責已，告諸比丘：
「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，日沒開僧
伽藍門而出，波逸提。」如是世尊與比丘尼
結戒。
時諸比丘尼，營佛法僧事、若瞻視病
事，疑不敢去。佛言：「自今已後聽囑授去。自
今已去當如是說戒：若比丘尼，日沒開僧
伽藍門不囑而出者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，日沒開僧伽藍門不囑出門，波
逸提。一脚在內、一脚在外，方便欲去而不
去，共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉
羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或為佛法僧事，或瞻視病事，若囑
而出，或彼僧伽藍破壞，或為火所燒，或為賊或有惡獸毒蛇在中，或為強力者所執，
或為繫縛將去，或命難、梵行難，不囑而去者，
無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱
所纏。六十三
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有
比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞，其中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責
[030-0773b]
諸比丘尼言：「云何不夏安居耶？」即白諸比
丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比
丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼不夏安居？」以無數方便呵責已，
告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼
不夏安居者，波逸提。」如是世尊與比丘尼
結戒。
時諸比丘尼，有為佛法僧事、或看病
事，不及安居疑。佛言：「自今已去聽有如是
因緣後安居。自今已去當如是說戒：若比
丘尼，不前安居不後安居者，波逸提。」
比丘
尼義如上。
若比丘尼，不前安居者，突吉羅。
不後安居者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、
沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，前安
居；或為佛法僧事、或瞻視病人，受後安居，
不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱
所纏。六十四
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼，聞世尊制戒得度人授具足戒。便
度常漏大小便、涕唾常出者與授具足戒，
彼污身污衣污臥具。諸比丘尼聞，中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸
比丘尼言：「汝等云何輒度常漏大小便、涕唾
常出者，污身污衣床褥臥具？」即白諸比丘，
諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘
僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云
[030-0773c]
何比丘尼，乃度常漏大小便、涕唾常出，污身
衣床褥臥具耶？」以無數方便呵責已，告諸
比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度常
漏大小便涕唾常出者與授具足戒，波逸
提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，
亦不知常漏大小便、不漏大小便、涕唾出不
出。後乃知，或有作波逸提懺者，或有疑
者。佛言：「不知者無犯。自今已去當如是
結戒：若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常
出者授具足戒，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼
比丘尼，知常漏大小便、涕唾常出者度授
具足戒，三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，
三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉
羅。白未竟，突吉羅。未白前剃髮與授戒集
眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為
犯。
不犯者，先不知、若信可信人語、信父母
語與授具足戒，後有如是病，無犯。
無犯
者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十五
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有
比丘尼度二形人，大小便時有比丘尼見，
白諸比丘尼。諸比丘尼聞，中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼
言：「汝等云何度他二形人？」即白諸比丘，諸
比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，
呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙
門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何
比丘尼乃度二形人？」以無數方便呵責已，
[030-0774a]
告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至
正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，
度二形人授具足戒，波逸提。」如是世尊
與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知二形、不
二形，後方知有二形，或有作波逸提懺者，
或有疑者。「不知，無犯。自今已去當如是結
戒：若比丘尼，知二形人與授具足戒者，波
逸提。」
比丘尼義如上。
二形者，男形女形。
彼比
丘尼，知二形人與授具足戒，三羯磨竟，和
上尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯
磨竟，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉
羅。未白前剃髮與授戒集眾眾滿，一切突
吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，先不
知，若信彼人語、若信可信者語、若信父母
語與授具足戒已，後變為二形，無犯。
無
犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十六
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼，度二道合者與授具足戒，大小便
時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞，中有少欲知
足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘
尼言：「汝云何度二道合者與授具足戒？」即
白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因
緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為
非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何比丘尼，乃度二道合者與
授具足戒？」以無數方便呵責已，告諸比丘：
「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
[030-0774b]
欲說戒者當如是說：若比丘尼，度二道合
者與授具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘
尼結戒。
時諸比丘尼，亦不知二道合不合，
後乃知二道合，或有作波逸提懺者、有疑
者。「不知者無犯。自今已去當如是結戒：若
比丘尼，知二道合者與授具足戒，波逸提。」
比丘尼義如上。
二道合者，大小便道不別。
彼
比丘尼，知二道合者度與授具足戒，白三
羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，
突吉羅。未白前若剃髮與授戒若集眾眾
滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不
犯者，先不知，若信彼人語、若信可信者語、
若信父母言、若與授具足戒後二道合者，
無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱
所纏。六十七
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼，聞世尊制戒聽度弟子，便度負債人
及諸病者與授具足戒已，債主來牽捉，若
病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼
聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧
者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝
云何度他負債人及病者，使債主牽捉、病者
常須守視不得遠離耶？」即白諸比丘，諸比
丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵
責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門
法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何比
丘尼，度他負債人及病者，債主牽捉、病者須
人守視不得遠離耶？」以無數方便呵責
[030-0774c]
已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃
至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘
尼，度負債人及病者與授具足戒，波逸提。」
如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不
知有負債難、無負債難；若病難、不病難，後
方知負債及病難者，中有作波逸提懺者，
或有疑者。「不知者不犯。自今已去當如
是結戒：若比丘尼，知有負債難者、病難者
與授具足戒，波逸提。」
比丘尼義如上。
負債
者，乃至一錢為十六分之一分也。
病者，乃
至常患頭痛。
彼比丘尼，知負債難及病難
者度與授具足戒，白三羯磨竟，和上尼波逸
提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前若剃
髮與授戒集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突
吉羅。是謂為犯。
不犯者，先不知，若信彼人
語、若信可信者語、若信父母語、若與授具
足戒已負債若病，無犯。
無犯者，最初未制
戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十八
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼，學習呪術以自活命。呪術者，或
支節呪、剎利呪、或起尸鬼呪、或學知死相
知轉禽獸論、卜知眾鳥音聲。諸比丘尼聞，
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
嫌責六群比丘尼言：「汝等云何乃學習如
是諸呪術乃至知眾鳥音聲？」即白諸比丘，
諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘
僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、
[030-0775a]
非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼，學如是諸技術，乃至知眾鳥
音聲？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘
尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒
者當如是說：若比丘尼，學世俗技術以自
活命，波逸提。」
比丘尼義如上。
技術者，如上說。
彼比丘尼，習諸技術乃至知眾鳥音聲，說
而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。
比丘，突吉
羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若學呪腹中虫病，若治宿食不消、
若學書學誦、若學世論為伏外道故、若
學呪毒為自護不以為活命，無犯。
無犯
者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十九
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼，以世俗技術教授諸白衣語言：
「汝等莫向日月及神祀廟舍大小便，亦莫
向日月神祀除去糞掃，及諸蕩器不淨水，
莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田種
作，當向日月及向神祀廟舍。」又言：「今日某
甲星宿日好，宜種作作舍、宜使作人、宜
與小兒剃髮、亦宜長髮、宜剃鬚、宜舉取
財物、宜遠行。」時諸比丘尼聞，中有少欲知
足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比
丘尼言：「汝云何乃以如是技術教授白衣
語言：『汝等知不？莫向日月神祀廟舍大小
便，乃至宜出遠行。』」即白諸比丘，諸比丘往
白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六
群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、
[030-0775b]
非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比
丘尼，乃以世俗技術教授長者家語言：『汝
知不？莫向日月所迴旋處大小便，乃至宜
出遠行。』耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：
「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，以世俗
技術教授白衣，波逸提。」
比丘尼義如上。
技
術者，如上所說。
若欲說者當語彼人言：「莫
向如來塔及聲聞塔大小便，及除棄糞掃蕩
器不淨水，亦莫向如來塔及聲聞塔舒脚，
若欲起房舍及耕田種作者，當向如來塔
及聲聞塔。」又不得言：「今日有如是星宿好，
宜起舍宜種作、宜使作人、宜為小兒剃
髮、長髮、剃鬚。」應語言：「宜入塔寺供養比丘
僧受齋法，八日十四日十五日現變化日。」彼
比丘尼，以如是世俗技術教授白衣乃至
宜出遠行，說而了了者，波逸提；不了了者，突
吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突
吉羅。是謂為犯。
不犯者，教言：「莫向如來
塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水，亦莫
向如來塔及聲聞塔舒脚，若耕田種作若
起房舍，向如來塔乃至受齋法。」若戲笑語、
若疾疾語、若獨語、夢中語、欲說此乃錯說
彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛
惱所纏。七十
爾時婆伽婆在周那絺羅國。六群比丘尼，被
擯而不去。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘
[030-0775c]
尼：「汝云何被擯而不去？」即白諸比丘，諸比
丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵
責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙
門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何
被擯而不去？」以無數方便呵責已，告諸比
丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久
住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，被擯不
去者，波逸提。」
比丘尼義如上。
若比丘尼被
擯應去而不去，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉
摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，
若被擯即去，若隨順不逆、下意悔過、求解擯
羯磨，或得病、或無伴去、或水陸道斷、或賊
難、或惡獸難、或大水瀑漲、或為強力者所
執、若被繫閉、或命難、梵行難，被擯而不去
者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛
惱所纏。七十一
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安
隱比丘尼大智慧問諸比丘義，彼諸比丘被
問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞，中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責
安隱比丘尼言：「汝云何有大智慧而問諸
比丘義使不能答令慚愧耶？」即白諸比
丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比
丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所為非，非威
儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應
為。云何有大智慧而問諸比丘義令諸
比丘不能答有慚愧耶？」以無數方便呵
責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初
[030-0776a]
犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比
丘尼問比丘義者，波逸提。」如是世尊與比
丘尼結戒。
時諸比丘尼，教授日不知從誰
求教授，有疑不知當何從問義。佛言：「自
今已去若欲問義者，當先求聽已然後問。
自今已去當如是結戒：若比丘尼欲問比
丘義，先不求而問者，波逸提。」
比丘尼義如
上。
彼比丘尼問比丘義，先不求而問，說而
了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉
羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，先求而後問，若先常聽問，若先是親
厚，若親厚者語言：「汝但問，我當為汝求請。」
若彼從此受，若二人俱從他受，若彼問此答，
二人共誦，或戲笑語、或疾疾語、或屏處語、或
夢中語、或欲說此乃錯說彼，無犯。
無犯
者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七十二
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼，先住後至、後至先住，欲惱亂彼
故，在前經行、若立、若坐、若臥。爾時諸比丘尼
聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧
者，呵責六群比丘尼言：「汝云何在先住後
至比丘尼前，欲惱亂故，若經行、若立、若坐、
若臥耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世
尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼
言：「汝所為非、非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何汝等，先住後至
比丘尼前，欲惱亂故，若經行、若立、若坐、若臥
耶？」以無數方便呵責已、告諸比丘：「此六群
[030-0776b]
比丘尼！多種有漏處、最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲
說戒者當如是說：若比丘尼，先住後至、後
至先住，欲惱亂彼故，在前經行、若立、若坐、
若臥，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
彼
比丘尼，不知先住、不先住，後至、不後至，後乃
知，或作波逸提懺者、有疑者。「不知者無犯。
若比丘尼，知先住後至、後至先住，欲惱彼
故，在前經行、若立、若坐、若臥，波逸提。」
比丘尼
義如上。
彼比丘尼，知先住後至、後至先住，
欲惱彼故，在前經行、若立、若坐、若臥者，波逸
提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉
羅。是謂為犯。
不犯者，若先不知若問，若先
聽經行，若是上座，若更互經行，若次經行，
若是親厚，若親厚者語言：「汝但經行，我當為
汝語。」若病倒地，若強力者所執，或被繫
縛，若命難、若梵行難，無犯。
無犯者，最初未
制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七十三
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時
舍衛城中有一多知識比丘尼命終，時諸比
丘尼在比丘僧伽藍中立塔，彼處處取
大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來，不
知是比丘尼塔，便向禮拜。時諸比丘尼聞，
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
呵責諸比丘尼言：「云何乃在大僧僧伽藍
中立塔，令客比丘來不知而禮拜耶？」即白
諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣
集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非
威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不
[030-0776c]
應為。云何比丘尼，乃於大僧僧伽藍中立
塔，令客比丘不知而向禮拜？」以無數方便
呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句
義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若
比丘尼，在比丘僧伽藍內起塔者，波逸提。」如
是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，在故
壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言：「無犯。自
今已去當如是結戒：若比丘尼，在有比丘
僧伽藍內起塔，波逸提。」彼比丘尼，不知
有比丘無比丘，後乃知，或作波逸提懺者或
有疑者。佛言：「不知，無犯。自今已去應如
是結戒：若比丘尼，知有比丘僧伽藍中起
塔，波逸提。」
比丘尼義如上。
若比丘尼，知有
比丘僧伽藍中起塔，隨所取洗足石，若團
埿若草團多少，一一波逸提。
比丘，突吉羅；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不
犯者，若先不知，若故壞僧伽藍，若先起塔
後作僧伽藍，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡
狂、心亂、痛惱所纏。七十四
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時世
尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘，當起
迎逆禮拜、恭敬問訊、與敷坐具。然彼諸比丘
尼，不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞，中
有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
嫌責諸比丘尼言：「云何世尊制戒聽百歲比
丘尼見新受戒比丘，應起迎逆、恭敬禮拜問
訊、與敷坐具。云何不起迎逆耶？」即白諸比
丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比
[030-0777a]
丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等，百歲比丘尼見新受戒比丘，不起
迎逆禮拜、恭敬問訊、與敷坐具？」以無數方便
呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句
義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若
百歲比丘尼見新受戒比丘，應起迎逆恭敬
禮拜問訊，若不者，波逸提。」如是世尊與比丘
尼結戒。或有一坐食，不作餘食法食，或有
病者，或有足食者，而不起疑。佛言：「自今已
去聽語言：『大德懺悔，我有如是如是因緣
不得起迎逆。』自今已去當如是說戒：若比
丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆恭敬、禮拜問
訊、請與坐，不者除因緣，波逸提。」
比丘尼義
如上。
彼比丘尼，見比丘不起，除因緣，波
逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突
吉羅。是謂為犯。
不犯者，若起迎逆，或一坐
食，或不作餘食法食，或病或足食語言：「大
德忍，我有如是如是因緣。」或病倒地、或為
強力所執，或命難、梵行難者，無犯。
無犯者，
最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七十五
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼，著衣搖身趨行，為好故。時諸居
士見皆譏嫌言：「此比丘尼等，不知慚愧犯
梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？
為好故搖身趨行，猶若婬女賊女無異。」
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂
學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等
[030-0777b]
云何為好故搖身趨行，猶若婬女賊女
無異？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白
世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群
比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非
淨行、非隨順行，所不應為。云何比丘尼，為
好故搖身趨行？」以無數方便呵責已，告諸
比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，為好
故搖身趨行者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比
丘尼，為好故搖身趨行者，波逸提。
比丘，突吉
羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為他所打避杖、
或有暴象來、或遇賊、或遇惡獸、或有刺棘
來以手遮、或渡河水、或渡溝渠汪水、若渡
埿、或時欲齊整著衣、恐有高下參差象鼻
多羅樹葉細攝皺、如是左右顧視搖身看，
無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱
所纏。七十六
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼，自莊嚴身梳髮香塗摩身。諸居
士見皆共嗤笑言：「我等婦莊嚴其身、梳髮、香
塗摩身，此比丘尼亦復如是。」便生慢心不
恭敬。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝
等出家，云何如是莊嚴其身？」即白諸比丘，
諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘
僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
[030-0777c]
云何六群比丘尼莊嚴其身？」以無數方便呵
責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比
丘尼，作婦女莊嚴香塗摩身，波逸提。」
比丘
尼義如上。
彼比丘尼，作婦女莊嚴香塗摩
身乃至一點者，一切波逸提。
比丘，突吉羅；式
叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯
者，或時有如是病，或時父母得病被繫
閉為洗沐梳髮，若有篤信優婆夷遇病
被繫閉與洗浴，或為強力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
七十七
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有
伽羅旃陀輸那比丘尼，是出家外道女姊。時
彼比丘尼，使此外道妹香塗摩身。諸居士
見皆共嗤笑言：「此比丘尼，無有慚愧犯梵
行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？使
外道妹香塗摩身，如婬女賊女無異。」諸比
丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知
慚愧者，呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言：「汝
云何乃使外道妹香塗摩身耶？」呵責已即
白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因
緣集比丘僧，呵責伽羅旃陀輸那比丘尼
言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何比丘尼，乃使外
道妹香塗摩身？」以無數方便呵責已，告諸
比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法
[030-0778a]
久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，使外
道女香塗摩身，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼
比丘尼，使外道女香塗摩身者，波逸提。
比
丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是
謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為強
力者所執，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、
心亂、痛惱所纏。一百七十八波逸提法竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾
時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆
共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧乞求無厭，
外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乞
酥而食，如賊女婬女無異。」時諸比丘尼聞，
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
呵責六群比丘尼言：「汝云何乞酥而食耶？」
呵責已即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊
以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行，所不應為。云何比丘尼乞酥而食
耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘
尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒
者當如是說：若比丘尼乞酥而食，犯應
懺可呵法，應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯
可呵法所不應為，今向大姊悔過。』是法
名悔過法。」如是世尊與比丘尼結戒。
彼有
疑，不敢為病者乞，自身病亦不敢乞，他為
乞復不敢食。佛言：「自今已去聽自病乞、為
病者乞、他為乞得食。自今已去當如是結
戒：若比丘尼，不病乞酥食者，犯應懺悔可
[030-0778b]
呵法，應向餘比丘尼說言：『大姊！我犯可呵
法所不應為，我今向大姊懺悔。』是名悔過
法。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，無病而乞酥
食，一咽一波羅提提舍尼。
比丘，突吉羅；式叉
摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，
為己病乞、為病者乞、或為他他為己、或
不乞而自得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡
狂、心亂、痛惱所纏。一
乞油，若蜜、若黑石蜜、若乳、若酪、若魚、若肉，如
乞酥無異。
上四戒，比丘、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。下四戒，比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。下眾學戒與大僧戒
無異，故不出耳
《四分律》卷第三十
[030-0779a]
