《四分律》卷第七初分之七
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等譯
三十捨墮法之二
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城
中有長者，晨朝嚴駕將從詣園遊觀已，復
迴車詣祇洹精舍，置車在祇洹門外，步入
見跋難陀釋子，禮敬問訊在前坐聽法。跋
難陀釋子辯才智慧、善能說法，即為長者種
種方便說法，開化勸令歡喜。彼聞法已即語
跋難陀言：「欲何所須？願見告語。」報言：「無所
須，此便是供養已。」長者復言：「願見告語，若
有所須，莫有疑難。」跋難陀言：「止！止！不須復
[007-0608b] 
說。正使我有所須，俱不能見與。」長者復言：
「但見告語，我當隨所須給與。」時彼長者身
著貴價廣長白疊衣，跋難陀言：「汝所著者
可與我，我須之。」長者報言：「明日來至我家
中，我當相與。」跋難陀言：「我先語汝，正使所
須，汝俱不能與我。如今果如我所言。」長者
報言：「我與汝，非為不與，但明日來。若與汝
此衣，或更有好者相與。我今若即脫此
衣與汝者，我不能無衣入舍衛城。」跋難陀
言：「且止！且止！我不復須。」時長者㥲恚不悅，
即脫衣襞疊授與跋難陀語言：「我向者
語大德：『明日來，我當與汝此衣，或更與好
者。』而不見信，今使我著一衣入舍衛城。」
時長者即出祇桓精舍，乘車著一衣入城。
時守門者見已即語長者言：「從何所來為
誰所劫？」長者報言：「向者在祇桓中被賊
劫。」時守門者即執持刀杖欲往祇桓，長
者言：「止！止！不須去。」時守門者問言：「何故？」時
長者具說因緣。時諸居士聞已皆譏嫌言：
「沙門釋子多求無足、無有慚愧，外自稱言：
『我知正法。』如是何有正法？云何乃索長者
身上衣？檀越雖施無厭，而受者應知足。」時
諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「汝云何乃從
長者索身上如此貴價衣？」時諸比丘詣世
尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白
世尊。世尊爾時集諸比丘，知而故問跋難
陀：「汝實從長者索身上衣耶？」答言：「實爾。」
世尊以無數方便呵責跋難陀言：「汝所為
[007-0608c]
非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何乃從長者索身上衣？」呵責
已，告諸比丘：「跋難陀癡人！多種有漏處，最初
犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義
乃至正法久住。欲說戒者當如是說：若比
丘從居士索衣者，尼薩耆波逸提。」
如是世
尊與比丘結戒，諸比丘皆畏慎，不敢從親
里居士索衣。佛言：「聽諸比丘從親里居
士索衣，不犯。自今已去欲說戒者，當如
是說：若比丘從非親里居士索衣者，尼薩
耆波逸提。」如是世尊與諸比丘結戒。
時有
眾多比丘，在拘薩羅國夏安居竟，十五日
自恣已，十六日執持衣鉢往世尊所，晝日
熱不可行夜便行，失正道從邪道行。時
值賊劫他大得財物還，於邪道相值。賊
語比丘言：「汝等求覓我來耶？」諸比丘答
言：「我等不為汝等來，我等於拘薩羅國夏
安居竟，十五日自恣已，十六日持衣鉢欲
往見世尊，從彼來。晝日熱不可行，夜行失
道故來此耳，不為汝等來也。」彼賊復言：
「汝等若不相覓，何故從此道行，豈不欲
相害耶？」即打比丘次死，奪取衣鉢。諸比丘
露形而去，至祇桓在門外立。諸比丘見已
語言：「汝等露形尼揵子，不足入祇桓。」比
丘報言：「我等非尼揵子，是沙門釋子耳。」時
優波離去彼不遠經行，諸比丘往至其所
語言：「今有眾多裸形人在門外立，我等語
言：『汝是尼犍子，勿入祇桓精舍。』彼人報言：
『我非尼犍子，是沙門釋子！』」時諸比丘語優
[007-0609a]
波離言：「汝可往看為是何人？」時即出門往
問：「汝是何等人耶？」報言：「我是沙門釋子！」復問
言：「汝等幾歲？」報言：「我若干歲。」復問：「汝等何時
受戒？」報言：「我某時。」「汝師和上是誰？」報言：
「師和上某甲。」「何以故裸形？」諸比丘即具說
因緣。時優波離還至諸比丘所語言：「此非
尼揵，盡是沙門釋子！」優波離語諸比丘言：
「汝等可權借衣著，莫令露形見佛。」諸比丘
即借衣著已往世尊所，頭面禮足在一面
坐。時世尊慰勞諸比丘言：「汝等身安隱不？
住止和合安樂不？不以飲食為苦耶？」諸比
丘報言：「大德！身安隱住止，和合安樂，不以飲
食為苦。我等在拘薩羅國夏安居訖，自恣
已攝持衣鉢欲來問訊世尊，晝日熱不可
行，夜行失道，遇諸賊劫奪。」如上因緣具白
世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘
言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何癡人，裸形而行？
若裸形行，突吉羅。若有如是事，當以軟草、
若樹葉覆形，應往寺邊，若先有長衣應取
著。若無者，諸知友比丘有長衣應取著。若
知友無衣，應問僧中有何等衣可分？若有
者當與。若無者應問：『有臥具不？』若有者當
與。若不與，應自開庫看，若有褥、若地敷、若
氈、若被應摘解取，裁作衣以自覆形，出外
乞求衣。」時諸比丘畏慎，不敢持此處物往
彼處。佛言：「聽時。」諸比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，
畏慎不敢著僧衣。佛言：「聽著。」彼得衣已，僧
衣不還本處。佛言：「不應爾。若得衣已應
[007-0609b]
還，浣染縫治安著本處，若不安本處如法
治。」
時有比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不
敢從非親里居士，若居士婦乞衣。佛言：「若
失衣、奪衣、燒衣、漂衣，聽從非親里居士、若居
士婦乞衣。自今已去當如是說戒：若比丘
從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼
薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、
漂衣，是謂餘時。」
比丘義如上說。
親里、非親
里如上。
居士、居士婦如上說。
衣者，有十種，
如上。
若比丘從非親里居士、若居士婦乞
衣，除餘時，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨
與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨
不成捨，突吉羅。捨與僧時，當往僧中偏露
右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌
作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，從非親
里居士、若居士婦乞衣，犯捨墮，今捨與僧。」
捨已當懺悔。前受懺人作如是白：「大德僧
聽！此某甲比丘，從非親里居士、若居士婦
乞衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，
我受此比丘懺。白如是。」白已然後受懺，當
語彼比丘言：「自責汝心。」彼答言：「爾。」僧即
應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中
應差堪能羯磨人如上，當作如是白：「大德
僧聽！此某甲比丘，從非親里居士、若居士
婦乞衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧
忍聽，持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧
聽！此某甲比丘，從非親里居士、若居士婦
乞衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此
某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比
[007-0609c]
丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲
比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」於僧
中捨衣竟，不還者突吉羅。當還時有人教
言：「莫還。」突吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與
人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、
若燒、若數數著壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆
波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是
謂為犯。
不犯者，若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，得
從非親里居士、若居士婦乞，若從親里居
士、若居士婦乞，若從同出家人乞，或為他
乞，他為己乞，或不求而得，不犯。
不犯者，最
初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾
多比丘遇賊失衣來到祇桓精舍。時有優
婆塞聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍，
多持好衣來詣諸比丘所，問言：「向聞有諸
比丘失衣來，何者是？」報言：「我等是，何故問
耶？」答言：「我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇
桓，故持此衣來，為諸大德須衣，隨意取。」
報言：「止！止！便為供養已。我等自有三衣，不
須也。」六群比丘語諸比丘言：「諸大德！汝等
三衣足者，何不取與我等、若與餘人耶？」時
諸居士以諸比丘失衣故與衣，而諸比丘三
衣具足，取居士衣與六群比丘及與餘人。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學
戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「舍衛居士以
諸比丘失衣故施衣，而汝等三衣具足，云
何取他衣與六群比丘及與餘人？」嫌責已，
往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此
[007-0610a]
因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘，
知而故問：「汝等諸比丘，實三衣具足，而取
他衣與六群比丘及餘人耶？」答言：「實爾。世
尊！」世尊以無數方便呵責諸比丘言：「汝所
為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。舍衛居士以諸比丘失衣故
施衣，云何汝等三衣具足，而取彼衣與六
群比丘及與餘人？」呵責已，告諸比丘：「此癡
人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘
結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者
當如是說：若比丘失衣、奪衣、燒衣、漂衣，若非
親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當
知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。」
比丘義
如上。
非親里、親里里者，如上。
居士、居士婦
者，如上說。
衣者，有十種，如上。
若失一衣
不應取，若失二衣、餘一衣，若二重、三重、四重
應摘作，若僧伽梨、若欝多羅僧、若安陀會，
若三衣都失，彼比丘應知足受衣。知足有
二種：在家人知足、出家人知足。在家人知足
者，隨白衣所與衣受之。出家人知足者，三
衣也。若居士自恣請多與比丘衣，若衣細、若
薄、若不牢，應取作若二重、三重、四重，當安
緣當肩上，應帖障垢膩處，應安鉤紐。若
有餘殘，語居士言：「此餘殘衣裁作何等？」若
檀越言：「我不以失衣故與，我曹自與大德
耳。」彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣，尼
薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、
若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。
捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上
[007-0610b]
座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘，過知足取衣犯捨墮，今捨與
僧。」捨已當懺悔。前受懺者，當作如是白：
「大德僧聽！某甲比丘，過知足取衣犯捨墮，
今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比
丘懺。白如是。」白已然後受懺，當語彼比丘
言：「自責汝心。」彼答言：「爾。」僧即應還此比丘
衣，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯
磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比
丘，過知足取衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時
到僧忍聽，僧今持此衣還某甲比丘。白如
是。」「大德僧聽！此某甲比丘，過知足受衣犯
捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰
諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然，誰
不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘衣竟，僧忍，
默然故，是事如是持。」若僧中捨衣竟，不
還者，突吉羅。若還時有人教言：「莫還。」者，突
吉羅。若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作
三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數
著壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式
叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不
犯者，若知足取，若減知足取，若居士多與
衣，若細薄不牢、若二重、三重、四重作衣，安緣
帖障垢處，安紐及鉤，若有餘殘衣，語居
士言：「作何等？」若居士言：「我不以失衣故
與，我曹自欲與大德！」若欲受者受，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
七竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一
[007-0610c]
乞食比丘，到時著衣持鉢入舍衛城，至居
士家乞食，聞居士夫婦共議言：「跋難陀釋子
是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與
彼比丘。」乞食已還來至僧伽藍中，見跋難陀
釋子語言：「未曾有瞿曇，汝大福德人。」即問
言：「我有何事，言我是福德人？」報言：「我入城
乞食，聞居士夫婦共議言：『跋難陀釋子是我
知舊，當持如是衣價買如是衣與。』」即問
言：「實爾不？」比丘報言：「實爾。」復問言：「彼居士
家在何處？門那向？」比丘報言：「居士家在某
處，門向某方。」跋難陀即語比丘言：「是我知
舊檀越，常供養我，實如汝言。」明日晨朝著
衣持鉢，入舍衛城到居士家語言：「實欲
與我衣耶？」報言：「我在屏處有此語耳。」跋
難陀語居士言：「若欲與我衣者，當如是廣
大作新好堅緻中我受持；若不中我受持
者，何用是為？」時彼居士即譏嫌言：「沙門釋子
無有慚愧多求無厭，外自稱言：『我知正法。』
而強從人索好衣，如是何有正法？施者雖
無厭，而受者應知足，乃尋屏處私語耶？」
時乞食比丘聞，嫌責跋難陀釋子：「云何如是
強從人索好衣？」乞食比丘即還出家，至僧
伽藍中，以此因緣向諸比丘說。其中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋
難陀釋子：「汝云何如是強從人索好衣？」嫌
責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以
此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集
比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非
威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不
[007-0611a]
應為。云何如是強從人索好衣？」呵責已，告
諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今
已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘，居士、居
士婦欲為比丘辦衣價：『持是衣價買如
是衣與某甲比丘。』是比丘便到居士家言：
『買如是衣與我。』為好故。若得衣者，尼薩耆
波逸提。」
如是世尊與比丘結戒。居士自恣
請比丘問言：「大德須何等衣？」是比丘意疑
不答。若居士恣比丘所索，應答。居士欲為
比丘作貴價衣，是比丘少欲知足，不須大
價衣，欲須不如者。比丘意疑，不敢隨意求
索。佛言：「聽諸比丘少欲知足索不如者。自
今已去應如是說戒：若比丘，居士、居士婦為
比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是
比丘先不受自恣請，到居士家作如是
說：『善哉！居士，為我買如是如是衣與我。』為
好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」
比丘義如
上。
居士、居士婦者，如上。
衣價者，若錢、若
金、若真珠、若琉璃、若貝、若玉石、若瓔珞、若生像
金。
衣者，有十種，如上。
求者有二種：一者求
價，二者求衣。求價者，檀越與作大價衣，求
乃至增一錢十六分之一分。求衣者，語居士
言：「作如是廣長衣乃至增一綖。」是比丘先
不受自恣請，而往求貴價廣大衣，若得衣
者，尼薩耆波逸提。求而不得，突吉羅。
此尼薩
耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾
捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧
中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著
[007-0611b]
地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，
先不受自恣請與衣，往求取貴價衣，犯捨
墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作
如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自
恣請，與衣往求貴價衣，犯捨墮。今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如
是。」白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責
汝心。」彼比丘答言：「爾。」僧即應還此比丘衣，
白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨
人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘
先不受自恣請，與衣往求貴價衣，犯捨墮，
今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此某甲
比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，先不
受自恣請與衣，往求貴價衣，犯捨墮，今捨
與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍
僧持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」
「僧已忍與彼某甲衣竟，僧忍，默然故，是事
如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突
吉羅。當還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。
若不還，轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、
若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數著壞，
一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩
那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
不犯者，
先受自恣請而往求索，知足減少求，從親
里求，從出家人求，或為他求，他為已求，
或不求自得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡
狂、心亂、痛惱所纏。八竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時乞食比
丘時到，著衣持鉢入舍衛城乞食，以次行
[007-0611c]
乞到居士家，聞居士夫婦二人共議：「跋難陀
釋子是我等知舊，當買如是衣與。」復聞
異處居士夫婦二人共議：「跋難陀是我等
知舊，當買如是衣與。」時彼乞食比丘乞食
已，還出舍衛城，往到僧伽藍中，見跋難陀
釋子語言：「尊者大福德人。」跋難陀問言：「汝
以何事稱我大福德人？」報言：「我向者入舍
衛城乞食，以次行乞到一居士家，聞夫婦
二人共議：『跋難陀釋子是我知舊，當買如是
衣與。』復聞異居士家夫婦共議：『跋難陀是我
知舊，當買如是衣與。』」跋難陀問言：「為實
爾不？」報言：「實爾。」復問：「居士家在何處？門戶
那向？」報言：「在某處，門戶向某方。」跋難陀語
彼比丘言：「此諸居士實是我檀越，常供養供
給我。」明日晨朝著衣持鉢入舍衛城，到彼
二居士家語言：「汝等諸人實欲與我作衣
耶？」居士報言：「屏處有如是語。」跋難陀釋子
語言：「若欲與我作衣者，可共作一衣與
我，極使廣大堅緻中我受持；若不中受
持，非我所須。」居士聞之即共譏嫌：「跋難
陀釋子不知厭足無有慚愧，外自稱言：『我
知正法。』如是貪求不知止足，何有正法？施
者雖無厭，而受者應知足。屏處言語而來
求索。」時乞食比丘聞之，呵責跋難陀釋子：
「云何強從人索衣？」時彼乞食比丘還出城
至僧伽藍中，以此因緣向諸比丘說。諸比
丘聞中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚
愧者，嫌責跋難陀釋子：「汝云何強從人索
衣？」呵已往世尊所，頭面禮足具白世尊。
[007-0612a]
世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋
子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。云何強從人索衣？」
世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此跋難
陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與
比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說
戒者當如是說：若比丘，二居士、居士婦，欲
與比丘辦衣價：『我曹辦如是衣價與某甲
比丘。』是比丘到二居士家作如是言：『善哉！
辦如是如是衣價與我，共作一衣。』為好
故。若得衣者，尼薩耆波逸提。」
如是世尊與
比丘結戒，時居士自恣請比丘問言：「欲須
何等衣？」是比丘有疑不答。若居士自恣請，比
丘索衣應答。時居士欲為比丘作貴價衣，
是比丘少欲知足不須貴價衣，須不如者，
比丘有疑不敢隨意求索。佛言：「聽諸比丘
少欲知足索不如者。自今已去應如是說
戒：若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦衣價：
『持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。』是比
丘先不受居士自恣請，到二居士家作如
是言：『善哉！居士辦如是如是衣價與我，
共作一衣。』為好故。若得衣者，尼薩耆波逸
提。」
比丘義如上。
居士、居士婦如上。
衣價者，
如上。
衣者，有十種，如上。
求有二種求，如
上。
若比丘先不受自恣請，求得貴價衣廣
大衣，得衣者，尼薩耆波逸提。若往索不得，突
吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一
人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時
應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，
[007-0612b]
右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某
甲比丘，先不受自恣請，往求得貴價衣，犯
捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當
作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受
自恣請，往求得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如
是。」作白已當受懺。當語彼比丘言：「自責
汝心。」彼比丘言：「爾。」僧即應還彼比丘衣，白
二羯磨應如是白。眾中應差堪能羯磨人
如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先
不受自恣請，往求索得貴價衣，犯捨墮，今
捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧還此比丘衣。
白如是。」「大德僧聽，此某甲比丘，先不受自
恣請，往求索得貴價衣，犯捨墮，今捨與僧。
僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍僧
持此衣還此比丘者默然，誰不忍者說。」
「僧已忍與彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘僧中捨衣竟，不還者，突
吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若作
淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦
羅衣、若故壞，如是一切，突吉羅。
比丘尼，尼薩
耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是
謂為犯。
不犯者，前人先受自恣請而往求
索，若於貴價好衣中求不如者，從親里
求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不
求自得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心
亂、痛惱所纏。九竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時羅閱
城中有一大臣，與跋難陀釋子親友，數數
[007-0612c]
往來，遣使持衣價語言：「跋難陀釋子是我
知舊，常所敬重，持是衣價，買如是衣與。」時
彼使持衣價至僧伽藍中，到跋難陀所如
是言：「善哉！汝是大福德人。」問言：「汝以何事
言我福德人？」報言：「羅閱城中有一大臣，遣
我持此衣價來買如是衣與汝。」復問：「實
爾不？」報言：「實爾。」跋難陀即問言：「大臣家在何
處？門戶那向？」答言：「家在某處，門戶向某方。」
跋難陀言：「實如汝所言，此是我知舊檀越，
常供養承事我。」時舍衛城中復有一長者，
與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即
將此使入舍衛城，詣彼長者家語言：「羅閱
城中有一大臣，遣此使持衣價來與我作
衣，願為掌之。」居士即為掌之。大臣
於異時問使人言：「我前遣使持衣價與
跋難陀，作衣竟為與我著不？」使人報言：「不
著。」大臣更遣使語跋難陀言：「我先遣使送
衣價與汝，竟不著，我衣何用為？今可送
來。」時跋難陀聞此語已，即疾疾至彼長者
家語言：「我前所寄衣價，我今須衣，可與我
作衣。」時舍衛城中諸長者集會，先有制，其
有不至者罰錢五百。長者報言：「此大會法有
制，其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之，
大德小待我赴會還，勿令我輸錢五百。」跋
難陀報言：「不得爾，先持衣價與我作衣。」
時長者持衣價為作衣竟，會坐已罷，時眾
人以其不到即罰錢五百。時長者譏嫌言：
「沙門釋子乃令眾人罰我錢五百。」時舍衛城
中有諸居士，不信佛法眾者盡共譏嫌言：
[007-0613a]
「沙門釋子！不知止足，無有慚愧，外自稱言：
『我知正法。』如是何有正法？乃令居士不
赴集會輸錢五百。自今已去不應親近、禮
拜、問訊、承事、供養。」諸比丘聞，中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀：
「云何汝乃令眾人罰長者錢五百？」往至世尊
所，頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集
比丘僧，以無數方便呵責跋難陀言：「汝所
為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行，所不應為。云何跋難陀乃使長者為眾
人罰錢五百？」時世尊以無數方便呵責跋
難陀已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最
初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義
乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比
丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣
使為比丘送衣價：『持如是衣價與某甲
比丘。』彼使人至比丘所語比丘言：『大德！今
為汝故送是衣價，受取。』是比丘應語彼使
如是言：『我不應受此衣價，我若須衣，合時
清淨當受。』彼使語比丘言：『大德！有執事人
不？』須衣比丘應語言：『有。若僧伽藍民、若優婆
塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。』時彼
使往至執事人所，與衣價已，還至比丘所作如是言：『大德！所示某甲執事人，我已
與衣價。大德！知時往彼當得衣。』須衣比丘
當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語
言：『我須衣。』若二反、三反為作憶念，若得衣
者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然
立。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者
[007-0613b]
善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸
提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣
使往語言：『汝先遣使持衣價與某甲比丘，
是比丘竟不得，汝還取莫使失，此是時。』」
比
丘義如上。
王者，得自在無所屬。
大臣者，在
王左右。
婆羅門者，有生婆羅門。
居士者，除
王、王大臣、婆羅門，諸在家者是。
居士婦者，
亦在家婦人。
衣價者，如上。
衣者，有十種，如
上。
憶念者，若執事人，若在家、若在市、若在
作處，至彼處二反、三反語言：「我今須衣，與
我作衣。」為作憶念者是。若二反、三反為作
憶念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反
往在前默然立。
在前立者，彼執事人，若在家、
若在市、若作處。至彼前默然立。若執事人
問言：「汝何緣在此立？」比丘報言：「汝自知之。」
若彼人言：「我不知。」若有餘人知者，比丘當
語言：「彼人知之。」若比丘作一語，破二反默
然；作二語，破四反默然；作三語，破六反默
然。若比丘過二、三往語索，過六往默然
立，若得衣者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應
捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若
捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，往僧中偏露
右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌
作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，過三反
語索衣，過六反默然立，得衣犯捨墮，今捨
與僧。」捨已當懺悔。受懺者應作如是白：「大
德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六
反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時
到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」白已當
[007-0613c]
受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」報言：「爾。」
僧即當還彼比丘衣，作白二羯磨應如
是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是
白：「大德僧聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過
六反默然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。若僧
時到僧忍聽，還此比丘衣。白如是。」「大德僧
聽！此某甲比丘，過三反語索衣，過六反默
然立，得衣犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣
還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比
丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲
比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比
丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若還時
有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、
若自作三衣、若作波利迦羅衣、若遣與人、
若數數著壞，盡突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸
提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為
犯。
不犯者，三反語索得衣，六反默然立得
衣。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣
使往語言：「汝先遣使與某甲比丘衣，是比
丘竟不得，可還取，莫使失。」若彼言：「我不
須，即相布施。」是比丘應以時軟語方便索
衣，若為作波利迦羅故與，以時索、軟語索、
方便索，得者不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、
心亂、痛惱所纏。十竟
爾時佛在曠野國界。時六群比丘作新雜
野蠶綿臥具，彼索未成綿、或索已成綿，或
索已染、未染，或索新者、或索故者，至養
蠶家語言：「我等須綿。」彼報言：「小待，須蠶
熟時來。」彼六群比丘在邊住待看，彼暴
[007-0614a]
繭時蠶蛹作聲，諸居士見盡共譏嫌言：「沙門
釋子無有慚愧，害眾生命，外自稱言：『我修
正法。』如是何有正法？求索蠶繭作新臥
具。」以如上事呵責。諸比丘聞，其中有少欲
知足、行頭陀、樂學戒、知懺愧者，嫌責六
群比丘：「云何求索蠶繭作新臥具？」如上呵
責已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此
因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比
丘，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘求索蠶繭作新臥具？」呵責
已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正
法久住，欲說戒者當如是說：若比丘雜野
蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。」
比丘義如
上。
雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅、乳葉草、若芻摩、
若麻。
若比丘自用雜野蠶綿，作新臥具成
者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉羅。若語
他人作成者，尼薩耆波逸提；作而不成，突吉
羅。為他作，成不成，突吉羅。
此應捨，是中
捨者，若以斧、若以斤細，剉斬和泥，若塗
壁、若塗埵。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙
彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若得已成
者，若以斧斤，剉斬和泥，若塗壁、若塗埵，
無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所
纏。十一竟
爾時佛在毘舍離獼猴江側住樓閣舍。時
毘舍離諸梨車子等多行邪婬，彼作純黑羺
羊毛，作氈被體夜行使人不見。時六群比
[007-0614b]
丘見已便效，選取純黑羺羊毛作氈臥具。
時諸梨車見之，皆共語言：「大德！我等在於
愛欲、為婬欲故作黑羊毛氈。汝等作此純
黑羊毛氈何所為耶？」爾時諸比丘聞，中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責
六群比丘：「何故效諸梨車作純黑羺羊毛
氈？」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，
以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸
比丘，以無數方便呵責六群比丘：「汝所為
非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，
所不應為。云何六群比丘效諸梨車作
純黑羺羊毛氈？」時世尊無數方便呵責已，
告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自
今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法
久住，欲說戒者當如是說：若比丘以新純
黑羺羊毛作新臥具，尼薩耆波逸提。」
比丘
義如上。
純黑毛者，或生黑、或染黑。
若比丘自
用純黑羺羊毛作新臥具，成者尼薩耆波
逸提；作而不成者，突吉羅。教他作，成者，尼
薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。為他作，
成不成，突吉羅。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多
人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉
羅。捨與僧時，往僧中偏露右肩、脫革屣、
向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德
僧聽！我某甲比丘，以純黑羺羊毛作臥具，
犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人
作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑
羺羊毛作臥具，犯捨墮，今捨與僧。若僧時
到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作
[007-0614c]
是白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝
心。」報言：「爾。」僧即應還彼比丘臥具，作白二
羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如
上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，以純
黑羺羊毛作臥具犯捨墮，今捨與僧。若
僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘臥具。白如
是。」「大德僧聽！此某甲比丘，以純黑羺羊毛
作臥具，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此臥具
還此比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此
比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
是比丘於僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。
還時有人教言：「莫還。」若作淨施、若遣與
人、若數數敷壞者，盡突吉羅。
比丘尼，突吉羅；
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不
犯者，若得已成者，若割截壞、若細薄疊
作兩重，若以作褥，若作枕，若作方小坐
具，若作臥氈，或作[打-丁+親]鉢氈，或作剃刀
囊，或作帽，或作袜，或作攝熱巾，或作
裹革屣巾，盡不犯。
不犯者，最初未制戒，癡
狂、心亂、痛惱所纏。十二竟
《四分律》卷第七
[007-0615a]
