No. 1803 [cf. No. 967]
鋟尊勝陀羅尼經疏敘
曩者佛陀波利三藏遠涉流沙。禮謁五臺大
聖文殊垂誨。重還西域齎斯經來。然則東方。
救濟方便。蓋無過於斯經也。先歷五譯。未
有釋家玄詮微趣將焉克通。千福法崇尊者
曾遊不空三藏門。大小乘教暨祕密藏靡弗
該貫。乃作之疏。厥為體也取事眾典斷目一
理。滅禍銷殃之祕。延壽益齡之妙。骸霑呪土
之功。體拂遺塵之利。入此而出彼。以淺而為
深。真得經意者乎。南山基公憾世得疏者甚
罕。訂魚魯正訛謬。乃托梓以弘海宇。近有一
妄庸人。漫裁疏文雜諸鄙辭。如截蜀錦紹襤
縷碎隋珠參瓦礫然矣。今復得覿全珠完錦。
抑基公之賜也哉。余甞惡世人玩新遺舊。遇
此盛舉隨喜罔極。乃敘其事且勸後哲。懋復
古之學云。
安永己亥正月 沙門 智暉謹譔
代宗睿文武孝寶應元聖皇帝特 勅令天
下僧尼誦尊勝真言奉 勅語京城修功德
使李元琮。天下僧尼誦佛頂尊勝陀羅尼。
限一月日誦令精熟。仍仰每日誦二十一
遍。每年至正月一日。遣賀正使具所誦遍
數進來。
大曆十一年二月八日內謁者監李憲誠
宣
沙門乘如等言。伏奉今月十七日中
書門下勅牒。令天下僧尼并誦尊勝陀羅
尼者。自天明詔抃躍無任。乘如聞。大雲普
[001-1012b] 
覆三草皆滋。皇澤一施萬物咸潤。伏惟
陛下潤清淨之祕印。叶甘露之妙門。開佛
頂用如來之慈。息人災行天帝之事。舉國
諷誦嚮合風雪。觸類所聞咸除氛霧。豈保
釐於剎土亦澄澹於身心。凡在緇林實荷
鴻造。不勝仰戴 聖恩殊常之至。謹詣右
銀臺門。奉表陳謝以聞。沙門乘如等誠歡
誠喜謹言。
大曆十一年二月二十二日京城釋門眾
大安國寺上座內外臨壇大德乘如等狀
進
勅批。佛頂真言神力普救。受持嚴潔靈應
無方。廣歡誦習。拯濟群品。師等梵園領
袖慰愜當深謝知
沙門慧朗等言。伏奉恩
勅。令天下僧尼誦持佛頂尊勝真言者。諸
佛之心目。蒼生之津梁陛下受佛付囑。
申以法化。慧朗跡在緇門。又叨近侍。愚
誠之分。實驚實喜。伏惟 陛下謀協聖慈
陰贊生利。致仁壽之域已在一言。播無疆
之休以靖萬國。山川鬼神亦莫不寧。鳥獸
魚鼈𠃔將獲祐。僧有將進之路。俗成同善
之風。此則陛下超天下之恩。忝承至道
為用。豈愚僧日用而知者哉。生植之澤以
云深厚。誨誘之德上答何陛。謹附中使元
應金。奉表陳謝以聞。誠歡誠喜謹言。
大曆十一年二月二十三日京大興善寺
鎮國文殊內閣院供奉賜紫袈裟沙門慧
朗等狀進
勅批。佛頂真言神力廣被。庶資弘益普及
[001-1012c]
含靈。比令誦持有勞表謝也。
佛頂尊勝陀羅尼經教跡義記
卷上
上都千福寺沙門法崇進述
蓋聞。妙途凝邃理出於有無。至道希夷像超
於視聽。然昏衢積闇資慧炬以開冥。苦海橫
流假慈舟而拯溺。是知。三千世界俱霑有漏
之津。百億諸天希出無明之境。粵有天子其
名善住。三歸果滿十善因圓。怡神勝殿之中。
縱寶華園之上。雖朝觀妙樂千齡之積慶未
窮。夜聽空聲七日之餘殃已近。既迫將危之
命。旋驚向受之軀。爰投喜見之尊。式敘憂聞
之懼。遂得桓提降念帝尺主垂矜。俯寶池以
求乞希方仰金山之請救我。世尊大悲拯物
弘道濟生。俄現笑於丹唇。遽流光於紺頂。滅
禍銷殃之祕法妙旨爰創。延齡益壽之奇方
吉祥斯闡。故使憍尸獲利一時聞四辨之音。
善住蒙恩六日發三希之歎。居寶宮而讚德
既賀全軀。樹金地以酬恩更欣摩頂。題稱
佛頂尊勝陀羅尼者。蓋當部之都名。則此經
之別目也。其為文也雖辭約而理繁。其為用
也實功深而利大。何則骸霑呪土天宮之樂
果必登。體拂遺塵地獄之苦報斯斷。故使摩
尼淨寶擬妙力於華編。閻浮檀金抵神功於
葉偈。初稱佛號。先標兩足之雄名。次說頂言。
方敘一身之貴相。尊以彌高立稱彰教體之
[001-1013a]
彌高。勝以至妙受名表佛心之至妙。陀羅尼
者梵語。此翻名曰總持。包四義之幽宗。括一
經之極指。經者常也。亦曰轉也。八十八恒之
眾聖同演說之。通稱常。三十三類諸天共流
通之。別號轉。因此義故遂曰佛頂尊勝陀羅
尼經也。
將釋此經。略以十門分別。
第一釋其教主。第二以處表事。第三顯教被
機。第四見身同異。第五出經宗體。第六聽法
軌儀。第七見聞得利。第八釋經題目。第九翻
譯時節。第十依文判釋。
第一釋其教主者。依大智度論云。有五種。第
一佛說。第二聖弟子說。第三諸天說。第四神
仙說。第五變化說。今此經中但有其四無神
仙說。為佛印可總名為經也。此即第一釋其
教主竟。
第二以處表事者。有其三種。第一以國表事。
第二以林表事。第三以園表事。且第一以國
表事者。即是室羅筏國也。漢云名聞城也。即
是中天竺國勝軍王所治之城。用表如來永
超三界長出二乘悲潤四生身圓萬德。故居
遠聞城也。第二以林表事者。即是誓多林。漢
云最勝林。此即是戰勝太子所施之林。用表
如來七覺法林慈蔭一切也。第三以園表事
者。即是給孤獨園也。此是須達長者所施之
園。表如來有無量法齎給施一切貧乏眾生
也。此則是第二以處表事竟。
第三顯教被機者。然教門是一所學有三。故
智度論云。兔馬象三獸渡河。淺深有異。如法
[001-1013b]
華經云三子同出一門所樂各別。佛言。我若
以小乘法教化諸眾生。我即墮慳貪。又維摩
經曰。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。上
中下智各觀別故。下智觀故聲聞菩提。中智
觀故緣覺菩提。上智觀故諸佛菩提。此則第
三顯教被機竟。
第四見身同異者。如大梵王見佛身長千尺。
又如應持菩薩見佛身長丈六。即便量佛頂
上。過無數世界至華上佛剎。還見如來身長
丈六。如報恩經云。外道見佛如孩子想。如聲
聞人但見丈六身。菩薩見無邊身。諸佛見法
性身。所以華嚴經曰。譬如淨滿月水水悉能
現。影像雖無量本質未差別。諸佛法如是。隨
感現眾像。化相雖無量法體無差別。此則第
四見身同異竟。
第五出經宗體者。外道小乘各各不同。如涅
槃經以佛性為宗。大般若經以空慧為宗。維
摩經以不思議為宗。大集經以陀羅尼為宗。
今者此經亦以陀羅尼為宗。以一切法而為
經體。所以華嚴經附錄四右引舊華嚴是同云。一切世間諸
佛境。皆悉能令轉法輪。於法自在無縛是謂
如來真實智。又契經說。教體有其兩種。一者
以文為教體。二者以義為教體。此總攝一切。
今者以一切法為教體。此即第五出經宗體
竟。
第六聽法儀軌者。依大集經云。說法者作三
種想。第一作醫王想。第二作救病想。第三作
拔苦想。聽法者亦作三種想。第一作甘露想。
第二作醍醐想。第三作除病想。又智度論云。
[001-1013c]
聽法者一心端視如渴思漿。如飢思食聞法
歡喜。又智度論云。聽法有其三種。一者恭敬
供養。二者受持讀誦。三者繫念思惟。第一恭
敬供養者。是身業善能生聞慧。得三種福。一
者長命人相具足。二者大富饒財寶。三者蓮
華化生。第二受持讀誦者。是口業善能生思
慧。得四種福。一者所言人信。二者所言人順。
三者眷屬團圓。四者不被誹謗。第三繫念思
惟者。是意業善能生修慧。得三種福。一者
衣食自然。二者得大端正。三者得大智慧。此
則是第六聽法儀軌竟。
第七見聞得利者。有其兩種。一者見聞得利。
二者不見不聞不得利。一者見聞得利者。涅
槃經曰若有善男子善女人。一聞大乘經。億
百千劫不墮三塗八難。又涅槃經云。於一恒
河沙諸佛前種善根。得暫聞大乘經。於二恒
河沙諸佛前種善根。得聞大乘經。不生誹謗。
於三恒河沙諸佛前種善根。能歡喜禮拜。於
四恒河沙諸佛前種善根。能書寫流通。於五
恒河沙諸佛前種善根。能受持讀誦。明知大
乘經甚難得云云。又此經下文。若有須臾得
聞此陀羅尼。千劫已來積造惡業聞悉消滅。
更不復受惡道之身。當生諸佛淨土。又涅槃
經曰。假使有人開王庫藏一日布施。所得功
德無量無邊。不如有人一口稱佛功德。何況
得聞大乘經典。又提謂經曰。不論聽法但入
寺即得五種功德。一者端正為見三寶心生
歡喜故。二者好聲為念佛故。三者生天不餘
惡業故。四者尊貴為禮一切三寶故。五者得
[001-1014a]
證涅槃為有餘福故。第二不見不聞不得利
者有其七種。一者造惡眾生。二者受樂眾生。
三者地獄眾生。四者餓鬼眾生。五者畜生眾
生。六者病患眾生。七者遠行眾生。第一造
惡眾生者貪造十惡五逆。不得聞經云云。第
二受樂眾生者如人間富貴者。衣以羅綺。食
以酒肉。若於上界諸天著三銖衣。五欲樂貪
受快樂。不得聞經云云。第三地獄眾生者為
八地獄四增十六隔等皆有刀山。滿目劍樹。
侵身猛火。上燒刀輪下切貪受苦。故不得聞
經云云。第四餓鬼。第五畜生。第六病患。第七
遠行。此之四種以義意釋之云云。
第八釋經題目有其三種。一名佛頂尊勝陀
羅尼。二名延壽。三名善吉祥。言佛者三覺之
號故名為佛。頂者一身之勝立以名頂。尊者
三世如來所共尊故。勝者二乘所不及故。陀
羅尼者翻云總持。總持之義有其四種。具如
上說。故言佛頂尊勝陀羅尼經。
第九翻譯時節者。西南國名罽賓。有婆羅門
名佛陀波利。生居末法不覩聖容。遍覽圖書
披撿經論。聞大士文殊師利在五臺山。為諸
菩薩說華嚴經。遂即錫杖隨身。衣鉢隨體。發
自天竺來詣震旦。至儀鳳元年到五臺山下。
有黑雲靉靉白霧莽莽。來路莫知。去道誰辨。
遂即誠心頂禮五體歸依。須臾之間雲開霧
散。煥然除蕩無有烟雲。次復前行數十餘里。
乃見地聳高山。天連翠嶺。崇神勵志徐步緩
登。過五里已來忽見瑞雲如蓋。乃益悲泣流
淚。合掌歎曰。人是凡人。聖是大聖。自非冥加
[001-1014b]
何以得見。未舉首頃。忽見一老人。素服皓首。
儀宇肅然。具婆羅門音。謂佛陀波利曰。大德
遠來甚大辛苦。波利曰。故來禮謁文殊豈辭
辛苦。老人曰。此土眾生造罪者多。修福者少。
死入地獄者無量無邊。生諸淨土者萬中無
一。其尊勝陀羅尼者。甚救此土眾生。不審大
德將經來以否。佛陀波利曰。但是經論一不
將來。但為禮拜文殊故來至此。老人曰。大德
可却還西國取此經來。廣利群品開天堂門濟
地獄苦。後會相見必示文殊。縱今得見未必
能識。言訖忽然不見。時佛陀波利如喪所親
悲泣懊惱。於是杖策西乘。屢移寒暑周遊九
萬里。來去十餘年。永淳二歲還至大唐。所將
梵本奉進宮闕。並具老人事由委悉同時俱
奉。是月蒙垂屢問優賓特殊。爰勅右司賜絹
三十匹。時中天竺國譯經三藏地婆訶羅唐云
日照。宣風五印流化九州。勅令請此法師並
追典客令杜行顗等於內翻譯。翰簡斯畢奉
獻于聖。曾所未聞倍常珍敬。每日先披數遍。
後履萬機。祕之內宮無令外有。波利竊惟云。
應感此神人備說尊勝功能此土含生蒙潤。
豈復九重有賴。萬姓無憑。比者委命捐生不
辭勞苦。冀望天人福利幽顯有安。於是表叫
紫微庶流玄澤載布經本傅示未聞。皇上愍
此懇誠允其前志。勅令未傳者附已譯者留。
既遂本懷悲欣交集。頂戴跪受百倍恒心。然
貝葉天文未訣句義。若無重譯豈訓將來。沙
門順貞西明寺僧也。妙閑梵語。彌解經文。乃
與大德測法師並罽賓三藏。於西明寺再更翻
[001-1014c]
出。即日照三藏所譯於先。波利法師所翻於
後。雖文質少異而義理不殊。尋其兩本是永
淳二年之翻也。波利還齎梵本入五臺山。自
爾迄今音塵無嗣。是知大權方便文殊引接。
千歲一遇其此之謂歟。羅什古譯還有一本。
第十依文判釋。
如是者。
述曰。此經一部分為三分。先明三
分。後明二序。言三分者。一教起因緣分。二
聖教所說分。三依教奉行分。從經如是我
聞下至具如上說是教起因緣分。從爾時如
來下至俱來見我是聖教所說分。從爾時天
帝下至信受奉行是依教奉行分。夫聖人說
法必有所敘。所化俗流須驚耳。率爾而說。不
起敬情。故經先標教起因緣分。既淨心信
仰即開宗受法。次明聖教所說分群生不寂
大悲無限。是以傳訓故言依教奉行分。就
前第一教起因緣分中復分為二。一者證信
序。二者發起序。從如是我聞已下至與大
菩薩僧萬二千人俱是證信序。從爾時三十
三天已下至具如上說是發起序。先明證信
序。後明發起序。言證信序者有六句經文。
一信。二聞。三時。四主。五處。六眾也。六義
若圓即能證信。六義不足不能證成。爰以
天親論偈云。前三明弟子。後三證師說。一
切修多羅法門皆如是。就信成就之中復分
為三者。一明有之所由。二明顯六成就。三正
解其信。第一明有之所由者。周穆王五十
二年壬申之歲二月十五日平旦。忽然黑風
暴起日無精光。發屋折樹大地震動。過齊已
[001-1015a]
後天下大暗。從西方有白光十二道左右通
徹。穆王問大史扈多曰。此是何祥也。扈多對
曰。西方有大聖人將欲滅度故現此相。當此
之時有是如來世尊欲入涅槃之日。阿難見
佛欲入涅槃。其心憂惱悲涕流淚。如喪父母
時。長老無滅語阿難曰。豈同凡夫有其憂惱
也。當問如來四種大事。此即第一有之所由。
第二顯六成就者。有其三種。一為斷疑。二為
生信。三為止謗。第一斷疑者。大智度論云。如
來世尊於二月十五日娑羅雙樹間而入涅
槃。爾時諸天恐將法滅。往迦葉所。頂禮摩訶
迦葉。是以而說偈言。耆年慾恚慢已除。其形
譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。目明清淨如
蓮華。爾時諸天說偈讚已白迦葉言。大德法
船將沒。法城將頹。法海將竭。法幢將倒。法燈
將滅。爾時大迦葉報諸天言。世間無常不久
盲冥。默然受請。爾時天等禮迦葉已。各各還
天宮。爾時大迦葉即自思惟。我當能報佛恩。
故為一切天人結集法藏。即便身昇虛空住須
彌山頂。擊鐘楗鎚而說偈言。佛諸弟子若念
於佛。當報佛恩。莫入涅槃。當傳此楗鎚聲及
迦葉語一時普遍三千世界。是佛弟子能悉
聞我語。得阿羅漢者一時來集大迦葉所。爾
時大迦葉告大眾言。佛所將滅法今將欲滅
可共結集。結集已訖隨涅槃。時大迦葉至王
舍城。選得千人。唯除阿難未得羅漢。餘者九
百九十九人皆是羅漢。問何為只取千人不
多不少。答頻婆娑羅王者阿闍世王之父也。
發願每日供養千僧。乃至其子阿闍世王亦
準父法。時大迦葉至王舍城已。告阿闍世王
[001-1015b]
言。我今欲結集法藏。王可辦供。是時迦葉
與一千人俱往耆闍崛山。夏三月安居初十
五日說戒訖時。大迦葉即便入定觀眾中誰
有煩惱應逐出者。唯有阿難。餘者是羅漢。時
大迦葉以手牽阿難。出眾而語之曰。此是清
淨之眾結集三藏。汝結未盡不應住此。爾時
阿難慚恥而自念云。我仕世尊二十五年。不
會如是生苦惱。實是大慈含忍白迦葉言。我
為供養故故留殘結。迦葉曰。汝更有六種應
懺突吉羅懺悔。一者請度女人出家。滅我正
法五百年。二者不請佛住。三者不與佛水。四
者疊欝多羅僧臥。五者蹈佛僧伽梨衣。六者
以佛陰藏視於女人。有此六罪。汝應懺悔。阿
難答曰。我聞過去未來世佛皆有四種所以。
請放女人出家。第二不請佛住世者。為魔蔽
我心故。第三不與佛水者。為上流處有五百
乘車過其水混濁。不堪與佛水。第四者疊欝
多羅僧臥者。為患身痛故。第五疊佛僧伽梨
衣以足蹈上者。為風吹錯入足下。第六以佛
陰藏視女人者。令女人生厭也。阿難即於眾
中脫革履。偏袒右肩長跪合掌。作突吉羅罪
懺悔。懺悔已訖。大迦葉即於僧中以手牽阿
難出而告之曰。汝若殘結未盡勿復來也。即
便閉門將諸羅漢共相謂言。誰能結集毘尼
法藏。時阿泥樓豆言。舍利弗弟子憍梵婆提
者善解毘尼。今在天上尸利沙園說毘尼。爾
時大迦葉差羅漢往忉利天。為僧使故如雁
迅飛往到天上憍梵婆提所。頭面禮足。問訊
起居。白言。大德。南閻浮提今有僧事。可疾速
[001-1015c]
往。憍梵婆提曰。僧不鬪諍耶。佛日滅度耶。破
和合僧耶。比丘答曰。佛已滅度。憍梵婆提云。
佛滅太疾。世間眼滅。又問。我和尚舍利弗在
不。答曰。已入涅槃。又問。摩訶目連在不。答
曰亦入涅槃。爾時憍梵婆提報比丘言。我今
既失離欲大師。和尚復滅。更往何為。我今不
能重下閻浮提。可於此處入般涅槃。作是語
已。即便入定。踊上處虛空現十八變。現神變
已。自心化出。以火燒身。火中出水。水分四道
流下。至大迦葉結集三藏之處。水中有聲說
偈而言。憍梵婆提頭面禮諸眾第一大德僧。
聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨去。爾時
下座比丘還閻浮提耆闍崛山中結集法藏之
處明阿難果。爾時阿難即於當證得羅漢即敲
堂門。大迦葉問曰。敲門者是誰。阿難答曰。我
是阿難。迦葉問曰。汝何為來。阿難復答曰。我
已證羅漢。迦葉報曰。汝既證羅漢隨意入來。
阿難既入。迦葉令阿難昇高座。昇座已後。如
來修三十二相八十種好。爾時阿難一心合掌
向佛入涅槃處而說偈言。佛初說法時爾時我
不見。展轉聞佛在波羅奈。佛為五比丘初開
甘露門。說四真諦法苦集滅道。阿若憍陳如
得見道。及八萬諸天聞是得見道。爾時阿難
說此偈已。時千羅漢皆言。無常力大。我等眼
見佛。同聲說偈。我見佛身相。猶如紫金山。妙
相眾德滅。唯有名獨存。是故當方便。來出於
三界。勤集諸善根。涅槃最為樂。是千羅漢說
此偈已。遂復本座。時大迦葉對優婆離先集
五部律藏。次對阿難集素怛覽藏阿毘達磨二
[001-1016a]
藏。信如來初轉法輪乃至般涅槃集四阿含。
一增一阿含。二長阿含。三中阿含。四相應阿
含。總名修多羅藏。爾時大迦葉結集法藏已
訖。方耆闍崛山中告諸弟子曰。今日晡時是
吾入涅槃之時。諸弟子一時下山告王舍城一
切貴人曰。摩訶迦葉今日晡時入涅槃。爾時
一切人民各懷愁惱。一時至大迦葉所。迦葉為
說種種法要。即便著佛所屬僧迦梨衣。執持
衣鉢。手提錫杖。如金翅鳥踴身空中現十八
變。現神變已便願言。願我此身得見彌勒。發
願已訖直入耆闍崛山中。如入軟泥。入已還
合。住待彌勒。至人壽八萬歲身長八十尺有彌
勒佛出世。長一百六十尺。面廣二十四尺。圓
光十里。三會度人說法人民懈怠。爾時彌勒
佛即以足指案耆闍崛山。即為開山。開已訖
時。大迦葉著僧伽梨衣出禮拜彌勒。上昇虛空
現十八變。現神變已而入涅槃。當爾之時度
無數眾。此即第一斷疑。第二生信者。如大地
能生草木。信如父母能資養男女。若佛寶則
資長法身。此則第二生信。如外道經書則無如
是六義。所以被誹謗。第三正解其信。言如是
者。真俗齊通。理事雙舉。師資并稱。凡聖同歸。
十地纔可闕望。三乘莫知其本。又注法華云。
如是者感應之瑞。所以大寶經云。如來凡常
說法先現三種大吉祥瑞。一為梵音。二為妙
香。三為光明。現此三種變成寶臺。遍至十方。
普動世界。眾生見者身毛皆竪。發勝心品。能
令眾生煩惱崩落。如毘濕藥置毒藥中。令彼
毒藥變成甘露。如是吉祥妙藥置八萬四千塵
[001-1016b]
勞中變成真如甘露。所以如是吉祥瑞。略有
十喻說如是。一者積薪諭。二者師子筋諭。三
者轉輪王諭。四者寶精諭。五者檀香諭。六者
賓伽羅諭。七者耆婆鼓諭。八者師子乳諭。九
者功德瓶諭。十者水精珠諭。第一積薪燒盡。
二師子筋作琴弦。三以輪降伏。四寶精諭光
明。五檀香諭者。攝伊蘭林方四十里。六者賓
伽羅諭者。優婆塞戒經曰。迦陵國中有七寶
藏。名曰賓伽羅。具足七寶。眾生取之無盡。信
亦如是。能生一切諸佛法寶也。七者耆婆鼓
諭者。如明了論云。耆婆鼓。但有一切眾生入
軍陣中遇諸毒箭。以枚擊鼓。所有毒箭一時
皆出無諸苦痛。信亦如是。信心一發。能令
三毒之箭一時即出。八者師子乳諭者。華嚴
經曰。如師子乳投諸乳中悉化為水。信亦如
是。能化一切煩惱。變為法水法湛菩提。九功
德瓶諭者。智度論云。有婆羅門。於十二年中
事功德天以求如意。十二年滿功德天現授
與一瓶云。汝所須者從此瓶索即得如意。信
亦如是。能生一切諸善功德。十水精諭者。唯
識論云。有諸濁水以置此珠威力得水即清
淨。信亦如是。能令不信混濁悉得清淨也。又
真諦三藏云。如是者。離諸謗故名為如是。謗
有五種。一增益謗。二損減謗。三相違謗。四愚
癡謗。五戲論謗。言此經因果決定實有是增
益謗。言此經因果實無是損減謗。言此經因
果亦有亦無相違謗。言此經因果非有非無
愚癡謗。言此經因果非非有非非無戲論謗。
言離五謗故名如是。又佛地論云。如是者。依
[001-1016c]
四義釋。第一譬諭釋。第二教誨釋。第三問答
釋。第四許可釋。第一譬諭釋者。汝今福貴如
毘沙門。第二教誨釋者。汝當如是讀誦如是
修行。第三問答釋者。如是我聞如是宣說。第
四許可釋者。我當為汝如是宣說。梁武帝云。
如斯之言是佛所說故言如是。又靜泰法師
云。如即指法。是即定辭。如法所說一切皆是
故言如是。又肇法師解云。信即所言之理順。
順即師資之道成。故在經初建言如是。今解
如者如三世諸佛之言。是者即三世諸佛之
所說。故言如是。又梁朝攝論。信有三種。一信
實有。二信有可得。三信有無窮功德。譬如木
中定有火性鑽之火得。得有種種功用。佛性
亦爾。今者略為十釋。一入聖位之初因。出凡
籠之漸果。二食法味之嘉首。荷法寶於兩
肩。三獲七財之原首。得王力之初心。四三乘
所依止。萬行因此而修。五湛心水之清珠。朗
意性之課濁。六出淤泥之中。七超生死之險
路。八沈苦海之舟船。九採法寶之手足。十遊
曠野之甲伏。所以唯識論善十一中有其三
段。一有之所由。二解六中信。三斷疑生信止
謗。以淨信為體。如水精珠能清濁水也。上來
雖有三種不同。總明第一信成就竟。
我聞者。
述曰。第二聞成就也。亦作三門分
別。一釋阿難名。二釋阿難因。三正釋其聞字。
第一阿難釋名者。是梵語。漢云歡喜。故五分
律曰。師子頰王有其四子皆作國王。一名淨
飯。二名白飯。二名斛飯。四名甘露飯。且淨飯
王有其二子。一名悉達多。二名難陀。白飯
[001-1017a]
王亦有二子。一名拔提。二名提沙。斛飯王亦
有二子。一名提婆達多。二名阿難陀。甘露飯
王亦有二子。一名摩訶男。二名阿泥盧豆。其
淨梵王大子悉達多者。年十九捨輪王位。於
二月八日夜半子時踰城出家。一志安禪合
掌定心而坐。苦行六年。日食麻麥。皮骨相連。
王聞如是。悲泣歎曰。我子捨輪王位。空無所
得。菩薩於後食香乳訖。入尼連禪河。洗其質
已。往金剛座。自發誓言。不破結跏成等正覺。
發是語已天地震動。魔宮不安。時天魔波旬
既見菩薩將欲成道。將八十億魔女及鬼種
種相惱。滿六十由旬來怖菩薩。爾時菩薩入
慈定三昧。令魔刀箭化作蓮華。魔知不如。即
往淨飯王宮而惱其父王。於虛空中而告之
曰。汝子昨夜命終已訖。王聞驚怖不覺墮床。
良久乃蘇。悲泣流淚而說偈言。阿夷陀言虛。
瑞應亦無驗。先得吉利名。一切無所獲。爾時
淨飯王說此語已。菩提樹神見佛成道。將天
曼陀羅華往淨飯王宮。於虛空中而說偈言。
汝子已成道。魔眾已退散。光明如日月。普照
十方國。時王疑曰。前言我子已死今道成佛。
所言何耶。樹神答曰。前是魔王故來相惱。我
是菩提樹神。今來相慶。王時喜曰。我子捨輪
王成法輪王。彼此無失。淨飯王正歡喜之時。
斛飯王來報淨飯王曰。貴弟夫人已誕一男。
王聞歡喜。眾慶皆來。可因此樂而名為歡喜。
又如頌曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大
海水。流入阿難心。此即第一釋阿難名竟。第
二釋阿難因。如法華經云。我與阿難於空王
[001-1017b]
佛所同時發心。我常行精進。阿難常樂多聞。
又釋迦牟尼佛昔迦葉佛時為沙彌。時師主
每日令誦千言。復令常乞二人食。恐誦經不
得。在路啼哭。爾時有一長者。問沙彌曰。汝何
為憂惱。沙彌報曰。我和尚令我誦千言。復令
我常乞二人食。我恐誦經不得。所以憂惱。長
者報曰。汝可安心誦經。自今已後。常來向弟
子家取二人食。師若成佛願為法藏弟子。昔
日誦經沙彌者即釋迦牟尼佛。是施食長者即
阿難。是此則第二釋阿難因竟。第三正釋其
文。佛地論云。我為諸蘊世俗假名。聞為耳根
發識聽受所說。廢別就總。故說我聞。問曰。佛
讚無我。何為傳法。菩薩稱曰我聞。答曰。此佛
說法常依二諦。一者俗諦。一者真諦。言我聞
者。俗諦說耳。佛言諸根說於我或說於無我。
諸法實相中無我無非我。又朗法師解根不
能聞耳識不能知合不能聞此則不聞也。親承
音旨簡異說傳。故曰我聞。問曰。如來五十年
說法。阿難仕佛適經二十五年。前二十五年
阿難總不聞。何故一代之教皆曰我聞。答曰。
依報恩經云。為阿難重說十二部經。是故一
代之教皆曰我聞。問曰。阿難何為能持十二
部經。答曰。阿難得金華三昧。能持十二部經。
又涅槃經云。阿難具足八法。能持十二部經。
一者信根堅固。二者其心質直。三者身無苦
痛。四者常懃精進。五者具足念心。六者心無
憍慢。七者成就聞慧。八者從聞生智慧具足
八法。能持十二部經。面如滿月。士女奔馳。目
類青蓮華。貴賤咸仰。佛光夜照。聞奏慶喜之
[001-1017c]
言。天蘂朝開。晨歸舞蹈之樂。如來演法常有
瓶受之能。大聖弘經乃有金言之美。一聞俱
領。八法齊修。四生所以重聞十方於茲再唱。
親承音旨簡異傍傳故曰我聞。上來雖有三
種不同。總明第二聞成就竟。
一時者。
述曰。第三時成就也。亦作三門分
別。第一釋假名時。第二釋不思議時。第三正
釋其時。第一假名時者。如陶家輪勢一極時。
又如俱舍論云。時中極少一剎那時。凡人一
念有九十剎那。一剎那時有九百生滅。一百
二十剎那名一怛剎那。六十怛剎那為一臘
縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多
為一日一夜。此則第一釋假名時竟。第二釋
不思議時者。諸佛境界不思議時。於一剎那
攝一劫。一時普應竟無差別。故名一時。又維
摩經說。或有眾生樂久住世。菩薩即演七日
以為一劫。或有眾生不樂久住。菩薩即促一
劫以為七日。又如大通智勝如來說法華經。
時會聽者六十小劫不起於座為如食頃。此
則第二釋不思議時竟。第三正解其時者。法
王啟運之日。大眾嘉會之時。故云一時。佛地
論云。說一部經之時。非為剎那相續。乃至究
竟總名一時。又真諦三藏解云。輪王出世七
寶一時。法王出世法寶一時。令機教符會無
差異時。故言一時。良謂小品立彼有斯大乘
元無來無往。當常現常之代妄見空華。不滅
實滅之初劫石於茲假稱。所以六十小劫攝
在一時。明知妄立之言託境方稱。時義所為
說聽無二。故言一時。又三藏解云。具足十義
[001-1018a]
故名一時。一佛出世時。二說正法時。三聽正
法時。四持正法時。五思正法時。五修正法時。
七下善種時。八成熟善種時。九解脫善種時。
十心平等時。且一佛出世時者。如輪王出世
時七寶一時可得。法王出世時法寶一時可
聞。輪王出世未見者令聞。二說正法時者。佛
說正法。一切狂聾皆得醒悟。故名一時。三聽
正法時者。有四因緣。一者有宿因。二有正信。
三願樂。四生尊重。具此因緣是聽法時。故名
一時。四持正法時者。有三因緣。一為自行圓
滿。二為他行成就。三為他諮承有處。具此三
緣是持正法時。五思正法時有五因緣。一思
擇相似簡為取真。二思擇轉勝如鍊真金。三
思擇得果如月朗雲除眾所樂見。又女質覆
以為嚴。四思擇無窮如如意珠出財無竭。擇
法亦是顯理無窮。五思擇利益。如見日光作
業不息。得佛法味化導無邊。具此五義是思
擇時。六修正法時者。有五因緣。一智根利除
煩惱障。二信具足除業障。三生人天除報障。
四樂寂靜除散亂障。五值佛正法除邪歸障。
具此五緣是好修時。七下善種時者。為發菩
提心有十因。一依本佛性故。二依器依人天
道。三依地依八禪故。四依三寶為行不退故。
五依因依一切眾生為下種因故。六依意樂
願唯發大菩提心故。七依智觀過失功德故。
八依信信三寶四諦七處故。九依行依割肉
飼鷹等行故。十依迴向所有善根為眾生故。
具此十事名下善種時。八成就善種時者。有
四因緣。一宿植善根即因成就。二生於中國
[001-1018b]
即處所相應。三親近善友諮承為他。四如說
修行離諸放逸。具此四緣名為成就善種時。
九解脫善種時者。有五因緣。一親近善友時。
二聽聞正法時。三持正法時。四思正法時。五
歸正法時。具此五事名解脫善種時。十心平
等時者。心若高下聽法不入。若能拔沈抑浮
念智平等得入正法。名心平等時。具此十義
故名一時。又長耳三藏解時云。有三種。一分
段時。二不思議時。三假名時。一分段時者。五
蘊為體。四相為相。一期報限。如陶家輪。世極
即住。名分段身時。二不思議變易時者。謂變
易生死相續。於法分齊難知。名不思議變易
時。三假名時。外國名劫波。自有三義。一迦羅。
二三摩耶。三世流布。迦羅者此云別相。如制
戒律。大戒時聞小戒時不聞。出家時聞在家
時不聞。國王時得聞餘人不得聞。二三摩耶
時者。此云破邪見時。為五部阿含九分達磨。
不簡黑白一切得用。三世流布者。如云一時
在中首林中一時在恒河岸。調音起轉即是
世人法語。令依破邪見時及世流布時。故
名一時。問。此中時者依何建立。答曰。佛地論
云。時者即是有為法上假立分位。影像依色
心等總假立。故不相應行蘊所攝矣。上來三
種不同。總明第三時成就竟。
薄伽梵者。
述曰。第四主成就也。亦作三門
分別。第一釋薄伽梵名。第二釋薄伽梵身。第
三釋上主字。第一釋薄伽梵名者。瑜伽論云。
有大勢力能破大魔故名薄伽梵。又云。坦然
安坐菩提座。任運摧魔。有大勢力故名薄伽
[001-1018c]
梵。又依佛地論說。婆伽梵者。具有六義。第一
自在。第二熾盛。第三端嚴。第四名稱。第五吉
祥。第六尊貴義。第一自在義者。不為一切煩
惱之所擊縛名自在也。第二熾盛義者。為猛
炎智火所燒鍊故。第三端嚴義者。為三十二
相所莊嚴故。第四名稱義者。為一切殊勝功
德悉圓滿故。第五吉祥義者。為人天親近供
養故。第六尊貴義者。為具一切功德安樂有
情故。具斯六義名婆伽梵。言四魔者。一破蘊
魔。有漏五蘊為體。二破煩惱魔。一百二十八
根本煩惱及隨煩惱為體。三破死魔。有漏五
蘊謂無常相名為死魔。四破天魔。第六他化
自在天子為天魔故。薩婆多論云。能破四種
魔故。故名薄伽梵。又俱舍論云。菩提樹下破
一切煩惱魔。金剛座上破一切天魔。留三月
命破一切死魔。入涅槃破一切蘊魔。又大集
經略述壞魔之義。觀空故壞蘊魔。觀無相故
壞煩惱魔。觀無願故壞死魔。具三迴向菩提
故壞天魔。又云。第一觀身不淨壞蘊魔。第二
觀受是苦壞煩惱魔。第三觀身無常壞死魔。
第四觀法無我壞天魔。具斯六義名薄伽梵。
此則第一釋薄伽梵名。第二釋薄伽梵身者。
有其三義。一報身。二化身。三法身。第一報身
者。為地上菩薩說法。第二化身為二乘人說
法。第三法身者。法身常寂自利利他。雖有三
種不同為見不異。異如聲聞見丈六身。菩薩
見無邊身。諸佛見法性身。如是一繩生於三
相。如眼暗為是其蛇。眼明者見其繩。智者審
觀唯見其麻。報化法身亦復如是。若其通也
[001-1019a]
即三是一。即一是三。若其述也即三非三。即
一非一。如水氷波三種有異。即水是氷。即水
是水。水外無波。波外無水。報化法身亦復如
是。此即第二釋薄伽梵身竟。第三正解其主
字者。依大智度論云。有其五種。一者佛說。二
者聖弟子說。三者諸天說。四者神仙說。五者
變化說。今明此經即是佛說。佛為教主也。言
佛者以覺為義。有其三種。一者自覺。二者覺
他。三者覺滿。聲聞為得生空智但能自覺。菩
薩雖得法空智為覺未滿。諸佛自覺覺他覺
行圓滿故稱為佛也。佛者三界法王。四生慈
父。放神光於千剎。灑法雨於五燒。所以外道
歸依。天魔稽首。玉毫皎潔地獄照以消亡。頂
相岧嶢天人莫覩其際。難解難測故號佛焉。
上來雖有三種不同。總明第四釋主成就竟。
在室羅筏住誓多林給孤獨園者。
述曰。第
五處成就也。亦有三種。第一顯國。第二顯林。
第三顯園。第一顯國者。即是室羅筏國也。漢
云名聞城也。蓋是碩德廣學鴻儒嘉聲遠震
故曰名聞城也。舊云舍衛國。即是中天竺國。
佛在世時勝軍王所治之城。周回六千餘里。
其城中有二窣覩婆。一是佛姨母摩訶波提
比丘尼精舍。一是須達長者故宅中窣覩婆。
此即第一顯國竟。第二顯林者。即是住誓多
林。大智度論云。為憐愍眾生故住誓多林。言
住者四威儀中是其一住。住有三種。一天住。
二梵住。三聖住。一天住者。為布施持戒忍辱
得三事故得生天。名為天住。第二梵住者。為
四無量心慈悲喜捨得生梵天乃至非想非非
[001-1019b]
想天。名為梵住。第三聖住者。為行空無相無
願住三空三昧。故名聖住。智度論云。復有四
種住。一天。二梵。三聖。四佛住。前三住者為
聲聞緣覺等。四佛住者首楞嚴三昧八萬四
千諸法藏故。故名為佛住。言誓多林者。漢云
最勝林也。即此城外東南五里有誓多林。即
是祇陀太子所施之林。祇陀者翻云戰勝王。
故名戰勝也。此是第二顯林竟。次第三顯園
者。涅槃經云。園者須達為佛而買。林太子所
施。又解初國通化處。即室羅筏國。後園別化
處。即誓多林。在國為化俗流。住園為統僧眾。
亦是喧靜雙舉。道俗兼明。佛在世時。勝軍王
所治國也。傳之異國。稱曰遠聞。遠聞有四。一
具財寶。二妙欲境。三饒多聞。四豐解脫。城內
故墓上有窣覩婆。是佛姨母精舍。次東有窣
覩婆。是須達故宅也。此云善勝。城東南五六
里有誓多林。此云勝林。舊云祇陀。是給孤獨
園。昔善施為佛建立伽藍。今以荒癈也。東門
左右各各建石柱高七十尺餘。無憂王造也。
善施長者仁而慈愍。積而能散拯濟貧乏哀
恤孤老。時美其德號給孤園焉。聞佛功德。深
生尊敬。建大精舍請佛降臨。命舍利子隨而
膽揆。唯太子誓多林園其園處閉靜。善施
往詣具以情告。太子戲言希金遍地我園方
賣。善施聞之生喜悅。即出金藏依言布地。有
小未遍。太子請留曰。佛誠良福田。宜可種植。
善施即於此地建立精舍。佛告阿難曰。園地
善施所置。樹林誓多所施。二人同心式崇功
業。自今已去應名此地為誓多林給孤獨園。
[001-1019c]
然聖人形無定方。寧有常處。但為物生信故
委具題施樹買園如別。賢愚經說。彼云舍衛
城國。波斯匿王輔相大臣名須達多。廣說巨
富道德。云有其七兒。六已取婦。唯第七者未
婚。為欲揀擇殊勝咨容。囑諸婆羅門令為尋
覓。後於王舍城中有長者護珍。唯有一女端
嚴無比。乃往彼國論其婚事。正見其家欲請
佛僧辦諸供具。無暇相承。須達怪問欲何所
為。答曰。迎請佛也。須達忽聞佛名身毛皆竪。
如有所得。心懷悅預。重問云。何名佛。長者對
曰。汝不可聞。迦毘羅城白飯子。姓瞿曇氏。字
悉達多。其生未久。相師占之當必輪王。棄舍
出家無師自覺。貪恚癡盡其心平等。於諸眾
生猶如父母等視一子。雖勝一切而無憍慢。
塗割二事其心無二。十力四無畏五智三昧
大慈大悲及三念處故號為佛。明請我請。是
故怱怱未暇相待。須達言。善哉大士所言。佛
者功德無量。今在何處。長者答言。今在此間
王舍城。住迦蘭陀竹林精舍。須達心念其佛。
佛無量功德。忽然光明。其明猛盛猶如日輪。
即尋光出至城門下。如來神力門自開。門路
有天祠。須達禮之。尋還黑闇。心生惶怖。欲還
本處。城有一天神。告須達言。仁者子往如來
所有多善利。須達言。云何善利。天言。長者。
假使有人。真實給絞駿馬百疋。寶車百乘。鑄
金為人其數復百。端政女人身佩瓔珞。眾寶
廁填上妙宮宅殿堂屋宇彫文刻鑄。金盤銀粟
數各一百。以施一人。如是展轉盡閻浮提所
須功德。不如有人發意一步詣如來所。須達
[001-1020a]
多言。善男子汝是誰耶。天言。長者。我是相勝
婆羅門子。汝往昔善知識也。我往日見舍利
弗大目犍連心生歡喜。捨身得作北方天王
毘沙門子。專知守護此王舍城。我見舍利弗
心生歡喜。尚得如是妙好之身。況見如來無
上法王。須達多聞已即還佛所。頂禮佛足。佛
為說法。得須陀洹果。便請世尊降臨舍衛。佛
則語言。卿舍衛國有精舍相容受否。須達多
言。佛若垂顧。便即營辦。佛默然受須達請。復
言。從生已來未為斯事。唯願如來遣舍利弗
指受儀則。爾時如來勅舍利弗。與須達共乘
一車。以神力故經一日夜到舍衛國。時須達
多白舍利弗言。此大城外何處有地不近不
遠。多有池泉樹林華果清淨閑務。我當於中
造立精舍。時舍利弗言。祇陀園林最為第一。
須達多遂往謂祇陀曰。我欲為佛造立精舍。
唯仁者園中可堪造立。吾今欲買能見與否。
祇陀答曰。設以真金布地猶不相與。須達多言。
林地囑我。汝便取金。祇陀答曰。我園不賣云
何取金。須達言。若意不可共往斷事人所。即
共俱至斷事人所。斷事人言。園囑須達祇陀
取金。即時須臾車馬載負真金布地。一日之
中五百金而未周遍。須達沈吟。祇陀曰。長者
若悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當
出何藏金足。祇陀念言。如來法王真實無上。
所說妙法清淨無染。故使斯人輕寶。乃爾即
語須達言。餘未遍者不復須金。請見相與。我
自為佛造立門樓。常使如來經遊出入。祇陀
自造門樓。時須達多七日之中造立大房三百
[001-1020b]
口禪房靜室六十三所。冬屋夏堂一切具足。
即執香爐。向王舍城遙作是言。所設已辦。唯
願如來慈哀憐愍為諸眾生受是住處。佛時
懸知。即與大眾發王舍城。譬如壯士屈申臂
頃。至舍衛國祇陀園林須達精舍。佛既到已。
須達多以其所設奉施如來。佛時受已即住其
中。故云住誓多林給孤獨園也。又準真諦三
藏。如經中說。須達過去為狗留孫佛。時於此
地造立精舍。爾時地廣四十里。須達名毘沙
長者。以金布地。寶衣覆之而為供養。俱那含
牟尼佛時長者名大家主。爾時此地廣三十
里。迦葉佛時亦立精舍。爾時此地廣二十里。
長者名大惓。於今釋迦牟尼佛時此地廣十
里。以金布地。後彌勒佛時。此地廣四十里。以
七寶布地。爾時為儴佉王出家修道得阿羅
漢果。問俱舉城園隨一即得。何須双舉。答曰。
真諦記云。住處有二。一境界處。二依止處。住
境界處為化在家之徒。往依止處為統出家
之遠人。令知國境界住處後。舉祇園為近人
令知依止別處故。又傳中說於此城邊有二
精舍。一是磨伽羅小堂。二是給孤獨園。恐濫
小堂故標園處。今總八義。一為化緇素二眾。
二為遠近二人。三為簡濫。四為喧靜兩亡。五
為悲智二事。六為道體道緣。七為自利利他。
八為成無住道。隨其所應故舉二處。遊化居
止目足為在。遊化在城。居止在園之與住其
義一也。上來廣釋總明第五處成就竟。
與大苾芻眾千二百五十人俱者。
述曰。次
當第六眾成就也。亦有三種。一顯聲聞眾。二
[001-1020c]
顯菩薩眾。三顯諸天眾。且第一聲聞眾者。即
與大苾芻眾千二百五十人俱。是今者先顯
聲聞。後彰菩薩。言與者以自兼彼故言為與。
言大者為拔群超眾故言為大。又言大者梵
云摩訶。摩訶此言大也。具三藏義。一大二多
三勝。言大者非小聲聞。為天王人王大人所
供養。又八義故名大。一者數大。千二百等。二
者名大。名稱遠聞。三者德大。大阿羅漢故。四
者離大。大障礙斷故。五者性大。功德智慧波
羅蜜多種性故。六者識大。故大人所識故。七
者趣大。迴向大菩提故。八者歒大。能破外道
故。言多也。言勝者具八義中。言苾芻者有其
三義。一怖魔。二乞士。三破惡。言怖魔者。為
出家之時。上動魔宮下利群品。以魔怖故。故
名怖魔。言乞士者。為離四邪命故言乞士。言
四邪命者。一下口食。為合和湯藥種植菓實
所得利養已自供身。名為下口食。二仰口食。
為仰星．宿占相吉凶所得利養以自供身。名
為仰口食。三方口食。為諂曲兩口巧說多端
為國使命以得利養自供身名方口食。四維
口食者。誦呪禁龍縛鳥名維口食。離此四種
邪求活命故名乞士。言破惡者。撝智慧劍殺
煩惱賊故名破惡。具斯三義故名比丘。言比
丘言慕道處處。常持寶錫依僧肅肅如護明
珠。乞食巡門侵寒暑而□利物。披灰攘服履
霜雪以度眾生。皆能降伏魔軍摧折外道。所
以果名殺賊。因號怖魔。應供聲震十方。度人
名流三界。解脫床而同坐。涅槃山以齊登。拯
四趣而絕胞胎。背五燒而歸寂滅。具斯三義
[001-1021a]
故厥號比丘。言千二百五十人者。律及因果
經說。佛初成道度憍陳如．摩訶男．婆提．婆
敷．阿濕卑等五人。次度優樓頻螺迦葉眾五
百人。次度伽耶迦葉那提迦葉二眾各二百五
十人。次度舍利弗目乾連二眾各一百人。次
度那舍長者子等二百五十人。總合有一千
二百五十人。舉大數故。唯爾所問何不標餘。
但舉此等。答曰。名德高遠常隨佛故。皆先外
道捨邪歸正故。毘婆沙論云。四義故說一以
皆是婆羅門種淨行出家故。二以皆是上上
善來得戒故。三以皆是大阿羅漢故。四以皆
是五師大門徒故。又準賢劫定意經說。釋迦
初會說經一千二百五十人比丘皆得道證。
經中且標初會所度故無餘也。
又與諸大菩薩僧萬二千人俱者。
述曰。此即
第二顯菩薩眾也。言菩薩者。依佛地論云。菩
者菩提。薩者薩埵。菩提者所求果。薩埵者能
求人。能所雙舉故云菩薩。又佛地論云。有其
三種。一者菩提。二者薩埵。三者菩提薩埵。言
菩提者。漢云名為覺。覺者是所求果。言薩埵
者。漢名有情。是能求菩提人。菩提薩埵者。名
為勇猛。亦名精進。故言菩提薩埵。若具足梵
語者。應言摩訶菩提薩埵。言摩訶者大。言菩
提者是覺。薩是一切。埵是有情。總攝名大覺
一切有情。今翻譯家意省略故言菩薩。菩薩
者。垂形六種列高讚於十方。集彩二空度於
五道。是以智力壞於煩惱。三毒雲消。慧炬破
於無明。四魔殄滅。上方下方之內歸我大師。
有形無形之流咸皆伏膺。功德名遠可略言
[001-1021b]
焉。問。何故列菩薩眾耶。答曰。有三義故。一
者欲證阿難聞經可信。阿難若共小乘之人
聞大乘法未足可信。今與菩薩同聞可信。二
者佛為小乘人圍繞其德未重。大乘人翼從。
佛德方尊。三者欲顯是大乘經。以聲聞位初
無菩薩眾觀音大勢普賢文殊等為上首也。
此則第二顯菩薩眾竟。第三顯諸天眾者。案
日照三藏本。有忉利梵摩善吒梵魔而為上
首。此則廣略不同。有無相似。上來雖有六段
不同。總明證信序竟。從此已下發起序。
爾時三十三天於善法堂會有一天子名曰善
住者。
述曰。第二發起序也。詳其文勢大節
兩段。第一善住請。第二帝釋請。從爾時三十
三天已下至云何令我得免斯苦是善住請。
從爾時帝釋聞是語已甚大驚愕已下至具如
上說是帝釋請。今者先明善住。後明帝釋請。
言善住請中有十段文。第一標處顯名。第二
大天遊戲。第三受諸快樂。第四空聲告期。第
五示所生界。第六正顯受身。第七善住驚怖。
第八疾往帝釋。第九重述前言。第十希垂救
濟。此則第一標處顯名者。有其三意。一者標
天。二者示處。三者顯名。初言標天者。依俱舍
樓炭等經述之。其三十三天者。住須彌山頂。
其山在大海中心金輪之上。高十六萬踰[跳-兆+善]
那。入海八萬出水亦然。四寶所成。北東南西
金銀吠琉璃頗胝迦。威德光色顯於贍部洲。
空作吠琉璃色。復有七金山七重圍繞。一一
山皆入水八萬踰[跳-兆+善]那。下據金輪。上踰地際。
其第一金山出海高四萬踰[跳-兆+善]那。第二金山
[001-1021c]
出海高二萬。第三金山出海一萬。第四金山
出海高五千。第五金山出海高二千五百。第
六金山出海高一千二百五十踰[跳-兆+善]那。第七
金山出大海高六百二十五踰[跳-兆+善]那等。一一
山間皆有小海。其金山頂有金剛樹。并有夜
刃神止住。金山之外有香醉山。樓炭經云。香
山高五百由旬也。立世阿毘曇論云。有七種
畜生王於中止住云云。俱舍論云。香山南有
無熱惱池。池南有大雪山。樓炭經云。雪山有
二十五由旬也。雪山南有九重黑山。一一間
有無量地獄。九重黑山南名為南閻浮提。山
西名西瞿陀尼。山北名欝單越。山東名東弗
婆提。其須彌山者。俱舍論云。高十六萬踰[跳-兆+善]
那。四寶所成。東面白銀。南面吠琉璃。西面
頗胝迦。北面黃金。皆逐寶色形現於空。所以
南閻浮提作吠琉璃色。樓炭經云。其山四面
各有大海。一一大海中各有一大龍宮。其龍
具有四生。卵濕胎化。大海之外金山之側各
有一樹。樹名俱梨睒。高四千里。枝葉枎疎蔭
得一千里。東枝有卵生金翅鳥王宮。七寶所
成。每從東枝下入大海中。取卵生龍食之。俱
梨睒樹南枝上有濕生金翅鳥王宮。亦以七
寶所成。從南枝下入大海中。取卵濕二生龍
食之。俱梨睒樹西枝有胎生金翅鳥王宮。亦
七寶所成。從西枝下入大海中。取卵濕胎三
生龍食之。俱梨睒樹北枝有化生金翅鳥王
宮。亦以七寶所成。從北枝下入大海中。取卵
濕胎化四生龍食之。唯有十二大龍王。不被
金翅鳥王所食也。俱舍論云。其山有四層級。
[001-1022a]
一一層級相去萬踰[跳-兆+善]那。明第一層上有堅
手金剛山住。第二層上有持鬘金剛山住。第
三層上有恒嬌金剛山住。第四層上有四天
王宮。俱舍論云。東面有提頭賴吒天王宮。南
面有毘樓勒叉天王宮。西面有毘樓博叉天
王宮。北面有毘沙門天王宮。樓炭經云。其四
大天王宮城。各各皆以七寶所成。七重城壁
七重行樹。其城四面各各皆有寶池。黃金所
成。俱舍論云。身長五百尺。壽命五百年。從
四大王天上逈高四萬踰[跳-兆+善]那至須彌頂。縱
廣八萬踰[跳-兆+善]那。其地坦然。黃金所成。百一雜
寶而瑩飾之。如兜羅綿。隨足高下。中有大城
名曰善見。其城牆壁七寶所成。樓炭經云。金
壁銀門銀壁金門。其城四面。面廣二千五百
踰[跳-兆+善]那。周匝高一踰[跳-兆+善]那。此城之中有大殿。
名曰殊絕。以種種妙寶具足莊嚴故名殊絕
殿。其殿四面。面廣二百五十踰[跳-兆+善]那。周匝一
千踰[跳-兆+善]那。高一踰[跳-兆+善]那半。即是帝釋所居之
殿。其城四面。外各有一苑。苑邊有池。各曰妙
池。縱廣二千踰[跳-兆+善]那。是諸天遊戲之處。苑外
東北有樹。名曰圓生。高百踰[跳-兆+善]那。蔭五千
踰[跳-兆+善]那。盤五踰[跳-兆+善]那。若無風時周遍五十踰
[跳-兆+善]那。問曰。樹蔭五十踰[跳-兆+善]那。云何而能動百
踰[跳-兆+善]那。答曰。若順風動時即得百踰[跳-兆+善]那。若
無風時只遍五十踰[跳-兆+善]那。何以故為當樹下
故。此即第一標天也。言示處者。即是善法堂
會也。善法堂者。此城外西南角有堂。名曰善
法。為諸天於此互論眾生善惡之事故。故名
善法堂。諸天每月十五日於中互論一切眾
[001-1022b]
生如法不如法事。若聞造善。諸天歡喜即言。
我等天眾漸漸熾盛修羅減少。若眾生造惡
者。諸天愁苦即言。天眾減少修羅增長。提謂
經云。一年之中三。䨱八挍每月六奏者為六
齋也。智度論云。月八日四天王太子下。十四
日四天王下。十五日帝釋自下。二十三日太
子下。二十九日四天王下。三十日帝釋自下。
各各諸鬼神抄錄罪福。上奏天曹。天帝與三
十三天於善法堂內參議。互論如法不如法
事。若作福者名入福錄。為精進士增壽益算。
各勅善神而擁護之。若作罪者名入四冥下。
付地獄藏算減壽命。諸惡鬼常求其便。此即
示處也。言顯名者。即是有一天子名曰善住。
即此天內是一天數也。帝釋所中四方各八有
三十二天。俱舍論云。此天身長半俱盧舍。即
一千尺也。樓炭經曰。此天白色。俱舍論云。壽
命千歲。人間一百年彼天一日一夜。還以三
十日為一月。十二月為一年。如是歲數日月
壽命一千歲。修中品十善即生其中也。
與諸大天遊於園觀又與大天受勝尊貴與諸
天女前後圍繞歡喜遊戲者。
述曰。第二大天
遊戲也。樓炭經云。此善見大城城外四面各
有一薗。城東者名麁惡苑。城南名眾車苑。城
西者雜林苑。城北者戲林苑。於城四面有此
四苑。言城東麁惡苑者。於中鬪戰身即麁大
故名麁惡苑。以七寶所成。苑中有樹名香樹
衣樹瓔珞樹寶器樹樂樹飯食樹。若須香時
樹下索之即得隨意多少。若須瓔珞向瓔珞樹
下索之即得準前。若須寶器者至寶器樹下
[001-1022c]
索之即得準前。若須飯食至其飯食樹下索
之即得隨意。然諸天食有其三種。上福德者
飯色即白。中福德者飯色即赤。下福德者飯
色即變所青色也。須樂器時即於樂樹下取
之隨意。苑中有池。以七寶莊寶。有二金鼓。是
三十三天遊喜城南眾車苑者。於中眾車遊
戲。馬車一千。亦以七寶莊嚴。亦有香樹衣
樹瓔珞樹。亦有七寶池。亦有三金臺。以為
莊嚴倍勝於前。城西雜林苑者。莊嚴如上倍
勝於前。城北戲林苑者。有諸樹亦有寶池。池
中亦有三金臺。種種莊嚴倍勝於前。如是四
苑。是帝釋及三十三天子與諸彩女於中遊
戲受快樂。自餘小天不得輒入。故云與諸大
天遊戲於園觀也。自餘小天於四苑外受天
快樂。
種種音樂共相娛樂受諸快樂者。
述曰。第三
受諸快樂也。樓炭經曰。此天於樂樹下取一
切樂器而相娛樂受快樂也。
爾時善住天子即於夜分聞有聲言善住天子
却後七日命將欲盡者。
述曰。第四空聲告
期文中有二意。初定時。後告限。言定時者。即
於此日初夜分也。告限者。却後七日命將欲
盡。問曰。此天自有光明不藉日月。云何經云
初夜分時。答曰。此天當有光明。晝夜無異不
要日月。但以華開鳥鳴為晝。以華合鳥靜為
夜。言初夜分時者。即是華合鳥靜之時也。言
告期者。即是却後七日命將欲盡也。問曰。諸
天欲死有何相貌。答曰。有其兩種。一者小五
衰相現。二者大五衰相現。言小五衰相者。俱
[001-1023a]
舍論云。一者衣服皆出非愛之聲。二者身光
昧劣。三者水滴沾身。四者情滯一境。五者眼
睛瞬動。若此小五衰相現未必定死。若大五
衰相現必當定死。大五衰相者。大因果經曰。
一者頭上華萎。二者腋下汗出。三者臭氣入
身。四者不樂本座。五者眼睛瞬動。此相現時
必定當死。此經雖無文準義合有應更詳之。
命終之後生贍部洲者。
述曰。第五示所生
界。言贍部洲者。依俱舍論云。在須彌山南度
山有香醉山。香醉山南有大雪山。雪山北香
山南有無熱惱池。池側有林曰贍部。其樹高
大。其菓甘美。依此林故故名贍部洲。樓炭經
云。須彌山南名南閻浮提。山西名西瞿耶尼。
山北名北欝單越。山東名東弗婆提。言南閻
浮提者。廣長二十八萬里。上闊下狹。有六萬
山陵五百大河。人壽一百二十歲。持五戒者
即得生人中。其身長三肘或四肘。初時長命。
劫末極短下至十歲。言西瞿耶尼者。廣長三
十二萬里。形如正圓。受命二百五十歲。修下
下品十善得生其中。身長十六肘言。欝單越
者。廣長四十萬里。地正方。壽命千歲。修下上
品十善得生其中。身長三十三肘。言東弗婆
提者。廣長三十六萬里。其地如半月形。壽命
五百歲。修下中品十善得生其中。身長八肘。
此贍部洲者。即是四天下之一數也。
受七返畜生身即受地獄苦從地獄出希得生
人身生於貧賤處於母胎即無兩目者。
述曰。
第六正顯受身文中有四。初受畜生。第二受
地獄苦。第三受人身。第四生貧賤。處胎無兩
[001-1023b]
目。若欲廣說因緣。有婆羅門述善住過去因
中於母起瞋得報。如別抄記。
爾時善住天子聞此聲已即大驚怖身毛皆竪
愁憂不樂者。
述曰。第七善住驚怖。
速疾往詣天帝釋所悲啼號哭惶怖無計頂禮
帝釋二足尊已者。
述曰。第八疾往釋天也。
白帝釋言聽我所說我與諸天女共相圍繞受
諸快樂聞有聲言善住天子却後七日命將欲
盡命終之後生贍部洲七返受畜生身受七身
已即墮諸地獄從地獄出希得人身生貧賤家
而無兩目者。
述曰。第九重述前言。
云何令我得免斯苦者。
述曰。第十希垂救
濟。上來雖有十段不同。總是第一善住天子
請世尊說。從此已下即是天帝釋請世尊說
也。
爾時帝釋聞善住天子語已甚大驚愕者。
述
曰。第二帝釋請。此天帝釋請有十段經文。第
一聞之驚愕。第二思受何身。第三入定諦觀。
第四具知所受。第五痛傷心腑。第六師仰如
來。第七帝釋持供。第八詣聖恭敬。第九廣獻
佛前。第十具聞七返。此即第一聞之驚愕。
即自思惟此善住天子受何七返惡道之身者。
述曰。第二思受何身。
爾時帝釋須臾靜住入定諦觀者。
述曰。第
三入定諦觀。
即見善住天子當受七返惡道之身所謂猪狗
野干獼猴蟒蛇鳥鷲等身食諸穢惡不淨之物
者。
述曰。第四其知所受。帝釋即見善住天
子當受七返之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇
[001-1023c]
鳥鷲等身食諸穢惡不淨之物。言猪身者。大
智度論云。由邪憍慢故。故受猪身。提謂經云。
由癡虛受信施四事供養故。故受猪身。又法
華經曰。由謗斯經故。故受猪狗野干等身。又
云。由飲酒造癡業故受猪身。提謂經云。惡
口慳貪故。故受猪身。為物慳貪。言野干身者。
大智度論云。由輕慢善人故受野干身。又提
謂經云。由奸猾語故受野犴身。郭朴云。野犴
形大於狐。又能緣樹。言獼猴身者。大智論云。
由輕躁短促故受獼猴身。提謂經云。由遊戲
放逸故受獼猴身。又蟒蛇身者。亦大智度論
云。由瞋恚多故。故受毒蛇等身。爾雅云。蟒王
蛇。郭朴云。蛇之大故。故名為王。問曰。由何
此等畜生身有毛羽。答曰。大智度論云。由受
觸樂故身生毛羽。良為善住先造是業故。故
受斯苦報也。
爾時帝釋觀見善住天子當墮七返惡道之身
拯助苦惱痛割於心諦思無計者。
述曰。五
痛傷心腑也。
何所歸依唯有如來應正等覺令其善住得免
斯苦者。
述曰。第六師仰如來。
爾時帝釋即於此日初夜分時以種種華鬘塗
香末香以妙天衣莊嚴執持者。
述曰。第七
帝釋持供者。有其五種。一者華鬘。二者塗香。
三者末香。四者天衣。五者瓔珞。言華鬘者。謂
西國以綖貫華名之為鬘。塗香末香者。此天
之中有其香樹。樹上取香隨意供養。言天衣
者。大智度論云。此天之中有其衣樹。天若須
衣時樹下取衣而受用之。此衣白色由如薄
[001-1024a]
氷。無有文字。樓炭經云。此忉利天衣重六銖
半。言瓔珞者。樓炭經云。此天之中有瓔珞樹
隨意取之。無有眾苦也。
往詣誓多林園於世尊所到已頂禮佛足右遶
七匝者。
述曰。第八詣聖呈供。言七匝者。提
謂經曰。應七覺分也。
即於佛前廣大供養者。
述曰。第九廣獻佛
前。
佛前䠒而白佛言世尊善住天子云何當受
七返畜生惡道之身具如上說者。
述曰。第
十具聞七返也。上來雖有多文不同。總是第
一教起因緣分竟。
爾時如來頂上放種種光遍滿十方一切世界
已其光還來遶佛三匝從佛口入佛便微咲者。
述曰。此大文第二。如來正答。明聖教所說
分。自天帝釋跡發寶宮來儀金地。非直現滋善
住。乃兼潤未來故。得頂放神光面含微笑。為
問之答。莫大於斯。然文相既多。開為一十四
段。第一現相表奇。第二標名示德。第三釋天
重請。第四佛答深詞。第五重顯神功。第六專
令授與。第七廣陳多福。第八建塔尊人。第九
靜息護持。第十天王更請。第十一如來正答。
第十二略顯威嚴。第十三示軌令持。第十四
標功授與。此即第一現相標奇。文中有三。一
放光。二收光。三微笑。言放光者。觀佛三昧經
云。以三度人。一者名字。二者說法。三者光明。
今者欲度眾生故。所以放光。即是一也。又地
持論云。諸佛光明有其八業。一者覺業。二者
因業。三者卷舒。四者正業。五者降伏業。六者
[001-1024b]
敬業。七者示現業。八者請業。第一覺業者。為
放大光明照諸菩薩如來即放護念故。第二
因業者。為有無量阿僧祇光以為眷屬故。第
三卷舒業者。為諸如來放大光明無量阿僧
祇世界以還入常戒故。第四正業者。謂諸如
來放大光明普照三途一切惡道悉皆息苦。
第五降伏業者。為諸如來放大光明令魔驚
怖不能破壞所化眾生故。第六敬業者。為諸
如來放大光明現不可思議佛神力故。第七
示現業者。為諸如來放大光明普照諸大會
令見故。第八請業者。為於光中發聲說偈故。
所以頌云。覺因卷舒正降伏。敬業示現及請
業。應知是名八種業。問曰。何故說法華經即
放眉間光。今說此經便放頂上光。答曰。所表
各異。是故放光不同。依報恩經云。如來有八
處放光。各各不同。一者足下。二膝上。三者陰
藏。四者臍中。五者胸前。六者口中。七者眉
間。八者頂上。言足下放光者照一切地獄。膝
上放光者照畜生。陰藏放光者照阿修羅。胸
前放光者照大天。口中放光者為照三乘人。
眉間放光者為照大乘菩薩。頂上放光者十
方六道一切普照。表陀羅尼最尊最上。又大
智度論云。如來於其八處放光。一一處中有
六百千萬億光。一一光中皆具八業。三微笑
者。菩薩處胎經云。如來笑有多種。見生梵天
佛亦微笑。見作轉輪王佛亦微笑。見作獄卒
佛亦微笑。見作餓鬼佛亦微笑。見作畜生佛
亦微笑。乃至反以入地獄皆非解脫。何如來
微笑。問曰。如來大悲何為聞苦而咲。答曰。眾
[001-1024c]
生入道有種種不同。有因苦而修善。有因樂
而造惡。今者眾生深生世樂後墮惡道。佛則
不喜。若見眾生雖受諸苦而能進道佛即歡
喜。所以法華經云。今世後世如實知之。又地
持論云。有法現世受樂他世受苦。有法現世
受苦他世受樂。有法現世受樂他世受樂。有
法現世受苦他世受苦。言現世受樂他世受
苦者。為決定心殺生遊獵造十惡業。雖現
世受小樂未來必墮惡道故。後受樂報言現
世受樂他世受樂者。為樂心持戒。現世安穩
未來得樂。言現世受苦他世受苦者。為邪見
外道之人。或以五熱炙身為現受苦。未來後
墮惡道受苦。如菩薩處胎經云。昔佛過去世
時為求法故至一山口。見一千箇外道集在
一處。苦行求法。或有常翹一足隨而轉。或臥
棘刺。或時服沙。或作麞鹿牛馬猪狗等觀。或
投身深谷。或抱石自沈。或五熱炙身。或自解
支節。或開腦然燈。或投身沸鑊。或江左殺生
河邊發願。或繫父母擲置火中得生梵天。或
食糞穢。或噉苽菓。或七日一食。或以樹葉
為衣。或將髑髏以為瓔珞。或用髑髏以為食
器。或服針刺心以為持戒。集在一處。互相破
膓以水洗膓。言除邪垢。此皆是現在受苦。他
世受苦。即是第一現相表奇竟也。
告帝釋言天帝有陀羅尼名為如來佛頂尊勝
能淨一切惡道者。
述曰。第二標名示德也。
此天帝釋文中有一十四段經文。第一舉名顯
德。第二淨除生死。第三破苦迴向。第四聞呪
滅罪。第五略顯勝生。第六憶念增壽。第七三
[001-1025a]
業清淨。第八如來觀視。第九天神侍衛。第
十為人所敬。第十一惡障消滅。第十二菩薩
覆護。第十三讀誦壞苦。第十四遊入勝境。此
則第一舉名顯德。初則舉名。後即顯德。舉名
者。即是佛頂尊勝陀羅尼也。言顯德者。乃是
滅除一切惡道也。
能淨除一切生死苦惱者。
述曰。第二淨除
生死也。此則略舉前後苦。若具足說者應云
生老病死也。涅槃經云。佛告波斯匿大王言。
有四大山。從四方來擁塞國王。當為何計。波
斯匿王曰。不可逃避。唯知專心布施持戒。佛
言。善哉大王。我說四山者。即眾生生老病死
當來逼人。云何不修戒施。王曰。布施持戒得
何果報。佛言。當生人天多受快樂。法華經云。
四面者生為東面。老為南面。病為西面。死為
北面。又法華經云。不覺不知不驚不怖。火來
逼身者。解云。不覺者不覺生苦。不知者不知
老苦。不驚者不知病苦。不怖者不知死苦也。
火來逼身者。為無常之火也。何以得知。遺
教經曰。當念無常之火燒諸世間。如救頭然
早求解脫。今更略釋生老病死。言生死者。
大小乘各自不同。如唯識論。以第八識賴耶
受生。若依俱舍論云。第六意識受生。今解
者。由第六意識起愛引彼賴耶種子方始現
行故所以受生。又俱舍論六道四生皆有中
陰之身。由中陰身起愛所以受生。其中身七
日一易。極遲七七日。又云。死言受胎須具三
緣。一者父母調適。二者父母起欲。三者乾闥
婆城亦名中陰。問曰。云何喚中陰身作乾闥
[001-1025b]
婆城。答曰。為食香故。故名乾闥婆城。此中陰
身唯食於香不食餘物。若是有福德者。以妙
香氣為食。若薄福德者。以臭氣為食。為尋香
故。故名乾闥婆城。問曰。其大小如何。答。身
量大小猶如六七歲小兒。若生天中陰者。頭
向上足向下。若是地獄中陰。即頭向下足向
上。問曰。幾許時受中陰身。答曰。極遲者七七
日。七日一度易身。若其七七日者即七度變
身。若其七七日滿不得受生。即變於雜畜生
之中而受生。若是春時中陰。便於馬胎受身。
何以故。馬春時行欲故。若夏時中陰。便於牛
中受身。以牛夏時行欲故。秋時中陰。便於狗
中受身。為狗秋時行欲故。若是冬時中陰。便
於熊中受身。何以故為熊於冬時行欲。若非
四時中陰者。便於野牛野豿野馬中受身。及
人等為非時行欲故。問曰。生有幾種。答曰。有
其四種。謂胎卵濕化。凡此四生皆從第六意
識起愛。然始受生。問曰。如化生生於地獄。見
一苦具。云何起愛而受生也。答曰。由愛處所
故。所以受生。為生顛倒妄見一切猛火苦具
有大光明。亦生愛樂即便受生。問曰。濕生云
何。答曰。愛香氣故所以濕生。若有福德者。以
妙香為香。或以清淨為香。為生愛故於中受
身。若薄福德者。以臭氣為香。以不淨為香。即
便生愛於中受身。問曰。卵生云何。答曰。卵生
者由眾生遊戲處所故。所以受卵生身。若有
福德者。望見種種園林種種堂殿遊戲自在
於中受生。若有薄福德者。望見種種逼迫怕
怖之事。或見大風。或見大雨。即便入井屋間
[001-1025c]
或草葉間。於中藏避。乃言安穩。即便起愛便
即受生。問曰。云何胎生。答曰。由愛欲故所以
胎生。若是男於母起愛心。若是女人於父生
愛欲心。此中陰身皆有此二相。及想父母行
欲不淨流出。心生歡喜。作自不淨想。仍託此
不淨於中受身。此一剎那時便即受胎。譬如
葉虫依葉糞虫依糞。種子受胎亦復依附精
血而受此身。又瑜伽論云。胎中有其五位。一
七日羯羅藍。二七日頞部陀。三七日閉尸。四
七日健南。五七日鉢羅奢佉。是為胎中五位。
初羯羅藍者。唐云凝蘇。為父母妄想精血凝
流。由如酪上凝脂。狀如稠膠結聚。二七日頞
部陀者。漢云胞結。為父母精血之上起諸胞
結。狀糜粟形如粥皮。三七日閉尸者。漢云結
取。為結精血狀如爛肉。若是男子在母左邊。
上闊下狹。面向其母。若是女人在母右邊。上
狹下闊。面向其父。四七日健南者。此云堅肉。
為結或肉團。五七日鉢羅奢佉者。此云支分。
為但有人形。未有眼耳鼻舌也。至六七日從
母臍輪有風吹其肉團。乃至眼耳鼻舌上下
手足一切身分在生藏之下熟藏之上。母若
受飢寒冷熱。孩子亦爾。日月滿足。心生厭離。
頭趣產門。如兩山間逼切其身。種種不淨與
身俱出。其體細濡如新瘡不可得觸。手若觸
時如利刀刃。故言生苦也。若言死苦者。依瑜
伽論云。由大怖畏一時俱至。親愛永隔。身屋
崩倒。又云。死王至時。如劫盡燒一切都盡。又
如金剛霹靂諸山破碎都盡。又云。如大猛風
拔倒身樹。又五王經云。言死苦者。謂四大分
[001-1026a]
張。六情無主神識離體。風刀解身。眼張口開。
白汗流出。兩手橫空。一切怖至。風斷氣絕。火
滅身冷。地散血流。膖脹爛壞。虫狼食盡。是名
死苦。今此陀羅尼。悉能除此等之苦。此即第
二得除生死也。
又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦又破一
切地獄能迴向善道者。
述曰。第三破苦迴
向也。文中有其四意。一破地獄苦。二破餓鬼
苦。三破畜生苦。四迴向善道。言地獄苦者。諸
苦在地下故名地獄。俱舍論說八大地獄。總
在地下。小者支派流在人間及山澤曠野或
諸江海間。其處不定。唐琳冥報記云。言餓鬼
者。雜心說。常被飢渴多諸恐怖故名餓鬼。由
過去多慳貪。所以受餓鬼身。又智度論云。有
諸餓鬼。為飢餓故。口出猛火自燒其身。由枯
樹。若與水千年不足。又解深密經曰。有諸餓
鬼。為飢餓故走至海邊。見諸海水悉皆枯渴。
又善生經曰。由不行財施故無財寶報。由不
行法施故得愚癡報。由不行無畏施故得恐
怖。又薩遮尼乾子經云。惜財不布施。藏積恐
人知。捨身空手去。餓鬼中受苦還受飢。又丈
夫論說。慳心多者。雖是泥土重於金玉。悲心
多者。雖是金玉類輕於草木。又云。慳貪之人
糞土上惜。何況財物。郁伽長者經曰。布施能
薄三毒。布施之時能令貪薄破餓鬼業。見來
乞者心生慈悲。能令瞋薄破醜陋業。迴向無
上道。能令癡薄破畜生業。又畜生者。亦云傍
生。以傍行故。故名傍生。依正法念經云。有三
十四億形類各各不同。又樓炭經云。本住處
[001-1026b]
者在海中流派之間也。言迴向善道者。為陀
羅尼能破三塗滅除八苦。所以迴向善道。此
即第三破苦迴向竟。
佛告天帝此佛頂尊勝陀羅尼若有人聞一經
於耳先世所造一切地獄惡業皆悉消滅者。
述曰。第四聞呪滅罪。明此陀羅尼一經於耳。
所有一切地獄惡業皆悉消滅。顯其神力不
可思議。
當得清淨之身隨所生處憶持不忘從一佛剎
至一佛剎從一天界至一天界遍歷三十三天
者。
述曰。第五略顯勝生。文中有其三意。一
者得清淨身。二生諸佛國。三生忉利天。聞此
陀羅尼力得此勝處生。大智度論云。求生天
者。要須修三種福。云何三種福。一者禮拜。二
者聽法。三者供養眾僧。又云。布施持戒忍辱。
行此三種事即得生天。若不能修善三事。但
聞陀羅尼。即得生天及諸淨土。
所生之處憶持不忘天帝若人命欲將終須臾
憶念此陀羅尼還得增壽者。
述曰。第六憶
念增壽也。
得身口意淨身無苦痛隨其福利隨處安穩者。
述曰。第七三業清淨也。若人憶念此陀羅
尼。所有十惡之業皆悉消滅。所以三業清淨
也。
一切如來之所觀視者。
述曰。第八如來觀視
也。若人憶念此陀羅尼者。一切如來恒常觀視。
一切天神恒常侍衛者。
述曰。第九天神侍
衛。若人憶念此陀羅尼者。常恒一切諸天善
神隨逐守護也。
[001-1026c]
為人所敬者。
述曰。第十為人所敬。若人憶
念此陀羅尼者。人所愛敬。
惡障消除者。
述曰。第十一惡障消滅。若人
憶念此陀羅尼者。所有惡業等障皆悉消滅。
一切菩薩同心覆護者。
述曰。第十二菩薩
覆護。言憶念此陀羅尼者。一切菩薩覆護也。
佛告天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者此人
所有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦破壞
消滅無有遺餘者。
述曰。第十三讀誦壞苦。
文中有其三意。一破地獄。二破餓鬼。三破畜
生。一破地獄者。依大智度論云。於俱舍稍不
同。有其八大地獄。一者等活。二者黑繩。三者
眾合。四者叫喚。五者大叫喚。六者炎熱。七者
大炎熱。八者阿鼻。名八大地獄。云何名等活
地獄。答。地獄中罪人各各鬪諍。相害相剝。鐵
叉相貫。鐵棒相打。遞相殺害。晝夜不息。罪人
死已。獄卒言活。應聲而活。還相殺害。經無量
劫。故名等活地獄。云何名黑繩地獄。答。為獄
卒羅剎常以熱鐵黑繩拼度罪人。鋸解斧斫。
方者令圓。圓者令方。齊秤之經無量劫。為繩
拼度。故名為黑繩地獄。云何名眾合地獄。答。
為獄卒形如羅剎。或作牛馬虎狼師子之頭。
或作麞鹿猪羊獸象之身。來食罪人。罪人忙
怕走入山間。於其山間有大鐵輪來轉罪人。
諸山競合。所有脂血。劇如押油笮蒲桃。積頭
如山。成為山合故。故名眾合地獄。云何叫喚
地獄。答。為獄卒羅剎。頭黃如金。眼赤如火。
手中放箭。口出惡聲。於虛空中箭下如雨。罪
人忙怕東西逃避。走熱鐵上。脂血凝流。欲出
[001-1027a]
門門即却閉。號聲大叫。故名叫喚地獄。云何
大叫喚地獄。答曰。為獄中有二大鑊。一名難
陀。二名跋難陀。滿中醎苦以煮罪人。罪人入
中由如煮豆。支節零落。經無量劫。後入灰河。
滿中沸炭。復入炎床上。強扶令坐。一切毛孔
皆出猛火。發聲大叫。故名大叫喚地獄。云何
名炎熱地獄。為滿中猛火。上火徹下。下火徹
上。云何名阿鼻地獄。答。為東壁火到西壁。南
北上下竝然。一切苦具皆悉滿中。罪人毛孔
皆猛火。如是八大地獄。一一各有十六地獄
以為眷屬。言十六者。所謂八寒八熱。言八寒
者。一者阿浮陀。二者尼羅浮陀。三者阿羅羅。
四者阿波波。五者阿睺睺。六者漚波羅。七者
波頭摩。八者摩訶波頭摩。是名八寒地獄。言
八熱者。炭坑。二者沸屎。三者燒林。四者劍
林。五者刀路。六者刺林。七者醎河。八者銅
鐝。是名八熱地獄。云何阿浮陀地獄。唐云多
少有孔。謂滿中積氷。復有冷毒。風吹諸罪人
皮肉筋骨。一切破碎。若人劫剝眾生衣服。令
他寒凍。受如是報在此獄中。云何尼羅浮陀
地獄。唐云無孔。純氷所成。造前惡業即入其
中。云何阿波波。阿羅羅。阿睺睺。此三地獄。
皆悉口噤寒倍於前。云何漚波羅地獄。唐云
青蓮華獄。純氷所成。色如青蓮華。云何波頭
摩地獄。唐云紅蓮華獄。謂此地獄極寒凍。諸
罪人身分裂破其肉。乃宜所以名紅蓮華也。
云何摩訶波頭摩地獄。唐云大紅蓮華也。其
苦倍前。是名八寒地獄。云何炭坑地獄。謂
中炭火火皆沒膝。若人破戒墮此地獄中。云
[001-1027b]
何沸屎地獄。謂此地獄內滿中沸屎。深廣如
河。若人破齊夜食入此地獄中。云何名燒林
地獄。為此獄內一切草木土地皆出猛火。若
有眾生。焚燒山者墮此獄中。云何名劍林地
獄。謂此地獄中多有諸樹。皆劍為葉。風吹葉
落皆成劍輪。墮罪人身上。支節零落。若人好
鬪諍殺生墮此獄中。云何刀路地獄。滿中以
大刀為路。罪人入中支節墮落。以刀殺生者
墮此獄中。云何名刺林地獄。謂此獄中有鐵
樹。樹高一由旬。以鐵為刺。上有毒蛇化為美
女喚罪人。罪人上已鐵刺刺身。毒蛇貫腹。受
大苦惱。若人貪慾者墮此獄中。云何名為醎
河地獄。謂此河中滿皆總是醎水由如灰汁。
罪人入中支節爛壞。於其四岸有諸獄卒。有
身熱鐵劍。禦捍罪人不令得出。若人好潛剝
眾生者。死墮此地獄。云何名銅鐝地獄。為此
獄中多有銅鐝。縛諸罪人。獄卒羅剎以鉗開
口。灌以洋銅。與鐵丸食之。食足已訖。五臟焦
爛。支節火流。若人偷盜飲食。虛受信施。一旦
命終墮此地獄。是名八熱地獄。言畜生者。依
三法智度論云。有其三處。合有九種。水中
有三。一無足二多足三二足。陸地準之。空中
亦然。合有九種。言閻摩路迦者。瑜伽論云。此
南贍部下五百踰[跳-兆+善]那。有閻羅王所住之國。
唐云靜息。一切罪人及以餓鬼竝屬此王。問
曰。餓鬼道幾生。答曰。胎化二生。化生可知。
云何胎生。答曰。經有成文。如餓鬼女白言。我
夜生五子。隨所生處悉皆食盡而無暫飽。此
即第十三讀誦壞苦。
[001-1027c]
諸佛剎土及諸天宮一切菩薩所住之門無有
障礙隨意遊入者。
述曰。第十四遊入勝境。
爾時帝釋白佛言世尊唯願如來為眾生說增
益壽命之法者。
述曰。此大節文第三釋天
重請。
佛頂尊勝陀羅尼經疏卷上
