楞嚴說通卷之九
巴縣了庵居士劉道開纂述
成都昭覺沙門方 示鑒定
「阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能
執身。不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留
欲界。是人應念。身為梵侶。如是一類。名梵眾天。」
【此下明色界四禪十八天而此先明初禪第一天
[009-0517c] 
也。阿難。世間一切所修心人。凡迷冥修。各各自謂
真正修心。然而不假禪那。無首楞嚴定。無有智慧。
無金剛慧。但以有漏靜慮為因心。制彼婬習。而執
身不婬。或行或坐。於一切時。想念俱無。愛染不生。
夫六欲縱強忘情。不免身犯。此身全遠。梵行方成。
由彼身心俱潔。下無卜居。故臨終時。應念而生梵
世。為梵民。如是一類。名梵眾天。而較之欲界穢濁。
又高出一層矣。
○通後十八天。雖離欲染。尚有色
質。故通名色界。又通名梵世。謂巳離欲染也。通號
四禪。為巳離散動也。欲天但十善感生。此天兼禪
定感生。然特有漏禪觀。六事行耳。六行者。厭欲界
是苦是粗是障。欣色界是淨是玅是離。此則凡夫
伏惑。超欲界道也。問。前天亦間有禪定。而此界方
名禪者何故。答。以前結云形雖出動。心跡尚交。自
此以上。絕無女人。心迹俱離。無所交接。兼無食眠。
三欲俱忘。稍覺飢倦。即入禪定。出定則飽滿精明。
是但以禪悅為食為息。而稍離粗重身心也。又此
天獨顯戒德。而未彰定慧。後二天略顯定慧。至文
自見也。】
「欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時。
能行梵德。如是一類。名梵輔天。」
【此明初禪第二天此天戒與定共也。夫前天欲習
雖除。心相未至顯現。此則離欲清淨。心相現發著
明。於諸梵行戒品。愛樂而悅豫。隨順而輕安。此即
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與定共之相也。是人臨終。宿習不妄。應念而行梵
德。不但清淨身心。亦且弘揚德化。如是一類。名梵
輔天。而能匡弼梵王矣。】
「身心玅圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時。
能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。」
【此明初禪第三天此天戒與慧俱也。夫初天由執
身而攝心。次天由心現而行德。此則雙攝身心得
一如無二之玅。滿足分量之圓。於是行住坐臥皆
玅圓。而威儀不缺。以此清淨禁戒。而又加以明悟。
從定戒中。發生智慧。此即與慧俱之相也。由其慧
勝前天。堪為梵主。是人臨終。應念而生梵天。統攝
梵眾為大梵王。如是一類。為大梵天。其德皆足以
長人矣。】
「阿難。此三勝流。一切苦惱。所不能逼。雖非正修真三
摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。」
【此統結三天名初禪也。阿難。此三天者。皆勝欲界
諸趣。同名勝流。巳離欲界八苦。故苦惱不逼。雖非
正修真三摩地。去首楞嚴大定甚遠。然彼戒心清
淨。漏雖未伏。亦自遏抑不動。初得禪定。無有剎那
雜念間入。故統而名之曰初禪焉。
○禪有四類。一
有漏禪。即今四禪也。二無漏禪。謂九想八背等也。
三亦有漏亦無漏禪。謂六玅通明等也。四非有漏
非無漏禪。即今經首楞嚴大定也。以上三天。疑非
竪分。夫天民天臣天王。各居一層。何成一統。且臣
[009-0518b]
民若許眾多。而天王滿天。獨居一層。彼此皆王。何
所使令。或是以德之優劣相較。堪為民。為輔。為王
耳。故列為三者。非一天盡臣民而無王。一天盡王
而無臣民也。又初之二天。尋伺皆有。第三天無尋
有伺。由內有尋伺。故外感火災。而火災壞初禪也。】
「阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛
生光。如是一類。名少光天。」
【此二禪初天也。阿難。其次二禪。即此大梵天統攝
梵人者。而能圓滿梵行。至於澄心不動。則寂湛之
極。而生光明。但光明尚劣。未極其量。如是一類。又
昇梵天一層。名少光天。所謂泰宇定而天光發。但
非周徧湛寂之比耳。
○此天疑從彼天中修來。葢
躡前行而但加圓滿。則升此天矣。問。此與菩薩寂
照何殊。答。人法二執。毫髮未動。但以離欲得定。定
深生照而巳。此其別也。又前有覺觀粗動。發生三
識。今內淨一心。巳無覺觀。惟緣內塵。不同初禪有
三識也。】
「光光相然。照耀無盡。映十方界。徧成琉璃。如是一類。
名無量光天。」
【此二禪第二天也。從前少光。更發多光。光光相然。
照耀無盡。映十方界。成琉璃色。此雖巳極其量。猶
未成音。如是一類。名無量光天。然非如淨琉璃內
含寶月之比也。
○按此天雖不能映諸大千。而於
本界。亦覆小千。當滿一千箇四天下十方界也。】
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「吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。
名光音天。」
【此二禪第三天也。夫光光相然。則成圓光矣。由是
吸攬保持此圓光。即以光明代其言音。而成就教
體。於以闡揚梵教。發清淨化。隨機開示。應用無盡。
如是一類。名光音天。謂其不假言詮而以光為音
也。
○按此天巳無尋伺。故無語言。而但用光明作
佛事。然亦非盡無語言也。如世間紙墨文字。雖代
言教。豈盡廢其言語哉。】
「阿難。此三勝流。一切憂懸。懸不安也。或作愁字之誤所不能逼。雖
非正修真三摩地。清淨心中。粗漏巳伏。名為二禪。」
【此總結三天名二禪也。阿難此三勝流。當定生時。
與喜俱發。以有定喜。滅世間憂愁。故憂懸不能逼。
雖非正修三摩。去楞嚴大定尚遠。然而清淨心中。
巳伏粗漏。較初禪之漏心不動而未能伏者。巳進
一籌。故統而名之曰二禪焉。
○地持論。目第二禪
名喜俱禪。此三天總名定生喜樂地。憂懸與苦惱
不同。苦惱乃粗重。切於身心。憂懸輕細。但涉於念
慮而巳。粗漏巳伏者。謂以定力伏前五識。由伏前
五。故無尋伺。未伏第六。故有喜樂。內有喜水擾動。
故外感水災。而水災壞二禪也。前三天以戒勝。此
三天以定勝也。】
「阿難。如是天人。圓光成音。披音露玅。發成精行。通寂
滅樂。如是一類。名少淨天。」
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【此三禪第一天也。阿難。由前天人。既以圓光而為
教體矣。披光即披音也。披音。則玅理自露。然有喜
心。分別亂動。能障定樂。此天能依此玅理。發成精
行。而通寂滅樂。離前喜動。而生淨樂。恬泊寂靜。故
名寂滅。由伏第六識。故相似二乘之寂滅。非生滅
既滅寂滅現前之比也。如是一類。名少淨天。定樂
纔通。淨空初顯。故名少淨也。
○能通而巳。尚未能
成。以猶劣故。名少淨焉。】
「淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。
名無量淨天。」
【此三禪第二天也。由伏六識。而似得人空。故淨空
現前。前但得淨。此更發空。漸以虗豁。至無邊際。且
前通寂滅。但樂內心。此則身心內外。皆得輕安。積
中發外。廓然廣大。則寂滅巳成。淨空無量。如是一
類。名無量淨天。而升少淨一層矣。】
「世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。
如是一類。名徧淨天。」
【此三禪第三天也。前天淨樂。止在身心。未名為徧。
此則合世界身心。觸處無非玅樂。是謂一切圓淨。
既世界身心圓淨。豈非淨德成就乎。然雖淨德成
就。原非可託可歸之地。此天人便認此為終身託
宿之地。而勝託現前。認此為清淨極樂之鄉。而歸
寂滅樂。將謂安身立命。唯此巳而。由前未融世界。
雖淨而不徧。今並融之。故如是一類。名徧淨天。又
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升無量淨一層矣。】
「阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非
正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。」
【此總結三天名三禪也。阿難。此三勝流。隨順淨樂。
至無量周徧。其為隨順也大矣。且初二禪心有喜
受。故多散動。不得身親受樂。今則喜受既除。身心
安穩。自在受用。無量玅樂。此雖非正得真三摩地
乎。而安穩心中。歡喜畢具。夫喜者動心所發也。樂
者靜心所融也。若在飛動心。縱樂而仍是喜支也。
若在安穩心。縱喜而仍是樂支也。今歡喜而出於
安穩。是謂離喜之喜。玅樂之樂。離喜玅樂。故統而
名之曰三禪焉。
○地持論目第三禪為樂俱禪。此
三天總名離喜玅樂地。葢前二禪雖有樂支。為喜
支所障。今滅喜純樂。故得其名也。又此三天巳伏
意識。雖無喜受。尚有出入息擾亂。故外感風災。而
風災壞三禪也。】
「阿難。復次天人不逼身心。苦因巳盡。樂非常住。久必
壞生。苦樂二心。俱時頓捨。粗重相滅。淨福性生。如是
一類。名福生天。」
【此下明四禪九天而此明第一天也。然天雖有九。
而四禪報境。但有三天。第四無想。乃廣果別開。是
外道報境。此四之上五不還天。乃聖賢別修靜慮。
與凡夫不同也。阿難。復次三禪天人。初苦禪惱離。
二禪憂懸盡。皆能不逼身心。苦因巳盡。第三禪則
[009-0519c]
無苦有樂。然而樂亦不當受之也。葢樂非常住。久
必壞生。壞即成苦矣。此天既巳離苦。亦不受樂。將
苦樂二心。一時頓捨。樂既不受。壞亦不生。苦壞雙
超。故粗重相滅。一切下地災患巳斷。而清淨福性。
油然發生。由捨生福。名福生天焉。可見不能捨樂。
則壞生矣。苟能捨樂。則福生矣。捨不捨之間。此天
之別於前天也。】
「捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得玅隨順。窮未來際。
如是一類。名福愛天。」
【此四禪第二天也。前天初專於捨。未免偏空。此既
純熟。漸不礙有。是謂捨心圓融。前以捨樂為清淨。
此則樂受既空。復不礙有。是謂勝解清淨。以勝淨
生勝福。故福無遮限。有所願求。無不如意。得玅隨
順。直窮於未來際焉。然雖受報無窮。亦非真得常
住。如是一類。名福愛天。謂諸天之福。惟此天為最
可愛也。】
「阿難。從是天中。有二岐路。」
【此明四禪第三天而先別其有二路也。阿難。從是
福愛天而升焉。有兩條岐路。一直往而趣廣果。一
迂僻而趣無想。心念行業。各自不同。學者可弗辨
耶。
○賀云。二岐路者。一精進。一斷滅也。不取苦樂。
亦不厭苦樂。但以四無量心。薰修福德。證廣大果。
名廣果天。若以苦樂為可厭。而執著捨心。精研不
斷。所謂苦樂心滅。厭捨心生。全是生滅之因矣。從
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此窮極捨道。獲受灰心之果。彼自以為不生不滅。
豈知生滅之因。必不能發明無生滅之性乎。初生
此天。未全無想。經半劫始無。後半劫復生矣。】
「若於先心無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。
名廣果天。」
【何謂二岐。一者。若於福愛天中。圓融捨心。所發無
量淨光。於是光中。但修四無量心。滋長福德。至於
增盛圓明。剋取修證。以為常住。如是一類。名廣果
天。葢福德圓明。則證果廣大。色界諸天。所感福報。
至此為極。故名廣果也。要知四禪報境。惟此三天。
第四無想。是福愛之差。及五不還天。乃三果聖人
之別寓耳。】
「若於捨心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。
身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。
不能發生不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。
名無想天。」
【二者。若於福愛天中。捨樂之心。雙厭苦樂者。而精
以研之。深搜細索。相續不斷。而勤勇無間。圓窮捨
道。而必求究竟。不惟樂受捨。而捨樂之心亦捨。以
捨定滅除捨心。至於身心灰滅。渾成晦昧。冥然一
空。如所謂槁木死灰者。其壽經歷五百大劫。若是
其長。不知其所謂灰凝者。非真不生滅也。如夾冰
魚。如壓石草。其微細生滅流注。何甞止息。葢是人
本以生滅為因。錯依六識生死根本為本修因。強
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令灰凝。安能認取識精明元。而發生圓湛不生滅
性乎。所以初生此天。習定半劫。始得滅想。此天報
盡。至四百九十九劫半後。想心復生也。如是一類。
名無想天。而並廣果為二岐矣。
○按廣果天厭苦
樂而增修福慧。此天則厭苦樂而精研捨心。此兩
天所以分岐也。橫列岐路。則亦非竪分矣。問。此無
想定。與滅盡定。有何差別。答。滅盡定。既滅第六識。
兼滅第七染分。無想但滅六識分別見。而諸邪見。
尚未能盡。何況其他。問。身界俱空。與下四空何異。
答。出定則有。故不同也。又按三界總有二十八天。
二惟凡位。五惟聖位。其餘皆是凡聖同居。二凡位
者。謂大梵天。妄說能造天物人物。憍慢輕蔑。故聖
賢不居。此無想天。惟是外道修無想定者生之。受
五百劫無心之報也。五聖位者。即下五那含也。】
「阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非
無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。」
【此總結四天名四禪也。阿難。此四勝流。同修雙捨。
故世間苦樂二境。所不能動。以其不能動也。而遽
謂之不動地焉可乎。夫聖位第八。證真無為。名不
動地。斯真不動也。此天雖非此地之比。而有所得
心。有為功用。至此巳覺純熟。故統而名之曰四禪
焉。葢真不動地者。以其滅六盡七也。有所得心者。
但能伏六識也。聖凡疆域。判然不濫矣。
○以上禪
天。初禪伏鼻舌二識。無段食故。三禪伏前五識。三
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禪伏意識分別現行。故得玅樂。四禪伏意識分別
種子。故得玅捨。總是伏第六分別見惑耳。然則孟
子之四十不動。莊生之死生不動。較之禪天不動。
巳隔天淵。況如來真三摩地不動之體。便欲竊而
擬之哉。
○地持論。目四禪為捨俱禪。】
「阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時
滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立
居處。」
【此明五不還天寄居廣果之由也。阿難。此廣果天
中。復有五不還天。為三果聖人所居。葢三果阿那
含。於下界五趣雜居地中九品思惑。俱巳斷盡。故
苦忘而欲界無卜居。復將斷上三地各九品。故樂
忘而色界三地無卜居。惟四禪捨念清淨。是其同
分。故獨於此中。安立居處。住此巳斷七十二品最
細貪嗔痴慢。希成阿羅漢矣。
○梵語阿那含。此云
不還。謂不復欲界受生也。亦名五淨居。習氣。即思
惑種子。思惑。謂貪嗔痴慢。任運而起微細之惑。非
同分別中粗惑也。由彼難除。故分八十一品斷之。
葢於三界分九地。欲界共一地。色界四禪分四地。
無色界四空分四地。地各分九品。共九九八十一
也。五不還天。既有勝劣。豈不均斷惑之淺深而分
居之。是則前四天。似以次而斷色界四地之惑。第
五天。似斷無色界四地之惑也。然五天之所以異
於四禪者。五天是聖。四禪是凡。凡夫伏惑而不能
[009-0521a]
斷。聖人斷惑而不止伏。此其所由分也。五天斷惑。
雖漸斷四地。至其寄居。止在第四禪之廣果。以捨
俱禪。與捨念清淨地。獨為同分。而三禪以下。皆非
同分也。俱舍論云。雜修靜慮。有五品不同。故生五
淨居天。雜修者。以有漏無漏間雜而修也。靜慮者。
定慧均等之謂也。五品者。下。中。上。上勝。上極也。五
天既皆從劣向勝。則按品分之。似亦無差也。】
「阿難。苦樂兩亡。鬪心不交。如是一類。名無煩天。」
【此明五不還天第一天也。阿難。人當苦樂未亡。則
厭苦欣樂。交戰胸中。心豈不鬪。今苦樂兩亡。則鬪
心不交。入於清冷。有何煩燥。如是一類。名無煩天。
準五品當在下品。準斷惑。應斷初禪離生喜樂地
中九品思惑也。
○賀云。鬪心指苦樂交戰之心。非
謂心與境鬪也。】
「機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。」
【此不還第二天也。念之放。謂之機。念之收。謂之括。
此天惟一捨念。或放起。或收止。更無餘念雜於其
間。是謂機括獨行。前雖鬪心不交。尚有交地。今并
其交地亦復研盡。則心如冰壺。清涼透徹。何熱之
有。如是一類。名無熱天。準五品。當在中品。準斷惑。
應斷二禪定生喜樂地中九品思惑也。
○內無能
交之心。尚覺外有所交之地。至於機括獨行。則往
來自由。研窮所交之地。了不可得。此二種天。依希
塵既不緣。根無所偶矣。】
[009-0521b]
「十方世界。玅見圓澄。更無塵象。一切沉垢。如是一類。
名善見天。」
【此不還第三天也。煩熱既除。內心澄瑩。發天眼通。
見量徧十方界。觸處皆玅。為玅見圓澄。外焉觀境。
更無障礙。是無塵象也。內焉觀心。更無留滯。是無
沉垢也。心境兩亡。所見皆善。如是一類。名善見天。
準五品。當在上品。準斷惑。應斷三禪離喜玅樂地
中九品思惑也。
○塵象。指境界言。沉垢。指煩惱言。
至此。依希十方國土。皎然清淨矣。】
「精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。」
【此不還第四天也。前天定體圓。而定用未勝。此天
即前之精見現前者。而天眼所通。隨心成就。惟我
陶冶鎔鑄而無所礙。亦同摩醯首羅。隨心造化一
切萬物。而特不同其貪權妄宰也。如是一類。顯具
變現之用。名善現天。準五品。當在上勝品。準斷惑。
應斷四禪捨念清淨地中九品思惑也。
○按此天
正與四禪同分。故合前三天。後一天。而卜居廣果
焉。
○陶鑄無礙者。鎔鍊諸惑。不作障礙。能起十四
變化自在。如陶人範土。冶人鑄器。隨心轉變也。至
此。依稀所謂一切變現。不為煩惱矣。所以與彼不
同者。彼我法二執俱空。此尚未得我空也。舊註以
陶鑄為造化萬物。不知此帝釋天之事。非聖人事
也。】
「究竟羣機。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟
[009-0521c]
天。」
【此不還第五天也。夫前天曰精見。曰玅見。見猶有
色也。此則窮色而至於幾微。且不但窮色而巳。復
能窮色性之性。從何處起。則知性色真空。性空真
色。清淨本然。周徧法界。故入無邊際。如是而究。方
知色之究竟。故名色究竟天。準五品。當在上極品。
準斷惑。應斷四空四地中三十六品思惑也。】
「阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能
知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住
持故。世間粗人所不能見。」
【此結示五天惟是聖居也。阿難。此五不還天者。惟
三果聖人。得生而居之。雖不離廣果一天。而彼諸
四禪。即四位天王。亦但欽聞其名。而不知其處。不
見其形。天王且然。況天人乎。所以然者。以四禪修
有漏凡定。五天修無漏聖定。斷惑與伏惑。粗細懸
殊。故但仰嘉名。而不知其受用。不見其依正也。其
不知不見者。譬如今之世間。凡曠野深山。如天台
竹林。峩眉五臺。皆是聖道場地。皆有阿羅漢。於中
住持。特世間粗人。自不能見耳。五天之寓廣果。何
異道場之寓世間哉。
○細玩五天。未甞竪分五層。
似但居廣果一天。如聖寄人間。但聞而不見耳。若
竪分為五。上下懸絕。自然不見。何必云此。況佛初
只言此中。而未言此上。尤可證也。
○昔雲居膺。結
茆三峰。經旬不赴堂。洞山問曰。子近日何不赴堂。
[009-0522a]
曰。每日有天人送供。山曰。我將謂汝是箇人。猶作
這等見解。汝晚來。膺晚至。山召曰。不思善。不思惡。
是甚麼。膺回庵。寂然晏坐。天人尋覓。三日不見。乃
絕。四王之不見五天。亦猶天人之不見雲居也。
○
唯識謂二禪以上。不分王臣。此言四王者。或推尊
上首。略似於王耳。】
「阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此以還。名為
色界。」
【此總結色界也。阿難。此十八天者。俱無情欲。故獨
行無交。尚有色質。故未盡形累。自此色究竟天以
還。直至梵眾天。同名色界而巳矣。】
「復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。
若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。
入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。」
【此標聖獨出也。復次阿難。由前究竟天。居色之頂。
故曰有頂。與無色隣。故曰色邊際。從是有頂色邊
際中。其間上升。復有二種岐路焉。何謂二岐。由三
果人。根有利鈍。其根利者。若於捨心。發人空智。思
惑盡而空智滿。慧光圓通。便可超過無色。橫出三
界。而直入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。
謂回其欣上厭下之心。而頓出三界。回其捨大取
小之心。而速入大乘也。然此等根器。豈可多得哉。
足知鈍根者。亦由捨心欣上厭下。生無色界。漸斷
漸證。而竪出三界矣。
○此亦順序而談。故就便直
[009-0522b]
約色究竟天。其實凡夫廣果。外道無想。俱與空隣。
俱可上入四天也。
○賀云。二岐路者。一即色會空。
一厭色入空也。】
「若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。
名為空處。」
【此下明無色界四天而此第一天也。四天皆依偏
空修進。初厭色依空。二厭空依識。三色空識三都
滅。而依識性。四依識性以滅窮研。而不得真滅。是
皆有為增上善果。未出輪迴。不成聖道者也。以無
色界第一天言之。大阿羅漢。不可得矣。若在前捨
心。捨厭成就者。覺有身為質礙。而不自在。即修空
觀。而滅身歸無。是謂銷礙入空。葢厭色身如牢獄
而必欲出離。以其厭色依空。故報生空處。名空處
定焉。夫不悟性色真空。而勤劬於銷礙。豈知捨有
而歸無。何異逃峰而赴壑乎。
○長水曰。捨心有二。
若於有頂。用無漏道。斷惑入空。即樂定那含也。二
者。若於廣果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。】
「諸礙既銷。無礙無滅。其中惟留阿賴耶識全於末那
半分微細。如是一類。名為識處。」
【此無色界第二天也。前天諸礙既銷而無。則不依
於色。此天無礙之無亦滅。則不依於空。其中惟留
第八阿賴耶識全分俱在。及第七末那識半分微
細。良以色空若在。全分末那俱在。今色空既盡。故
惟半分末那入微細也。以其厭空依識。故報生識
[009-0522c]
處。名識處定焉。在彼固自以為離色離空。即性真
也。而豈知迷實同於無想乎。
○問。末那賴耶。羅漢
未了。凡外那含。何以知之。答。此自佛眼了見。與之
作名。非許彼知也。法華云。眾生住於種種諸地。惟
有如來如實知之是也。】
「空色既亡。識心都滅。十方寂然。逈無攸往。如是一類。
名無所有處。」
【此無色第三天也。前天空色既亡。惟留識在。此天
厭患於識。憑深定力。二識現行。俱伏不行。識心都
滅。但見十方世界。寂然逈無。不復前進。所謂杳杳
冥冥之處。昏昏默默之鄉。外道執為冥諦。老莊呼
為混成。皆在於此。以其厭識歸無。故報生無所有
處。名無所有處定焉。只是前天更進深定。能所緣
息。暫名都滅。豈同羅漢現行種子俱斷之謂乎。】
「識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。
若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。」
【此無色第四天也。前天方亡識心現行。未亡識性
種子。故識性堅確。不曾動搖。此天強憑滅定之力。
窮之欲盡。研之欲透。然而決不可盡也。於無盡中。
強以發宣。必欲盡其識性而後巳。於是二識如殘
燈然。半滅半明。良以滅定所逼。故如存不存。似燈
半滅也。種體莫動。故若盡非盡。似燈半明也。由其
如存不存也。則非有想矣。由其若盡非盡也。則非
無想矣。如是一類。報生非想非非想處。名為非想。
[009-0523a]
非非想處定焉。行人至此。可謂極矣。豈知依然未
出三界乎。】
「此等窮空。不盡空理。從不還天。聖道窮者。如是一類。
名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。
迷漏無聞。便入輪轉。」
【此總明聖凡出墜之地也。此等天人。初天窮色而
歸空。次天窮空而歸識。三天窮識心以歸無。四天
窮識性以歸盡。前二窮境。後二窮心。欲令心境皆
空。故總名窮空。如此窮空。豈惟不達圓頓性色真
空之旨。即人法二空之理皆所不了。而妄欲起心
銷之。空之。滅之。盡之。豈知終不能銷空滅盡也。故
自五不還天。窮空而入此天者。其根本尚正。名不
迴心鈍根阿羅漢。與前迴心大阿羅漢相反。俟其
八萬劫滿。斷盡思惑。而亦出三界矣。若從無想諸
外道天。窮空而入此天者。其根本原邪。以彼迷有
漏天。作無為解。故八萬劫後。受報巳滿。無所歸託。
仍入輪轉矣。可不畏哉。
○問。前於色頂。巳判思惑
斷盡。不審斯人在四空中。何所修斷。答。前約利根。
鈍豈能同。鈍根在五天時。前四斷惑。同於利根。至
第五天。不回欣厭之心。但加功銷礙。求生四空。後
半之惑。期於彼天斷之。四空四地。每地九品。故至
非想。劫滿方盡也。】
「阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此
逮終。名無色界此段經文。錯簡在後。今正而前之。」
[009-0523b]
【此總結無色也。阿難。是四空天。前二天全無身境。
是身滅盡。後二天伏識現行。是心滅盡。身心俱滅。
故定性現前。在定時。有定果色。隨化依正。自在受
用。非若欲色二界。業報所感根身器界。皆業果色
也。始從空處。終至非想。統名無色界焉。而三界備
矣。
○結名無色者。但憑定力。二十萬劫。暫無依正。
非真蘊空。永絕業果也。】
「阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡
入輪。彼之天王。即是菩薩遊三摩地。漸次增進。回向
聖倫。所修行路此段錯簡在前。今正而後之。」
【此通結三界天人天主凡聖各別也。阿難。從四王
天。以逮非想。是諸天上。有臣有民。則天人也。有君
有主。則天王也。是各各天人。都是凡夫。因中修十
善八定。而以六欲四禪酧之。酧答既盡。又入輪迴。
所謂勢力盡而箭還墜也。若彼諸天之天王。則是
菩薩寄位進修。不落輪迴。如華嚴初地為閻浮王。
二地為輪王。三地為忉利天王。四地為夜摩天王。
乃至十地。為摩醯首羅天王是也。
○問。上界無惡。
何亦有直墮三塗者。答。藏識雜種。遠劫不忘。次第
而熟。不能逾越。故天福報終。隨彼熟種。任運而墮。
此如來所以苦勸念佛。而求橫出也。】
「此皆不了玅覺明心。積妄發生。妄有三界中間妄隨
七趣沉溺補特迦羅。各從其類補特迦羅。此云數取趣。即中有身也。」
【此總結三界皆妄也。合而言之。此三界二十八天。
[009-0523c]
皆由不能了達本有玅覺明心。從迷積迷。妄生三
界。中間天人。業報既盡。不免又隨七趣沉溺。數數
受生。取於諸趣。補特迦羅。各從其類。不得休息。若
能了玅覺明心。則三界盡空。七趣皆滅。應念化成
無上知覺。又安有積妄沉溺之苦哉。
○諸天趣竟。】
「復次阿難。是三界中。渾標三界。其實但居欲界耳復有四種阿修
羅類。阿修羅。此云非天。以其多嗔有天福而無天行故。亦云無端正。以夫醜而婦美。故亦云無酒。以嗔無
和氣釀酒不成故若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。
從卵而生。鬼趣所攝。鬼道是前因言彼原從鬼趣發心護持經呪禪戒。以此法力。乘
神通而入空界。與三夜叉天為隣。卵生飛空因果類鬼。故入鬼攝也若於天中。降德貶
墜。其所卜居。隣於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所
攝。天中是其前身。彼在天中。或有損德。或天福巳盡俱同貶墜。居隣日月。生從胎出。故人趣所攝也有
修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四
天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。四種之中。此為最勝。故稱
王。以別執持世界者。驅役鬼神興災作福也。力洞無畏者。力量廣大。通貫人天。無所恐怖也。既能司禍福。但其
專權不及諸天。故每怒而爭之。經稱化身十六萬八千由旬。手撼須彌。諸天震恐。帝釋四天。常與戰鬪。今言梵
王亦爭者。或帝釋不勝。則梵王以下俱助力也。化生福力。俱等於天。故天趣攝也阿難。別有
一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。但遊虗空。暮歸
水宿。此阿修羅。因溼氣有。畜生趣攝須彌入水八萬四千由旬。修羅
分四級而居。即此類也。以居水底是溼生類。以下劣故。是畜生攝。經云。修羅。衣食自然。冠纓服飾。純以七寶。鮮
潔同天。所餐飲食。隨念而生。悉皆百味。惟彼凡所食時。末後一口變為青泥。故不如人也。
○修羅趣竟。
○詳明
七趣巳竟。
阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天及修羅。精研
七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於玅
[009-0524a]
圓明。無作本心。皆如空華。元無所著。但一虗妄。更無
根緒。」
【此總結虗妄也。阿難。如是地獄等七趣。若精細而
研究之。皆是昏沉之惑。發為有為之業。而妄想又
惑業之因。故隨妄想而受生。亦隨妄想而受報。惑
業苦三。如惡叉聚。然於業果不縛之玅。空有不墮
之圓。惑障不覆之明。不由取舍修證之無作。而同
名本心者。在此心中。直如空中之華。全無著落。惟
是一槩虗妄而巳。豈有根蒂頭緒之可得哉。
○七
趣皆病。而此經大定是藥。如來所以深明病態者。
意在激其速用藥也。】
「阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得
真淨。皆由隨須殺盜婬故。反此三種。則又出生無殺
盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。若得
玅發三摩提者。則玅常寂。有無二無。無二亦滅。尚無
不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。」
【此因病切藥而勸修大定也。上言無根緒矣。而此
又指病根者。葢妄雖無體。起固無因。而妄理相應。
續非無故。故復指也。阿難。我所謂玅圓明無作本
心者。人人皆有。箇箇不無。無奈此等眾生。不識此
心。自有而自昧之。如持燈覓吹。衣珠行乞。所以受
此輪迴。經無量劫。不得真淨。欲界固不淨也。即色
界無色界。自謂巳淨。而尚有隨眠。亦非真淨也。揆
厥所由。豈無其故哉。彼殺盜婬。所謂三惡也。眾生
[009-0524b]
隨順三惡。習矣不知。其下墜三塗。無足怪者。及稍
有根器之人。反此三種惡道。則又以無殺無盜無
婬為貴。而出生三善。庸詎知有之而成三惡。固是
鬼倫也。無之而成三善。亦但天趣而巳。於是奪有
成無。從下升上。奪無成有。從上墜下。傾奪不巳。正
是輪迴之性。而輪迴所從起者。豈知不思善。不思
惡。乃本來面目。正所謂本心乎。欲識本心。更無別
法。惟是尅體對機耳根圓通三摩提一門耳。若得
玅發此三摩提者。則聞性三德。應時呈現。玅矣。而
無七趣繫縛也。常矣。而無七趣生滅也。寂矣。而無
七趣流轉也。葢能反聞。常住此性。則有之三惡。無
之三善。二俱遠離。曰有無二無。此先得人空。而出
三界矣。無是二者之無。亦復銷滅。曰無二亦滅。此
成法解脫。而越二乘矣。當此之時。尚無不殺不偷
不婬。如金屑不留於眼中也。輕病且無。何況重病。
而更隨殺盜婬事哉。是則欲識本心而免輪迴。信
非修大定不可矣。
○賀云。從上段至此。又歸重持
戒。作七趣結尾也。上云皆由隨順殺盜婬故。巳揭
出受病元因矣。恐人疑云。天趣持此三戒。何以不
免轉迴。不知此非持戒之過。乃以有漏心持戒之
過也。無漏學中。纖塵不立。尚無持戒。何況毀戒。正
痛絕三業之語。葢此經始終重戒。豈肯作游移之
說也。】
「阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無
[009-0524c]
定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勗修行。欲得
菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為
功用。習氣不除。落於魔道。雖欲除妄。倍加虗偽。如來
說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為
正說。若他說者。即魔王說。」
【此結答問詞而戒勗真修也。阿難。汝問地獄為有
定處為復自然彼彼發業各各私受乎。自我言之。
造業則私造也。受報則同分也。既曰同分。非無定
處矣。然此定處從何所來。元是自妄之所招感。既
所生是妄。實無有因。故不可究其起處也。然則汝
今勉而修行。欲得菩提者。當遵何道乎。夫三惡三
善。總皆是業。而由不達此三為繫縛之本。障智之
端。故又名三惑。汝之修行。須要除此三惑。不但只
除有三。而無三亦除之。何以故。以三惑不可不盡
也。若但除世惡。而不除世善。則對待不盡。縱得神
通。如天仙之類。皆是世間有為功用。伏現行而不
除種子。習氣不滅。遇緣復起。而終落魔道矣。既落
魔道。雖有明眼人。欲其除妄。彼且自謂得無上道。
而倍加虗偽。乘通造業。違遠圓通。背涅槃城。枉費
功力。翻成惡因。如來說為可憐憫者。且汝初問佛
體真實。云何復有諸趣。得非以諸趣之有。歸咎菩
提乎。今而知種種諸妄。皆汝自造。則非菩提之咎
也明矣。菩提無咎。佛體安咎哉。信乎。三業之不可
不斷。三惑之不可不除也。若使末世。勸人離此三
[009-0525a]
種者。此人即為佛說。若讚此三種以為無礙者。即
魔王說。其尚著眼辨識。無使羣言亂聖。魚目混珠
可也。嗚呼。三摩之玅如此。而不肯勉力。七趣之苦
如彼。而不思厭離。眾生。眾生。吾末如之何也。巳矣。
○勸離七趣竟。
第二大科無始生死流轉根本竟。】
「即時如來。將罷法座。於師子床。攬七寶几。迴紫金山。
再來凭倚。普告大眾及阿難言。汝等有學。無學四陰巳破。但餘
第五識陰。其天魔鬼神等粗外魔境皆巳不至。故此全談五陰魔曲為有學。是以特舉也緣覺聲
聞。今日迴心。趣大菩提無上玅覺。吾今巳說真修行
法。汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現
前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天
魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於
中。得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報巳
畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦
聽。吾今為汝。仔細分別。阿難起立。并其會中同有學
者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。」
【此下詳辨魔境也。當機但知請定。而定中所發微
細魔境。非其智力所及。故無問。佛既開導大定。而
魔軍勝敗。實大定成壞所關。利害非細。故動深慈。
將罷復留。不待問而自說也。即時如來說法巳畢。
將罷法座矣。猶有不盡真慈。故攬几於床。迴山再
倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日
迴心向大。吾今巳說真修行法。指示反聞一門矣。
[009-0525b]
然汝猶未識修奢摩等性修二定者。中有許多微
細魔事。此等魔境。不知不覺。忽爾現前。皆能契合
人心。使汝不能識其為邪為正。若汝胸中。有一毫
邪心。未曾洗盡。彼則乘此一毫之隙。便能勾汝落
於邪見矣。何謂諸魔。或汝陰魔。如色陰中十種。方
是初心自現。尚無外魔。受陰中十種。雖巳召外魔。
猶且潛入身中。而魔未現身也。或復天魔。或著鬼
神。或遭魑魅。則想陰中十種也。正當魔現之時。全
要辦得一副辨龍蛇眼。方不為彼所惑。若道眼不
明。為彼身轉。則認賊為子。立使家寶盡劫矣。或自
認為聖。或認魔為聖。皆認賊為子也。又有行陰所
發十種心魔。識陰所發十種見魔。皆無外境。但是
自心邪見。得少為為足。試舉一以例之。如第四禪
無聞比丘。但修無想為極則事。自謂成無上道。及
天報巳畢。衰相現前。想心復生。不知自巳本非證
聖。反謗阿羅漢。身遭後有。而佛言不受後有者為
妄。以謗法故。遂墮地獄。其毒如此。可不畏哉。汝等
迴心趣大菩提。豈可不知其利害耶。故我為汝仔
細分別。非草草也。於是阿難起立恭敬。并其會中。
有學諸人。歡喜頂禮。而復聽如來之慈誨焉。
○世
尊一往指示真修行路。而阿難等尚未親歷。不知
途中艱阻。世尊是過來人。險阻艱虞。歷歷自試。故
將罷座。而回身復留。一一指明途中所遇。令其自
識。預備不虞。如愛子遠行。慈母於臨行時。囑付途
[009-0525c]
中利害。教其萬分保重。如來不盡之慈意。亦如是
也。】
「佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。
本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。
迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。化迷不息。
有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑
妄想安立。當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。
況諸世界在虗空耶。汝等一人。發真歸元。十方世界。
悉皆銷殞。云何空中所有國土。而不振裂。」
【此言動魔之由也。佛告阿難。及諸大眾。汝知魔之
所由來而惱汝乎。汝等當知。世界眾生本覺心體
玅明圓者。原與諸佛無二無別。謂眾生即佛可也。
謂佛即眾生可也。良由妄想一動。遂迷此覺圓之
理。而成過咎。於是業相為癡。轉相為愛。二種無明。
瞥爾發生。既一生巳。則覺體徧迷。迷成空性。所謂
晦昧為空也。既將全法界俱迷為頑空。於是化迷
不息。遂生世界。所謂依空立世界也。是則十方有
漏微塵國土。皆是迷頑妄想之所安立。妄想。總體
也。即根本無明也。迷則能生有情見分。頑則能生
無情相分。故皆彼立也。當知虗空之生汝心內也。
不過如片雲之點太清耳。況諸世界之在虗空者
耶。可見其虗幻微茫。易以銷殞矣。且舉世之人。盡
皆發妄不息。循聲逐色。未有一人發真者。若汝等
眾中。有一人焉。住大定。入圓通。真顯妄破。而發真
[009-0526a]
歸元乎。將見此十方虗空。應時粉碎。皆悉銷殞。何
況虗空中所有之國土。而不振蕩分裂者耶。葢內
動外感。凡事皆然。又何疑於大定也。
○問。自古至
今。發真不少。何故世界宛然如故。答。世界元是眾
生共業所感。一人發真。一人之世界銷殞。若舉世
界人發真。則舉世界皆銷殞矣。然而安得有此。此
世界所以宛然如故也。
○道開曰。此方聖人云。致
中和。天地位焉。萬物育焉。西方聖人云。一人發真
歸元。十方世界皆悉銷殞。乃孔子大聖。何甞位育
春秋。釋迦成佛。亦未銷殞世界。固知存其理者。不
必著其事也。
○賀云。眾生不可盡。世界不可盡。一
人發真。眾復感結。暫雖震動。旋復凝結耳。】
「汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。
心精通脗。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。
即無想天也見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水河精海精之類陸
山林土地之類飛騰。大力鬼王飛行夜叉之類無不驚慴。凡夫昏暗。不覺
遷訛。彼等咸得五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何
令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三
昧時。僉來惱汝。」
【此言動魔致惱也。夫一人發真。而十方銷殞。國土
振裂。魔宮其先受之矣。汝輩修禪。於行住坐臥中。
嚴飭三摩。或反聞。或休歇。不昧不斷。毫無滲漏。正
當發真時。與諸菩薩。及諸無漏大阿羅漢。氣味相
投。心精通脗。混合為一。故當處湛然。清淨不動。汝
[009-0526b]
不動。而魔動矣。於是上自天魔。及與鬼神。諸凡夫
天。見其宮殿無故而崩裂。大地無故而振坼。於是
魔王之在水居陸居。及空居飛騰者。無不驚怖。惟
下界凡夫。瞢然不覺。見大地動搖。或訛言陰陽失
度。或謬傳神鰲動目。而無驚恐耳。夫彼驚慴之魔
王等非他。皆得五種神通。而但未證乎漏盡一通
者也。五通既具。必知是汝定力所為。況皆戀此塵
勞。必獲所居之處。如何甘心。令汝摧裂其處乎。既
不令汝摧裂。故決定不容。於汝入三昧時。彼眾同
來惱亂。意欲亂其禪定。彼始得安居也。魔來之故
如此。】
「然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝玅覺中。如風吹光。
如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。煖氣漸隣。
不日消殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中
五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那覺悟無惑。
則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼羣邪。咸受幽氣。
明能破暗。近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。若不明悟。
被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。
殊為眇劣。彼惟呪汝。破佛律儀。八萬行中。秪毀一戒。
心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家
忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」
【此言禦魔之方悟則無咎迷則受邪也。然雖如此。
行人不必懼也。彼諸魔者。雖有大力而發大怒。終
是塵勞中物。豈若汝為玅覺中人。湛然空廓。周徧
[009-0526c]
十方乎。縱欲加害於汝。如風吹光。如刀斷水。終不
能令光水之有動損也。不但不能加害。而汝反能
化彼。汝喻如沸湯也。彼喻如堅冰也。沸湯若近堅
冰。則煖氣逼而冰自銷殞矣。吾何畏彼哉。且彼雖
恃其五通神力。而實勞擾無停。暫留不住。但為其
客耳。所以成就其破亂禪定者。不在於客。悉由汝
心中五陰之主人。若使主人心中不明。認賊為子。
客則乘間而入。為惱為亂。若使主人當處禪那。惺
惺了了。不受顢頇。則彼魔事雖強。無由動汝。其奈
汝何。譬如賊劫主人。若主人深居不動。賊乃莫測。
愈近愈恐。俗云強賊怕弱主是也。若主人自守不
定。驚慌出走。鮮不為賊所執矣。夫其無奈汝何者。
非汝力能勝彼也。良由明能破暗耳。葢汝住禪定。
陰氣巳銷。巳入大光明藏。彼則咸受幽氣。住於昏
沈冥漠之鄉。以暗近明。正如梟之入晝。羅剎之向
陽。自然銷殞喪魄而去。安能久留。擾亂汝之禪定
耶。信乎。惟覺悟者為無惑也。反是而若不明悟。則
必被陰所迷。於彼虗幻境界。欣怖憎愛。亡失照理。
不惟不能化彼。而反墮彼類。汝阿難如是。必為魔
子。而成就魔人矣。即如摩登伽。其人殊眇劣也。縱
能呪汝。祗破一戒。其害尚小也。且汝心猶清淨。未
至淪溺也。若此等魔王。豈登伽之比哉。汝為魔子。
而成就魔人。彼乃隳汝之寶覺全身。壞盡道果。入
無間獄。喻如宰臣之家。忽遭天王籍沒。則不但失
[009-0527a]
官罷職。而身且不免於形戮。展轉飄零。無可哀救
矣。魔害如此。可不警懼而慎察哉。
○此下詳分五魔境相也。上科知動魔由於定切。則
於魔之發端不驚。而預防無患。知成亂由於主迷
則於魔之究竟不動。而自守惟堅。然而所現境相
多端。不詳剖析。未必其不迷也。故今詳與分辨之。
此雖談魔。而進修下手之旨存焉。學者不可不盡
心也。】
「阿難當知。汝坐道場。坐八角壇等是事道場。反聞專注心不流逸是理道場銷
落諸念。其念若盡。即寂寂也則諸離念起信所謂心體離念等虗空界也
一切精明即惺惺也動靜不移。憶亡如一。識忽起而為憶。如影現鏡中。識
忽滅而為忘。如影滅鏡內。鏡體如故。故曰如一當住此處入三摩地。如明目
人處大幽暗。散心之人。但對目前現境。惟覺一區光明。曾不知餘處皆暗。譬如黑夜對一室
燈光而室外無邊昏黑也。今一旦不顧目前現境。專注聞中無邊法界。此定成就。則現境都失。方覺十方悉皆
黑暗。譬如吹滅室燈連室也沒了。通天徹地。渾成黑暗。故曰如明目人處大幽暗。籠潭吹燈發明德山。正令入
此三昧耳。
○又目前朗見山河等境。乃無明幻出。能見所見皆無明所為。以其聚見於眼。開眼則明。合眼則暗。
見不脫於根塵。光全居於黑暗。執之為實。何有悟期。如夢中人不知是夢。但見目前明朗謂實明了。全不覺在
昏沉黑暗之中。豈有醒時。今入三摩地者。要須頓捨目前幻身幻境。絲毫不緣。努力反聞。當在此中。方覺無邊
黑暗。即同夢中人。覺知是夢。捨彼夢境。不更復緣。努力求醒。方覺昏沉黑暗覆壓迷悶也精性玅
淨。離念自體精而不雜曰精性。逈脫根塵曰玅。雙超空有曰淨心未發光。此則名
為色陰區宇。暗室區覆曰區。牆字局滯曰宇若目明朗。十方洞開洞達
一界或至小千無復幽黯。名色陰盡。如五重衣服。初脫最上一重也是人則
能超越劫濁。常途劫濁。以人壽百歲時運入劫濁。總統五濁而名惡世。今此自晦昧為空。結
暗為色。即入劫濁。無量劫來。長眠黑暗生死之中。然此濁體。全依色陰幽暗為之故。今色陰盡時。晦昧即開而
[009-0527b]
超劫濁也觀其所由。堅固妄想以為其本堅執固結妄情癡想。於外四大。
堅執為身外實有。於內四大。堅執為心所住處。由是固結不解。成此色陰黑暗之體也。十一色俱是色陰。皆屬
堅固妄想。
○觀其所由。說者謂惟盡乃能觀之似不必然。只是出色陰之由。補上節之略耳。」
【此敘色陰始終之相也。阿難當知。我所謂魔。不出
色受想行識而巳。先以色陰言之。汝坐道場。專注
反聞。銷落諸念。所謂居一切時。不起妄念也。其念
既盡。是名離念。此離念相。猶如虗空。於一切時。惺
惺不昧。故曰精明。於是與動靜之境無干。而動靜
不移。與憶忘之識無預。而憶忘如一。此正打成一
片時也。當住此離念精明之處。便可入耳根圓照
三昧。此之定境。如明目人。處大幽暗。眼所不見固
暗。眼之所見亦暗也。眼之所見固暗。能見之眼亦
暗也。此緣色陰所覆。精性玅淨之心。未能發光。故
目前所見。惟是黑暗。此黑暗相。即是色陰區局性
真。如屋宇然。故名色陰區宇。此即色陰未破之相
也。若使心光發洩。障礙皆通。即肉眼所見。明明朗
朗。十方洞開。而前之黑暗。皆化成光明。內徹五臟。
外徹山河。天上人間。悉如指掌。名色陰盡。此即色
陰巳破之相也。是破色陰之人。則能超越劫濁。以
劫濁乃空晦暗中。結暗所成。離此色陰。原無體故。
所以盡則遂超耳。自今觀之。始知色陰之由。元從
堅固妄想以為其本。如伐樹者。去其覆土。方見本
根。今劫濁既開。觀見色陰之由。亦自然之理矣。
○
問。諸色尚見。何以言盡。答。圓融中道。豈盡色成空
[009-0527c]
耶。但盡陰不葢覆而巳。良由真心元能隨緣現色。
而色不異心。本自明徹。如珠有光。還照珠體。但從
無始迷巳為物。徧成障隔。又認物為巳。而聚見於
眼。是以永沉黑暗。盡失其徧界之明。豈惟不知本
明。兼亦不覺現暗。彼時有學者。尚屬比量而知。方
以覺得現暗。未能現量而見。豈即親證本明。到此
躡解成行。入三摩地。於幽暗中。忍住一番。功夫到
日。忽爾色陰雲開。親證本明。一切堅頑暗昧根塵。
皆如琉璃。內外瑩徹。且不聚見於眼。而六根皆見。
遠近皆如目前。是之謂色陰盡。豈壞色成空者。可
比其萬一哉。
○此下色陰中間十境也。中間者。即色陰將破未破
中間。所謂交互之處也。良以藏心統含四土。不離
當處。不越毫端。秪因色陰所覆。豈惟不見上三。即
同居一土。現前朗見。能幾何哉。尅論現見。特塵剎
中一剎。一剎中一界。一界中一洲。一洲中一國。一
國中一邑。一邑之中。亦但於所住所到之處。一區
之明而巳。一區之外。悉皆不見。悉是黑暗之境。然
此黑暗中。一國一剎。乃至塵剎四土。無不包含。今
入定者。既復捨彼一區之明。而全處無邊之暗。當
色陰未開之際。反聞逼拶之深。心光所流。或近徹
身境。或遠照十方。或淺射同居。或深臻三土。所謂
忽遠忽近。乍淺乍深。皆色陰將開之前兆暫爾。非
常有此十相。行人於此作證不作證間。魔佛異路。
[009-0528a]
可不戒慎而加察哉。
○四土者。同居穢土。同居淨
土。方便土。常寂光土也。】
「阿難。當在此中。精研玅明。四大不織。少選之間。身能
出礙。此名精明流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為
聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪鐘云雖是
善相。取著成邪。任是惡相。若不取著。邪亦成正。境隨心轉也。」
【此明外徹也。阿難。行人當在此幽暗之中。正好著
力。精究研窮此玅明聞性。著些精彩。挨排將去。由
斯研究。故得四大虗融。如雲如影。不復密織堅實。
少頃之間。此身透牆過壁。了無隔礙。此名心光。洩
露流溢。於目前堅礙之境。特因其精研功夫逼拶
之極。暫得如是虗融。隨即失之。非同聖人證果。一
得永得也。若使行人遇此境時。平平坦坦。略不介
意。動止尋常。不生歡喜。不作證聖之心。則此境界。
亦是過去宿習善根發相。未來入位開心先兆。可
增信心。可誘精進。名為善祥境界。本無過咎也。若
行人自無識見。又缺涵養。一遇此境。輒起證聖之
解。則魔得其便。乘間而入。即受羣邪欺誑簸弄。漸
成大害。至不可救矣。
○近世悟人云。上得秦公嶺。
望見四部洲。從他四部洲。依然顧話頭。所謂不作
聖心也。】
「阿難。復以此心。精研玅明。其身內徹。是人忽然。於其
身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢
形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善
[009-0528b]
境界。若作聖解。即受羣邪。」
【此明內徹也。阿難。行人復以此惺惺不昧之心。精
研玅明聞性。其身忽然內徹。五臟開明。親見蟯蛔。
以手拈出。而身相宛然。亦無傷毀。此是精光流溢
於形體。亦但精行逼出。暫現此相。不可為常。而非
同聖證也。若不作聖心。則名善境界矣。若作聖解。
即受羣邪矣。所謂路途樂。終未到家者也。】
「又以此心。內外精研。其時魂魄。意志精神。魂藏於肝。魄藏於肺。
意藏於脾。志藏於膽。精藏於腎。神藏於心除執受身。餘皆涉入。互為賓主。
忽於空中。聞說法音。或聞十方同敷密義。此名精魄
遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。
名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【此明內外俱徹也。前之精研。初能外虗。次能內徹。
□□又以此心。合內外而精研之。至於二俱虗徹。
□時除彼執受身形。安然無所遷改。其餘魂也。魄
也。意也。志也。精也。神也。皆相涉入。而失其故位。故
魂。則魂為主。而餘為賓。乃至入神。則神為主而餘
為賓。如是其互為賓主。又聞空中說法音聲。一處
說也。或聞十方同敷密義。處處說也。夫五藏內境
也。空中十方。外境也。內虗。故諸臟涉入。外徹。故兩
處齊聞。據其涉入賓主處。名為精魄遞相離合。或
精離本位而合於魄。或魄離本位而合於精。餘四
亦然。葢離則失本位。而合則就他位也。此由初聞
六根互用。薰成善種。故於定中。偶一發露。非若聖
[009-0528c]
人證入圓通。一得永得也。若不作聖心。則名善境
界矣。若作聖解。即受羣邪矣。
○今夫刻意凝神。討
論之極。則奇文麗藻。未甞經意。往往煥然得於夢
寐。則精苦激發。神者偶現。類可知也。此上三科。雖
分合內外。皆近徹身境也。】
「又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。
一切種類。化為如來。於時忽見。毗盧遮那此云光明徧照踞
天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此
名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非
為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【此現佛境也。行人又以此心專注反聞。至於澄露
皎徹。而始覺之智融透。內光發明。而本覺之心發
洩。於是十方。徧作閻浮檀色。無情徧成金界也。一
切種類。化為如來。有情盡作佛形也。於斯時也。忽
見毗盧遮那佛。高踞金光臺上。四面有千佛圍繞。
一華百億國。一國一釋迦。而國土蓮華。俱時出現。
此何象哉。葢因宿昔耳根。曾聞維摩華嚴等經。而
心魂靈悟。所染習氣。今於反聞玅定之中。心光被
研。照灼於此實報莊嚴諸玅勝界。尊特身相。夫實
報深位所居。豈初心遽能親見。不過暫爾一見。轉
眼即逝。非同聖人之實證也。若毫不為動。而不作
聖心。即名善境界矣。若作聖解而謂真證。即受羣
邪矣。
○禪家謂佛來也打。魔來也打。即是此意。文
喜親見文殊於笊籬上。急用飯匙打去。亦是見及
[009-0529a]
此也。】
「又以此心。精研玅明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。
於時忽然。十方虗空。成七寶色。或百寶色。同時徧滿。
不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。
暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。
即受羣邪。」
【此空成寶色也。行人又以此心。精研反聞。照理綿
密。無絲毫間斷。於過去之念。更加抑按。現在之念。
更加降伏。未來之念。更加制止。深忍深定。超越二
乘。及菩薩境。如是用功。鞭逼太過。忽見虗空。成七
寶色。或百寶色。或青黃赤白等色。彷佛切近寂光
玅土。且此寶色。多分不礙同滿。交雜不礙各純。何
緣而臻此勝玅哉。良由抑按功夫勇勝處。倍過常
分。故所見玅境。非同淺淺。亦過其分。然不過定力
逼發。暫得一見耳。非同聖人之一證永證也。若不
作聖心。則亦寂光前兆。名善境界矣。若一作聖解。
即受羣邪矣。
○鐘云。觀察者。審究妄心起處。抑按
者。於起處遏捺之。降伏者。隨抑從順。制止者。恐後
跳梁。更加防範也。】
「又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。
見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。
密澄其見所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。
名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【此暗中見物也。行人又以此心。研究挨拶。澄徹清
[009-0529b]
明。至於精光不亂。則心光凝定。不為明暗境移。忽
於夜半暗室之中。見種種鬼神精魅。奇形怪狀之
物。了然分明。不殊白晝。而此暗室中原有之物。依
然如故。亦不除滅。此何故哉。葢鬼神精魅。恒雜人
居。而互不相見。今由用心細密。而見亦密澄。故尋
常所不見者。今皆洞見。然亦不過研究澄徹之功。
暫時發露耳。非為聖證也。若不作聖心。名善境界。
若作聖解。即受羣邪矣。
○曾聞有人在靜室中坐。
忽見一人。自地而出。一人從壁中來。對語良久。各
復原處。又有見三五躶形人。高一二尺。竊室中米。
旁若無人。如斯之類。難盡舉也。】
「又以此心。圓入虗融。四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。
曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。
此名塵併排四大性一向入純。暫得如是。非為聖證。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【此身同草木也。行人又以此心。反聞功切。虗融之
極。忘身如遺。忽然四體同於草木之無知。燒亦不
覺。斫亦不知。惟不覺不知。故火不能爇。割肉同於
削木。此何故哉。良由五塵併銷。四大排遣。純覺遺
身。故無傷觸也。然亦偶爾發露。暫得如是。非如聖
人之證得性色真空也。若不作聖心。名善境界矣。
一作聖解。即受羣邪矣。】
「又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。
皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恒沙諸佛如來
[009-0529c]
徧滿空界樓殿華嚴。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。
此名欣厭凝想日深想久化成。非為聖證。不作聖心。
名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【此覩界覩佛也。行人又以此心。成就清淨。純理無
雜。心淨之功。至此巳極。忽見十方大地。皆成佛國。
七寶光明。具足徧滿。是見同居淨土也。又見諸佛
徧滿。樓殿壯麗。是見淨土現在如來也。又見地獄
天宮。上下無礙。是見同居穢土也。此何相哉。良由
未入定前。諸經教中。聞說淨穢二土。隨起欣淨厭
穢之念。凝想日深。薰習成種。今於定中。反聞逼極。
心光所灼。故悉發現。雖是實境。仍同幻化。非同聖
證。真得寂光土也。若不作聖心。名善境界矣。若作
聖解。即受羣邪。】
「又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷
親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出故多隔見。
非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」
【此遙見遙聞也。行人又以此心。窮極反聞。到極深
極遠處。忽於中夜。心境俱靜時。遙見遠方。市井街
巷。歷歷在目。親戚眷屬。咸聞其語。此何相哉。良由
研究功夫。逼迫其心。逼極而心光飛出。故障隔之
處。皆能見聞。此亦暫時光景。非同聖人證得無邊
剎海。不隔毫端也。不作聖心。名善境界。若作聖解。
即受羣邪矣。
○交光曰。予親見河南一僧在潞。偶
然靜坐。忽見鄉閭市井宛然。見其兄於路被官責
[009-0530a]
打。此是白晝。計其時日。不久鄉人至潞。問之。乃分
毫不爽。此必宿昔禪定善根。故偶現如此。惜其僧
不知自重也。
○總上九科。不出四土身境。一二三
六七共五科。同居近相也。四五兩科。後二土相也。
八九兩科。同居遠相也。獨方便土相。未特顯著。或
可該攝於同居淨土之中耳。】
「又以此心。研究精極。見善知識行人自見形體變移。少選
無端。種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其
心腹無端說法通達玅義。非為聖證。不作聖心。魔事
銷歇。若作聖解。即受羣邪。」
【此魔事發端也。上之九科。皆初心反聞。入三摩地。
定心逼極。所發善境。非魔所為。要須作證。方成招
魔之端。今此科是大定中。不為上之九境所遷。色
陰將破。振裂動搖。魔心慌越。萃於斯時。故魔擾於
是而發端也。又以此心。研究反聞。巳到至精至極
之地。實與諸佛心精脗合。而色陰將破之時。行人
忽見自家是箇善知識。形體變移。或變佛菩薩。或
變天龍羅漢。少選之間。遷改不定。此由未定之先。
曾有邪心。含受邪種。至此忽然發露。非真見聖也。
又或防心不密。遭天魔入其心腹之中。令行人無
端說法。能通達無邊玅義。既現虗影。又發狂慧。豈
為聖證哉。若行人知是魔力所持。而不作聖心。則
不為魔罥繫縛。而魔事消歇矣。若當作真實心開。
而作聖解。即受羣邪矣。故用心者。不可不察也。
○
[009-0530b]
行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。故此節
與下受陰十境。皆且暗中入心。令自發亂。直至想
陰中。方乃飛附旁人。顯然誑惑。舊說善知識即作
旁人。說法亦即指彼所說。豈有發端之初。即遣實
人來惑亂哉。】
「阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現
斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言
登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末
法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無
上道。」
【此總結色陰十相而勉令覆護也。阿難。如是十種
禪那中所現之境。皆是行人自巳禪觀。與堅固妄
想。交攻互戰。或勝或負。現此十事。如一善境現。即
是觀力勝妄想。暫現復隱。即是妄想勝觀力。由互
出互入。不得互融。此魔之所以乘間而入也。眾生
頑迷。不自忖量巳之見地。與佛何似。功用與佛何
如。但逢此暫現因緣。迷而不悟。便謂高登聖域。是
未證謂證。未得謂得。大妄語成。墮無間獄。所謂初
登於天。後入於地也。色陰魔相如此。嗚乎。如來終
當入滅耳。況從此以後。正法少而末法多。汝等當
依如來今日之教。於如來滅後。以至末法之中。廣
將此義。宣示將來修禪觀者。令彼曉了。無令天魔。
得其方便。於以保任維持。遮覆護衛此大定。而共
成無上道焉。我今囑汝。汝其勉哉。】
[009-0530c]
「阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中。止觀雙修耳門。即入流之觀。亡
所之止也色陰盡者。於上之十境。或備經。或不備經。俱要明識。不為所惑。功夫到日。色陰自有
盡時。後皆放此說之見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得。
而未能用。猶如魘人手足宛然見聞不惑。喻若有所得也心
觸客邪。而不能動。喻未能用也此則名為受陰區宇。若魘
咎歇。即受陰盡也其心離身。反觀其面。去住自由。無復留
礙。即能發自在用也。當知此不同坐脫而不能來者。彼但於前幽暗位中。憑定力以坐脫耳。所以九峰不許
泰首坐也。此則色受俱開。體用俱備。去來無滯。洞山法慶等。是其人矣名受陰盡。是人
則能超越見濁。觀其所由。虗明妄想。以為其本受陰無體
虗有所明。故名虗明妄想。」
【此敘受陰始終之相也。阿難。彼善男子。修大定中。
前之十境不亂。則色陰盡。而位當初信矣。此色陰
盡者。如明目人。處大暗室。到此徧成光明。見諸佛
心。如明鏡現像。葢諸佛心。即我玅覺明心。眾生向
外馳求。終不能見。今於自心開處見之。本不在外。
豈不親切明白也。既是自心。而復親見。故若有所
得。若實得其體也。但未能稱體而發自在用耳。喻
如睡中被魘之人。明見醒中之境。但為心染客邪。
為所覆壓而不能動。色陰巳開。受陰覆人之狀。亦
復如是。是則名為受陰區宇。謂有體而不能用。便
是受陰區局葢覆處也。夫心本不局身中。無始執
迷。非局而局。生局現陰。死局中陰。無時不局於身。
安有離身自由之分。若魘咎一歇。則其心離身。而
能反觀其面。或去身外。或住身中。自由自在。視此
[009-0531a]
身如傳舍。而無復留滯隔礙。此之謂能用也。此受
陰巳盡相也。夫受陰為身見之本。身見為諸見之
本。既受盡離身。身見解脫。故能超越見濁。由此而
觀。可見心本不在身中。但是受陰妄為領納。虗以
發明。以虗故受。以明。故受之而不謬。是則受陰之
由。虗明妄想以為根本而巳。行人可不加察哉。
○
鍾云。神仙家出神。與今經所說略似。而實不同。彼
有心求之。此無心得之。彼自謂玅用。此不作聖心。
前色陰中。少選之間。自能出礙者。欲出也。遙見遠
方。逼極飛出者。漸出也。此去出自由。無復留礙者。
玅乎出也。後想陰中。其心離形。如鳥出籠。而上歷
聖位。得意生身者。玅之玅也。彼有陰神陽神之說。
色中二處。未別陰陽。受陰所說。彷佛陽神。想陰所
說。則非彼陰陽所及矣。彼屬妄想精魂。此修正覺
三昧。根源自殊。總之破色受二陰。而想行識三。居
然未破。亦何足奇。而生奇想。便言證聖。皷發魔事
宜矣。】
「阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑
過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至。觀見蚊蝱。猶如
赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則
無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有
悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從
淪墜。」
【此下十節明受陰將破未破之相而此先明內抑
[009-0531b]
生悲也。阿難。彼善男子。當在此色陰巳開受陰未
破之中。得大光耀。十方洞開。無復幽黯。其心發明。
悟得一切眾生。皆同具此光明玅理。而枉受淪溺。
却乃自責自咎巳之執迷。不早悟度生。而內抑過
分。忽於靜虗。發無窮悲心。以至觀見蚊蝱之微。亦
如巳子。而憐其無知。愍其墮落。不覺流淚焉。此雖
亦是同體之悲。但由功夫摧抑太過而發。於正受
中。不宜有此。必行人知非而悟。方得無咎。而非同
聖人證得之同體大悲也。若能覺了是妄。而不為
所迷。所謂悟也。漸悟漸止。復還正念。則內抑之悲
久自消歇矣。若作聖解。自謂巳得諸佛大悲。則有
悲魔乘間而入。見人則悲。啼泣不止。遂失正受。起
無量顛倒邪念。而下從淪墜矣。
○摧抑過越者。本
欲興悲策進以破受陰。但自抑太過。失於慈柔。反
成招致魔附之端也。】
「阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白勝相
現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊
諸佛。謂三僧祇一念能越。此名功用陵率過越。悟則
無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有
狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不
見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜見惑是受陰根本故。此下皆言
見色陰消也。」
【此明招致狂魔也。阿難。又彼修大定中諸善男子。
見色陰巳消。如脫外衣。受陰明白。如見內衣。此時
[009-0531c]
佛心明鏡。勝相現前。一向雖聞心佛無二。未曾親
見。今既一旦得見。故感激過分。而發大勇猛。其猛
利之心志。巳齊於諸佛。自謂不歷僧祇。立地成佛。
本為進破受陰。而忽高舉齊佛之念。至於陵節粗
率。過分越禮。豈知理雖頓悟。事要漸除。功用中。安
容此陵越乎。是必自反知非。乃得無咎。而非同聖
證之不歷僧祇獲法身也。若能覺了不迷。則此陵
越之心。久自消歇。若作聖解。而謂直下承當是聖。
則有猛魔。乘間而入其心腑。逢人自誇。我慢無比。
乃至天上天下。唯我獨尊。必失正受。而從淪墜矣。
○問。頓教不立階級。一超直入。與此何殊。答。彼為
高惟聖境。自限蹭蹬者。施應病之藥耳。非一向以
圓融而礙行布也。請詳宗門信位人位之旨。則頓
教人。豈全廢於位耶。吁。破色陰之聖人。謂三祇劫。
一念能超。尚名陵率過越。引狂魔而入淪墜。今之
自謂得向上一著。效顰訶佛罵祖者。不知破幾陰。
得何位。亦敢大言自誇。我慢恣肆。恬不知畏。聖有
明文。何不省也。】
「又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。前無新證。
退失故居。智力衰微。入中隳地。逈無所見。心中忽然
生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為勤精進相。
此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。
則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心病在一撮字懸在一處。失
於正受。當從淪墜此偏於定也。」
[009-0532a]
【此明招致憶魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受
現之時。受陰未破。前無新證。色陰巳盡。歸失故居。
當此之際。但應定慧等持。入流亡所。久可尅功。顧
乃智力衰微。莫能照見。墮在兩楹。無所依倚。入中
隳地。前後皆迷。迴無所見矣。却又偏用定心。絕無
慧水灌溉。而忽生枯渴。時時刻刻。深思沉憶。不敢
走作。將此沉憶不散。以為破受精進之功用。此名
偏用定力以修治其心。無照見受體本空之智慧。
故自失其方便也。若悟得慧少定多。而還復等持。
庶無過咎而巳。豈為聖證哉。若作聖解。謂此心沉
憶之定。證聖當然。則憶魔乘間而入。日夜撮心。懸
掛一處。失其本定。而從淪墜矣。
○問。古人謂寘心
一處。無事不辦。何以異此。答。彼為散亂多者。作對
治藥耳。非一向懸心為精進也。且撮字懸字。多少
費力。多少不自在。視寘心一處者。是非判然矣。】
「又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。慧力過定。
失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心巳疑是盧舍那。
得少為足。此名用心亡失恒審溺於知見。悟則無咎。
非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。
見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜
此偏於慧也。」
【此明招致足魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受
現之時。慧力多於定力。失於慧之猛利。以諸殊勝
之性。懷抱於心胸之中。謂佛性本來具足。不假修
[009-0532b]
成。自疑巳身巳是盧舍那矣。何處更有盧舍那。更
須求進乎。於是得少為足。不復前進。所請太尊貴
生也。此名用心之處。亡失恒審。不能恒常審試。自
德與佛德何似。唯是溺於巳之知見。以為即是佛
知佛見。而執性廢修。以至於此。若能省悟。審知五
陰尚未全空。安能齊佛德用。則可復於無過。其非
聖證也可知矣。若自任舍那。而作聖解。廢修不進。
則有一種下劣易於知足之魔。以類相附。入其心
腑。大發狂言。曰我得無上第一義諦。言我言得。具
足人法二執。第一義諦。豈有是哉。失於正定。而從
淪墜。所必然矣。
○問。先德云。心本是佛。不假修成。
何也。答。此為惟執修成孤負巳靈者。作對治藥耳。
然亦有令人大死一番。竿頭進步。極盡今時等語。
何嘗廢修證哉。】
「又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。新證未獲。
故心巳亡。此與偏定科全同歷覽二際即中隳地也自生艱險。於
心忽然。生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常
求於人令害其命早取解脫。此名修行失於方便。悟
則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入
其心腑。手執刀劒。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走
入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。」
【此明招致愁魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受
現之時。破受之新證未護。破色之故心巳亡。歷覽
此色受二際。前不粘村。後不著岸。如立懸岸。恐遭
[009-0532c]
墮落。見此艱險。心生大憂。過憂不知。展轉成顛。如
坐鐵床。如飲毒藥。厭活求死。止想解脫。此憂元從
戒慎恐懼中來。亦是修行。但彼太甚。無復解慰方
便。遂至如此。若使解得大道甚夷。放下便是。有何
過憂之咎。且多憂豈為聖證哉。若一向執憂是聖。
而不肯自寬自解。則有常憂愁魔。乘間而入。或執
刀劒以自割。或走山林而避人。發大風顛。失正受。
而從淪墜矣。
○祖師云。大道迂濶。忙作甚麼。又云。
默默自知田地穩。騰騰誰放肚皮憨。又云。放四大。
莫把捉等。無量方便。皆可忘憂。豈使魔得其便也。
○鍾云。新證未獲。故心巳亡。憂魔生焉。前無新證。
歸失故居。憶魔生焉。何別。一是見前後雙脫。不欲
守前。不欲向後。從中別求一路。是以晝夜撮心。懸
思掛念。而憶魔入也。一是見前後雙脫。又欲守前。
又欲退後。二念交發。不知何從。是以計無所定。徬
徨愁悶。而憂魔入也。】
「又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。處清淨中。
心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。
此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。
則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。
自歌自舞。自謂巳得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。」
【此明招致喜魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受
現之時。處清淨中。心得安穩。忽有無限喜生。心中
歡悅。而不能自止。此名偶得輕安。無慧力以自禁。
[009-0533a]
若以慧眼觀察。方得淺證。何足深喜。則喜風自息。
仍歸無咎。為其非同聖證也。若謂樂道乃聖心宜
然。喜而不止。則喜魔乘間而入。見人便笑。自家歌
舞。謂刀山火聚。總是道場。酒肆婬房。無非解脫矣。
豈知清淨心中。纖毫不立。既失正定。能免淪墜哉。】
「又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。自謂巳足。
忽有無端大我慢起。七慢之一。諸慢之總。七慢者。單過慢增邪我卑也如是
乃至。慢於劣計巳勝。於等計巳等。為單慢與過慢。於勝計巳等。於等計巳勝。為過慢
及慢過慢於勝計巳勝為慢過慢或增上慢未得謂得。計劣巳多。為增上慢或
卑劣慢對多勝者。自甘劣少。不敬不求。為𢍉劣慢一時俱發。心中尚輕十
方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟
則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入
其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或
是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常。不自恭敬。却
崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑
誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。」
【此明招致憶魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受
現之時。便生滿足。自高自大。不求師印。忽有無端
大我慢起。持巳凌物。趾高氣揚。乃至單慢。以及卑
慢。一時俱發。彼其心中。雖如來亦在所輕。況聲聞
以下乎。此比前偏慧多狂。其過更甚。彼但謂本來
同佛。此更謂超越諸佛也。慢之所起。皆由見得自
巳尊勝。無慧以救其弊。若有省察之慧。見得是法
平等。無有高下。尚不見有一眾生可慢。況諸聖乎。
[009-0533b]
是則我慢之非聖證也。夫人而知之也。若執迷不
改。而作聖解。則慢魔乘間入心。忽塔廟而不禮。毀
經像而不顧。至謂檀越。佛像是金銅土木。佛經是
樹葉疊華。自身活佛。反不恭敬。崇此土木何為。檀
越信之。果然毀碎埋棄。誤巳誤人。其罪重大。入阿
鼻如箭。亦其自失正受而甘從淪墜也。伊誰責哉。
○問。臨濟之不禮祖塔。丹霞之燒木佛。德山說一
大藏如拭涕唾帛。巖頭說祖師言句是破草鞋。非
大我慢乎。答。此為執外求而不達自心。執言教而
不肯進修者。作此竣厲語以激之。乃一片真慈也。
若使祖師真有慢心。且亦不免泥犁。況其他乎。
○
近代此魔。徧地皆是。信口胡說。大言不慙。欺巳欺
人。昧天昧地。讀經至此。當亦悚然知畏矣。
○鍾云。
慢有七。經缺邪慢。】
「又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。於精明中。
即佛初示識精明元也圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕
安。巳言成聖。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無
咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心
腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤後
生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。」
【此名招致輕魔也。又彼定中。諸善男子。當色消受
現之時。色陰巳破。故得精明。受陰將盡。故能圓悟
精理。獲意生身。故能得大隨順。所向如意。而忽生
輕安。離諸粗重。輕也。豁悟自在。安也。既生輕安。遂
[009-0533c]
自以為滿足成聖。得大解脫矣。不知此但一時開
悟。暫現此境。覺得身心如雲如影。離重濁而獲輕
清耳。行人悟得輕清是暫。急須吐却。則可無咎。豈
有聖證。何足自滿哉。若迷而不悟。坐定輕清窟中。
不肯拖泥帶水。努力向前。則魔以類附。使之滿足
自畫。卒為無聞比丘。不但自誤。而兼誤多人。加以
悔恨謗佛。墮阿鼻獄。失於正受。而從淪墜矣。】
「又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。於明悟中。
得虗明性。其中忽然。歸向永滅。撥無因果。一向入空。
空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。
若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。
菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。
廣行婬穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。
或食屎尿。與酒肉等。破佛律儀。誤入人罪。疑是誤人入罪失
於正受。當從淪墜。」
【此明招致空魔也。又彼定中諸善男子。當色消受
現之時。十方洞開。豁然明朗。於明悟中。得虗明性。
寂爾無法可得。其心忽然歸向永滅。見得無作無
受。撥無因果。而因果皆空。只見空心現前。其餘一
切斷滅。皆由取著虗明。遂至於此。若悟此空是惡
取空。非究竟空。則無過咎。然則斷空豈聖證哉。若
作聖解。而守定不改。則空魔入心。使其執空謗戒。
自謂飲酒食肉。一切皆空。行穢行婬。無非是道。見
持戒者。為小乘。為執著。見破戒者為大乘。為徹悟。
[009-0534a]
且鬼入巳久。香穢莫辨。甚至等屎尿於酒肉。破律
儀而誤人入罪。其失正受而從淪墜也必矣。
○問。
如誌公羅什三車蜆子酒仙布袋等。則又何如。答
此皆大菩薩應身。借此以作佛事。而為人解粘去
縛者。豈撥無因果之謂哉。】
「又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。味其虗明。
上只得虗明性。今則躭著愛樂矣深入心骨。其心忽有無限愛生。愛
極發狂。便為貪欲。此名定境安順入心無慧自持。誤
入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔。入
其心腑。一向說欲。為菩提道。化諸白衣。平等行欲。平等
猶云大家也其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝
其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多
滿千萬。玩後王難句。則凡愚似專指女人。然行婬安得如是之盛。佛言不妄。當來末法之深將必
有矣魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾
生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。」
【此明招致欲魔也。又彼定中諸善男子。當色消受
現之時。覺得虗明有味。味著不捨。深入心骨。其心
忽有無限愛生。因味生愛。愛極發狂。遂變正欲而
為婬欲。葢禪定中。發於玅觸。自在受用。不可為喻。
有言過於婬樂者。即引婬欲之端也。此明是定中
玅觸受用。安順入心。乃無慧力操持。而誤入諸婬
欲。正好用慧觀察。一切不受。捨寘透過。庶免過咎。
豈可視為聖證哉。若迷而不捨。而作聖解。則有欲
魔入心。令其說欲為道。自巳行欲。又化人行欲。所
[009-0534b]
攝凡愚女人以供我欲者。數滿千萬。然所仗者。魔
鬼力耳。及魔厭而去。神通即無。以攝愚故。明陷王
法。以誤人故。幽入無間。宛轉零落。失正受而從淪
墜。何可救哉。
○上科見惑所攝。此科思惑所攝也。】
「阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互交互意同
前科。而指文小異。如得光耀。乃至得虗明性。見觀力勝妄想也。發無窮悲。乃至無限愛生。妄想勝觀力也故
現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂
言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於
我滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得
其方便。保持覆護。成無上道。」
【此總結受陰十相也。阿難。如是十種禪那所現之
境。皆是受陰與用心。交攻互戰所現。但眾生頑迷。
不肯自忖自量。逢著此等因緣。即不能諳其名字。
不覺是過。而妄言登聖。大妄語成。則墮無間。言登
反墮。殊可憐憫。汝等亦當將我今日之語。傳示將
來。庶令眾生開悟。天魔退舍。末法之中。咸得保持
覆護而成無上道也。阿難勗哉。
○按此十種。魔事
巳成。非但如前引發之端。所以異於色陰也。然亦
但言魔以類至。暗入人心。令其不覺自顛。而未及
於天魔飛精。所以異於想陰也。】
「阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離
其形。如鳥出籠。巳能成就。從是凡身。上歷菩薩六十
聖位。五十五位。前加乾慧。後加玅覺。為五十七。并前三漸恰滿六十也。問何故凡身便能歷位。答此約圓
頓。最利之根。不實取證。即以凡身。上歷諸位。以顯圓融不礙行布。如善財龍女之類。非若別教皆實取證歷三
[009-0534c]
祗而後得果也得意生身。喻如意去疾速無礙。而有三種。一入三昧樂意生身。謂心寂不動。即相似
初信至七信。入空位也。二覺法自性意生身。謂普入佛剎。以法為自性。即相似心八信。出假位也。三種類俱生無
作意生身。謂了佛所證法。即九信十信。修中位也。常笑學仙者。以出陽神為勝事。不知釋宗淺位。三意生身玅
超無比。何況深位之十身乎。而顧妄謂陰神。真無知之言也隨往無礙。譬如有人。
熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言巳成音韻倫次。
令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。
浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。
名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。
以為其本。」
【此敘想陰始終之相也。阿難。彼善男子。修三摩提。
受陰盡者。則見惑巳盡。而分別我執亦盡。然思惑
未除。俱生我執猶在。習漏未盡。直至七信位。不受
後有。方為漏盡。此當二三信中。故未盡也。然雖不
得漏盡。無四果之六通十八變。而受陰巳盡。不執
身相。故能心離其形。如鳥出籠。所向自在。巳能成
就從是凡身上歷菩薩六十聖位。舉別教之經生
累劫證得一分。方到一位者。能以凡身而頓歷之。
所謂圓融不礙行布也。於是得意生身。隨往無礙。
不疾而速。不行而至焉。此皆受盡之相也。然雖得
意生身。而想陰未破。正如魘咎雖歇。而熟寐未醒。
猶作寱語。此寱語人。自巳雖不知作何等語。然所
出寱言。巳成音韻。而有倫次。令醒悟人。咸曉其語。
是則名為想陰區宇。葢為受所覆者。見聞雖周。而
全無用。喻魘不動。為想所覆者。雖比前有用。而未
[009-0535a]
能圓照生死。喻魘雖去。而尚說夢話。非是醒言。別
無所知也。此想陰未破之相也。夫覺明如鏡。浮想
如塵。塵動鏡靜。若動念盡。而浮想消除。則於覺明
心體。如明鏡當臺。一塵不受矣。塵淨而鏡體自明。
想除而覺明自淨。則三界一類分段生死。皆能知
其生從何來。死從何去。而首尾圓照。此則想陰巳
破之相也。想雖居於五陰中間。而前二後二。皆依
妄想。而粗細不同。何況一切根隨煩惱。離此想陰。
畢竟無體。故想盡而超煩惱濁焉。觀此想陰之由。
則融通妄想以為其本。葢想能融變。使心隨境。使
境隨心。如想酢梅。口中水出。能通質礙。故曰融通
妄想也。想陰始終之相如此。】
「阿難。彼善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明。三摩
地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔。候得
其便。飛精附人。飛者。速遣之意。如飛撽飛票之飛。精即魔黨。諸鬼魅也。附人者。另附他人。
葢受盡者不能入其心腑故。假旁人惑之也口說經法。其人不覺是其魔
著。自言謂得無上涅槃。其人即所附之人也來彼求巧善男子
處。敷坐說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝
釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人求巧
之人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛
行貪欲。此三句是魔惑行人。徹底主意。葢行人三學無缺。策進如飛。魔宮震恐。而設謀擾亂。惟期破戒。
導淫則定慧俱納於邪。身為魔子。魔乃晏安。若智強者。即此反為照魔之鏡。任其神變莫測。但察毀戒誘淫。即
知是魔何至為彼所惑哉口中好言災祥變異。或言如來某處出
世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗
[009-0535b]
散。此名怪鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人
體。弟子與師。求巧之子說法之師俱陷王難。妖言惑眾王法必誅汝當先
覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄思惑是想陰根本故。此下十種。皆由
貪愛而起也。」
【此下十節明想陰將破未破之相而此先明貪致
怪鬼也。阿難。彼善男子。受陰巳盡。見聞徧周而虗。
離身作用而玅。中間不為十境所惑。而不遭邪慮。
以此虗玅之圓定。發明受盡境界。行人當此三摩
地中。正好一念不起。挨拶前去。奈何心愛圓明。於
圓定發明者。起一愛心。欲令覺心圓明。無不了知。
而善巧方便。無不成就。將欲度生以行教化。故發
憤銳思。而貪求善巧。只此一貪。便是動魔之本矣。
爾時天魔。見其受盡定深。巳自不安。乃候得其貪
巧之便。即飛遣精魅。另附一人。無故自能口說經
法。葢求善巧者。亦以善巧惑之也。其所附之人。不
覺為魔所著。自言巳身巳得無上涅槃。來彼求巧
人前。敷座說法。恐其不信。又假神變以服之。須臾
之間。或比丘。或帝釋。或婦女。或比丘尼。形像不一。
皆令彼見。或夜寢暗室。身有光明。種種神異。那得
不動。是求巧人。既愚且迷。見其如是。即傾心曰。此
真菩薩也。可不信其教化哉。於是昔之定心。今巳
搖蕩。菩薩曰。律儀可破也。是人即破之。菩薩曰。貪
欲可行也。是人即潛行之。所謂平生之力。壞於一
旦。一一墮其術中。不復能出矣。且不特此也。是說
[009-0535c]
法人。口中又好言災祥休咎。變異怪誕之事。或言
如來某處出世。如近世彌勒佛下生之類。或言劫
火該死多少人。或言刀兵該死多少人。如是恐怖
於人。令其棄家逃走。家資耗散。及至臨期。了無其
事。如此者。名為怪鬼。即是貪習遇物成形者。至於
年老成魔。方為魔使而惱亂是人也。及其厭而去
焉。彼人威福頓失。妖妄禍發。求巧之子。與說法之
師。皆束手被誅。而陷於王法矣。魔害如此。可勿覺
乎。是故汝當先覺。使眼如明鏡。心如牆壁。縱魔黨
紛列。不能窺覰。何墮落輪迴之有。若迷而不悟。皈
依順從。隨他脚跟所轉。則毀戒宣婬。其墮無間也。
必矣。
○問。教中聖位。俱無墮義。既上歷聖位。何故
復墮。答。權漸中。經劫歷位。剋定取證。故證聖即無
墮義。如走者登山。匐匐層梯。節節歇息。遲則遲矣。
而有升無墜。若圓頓不歷僧祇。一超直入。中間更
不取證。直以初住為第一峰頭耳。故曰從是凡身。
足見不取聖果。又曰上歷聖位。足見但是速以歷
過而巳。如飛鳥升山。舉翼即過無數梯層。速則速
矣。而升墜不定。或驚疑於上。或牽愛於下。緩翼之
間。巳落千巖之底。故知識陰未開。未入圓通以來。
不妨有墮義也。或曰。若是。則圓頓反劣於漸教乎。
曰。是何言與。圓頓歷時無幾。而彼教經劫紆迴。何
止如圓頓之升墜乎。且圓頓以悟為要。如飛者恃
翼。墜固易墜。升亦易升。如經文云。悟則無咎。即將
[009-0536a]
墜而復升也。況秉圓頓上根者。多能愛求念絕。凡
聖情忘。自無招魔之愆。特佛慈曲為囑護。以戒備
不虞而巳。
○道開曰。近世曇陽子之類。即此魔也。】
「阿難。又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩
提中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。如南天台北五台。化人之國。崑
崙之墟。乃至十方諸佛國土。無不徧往。豈知無邊剎海。不隔毫端。果熟因圓。自然發現。不必貪求也爾時
天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知
魔著。亦言自得無上菩提。來彼求遊善男子處。敷座
說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體
化成紫金光聚。不自變而變他形成佛相者。由彼貪求。經歷佛土。故現剎土之佛。以投其
好也一眾聽人。各各如是。得未曾有。土不一佛故人人皆變化是人
即求遊之人也愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。化定心而縱蕩不拘也破佛
律儀。潛行貪欲。口中魔口之中好言諸佛應世。其處某人。
當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。
指目前皆是佛土者。以彼好遊蕩故。以此誘之也其人亦指行人也見故。心生傾
渴。邪見密興。種智消滅。從他故邪見密興。舍巳故種智消滅也此名魃
鬼淫習遇風成形者年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人
體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不
知。墮無間獄二貪求經歷竟。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛綿脗。綿密也脗合也澄其精思。貪求契合。澄者靜深不動也。契合者
謂以此心。上契諸佛。下合眾生也。殊不知工夫若到寂滅現前時。自然上同下合。不必貪求也爾時天
魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔
著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說
[009-0536b]
法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法
前心自開悟念念移易。謂心開之人。念念不同。如下文所云也或得宿
命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說
偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。自開悟至此。皆現密契之事以惑其
心也是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。纏綿愛欲以遂其所求也破佛
律儀。潛行貪欲。口中魔口中也好言。佛有大小。某佛先佛。
某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。
由彼求上契佛心故。言種種諸佛以誘其契也。女佛如近世以觀世音為女人之類其人見故。
見其密默開心之勝事。遂并其妖言而總信之洗滌本心。將昔日正定之心。洗滌無餘易
入邪悟。變易而入邪知邪解此名魅鬼誑習遇畜成形者年老成魔惱
亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝
當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄三貪求契合竟。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛根本。愛窮萬化之根本窮覽物化。如烏何因而黑。鵠何因而白。松何因而直。
棘何因而曲之類精爽其心。奮精神竭心力也貪求辨析。欲一一洞徹根底也。
然此皆是如來盡性之事。而初心妄冀。是見卵而求時夜也爾時天魔。候得其便。
飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得
無上涅槃。來彼求元元即根本也善男子處。敷坐說法。身
有威神。摧服求者。令其座下雖未聞法自然心伏。是
諸人等。諸人即領魔法旨。遞相轉化。今在會中者將佛涅槃菩提法身。即
是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常
住不絕。涅槃菩提法身三常住果也。父父子子雖一脉相傳。而生死各不相代。且畢竟有時休。豈同法
身之常住乎。推世法而謬濫佛法。非魔而何。近時滿耳。皆此魔言。聞者當速掩耳以避之也都指現
在。即為佛國。無別淨居及金色相。此又推穢土以謬濫淨土。而撥無淨
[009-0536c]
居金相。如今之說。心淨即是西方。別無蓮華化生者。由彼貪求化元故。指目前斷滅者為常住本。穢污者為清
淨根。以投其欲也其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。
先心本欲辨析萬法深本。今因魔摧伏。反以肉身相生最鄙淺事為化理元。而謂佛三常住果亦不出此。乃至
撥無佛境。但執目前是則初求玅智。終淪至愚。豈非大失其辨析之初心而隨人顛倒哉是等愚
迷。惑為菩薩。推究其心。將魔心推究以為至理破佛律儀。潛行
貪欲。口中好言。既令魔黨宣穢言以扇惑巳。復出穢言以印證眼耳鼻舌。皆
為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。大意無非誘人恣淫破戒
壞大定爾彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼恨習遇蠱
成形者年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子
與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無
間獄四貪求辨析竟。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛懸應。謂多生有緣諸聖來應化也周流求之不止精研。竭誠求之貪求
冥感。希感動於本善知識也。且感應之道。如水清月現山鳴谷應。豈可以意求。一有此心。邪魔乘間而應
之矣爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元
不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子
處。敷坐說法。能令聽眾暫見其身。魔附之身如百千歲。現老
人相心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事飲食衣服臥具藥餌供
養。不覺疲勞。各各令其座下人心知是先師本善知
識。因見其年老故知是先世之師前生知識。此正冥感懸應之事也別生法愛。粘如
膠漆。得未曾有。是人求感之人愚迷。惑為菩薩。親近其心。
破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。既詐現冥感之事。復詐陳冥感之言我
於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今
來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或有別言大
[009-0537a]
光明天。佛於中住。一切如來所休居地。佛何住乎魔言可笑彼
無知者。即求感人信是虗誑。遺失本心。此名厲鬼瞋習遇衰成形
者年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與
師。俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間
獄五貪求冥感竟。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛深入。剋巳辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。詳玩魔事此科當是
貪求宿命。疑與下科顛倒差誤。今補下科之文於下心愛知見。勤苦研尋。貪求
宿命。愛知見者。欲盡知三世之境。而研尋處貪未來宿命偏多。不知知見立而邪魔入也爾時
天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知
魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰知善男子處。敷
坐說法。令其聽人各知本業。即宿業也或於其處。語一人
言。汝今未死。巳作畜生。勅使一人於後蹋尾。頓令其
人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。巳知其
肇。肇端也。此二句他心通也佛律儀外。重加精苦。如拔髮薰鼻臥杵臥棘之類
誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。攻發陰私欲人信伏
巳也。似與。眼耳二通無干口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無
失。此大力鬼即上上品神通力大之鬼也年老成魔惱亂是人。厭
足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不
入輪迴。迷惑不知。墮無間獄六貪求宿命竟。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛知見。勤苦研盡。貪求宿命。此應在前科。今補前科之文於下心
愛深入。剋巳辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。靜謐是禪定極境。法華所
謂深固幽遠無人能到之處。初心不應躁求。今且不但只求寂靜。意欲靜極發通備知幽隱之事。此所以招感
[009-0537b]
魔事也爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人
殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知陰善
男子處。敷座說法。是人求謐之人無端。於說法處。得大寶
珠。聽法得珠那能不惑其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍
寶。簡冊符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。此化畜生取聽
法者。所得之珠。而授之說法之師。然後著其體也或誘聽人。藏於地下。先以暗埋
然後對眾出之誘人驚信也有明月珠。照耀其處。對眾之言是諸聽者。
得未曾有。如言得珠多食藥草。不餐嘉饌。此下皆指魔附之人或時
日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。食少形肥皆惑人之事也誹
謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言。他方寶藏。十
方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。寶藏
埋藏聖賢潛匿皆陰隱之事。所以投求陰者之好也此名山林土地城隍川嶽
鬼神年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者。潛行
五欲。州嶽城隍等。世間所謂正神也。而亦為魔使者。由其宣淫破律故。為魔眷而不敢違命耳。可見不持
戒律。俱難保其為正神矣或有精進。純食草木。無定行事。此三句似指山
林之神惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷
王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄七貪求靜
謐竟。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。神通神力但得六根
互用自然具足。豈可貪求。一著貪求。便招魔事。所以古人只貴眼明。不貴神通。仰山點羅漢云。神通即不無。佛
法還讓老僧也爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其
人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善
男子處。敷座說法。是人魔附之人或復手執火光。手撮其
[009-0537c]
光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數
尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空
中。安坐不動。或入瓶內。如此土冷謙是也或處囊中。越牖透
垣。曾無障礙。惟於刀兵。不得自在。不堪刀兵顯是邪魅自言是
佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人
事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人旁見佛
土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀粗行。將諸猥
媟。以為傳法。如近世比臍度氣之類此名天地大力山精海精
風精河精土精一切草木積劫精魅或復龍魅。龍亦成魅。
如今日黃河活龍王之類或壽終仙再活為魅。或仙期終計年應
死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心
生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪
迴。迷惑不知。墮無間獄八貪求神力竟。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛入滅。研究化性。貪求深空。妄想盡而真空顯。生滅除而寂滅現。深空
寂滅非可貪之境也。一起貪心。便有魔擾矣爾時天魔。候得其便。飛精附
人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅
槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽
空。中無所見。還從虗空。特然而出。存沒自在。出則存入則沒
或現其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀氣。或大小便
如厚石蜜。因貪空而現空。因現空而併現諸相誹謗戒律。輕賤出家。即此
便可驗其為魔神怪何足畏乎口中常說無因無果因果空一死永滅
無復後日死後空此論儒家盛執之及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪
欲。謂諸凡之證聖者。雖不空寂。猶不斷貪欲。我輩何為而不行乎受其欲者亦得空
[009-0538a]
心。受其教而行欲者。亦得空心。魔力攝持與之俱化也撥無因果。以上皆撥無因果也此
名日月薄蝕精氣二曜相迫而致相虧蝕。則沴氣成精矣金玉芝草麟
鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土問金玉無情之物。何得出
生。答如萇弘之血化碧。此碧便非無情矣。大約天壤間。何所不有。惟少見者多怪也年老成魔
惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄九貪求深空竟。
又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。分段生死。自三果以
下。見思未盡者。皆有之頓希變易變易生死。斷見思盡。生法性土者受之。二乘無學登地菩
薩是也細相常住。變粗身為細質。易短壽為長齡。此是羅漢境界。行破之後。自然得之。今此
躁求。故招魔事也爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
其人意不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生
善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里
瞬息再來。皆於彼方。取得其物。至遠成近。此五通中神境通也或於
一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人
急行。累年不到。至近成遠。皆詐現可延可促。以投其欲也因此心信疑佛
現前。驚異其事認優孟為叔敖也口中常說。十方眾生皆是吾子。
我生諸佛。我出世界。我是元佛。無始根元之佛出世自然。不
因修得。眾生諸佛皆由他生。其長壽豈有紀極。所以投其本念也此名住世自在
天魔。欲界第六天上別有此魔王居處使其眷屬如遮文茶。此名嫉妬女。又
名奴神。即役使鬼也及四天王毗舍童子。此云啖精氣。即毗舍遮鬼。隷四天王部下。
未發心者。巳發心則護人未發心則害人利其虗明。利彼人定力虗明食彼
精氣。或不因師。或時不必附人說法而親現身其修行人。親自觀見。
稱執金剛與汝長命。現金剛身。則稱金剛而與長命現美女身。盛行
[009-0538b]
貪欲。現美女則行淫欲。如小說遼陽海神之類未逾年歲。肝腦枯竭。口兼
獨言。既自見魔現與之行欲。他人不見。謂彼。獨言。彼實與魔言也聽若妖魅。徐而聽之
即此行人亦似妖魅矣前人未詳。前人即行人也。不詳其意。誤中其謀多陷王難。
以妖䍦法未及遇刑。先巳乾死。肝腦竭也惱亂彼人。以至殂殞。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄十貪求永歲竟。
阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。
昔佛住世時。諸魔壞法。佛神力故。皆不能壞。魔作誓言。如來滅後。依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無奈汝何。
譬如師子身中蟲自食師子肉。是知末世壞法比丘皆魔侶也或附人體。或附比丘或自
現形。自現比丘皆言巳成正徧知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。
先惡魔師與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精。魅其心腑。
自說法之師傳與弟子。如是相傳。總是一婬。總是邪精所魅也近則九生。多逾百世。
害延後世。源流不絕。何其長也令真修行總為魔眷。命終之後。必為
魔民。失正徧知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得
無學。大阿羅漢留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心
見諦直正深信樂欲無厭眾生。令不著魔得正知見。慧眼圓明洞照魔奸
我今度汝。巳出生死。汝遵佛語。名報佛恩觀佛遺。難足知阿囑
四分入滅亦假示現。而依佛留願在世冥救也。」
【此囑當機留願度生也。阿難當知。此十種魔者。曾
有誓言。於後末法世時。削髮披緇。入我法中。破壞
我教。雖如來無可奈何也。且自起初惡魔所附之
師。傳與弟子。代代相承。婬婬不絕。自九生以踰百
世。害亦長矣。此教盛行。令真修行之人。生為魔眷。
死作魔民。失正見而墮地獄。再無出頭日子。害亦
烈矣。降魔護正。非子而誰。是故汝今未須先取寂
[009-0538c]
滅也。縱使巳得無學。亦當且留悲願。入彼末法之
中。起大慈悲。度此正心深信之眾生。令不著魔。而
得正知見焉。庶於汝所云。願今得果成寶王。還度
如是恒沙眾者。為不虗矣。況我今度汝。巳出生死。
一大事巳明。此恩可不報乎。然汝無別可報也。遵
依今日佛語。留願度生。流通教法。即名報佛之恩。
庶於汝所云將此身心奉塵剎。是則名為報佛恩
者。為不虗矣。汝勉乎哉。吁。欽聞斯囑。而不痛心下
淚者。木石人也。
○總結獨多此一段。與前後不同
者。以此十魔。破佛律儀。更甚於四陰諸魔。故須苦
口叮囑也。】
「阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現
斯事。眾生頑迷。不自忖量。此與前稍異。前之忖量。謂不忖巳之所造勝劣與佛
何如也。此之不忖。謂不忖說法人之真假也逢此因緣。迷不自識。謂言登
聖。此亦異前。謂得聖師而登聖果也大妄語成。墮無間獄。汝等。前專責阿
難。此等字兼囑大眾必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令
眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無
上道。」
【此總結想陰十境而勉令覆護也。講與前同。
○尊
者所以結集諸經者。受佛囑也。即今教法流通。孰
非尊者憫世之心。悲救之力耶。】
楞嚴說通卷九
[009-0539a]
