KR6j0694 楞嚴經如說-明-鍾惺 (master)



大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
如說第九卷



「阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能
執身。不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留
欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。欲習
既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行
梵德。如是一類。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清淨
禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是
一類。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。
雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。」


【欲天但十善感生。色天兼禪定感生。然特有漏禪
觀。六事行耳。六行者。厭欲界是苦。是粗。是障。欣色
界是淨。是妙。是離也。粗惑不染。淨報現前。應念而
生梵世。唯戒而巳。離欲心現。愛順律儀。則定戒相
應矣。行梵德者。弘揚梵化也。梵輔則天臣矣。身心
雙攝。妙圓清淨。加以明悟。智出梵眾。故能統之為
大梵王。背染趣淨。故名勝流。執身伏欲。曰苦惱不
[009-0474c]
逼。心離散亂。曰諸漏不動。禪即禪那定也。從初之
四。皆有漏禪。禪以三昧得名。此非真三摩地。何以
名為初禪。謂彼巳離穢濁欲心。巳離散動欲習。故
得初禪之名。自此以上。絕無女人。心跡俱離。無所
交接。兼無飲食睡眠。稍覺饑倦。即入禪定。出定則
飽滿精明。是但以禪悅為食息。】


「阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛
生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。映十
方界。徧成琉瑠。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成
就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。阿
難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩
地。清淨心中。麤漏巳伏。名為二禪。」


【澄心不動。因戒生定也。寂湛生光。因定發慧也。指
身量光明。非指慧照。其光尚劣。名少光。定力轉明。
妙光迭發。境隨先發。徧成琉璃。名無量光。納境於
心曰吸。躡前圓先。吸納保持。不致離散。令人觀光
修梵。故曰成就教體。不假言語曰清淨。隨機受益
曰無盡。以光代音。名光音。初禪定力。尚假戒扶。此
天不假戒扶。而自不動。定勝發光。以光之勝劣為
次。初禪漏心不動。而未能伏。此天巳伏粗漏。懸。不
安也。憂懸較苦惱為輕。苦屬身。憂屬心。】


「阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂
滅樂。如是一類。名少淨天。淨空現前。引發無際。身心
輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。世界身心。一
[009-0475a]
切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名
徧淨天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量
樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。」


【由圓光教體。披露妙理。故得發成精行。而生淨樂。
樂非境也。出於淨性。淡泊寂淨。名寂滅樂。但通而
未成。名少淨。淨久發空。漸次虗豁。至無邊際。初但
心通。次身心廓然。安樂廣大。故曰成。無量。乃身心
之無量。次但身心。後加世界。通成虗寂。故曰圓淨
曰淨德成就。天中妙樂。至此巳極。便認此為清淨
極樂之鄉。終身歸托之地。故曰托。曰歸。身心世界。
依正咸淨。方名徧淨。初禪隨順律儀。此隨順淨業。
至無量周徧。乃大隨順。安隱者。自在受用也。界內
以三禪為極樂處。故曰無量樂。此名離喜妙樂。喜
是動心所發。樂是淨心所融。二禪心有喜受。分別
散亂。尚未安隱。至此始得輕安穩貼。】


「阿難。復次天人。不逼身心。苦因巳盡。樂非常住。久必
壞生。苦樂二心俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是
一類。名福生天。捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙
隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。
有二岐路。若於先心無量淨光。福德圓明。修證而住。
如是一類。名廣果天。若於先心雙厭苦樂。精研捨心。
相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。
是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。
後半劫生。如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切
[009-0475b]
世間諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動地。有所
得心。功用純熟。名為四禪。」


【初禪俱名梵者。持戒精潔故。二禪俱名光者。生光
發化故。三禪俱名淨者。能伏六識染汙故。四禪苦
樂俱捨。任運自在。乃世間真福。故曰福生。曰福愛。
清淨之福。與下界濁福不同。故曰淨福。方初捨時。
尚存捨相。久之圓熟渾融。漸近自然矣。初以捨為
勝解。僅得淨除粗重。至此不作勝想。則勝解之念
亦清淨矣。初時捨心有碍。故福亦有碍。至此捨心
巳融。故福無遮碍。盡未來際。隨心順意也。從福愛
分二岐路。趣廣果。是直往道。趣無想。是迂僻道。一
增進。一斷滅也。不取苦樂。亦不厭苦藥。但以四無
量心。熏修福德。證廣大果。若以苦樂為可厭。而執
著捨心。精研不斷。身心一切皆捨。獲受灰心之果。
即無想定也。所謂苦樂心滅。厭捨心生。猶然生滅
之因。八地菩薩。方是真不動地。此但不為苦樂所
動。非無為真境。而有為功用則純熟矣。】


「阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時
滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立
居處。阿難。苦樂兩滅。鬬心不交。如是一類。名無煩天。
機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。
妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。
精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。究竟羣幾。
窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。阿難。此
[009-0475c]
不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如
今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世
間麤人所不能見。阿難。是十八天。獨行無交。未盡形
累。自此以還。名為色界。」


【不復欲界受生。曰不還。亦名五淨居。習氣與現行
皆滅。曰俱盡。苦亡則不居五趣。樂亡則不居三禪。
非同分也。獨捨念清淨地。乃其同分可卜安居。希
阿羅漢果。鬬心。指苦樂交戰之心。此時內無能交
之心。尚覺外有所交之地。至於機括獨行。則往來
自由。研窮所交之地。了不可得。上專就心說。此兼
指境說。二種依稀塵既不緣。根無所偶矣。塵象。指
境界言。沉垢。指煩惱言。至此依稀十方國土。皎然
清淨矣。陶鑄無礙者。鎔鍊諸惑。不作障碍。能起十
四變化自在。如陶人範土。治人鑄金。隨心轉變也。
至此依稀一切變現。不為煩惱矣。羣幾。即眾微也。
小乘以色法為眾微和合所成。今研究眾微。窮諸
色性。悉歸於空。從有色之邊際。入無色之邊際。所
謂柝色明空也。前天修有漏凡定。此天修無漏聖
定。粗細懸如。故但仰嘉名。不能見也。如今五句是
喻。初禪二禪三禪各三天。四禪四天。復有五不還
天。為十八天。純是禪定善想所感。無情欲。故云獨
行無交。有色礙。故云未盡形累。總名色界。】


「復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。
若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。
[009-0476a]
入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。」


【此標聖獨出也。究竟居色頂。故曰有頂。與無色隣。
故曰色邊際。三果根有利鈍。故於捨心。復分二路。
其利根者。研窮色性。徹見真空。發無漏慧。慧光圓
通。橫出無色。向大乘。不局天趣矣。】


「若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。
名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。
全於末那半分微細。如是一類。名為識處。空色既亡。
識心都滅。十方寂然。逈無攸往。如是一類。名無所有。
處。識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不
存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。此等窮
空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不迴
心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無
聞。便入輪轉。」


【此下四天。不悟性色真空。而勤於銷礙也。厭患色
如牢獄。心欲出離。覺有身為質礙。而不自在。即修
空觀。而滅身歸無。名空處定。患厭虗空無邊。緣多
則散。能破於定。諸礙即銷而無。則不依於色。無礙
之無亦滅。則不依於空。賴耶。即第八識。末那。即第
七識。全於末那。謂第七識全在也。全分之中。有半
分漸漸微細。末那名恒審思量。起我法二執。此天
以伏惑之力。故末那雖全。而見分思量之相。任運
輕細。名識處定。識心。即半分末那。都滅者。憑深定
力。伏其現行不行。逈無所有者。滅識定中所證境
[009-0476b]
界。名無所有處定。識性不動。指第八湛不搖處。見
此境界。即以滅盡之念。深加研窮。并滅無所有想。
求至湛入合湛之境。於無盡中。發宣盡性。謂於本
非寂滅之境。見為真寂滅性也。前七巳銷。無明未
破。故曰如存不存。若盡非盡。超過有無二想也。此
等。指前四天人。初天窮色而歸空。次天窮空而歸
識。三天窮識以歸無。四天窮無以歸盡。如此窮空。
豈唯不達圓頓性色真空之旨。即人法二空之理。
皆所不了。妄欲銷之空之。滅之盡之。豈知終不能
銷空滅盡也。故自五不還天。窮空而入此天者。根
本尚正。俟八萬劫滿。斷盡思惑而出三界。名鈍根
羅漢。對前有頂之迴心者。故曰鈍也。從無想窮空
而入此天者。根本原邪。以彼迷有漏天。作無為解。
故八萬劫受報巳滿。無所歸托。便入淪墜矣。】


「阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡
入淪。彼之天王。即是菩薩遊三摩提。漸次增進。迴向
聖倫所修行路。」


【通結三界天人天主。凡聖各別也。天人。即天之臣
民。是凡夫攝。業果酬答者。因中修十善八定。而以
六欲四禪酬之。故報盡入輪。天王即是菩薩等者。
寄位進修。不落輪迴者也。此段當在無色界下○
各天原非正修。然漸次增進。即是菩薩遊三摩提。
自劣而向勝也。聲聞緣覺巳得正果。然得少為足
遂入識陰十種邪見之末。自勝而向劣也。】
[009-0476c]


「阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此
逮終。名無色界。」


【此結屬無色也。前二天。色空俱無。是身滅盡。後二
天。伏識現行。是心滅盡。由身心俱滅。故定性現前
也。無業果色者。非若欲色二界業報所感。根身器
界。以有勝定。故隨化依正。自在受用。所謂定果色
也。空處至非想。統名無色。】


「此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨
七趣沈溺。補特迦羅。各從其類。」


【此總結三界也。自六欲至非想。皆由不能了達本
有妙覺明心。從迷積迷。妄生三界。諸天人隨業報
盡。不免又隨七趣淪溺。不得休息。補特迦羅。此云
數取趣。即中有身也。以能數數受生。取諸趣故。】


「復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。若於鬼道。
以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。
若於天中。降德貶墜。其所卜居。隣於日月。此阿修羅。
從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執持世界。力洞無畏。
能與梵王。及天帝釋。四天爭權。此阿修羅。因變化有。
天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水
穴口。旦遊虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生
趣攝。」


【此明四種修羅也。言鬼道者。顯其前因。從鬼道發
心也。如護戒護定。護經護呪等。皆名護法。謂從鬼
道。藉護法力。而生此趣。能乘神通。而入居空界者。
[009-0477a]
約其現果。是卵生。以卵從想生故。約其因。或是三
夜叉。親往如來座下轉生者。當是鬼趣攝也。言天
中者。指其前因。降德者。在天中有損德而下謫也。
卜居隣日月者。以不離人間。固是胎生。人趣所攝
也。執持世界者。謂能驅役鬼神。興災興福。力洞無
畏者。言其力量廣大。通貫天人。故心無怖畏。帝釋
四天。常與鬬戰。今言梵王亦爭者。或帝釋不勝。則
梵王以下俱助力也。若力不能勝。則身入藕絲孔
中。約可大可小。知是化生。力與天等。是天趣攝也。
生海水心口者。經稱毗摩質多阿修羅王。以居海
底。是濕生。以下劣故。是畜生攝。】


「阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研
七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙
圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虗妄。更無
根緒。阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。
不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生
無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。
若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。
尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。阿難。不斷
三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄
發生。生妄無因。無可尋究。」


【精研者。升沉往復。百千萬迴。不知出要也。七趣皆
由妄想。於圓妙中。了無根緒。故如空華。前問妙心
徧圓。何有獄鬼人畜等道。此結示由殺盜婬三為
[009-0477b]
根本。有是業。則墜為鬼倫。無是業。則升為天趣。七
趣舉二通攝。因有而墜。因無而升。故有無相傾。起
輪迴性。若得妙發真三摩提。則可免耳。二無者。有
無俱無也。有無既無。亦無無有無之念。曰無二亦
滅。此則不但超生死。更超小乘涅槃。上云皆由隨
順殺盜婬故。巳揭出受病元由。恐人疑云。天趣持
此三戒。何以不免輪迴。故云此非持戒之過。乃以
有漏心持戒之過也。無漏學中。纖塵不起。尚無持
戒。何況毀戒。此正痛絕三業之語。不斷三句。言造
業私而受報則有定處。原是自妄之所招感。既所
生是妄。實無有因。故不可究其起處。】


「汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。
皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。
倍加虗偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。
作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。」


【三惡三善。總是業。不達此為繫縛之本。障智之端。
名三惑。不但除有三。亦除無三。葢伏現行而不除
種子。遇緣復起。終落魔道。倍加虗偽者。如各自謂
得無上道。實皆假世智以妄研。乘神通而造業。違
遠圓通。背涅槃城。故如來憫之。前問佛體真實。云
何復有諸趣。故答云。汝妄自造。非佛體有咎。菩提。
即佛體也。復警云。若使末世勸人離此三種者。即
是佛說。若讚此三種為無礙者。即是魔說。映下五
陰魔事。魔之惱人先破戒故。】
[009-0477c]


「即時如來將罷法座。於師子牀。攬七寶几。迴紫金山。
再來凭倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。
今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今巳說真修行法。
汝猶未識修奢摩他毗婆舍那。微細魔事。魔境現前。
汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。
或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中
得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報巳畢。
衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。
吾今為汝子細分別。阿難起立。并其會中同有學者。
歡喜頂禮。伏聽慈誨。」


【真修行路。阿難等尚未親歷。不知途中艱阻。世尊
是過來人。故將罷座。而迴身復留。指明途中所遇。
令其自識。預備不虞。真修行法。即指反聞一門也。
魔事最為微細。忽爾現前。能契合人心。不識其為
邪為正。若胸中一毫未淨。彼即乘此一毫之隙。勾
入邪見矣。陰魔。即色陰中初心自現。不從外來。天
魔。鬼神。魑魅。皆受想二陰所現。若道眼不明。為彼
所轉。遂認賊為子。立使家寶劫盡矣。心見二魔。皆
行陰識陰中自心邪見。得少為足之過。如第下。舉
一為例。無聞者。無多聞慧。但勤小行。得生四禪。便
謂巳證阿羅漢。及天報將畢。見有生處。遂謗佛妄
說阿羅漢不受後有。因此墜墮。乃邪誤之咎也。】


「佛告阿難。及諸大眾。汝等當知有漏世界十二類生。
本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。
[009-0478a]
迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。化迷不息。
有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑
妄想安立。當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。
況諸世界在虗空耶。汝等一人發真歸元。此十方空
皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。」


【本覺湛然。纖塵不立。由迷妄有頑空。由頑空成漏
界。為魔所依。斷迷妄而發真心。則虗空銷殞。而國
土振裂。魔自無依。問古今發真者眾矣。而空界依
然何也。答世界是眾生共業所感。眾生不可盡。世
界不可盡。一人發真。但能銷殞一人世界。彼眾同
分。暫雖震動。旋復凝結。若使同能發真。則山河器
界。化成無上知覺。為淨妙佛土矣。】


「汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏。大阿羅漢。
心精通㳷。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。
見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。
凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。
戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神及諸天魔。
魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。」


【飾。嚴護也。禪力相應。與佛菩薩。大阿羅漢。心精通
㳷。將出魔界。故大地震動。魔宮為摧。魔戀塵勞。久
依漏界。寧肯捐棄。故來惱害。水陸飛騰。指魔眾水
居陸居者。遷訛。即震裂意。凡夫不知行人定力之
遷訛。謬言地震。唯除漏盡者。六通中未證漏盡一
通也。五通既具。知汝定力所為。決不相容。】
[009-0478b]


「然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。
如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。煖氣漸隣。
不口銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中
五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。
則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣。
明能破暗。近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。若不明悟。
被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。
殊為眇劣。彼唯呪汝破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。
心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。
忽遭藉沒。宛轉零落。無可哀救。」


【此言悟則無咎迷則致亂也。成就三昧。破亂三昧。
不在於客。悉由主人。主人。真心也。覺悟無惑者。一
心不動。於彼善惡境界。不欣不怖。魔力雖強。不能
動汝。由汝陰氣巳銷。得大光明藏。彼則咸受幽氣。
住於昏冥之鄉。彼若鄰近光明。幽氣自然銷殞。安
敢擾汝之禪定。若被陰所迷。反墮彼類矣。宰臣藉
沒。喻幾登寶位。而淪惡趣。】


「阿難當知汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念
一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。
如明目人處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為
色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。
是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。」


【坐道場。不必土壇鏡像。端坐其中。一切時。四威儀。
反聞正定。便是。銷落諸念者。功深念盡。等虗空界
[009-0478c]
也。一切精明者。常不昧也。靜時精明。動亦不移。忘
時精明。憶亦如之。此禪那得力處。依之進趣。正定
可入矣。明目處暗。狀其將開未開之境。精性妙淨。
定心顯也。合明目之喻。心未發光。慧未生也。合處
暗之喻。陰以覆蔽為義。區局真性。此色陰未破之
相。若使心光發越。障礙皆通。即肉眼所見。十方洞
開。而前之黑暗。皆化成光明。內徹五臟。外徹山河。
天上人間。悉如指掌。此色陰巳破之相。劫者時也。
劫濁因色陰而有。色陰一破。則三際斷除。故能超
越。堅固妄想。於外四大。堅執為心外實有。於內四
大。堅執為心所住處。乃色陰根本。若不執著。色何
由為陰乎。前決定義中。歷指重疊五濁。即今五陰
也。次云如澄濁水。貯於淨器。即今銷除五陰也。但
未及詳示。此處辨析魔事。却亦了前公案。】


「阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能
出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為
聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」


【此下十種。皆色陰將破未破之相。先明外徹。此中
者。定中也。妙明即聞性。反聞精研。則四大虗融。如
雲如影。不復密織堅實。故身能出礙。豁然透過墻
壁。此特定力所逼。使精妙流溢。暫得前境虗融。隨
得隨失。不同證果聖人。一得永得。若行人無見識。
輙起證聖之解。則魔得其便矣。】


「阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其
[009-0479a]
身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢
形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善
境界。若作聖解。即受羣邪。」


【此明內徹。心光忽照。五臟開明。如揭葢覆。親見蟯
蛔。以手拾出。身無傷毀。流溢同前。內融形體為異。】


「又以此心。內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。
餘皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方
同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。
非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」


【此明內外俱徹。魂藏於肝。魄藏於肺。意藏於脾。志
藏於膽。精藏於腎。神藏於心。定力精研。四大既空。
主無所依。流出於外。唯第八執受身。安然不遷。彼
六交相涉入。一為主而五為賓也。離合者。離本位
而合他位也。夙昔聞六根互用。熏成善種。故於定
中偶一發露。非若聖人證入圓通。】


「又以此心澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。
一切種類。化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光臺。
千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂
靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」


【此明現佛境界。淨穢二境。隨心所感。此心澄徹。靈
悟濬發。佛境現前。無情徧成金界。有情盡作如來。
靈悟所染者。先所熏染圓頓慧覺。眾生本來是佛。
此之種子。因定激發。暫現殊勝。】
[009-0479b]


「又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。
於時忽然十方虗空成七寶色。或百寶色。同時徧滿。
不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。
暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。
即受羣邪。」


【此明空成寶色。觀察者。審究妄心起處。抑按者。於
起處遏捺之。降伏者。隨抑從順。制止者。恐後跳梁。
更加防範。重重處分。超越過甚。故妙明逼極。煥散
發現。致虗空成寶色也。虗空寶色即自巳心光。】


「又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。
見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細
密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。
名善境界。若作聖解。即受羣邪。」


【此言暗中見物。心光密澄。物不能遁。暗物不除。言
實境也。研究澄徹之功。暫時發露。非真得常光。】


「又以此心圓入虗融。四體忽然同於草木。火燒刀斫
曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。
此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。
不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」


【此身同草木也。定力虗融。則五塵併消。四大排遣。
純覺遺身。故無傷觸。暫時發露。未得性色真空。】


「又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。
皆成佛國。具足七寶光明徧滿。又見恒沙諸佛如來。
徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。
[009-0479c]
此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。
名善境界。若作聖解。即受羣邪。」


【此覩佛覩界也。欣厭凝想。未入定前。欣淨厭穢。熏
習成種。今反聞逼極。心光所灼。悉發現耳。雖說化
成。亦非虗境。雖是實境。仍同幻化。】


「又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。
親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。
非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。」


【此遙見遙聞也。用心研究到深遠處。遂令心光逼
極飛出。故障隔處皆能見聞。中夜。心境俱靜之時。
此亦暫時光景。非實證無邊海剎。不隔毫端也。】


「又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端
種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。
無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。
若作聖解。即受羣邪。」


【上九境。皆定心逼極所發善境。非魔所為。要須作
證。方成招魔之端。此是大定中。竭力窮研。到至精
至極之地。與諸聖心精通脗。而色陰將破。故魔心
震驚。魔擾於是發端。見善下。發其妄見也。見善知
識者。行人靜中自見也。形體變遷者。變現佛菩薩
天龍諸像也。邪心含受者。行人防心不密。領受妄
境。故鬼物眩惑。現此虗影。非真實見聖也。或遭下。
發其狂慧也。天魔入心者。魔入行人身中。持其心
神也。說法達妙。指行人自說。魔力持之使然。非真
[009-0480a]
實心開也。行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而
著。此節與下受陰十境。皆暗中入心。令自發亂。至
想陰中。方飛附旁人。顯然誑惑。】


「阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現
斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言
登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末
法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無
上道。」


【交互者。禪觀心。與各陰妄想交戰。互為勝負也。如
色中每一善境。乃觀力暫勝。故得心光發露。隨開
隨閉。即是妄想復勝。此魔之所以乘間而入也。】


「阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸
佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如
魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則
名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住
自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其
所由。虗明妄想以為其本。」


【諸佛心。即我妙覺明心。色陰盡者。四大巳銷。無復
留礙。故心開而得見之。雖得親見本體。未能發自
在用者。受陰未破也。受以領納為義。納境於心。能
陰真空妙性。手足二句。喻若有所得。心觸二句。喻
不得其用。魘咎歇。喻受陰盡也。心本不在身中。受
陰妄為領納。受陰盡。則心能出礙。故能離身返觀。
去住自在。與黃冠出陽神。相似而寔不同。彼有心
[009-0480b]
求之。此無心得之。妄起見覺。汩亂湛性。名為見濁。
即受陰之體。盡則超之矣。因違順之幻境。生損益
之妄受。受陰無體。虗有所明。故名虗明妄想。】


「阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑
過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱。猶如
赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則
無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有
悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從
淪墜。」


【此抑巳生悲也。既破色陰。無復幽黯。故得大光耀。
知受陰為咎。故內自抑伏而破之。抑伏太過。失於
柔慈。故多悲愍。以致悲魔附焉。】


「阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相
現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊
諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則
無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有
狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不
見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。」


【此揚巳如佛也。勝相現前者。色陰盡。而見諸佛心
也。感激過分者。向聞即心是佛。未曾親見。今始見
本來佛性。故奮發大勇。自謂不歷僧祇。立地成佛。
不知理雖頓悟。事要漸除。此由陵蔑輕率。越分自
僭。故作斯語。若自反知非。復歸無咎。若迷而不反。
則有狂魔入心。生大我慢。上無諸佛。下無眾生。自
[009-0480c]
謂惟我獨尊。其失正受。淪墜無疑。】


「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。
歸失故居。智力衰微。入中隳地。逈無所見。心中忽然
生大枯渴。於一切時沉憶不散。將此以為勤精進相。
此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。
則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。
當從淪墜。」


【此無慧沉憶也。前無新證者。受陰未破也。退失故
居者。色陰巳破也。當以慧力照破受陰本空。自可
證入。若智力衰微。則墜在兩楹。無所依倚。入中隳
地。則前後皆迷。逈無所見矣。由無慧水灌溉。故忽
生枯渴。由前後雙脫。進退無地。故時刻沉憶。不敢
走作。復將沉憶不散以為勤精進相。而欲破受陰。
不亦過乎。此名無慧而自失也。若知非速改。即得
無咎。若以沉憶不散為聖證。則憶魔乘間而入。日
夜撮心懸掛一處。失正受而從淪墜矣。】


「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。
失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心巳疑是盧舍那。
得少為足。此名用心亡失恒審。溺於知見。悟則無咎。
非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。
見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。」


【此慧偏發狂也。色盡受明。定之勝性。忘懷可也。乃
得少為足。自疑為佛。致下劣易足之魔附焉。前謂
佛可速成。念越多劫修之無難。此見自性即是。不
[009-0481a]
假修證。過更甚矣。問宗門本來是佛。不待修證何
耶。答為人唯執修成。孤負巳靈。抑揚之耳。竿頭進
步。何甞恃巳靈撥修證哉。】


「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。
故心巳亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。
如坐鐵牀。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。
早取解脫。此各修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。
若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。
自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。
失於正受。當從淪墜。」


【此覺險思憂也。歷覽二際者。觀色受二邊際也。心
生艱險。慮遭退失也。本是勤修。警懼太甚。無智慧
方便以自解。遂致患害。】


「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。
心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。
此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。
則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。
自歌自舞。自謂巳得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。」


【此覺安多喜也。此名無慧自禁而生。若以慧眼觀
察。何足深喜。則喜風自息。仍歸無咎。】


「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂巳足。
忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。
或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。
何況下位聲聞緣覺。此名見勝。無慧自救。悟則無咎。
[009-0481b]
非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。
不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。
經是樹葉。或是㲲華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。
實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。
入無間獄。失於正受。當從淪墜。」


【此見勝生慢也。慢有七。恃巳陵他名我慢。同德相
傲名慢。於同中爭勝。名過慢。於勝爭勝。名慢過慢。
未得謂得。名增上慢。以劣自甘。名卑劣慢。經缺邪
慢。不禮塔廟。是我慢。亦為七慢之總。勝者。因見殊
勝。勝氣所使也。有慧則悟平等。不見一眾生可慢。
敢慢諸聖哉。問臨濟不禮祖塔。丹霞燒木佛。巖頭
說祖師言句是破草鞋。非大我慢乎。答此為執外
求而不達自心。執言教而不肯進修。故假此激之。
一片慈心也。若使稍有慢心。質之於經。當入阿鼻。】


「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。
圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。巳言成聖。
得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。
若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。
更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。
失於正受。當從淪墜。」


【此慧安自足也。以色銷為精明。以精明為圓悟。遂
謂得大隨順。輕安自在。得少為足。無聞之儔也。比
上過似輕。但自足不進。非更慢他。】


「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。
[009-0481c]
得虗明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。
空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。
若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。
菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越飲酒噉肉。
廣行婬穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。
或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。
失於正受。當從淪墜。」


【此著空毀戒也。前圓悟。此明悟。特受陰中之悟耳。
因得虗明。誤執斷空。成諸邪咎。此空魔也。近有說
大虗空為本性。一切佛事皆著相。一切俗事為無
礙者。即此類。自誤誤人。不可勝紀。急宜聞經悔悟。】


「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虗明。
深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。
此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。
非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲
為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。
神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至
一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。
威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。
當從淪墜。」


【此著有行婬也。愛因順起。空境順心。邪愛成咎。葢
禪定中。自有妙觸輕安之境。隨順入心。當用慧觀
察。一切不受。方為正受。耽著不捨。引起婬欲魔。】


「阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現
[009-0482a]
斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言
登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我
滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其
方便。保持覆護。成無上道。」


【此十種魔事巳成。非前十為引發之端。然但暗入
人心。令其不覺自顛。不同後十就人惱亂陷害。】


「阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離
其形。如鳥出籠。巳能成就。從是凡身。上歷菩薩六十
聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人
雖則無別所知。其言巳成音韻倫次。令不寐者咸悟
其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺
明心如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人
則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。」


【真心周徧。本不局身。非局而局。受陰之為也。受陰
一盡。從凡身歷聖位。隨意現身矣。想者。心慮浮相。
能覆妙明而障聖道。故有熟寐寱言之喻。音韻倫
次。喻有聖位分也。不寐者咸悟其語。喻證聖之人。
知其有聖位分也。然以想陰尚在。未能即證聖位。
三漸次。乾慧。十信。十住。十行。十向。四加。十地。等妙。
通六十位。雖有賢有聖。總是聖位之塗路。故均稱
聖位。覺明如鏡。浮想如塵。塵銷鏡朗。想盡心明。倫。
類也。三界異生。雖分十二。而生死大同。故曰一倫。
首尾即始終。生死各有始終。想盡則無生死。故曰
首尾圓照。煩惱因想而生。想盡則超之。想能融變。
[009-0482b]
使心隨境。使境隨心。故名融通妄想。】


「阿難。彼善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩
地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善幻。爾時天魔候得
其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言
謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形
斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比
丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其
教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥
變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖
於人。令其家資無故耗散。此名恠鬼。年老成魔。惱亂
是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當
先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」


【此貪求善巧也。受陰虗妙者。謂能離身反觀。作用
自在也。不遭邪慮者。不為十境惑動也。圓定發明
者。由受陰一破。見惑巳銷。於諸前塵。不起分別。成
一精明也。心愛圓明者。心生愛樂。欲令妄想盡。而
覺心圓明。無不了知。善巧方便。無不成就。將欲度
生以行教化。故發憤銳思。而貪求善巧。只此一貪。
便是動魔之本。天魔乘一念之隙。飛精附人。說法
以惑之。受盡之人。邪魔不能入其心腑。故遣精靈
附旁人以煽惑。令其自壞定心。此人不知為魔著
身。故因說經法。自謂得證涅槃。向求巧人前。投其
所好。說法變形。作諸善巧。蠱惑其念。是求巧人。傾
心受教。於是昔日之定心。今巳搖蕩。昔日之律儀。
[009-0482c]
今巳破壞。墮其術中。不能出矣。好言災祥等者。是
指魔附之人。發言詭異。惑亂人心。此名下。指名示
害。恠鬼。是貪習遇物成形。至老方為魔使。厭足心
生。去彼人體者。謂久之魔鬼生厭。去彼所附人之
體。弟子。即求巧之人。師。即說法之師。先覺者。謂凡
有毀戒誘婬者。便知是魔。不隨彼轉。】


「阿難。又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩
地中。心愛游蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得
其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言
自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形
無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金
光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為
菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛
應世。某處某人。當是某佛。化身來此。某人即是某菩
薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智
銷滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼
人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑
不知。墮無間獄。」


【此貪求經歷也。無邊剎海。不隔毫端。果熟因圓。自
然發現。若一貪求。天魔即遣精靈附人。不自變形
而變他形。現生成佛者。由彼貪求經歷佛土。故現
佛國以投其好也。是人。指行人也。婬逸其心。化定
心而縱蕩不拘也。魔口所出。皆指目前是佛土者。
以彼好遊蕩。故以此誘之。既見諸佛。復聞其說。故
[009-0483a]
傾心渴仰。捨巳從他也。魃鬼。是婬習遇風成形之
鬼物。今為魔使也。】


「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛緜㳷。澄其精思。貪求契合。爾時天鬼候得其便。
飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得
無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼
聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。
念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間
好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。
是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。
口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有
真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。
易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。
去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。
迷惑不知。墮無間獄。」


【此貪求契合也。綿。密也。㳷。合也。以此心上契諸佛。
下合眾生也。功夫到寂滅現前時。自然上同下合。
不必貪求。由行人有貪契之心。故魔亦現默契之
事。念念移易者。謂心開之人。念念不同。如下所云
也。或得宿命者。是巳尋常不知者。今忽知也。或得
他心者。是彼尋常所念者。今亦知其所念也。乃至
說偈誦經。皆是現密契之事。以惑其心也。綿愛其
心者。行人被惑。亦密愛之。欲遂其心之所求也。而
魔口復以妖言竦動。行人既見密契之人。又聞妖
[009-0483b]
異之語。由是將昔日正定之心。洗滌無餘。轉入邪
知邪解矣。魅鬼。是誑習遇畜成形之鬼。】


「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不
覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。
敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法。
自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前
我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。
都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。
忘失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。
推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言眼耳鼻舌。
皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。
信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。
厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。
不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」


【此貪求辨析也。愛根本者。求萬物之本也。欲使物
化一一洞徹根柢。毫無疑滯。使心豁神爽。故貪求
辨析。由此一念。即是招魔之端。故魔乘間而入也。
身有威神摧伏求者。以魔力攝服人心也。諸人領
魔法以遞相開化。蠱惑人心者也。由行人貪求化
元。故指目前斷滅者為常住本。穢汙者為清淨根。
以投其欲。行人既信受其言。遂將辨析之心。一一
棄去。即信目前父父子子。遞代相生者。為物化本。
[009-0483c]
日將魔心魔語。推究以為至理。遂入其黨。彼魔精
者。既令魔黨宣穢言以煽惑。巳復出穢言以印證。
安有不被惑者哉。蠱鬼。即恨習遇蟲成形者也。】


「又善男予受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。
飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得
無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾
暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。
四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。
本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。
惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言
我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。
今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有
大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。
信是虗誑。遺失本心。此名厲鬼。年老成魔。惱亂是人。
厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。
不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」


【此貪求感應也。愛懸應。求冥感者。欲以定心求諸
佛之感應也。感應之道。如水清月現。豈可以意求。
一有此心。遂有邪魔乘間而應之矣。暫見其身如
百千歲者。魔現老人之相也。因見其年老。令座中
人知是先世之師。前生知識。故別生法愛。如膠漆
之固結。此皆詐現冥感之事。行人為彼迷惑。日日
親近。不知不覺。遂將佛子轉為魔眷。其魔既詐現
[009-0484a]
冥感之事。復詐陳冥感之語。人安得不信哉。厲鬼。
即瞋習遇衰成形者也。】


「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛深入。尅巳辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔
候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。
亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。
令其聽人各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。
巳作畜生。勅使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。
於是一眾傾心欽服。有人起心。巳知其肇。佛律儀外。
重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼。
年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師
俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」


【此貪求宿命也。心愛四句。當與下章心愛三句換
過。則前後相應矣。愛知見。貪宿命者。欲盡知三世
之境。欲盡見他人之心。知見立而邪魔人矣。汝今
未死。巳作畜生者。由愛宿命通。故詐現宿命通也。
有人起心。巳知其肇者。由愛他心通。故詐現他心
通也。佛律儀外重加精苦者。詐現精進以惑人心
也。誹謗二句。指正人為邪人也。訐露二句。攻發人
之陰私。而欲人信伏也。口中四句。詐現天眼天耳
也。此上五通。是空行大力鬼所詐現者也。】


「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔候得其便。
[009-0484b]
飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得
無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座設法。是人無端
於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。
及雜珍寶。簡策符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。
或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者
得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥。
其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。
口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。
往往見有奇異之人。此名山林土地。城隍川嶽鬼神。
年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。
或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。
去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。
迷惑不知。墮無間獄。」


【此貪求靜謐也。靜謐。是禪定極境。餘人不知。唯佛
能知。一有愛心。魔則乘愛。現陰寂之事以惑之矣。
是人無端得大寶珠者。即行人從說法處得珠也。
或先㘅珠投人以附體。或先藏珠地下以誘人。或
食藥草麻麥而充肥。此皆詐現陰寂不可知之事。
以投其好也。魔既現陰事以動入。復說陰事以惑
眾。此皆陸地之鬼神。久而成魔使者也。或有下。魔
黨成羣結隊。以擾亂行人也。】


「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔
候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。
[009-0484c]
亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。
是人或復手執火光。手撮其光分於所聽四眾頭上。
是諸聽人。頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。
或水上行。如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內。
或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵不得自在。
自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。
訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人
傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。贊嘆行婬。不毀麤行。
將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精海精風精。
河精土精。一切草木。積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。
再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他恠所附。
年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師
多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」


【此貪求神力也。神通神力。但得六根互用。自然具
足。豈可貪求。一著貪求。便招魔事。是人下。詐現十
八神變以惑人也。唯畏刀兵。足知邪魅。口中下。說
神通以亂人也。讚婬而不毀麤行。足徵魔說。此皆
水居陸居諸精靈類。詐現神通也。】


「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。
飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得
無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。
其形忽空。眾無所見。還從虗空。突然而出。存沒自在。
或現其身洞如瑠璃。或垂手足作栴檀氣。或大小便
[009-0485a]
如厚石蜜。誹謗戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。
一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。
受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。
金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。
年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師
多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」


【此貪求深空也。真空不妨妙有。有而性常自空。所
以具修萬行。了無所著。若欲杜絕眾行以為深空。
即同外道斷見。便有魔擾矣。於大眾下。因貪空而
現空以投其欲也。誹謗二句。因空而謗法輕僧也。
口中下。說斷滅空以撥無因果也。雖得空寂。潛行
貪欲者。談空而心著有也。受其欲而得空心者。魔
力攝持。與之俱化也。此名下。令人識名而嚴防也。】


「又善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。
心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易
細相常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。
其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生
善男子處敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。
瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。
數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。
因此心信。疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子。
我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然不因修得。
此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶。及四天王。
毗舍童子。未發心者。利其虗明。食彼精氣。或不因師。
[009-0485b]
其修行人親自觀見稱執金剛。與汝長命。現美女身。
盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。
前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先巳乾死。惱亂彼人。
以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」


【此貪求永歲也。分段生死。三界惑盡。方始得離。二
乘無學。登地菩薩。皆得變易。今未離染。欲於分段
身上。變粗作細。易短為長。故曰棄分段生。頓希變
易。瞬息而萬里再來。急行而累月不到。詐現時之
可延可促。以投其欲也。口中下。說長壽以竦聽也。
自在天。即欲界魔王。第六天攝。使其眷屬者。魔王
不自現身。是飛精附人也。遮文茶。此云嫉妬女。即
役使鬼也。毗舍遮。此云啖精氣。皆屬四天。巳發心
者則護人。未發心者則啖人。由行人定力虗明。食
其精氣以害之也。或不因師者。魔不附人說法。而
親現身。令行人自見也。稱金剛。現美女者。害人之
巧計也。獨言者。即美女也。不詳其意。受其說而行
猥媟者。多陷王難。雖未行刑。精神先枯竭而死矣。】


「阿難當知是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。
或附人體。或自現形。皆言巳成正徧知覺。讚嘆婬欲。
破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精。
昧其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。
命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。汝今未須
先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。
救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝
[009-0485c]
巳出生死。汝遵佛語。名報佛恩。」


【此囑當機留願度生也。前十種魔。唯第十自現形。
餘皆附人。昔佛住世。諸魔壞法。佛神力故。皆不能
壞。魔作誓言。如來滅後。依教出家。破壞佛法。是知
壞法比丘。皆魔侶也。阿難前云願今得果成寶王。
還度如是恒沙眾。此復叮嚀留願人間流通教法
也。前云將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。故又
囑其遵佛語。而傳法度生。即是報佛恩也。】


「阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現
斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言
登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我
滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其
方便。保持覆護。成無上道。」


【此十魔破佛律儀。更甚於四陰諸魔。故如來至此。
囑付阿難。叮嚀倍切。阿難結集諸經。受佛囑也。即
今教法流通。孰非愍世之心。悲救之力耶。】
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
如說第九卷
[009-0486a]