大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
如說第七卷
「阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門。求菩
薩道。要先持此四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切
枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。
心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。」
【四種為根本。餘為枝葉。身口意三。意乃其主。今心
與口同名枝葉者。論生起。則內起意業。外發身口。
論罪垢。則四種為根本。而餘悉輕耳。四種律儀。巳
戒妄語。此小妄語也。色香味觸。舉四該六。塵依念
住。念絕而塵何依。魔托塵入。塵忘而魔何托。】
[007-0450b] 
「若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明。
摩訶薩怛多。般怛囉。無上神呪。斯是如來無見頂相。
無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。且汝宿世。
與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。
我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚婬女。無心修行。
神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。
決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。」
【現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。行人好
正而固邪。欲潔而偏染。隱然有馳策而不能巳。宿
習之使也。德隆而福鄙。行善而身凶。多障多冤。數
病數惱。若有機緘而不能自釋。宿習之召也。摩訶。
此云大。薩怛多。般怛囉。此云白傘葢。即如來藏心。
量廓沙界曰大。體絕妄染曰白。用覆一切曰傘葢。
神呪從此流演。故名心呪。亦名呪心。無見頂相者。
華嚴九地知識。為佛乳母。初生親捧持。諦觀不見
頂。示頂法不可見見也。學人不同婬女。發無上心。
不同無心修行。塵喻宿習。風喻神呪。】
「若有末世。欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇
戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。
汝戒律儀。必不成就。戒成巳後。著新淨衣。然香閒居。
誦此心佛所說神呪一百八徧。然後結界建立道場。
求於十方現住國土。無上如來。放大悲光。來灌其頂。
阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅
貪婬。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時
[007-0450c]
行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂
安慰。令其開悟。」
【道場。得道之場。即誦呪處也。坐是禪坐。意在壇中
坐進此道。故云坐道場。以戒禁邪。故名禁戒。師者。
人之模範。邪正所由出。故不遇真僧。律儀不得成
就。誦呪百八。表滅百八煩惱也。求如來放光灌頂
者。因戒求定也。問阿難見相發心。世尊斥之為妄。
何故行人求如來灌頂。答阿難目見如來。不肯進
修。故令其反觀。今行人既反觀。故欲求灌頂。晝夜
十二時。六時行道。六時靜坐。行中坐中所習皆反
聞自性。入流亡所而巳。不寐有二意。一除昏睡不
覺。二戒忘失反聞。前求佛灌頂。今佛現身。名為感
應。既得感應。心必開悟。因定發慧也。諸佛法身平
等。徧一切處。但依眾生之心。譬之鏡然。無垢則法
象隨現。有垢則法象不現。】
「阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心巳開悟。自
知修證無學道成。末法修行。建立道場。云何結界。合
佛世尊清淨軌則。」
【前說入道場。未說何如建立。故特請之。自知攝心
遠魔。呪力冥資。可成無學。結壇軌則。代末法請耳。】
「佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。
食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。
可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。
不堪塗地。別於平原穿去地皮。五尺以下。取其黃土。
[007-0451a]
和上栴檀。沉水。蘇合。薰陸。鬱金。白膠。青木。零陵。甘松。
及鷄舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。
方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。
華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。
取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。
十六香罏。間華鋪設莊嚴。香罏鈍燒沉水。無令見火。」
【此壇場清淨軌則。壇儀之設。取其藉境攝心。祈禱
諸聖來格。務用嚴潔。法王法言。即事即理。法不孤
起。事非唐設。山為高土。雪山。表純淨上信也。大力
白牛。表純淨大根也。香草淨水。表妙善淨智也。茹
退。表充實遺餘也。栴檀為十香之首。表十度之總。
萬行之冠也。原為平土。表中信也。地皮未淨。故穿
去。五。數之中。黃。色之中。取中中淨信也。十香。表十
波羅蜜法香也。細羅為粉。表微妙萬行也。壇表寂
滅坦實之體。體具八正。故為八角。能攝八邪。故方
丈六。壇心蓮華。表中道妙行也。鉢為應器。表隨量
應物也。水中華葉。表仁覆之行。隨澤所施也。圓鏡。
表大圓鏡智也。各安八方。圍繞華鉢者。表智行相
依。隨方圓應也。鏡外蓮華香罏。十六間設者。華表
妙行。香表妙德。鏡外表正智之外。方便建立。使邪
正相攝。德行相熏。久而俱化。兩忘邪正也。純燒沉
水。無令見火者。表反德藏用。滅覺觀。契寂場也。】
「取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅。乳糜。
蘇合。蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。
[007-0451b]
以奉諸佛。及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。
用酥三合。壇前別安一小火罏。以兜樓婆香。煎取香
水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜於炎罏內。燒令煙
盡。享佛菩薩。」
【此亨獻清淨軌則。權教開許乳酪。實教遮禁。取以
享佛者。白牛瑞物。雪山不恆有。意在融權實。同邪
正。故八味各十六。圍繞華外者。表融權攝邪之法
喜。隨行設施也。佛以日中受食。是謂食時。中夜例
日中。蜜成於華。表和融法行也。酥成於乳。表和融
法味也。小火罏。表方寸覺心也。以香浴炭。使無餘
臭。表發覺之法也。然令猛熾。投酥蜜於炎罏。燒令
煙盡。必有釜也。今文闕略。表行法既成。不可終滯。
當於覺心勇猛煅煉。使習氣鑠絕。緣影銷亡。豁然
如紅罏點雪。是名真法供養。然後為佛所享。】
「令其四外。徧懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來。
及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。
阿閦。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。
帝釋梵王。烏芻瑟摩。并藍地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。
四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。
覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影
重重相涉。」
【此像設清淨軌則。四外幡華。外行嚴飾也。當陽。即
室中央。盧舍那。釋迦。寂場真主。彌勒。當來真主。阿
閦。東方佛。彌陀。西方佛。智悲真主。諸大變化觀音
[007-0451c]
形像。上同下合真主。金剛藏。伏魔斷障真主。安左
右者。以方便度眾生故。以上法王法臣。為內主伴。
釋梵等眾。乃外護也。烏芻。火頭金剛。藍地迦。青面
金剛。軍利茶。金剛異號。毗俱胝。是三目持鬟髻。頻
那。是猪頭。夜迦。是象鼻。二使者名。壇中之鏡。混物
而有依。表行人之智。空中之鏡。離物而無依。表諸
佛之智。混物有依者。方能照物。未能照巳。必得離
物無依住智。交相為用。然後佛我互照。心境雙融。
諸佛眾生。身土相入。法法周徧。事事無礙。】
「於初七中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。
恆於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時常行一百八徧。
第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶
先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛囉呪。
至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。
即於道場修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。
猶如琉璃。阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比
丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就。從三
七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須
陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問
道場建立如是。」
【此禮誦清淨軌則。凡所祈嚮。以皈依三寶。為最初
方便。初七日至誠頂禮如來菩薩羅漢名號。假其
不思議力。以助道也。於一時間。行道誦呪。俱一百
八徧。呪文甚長。一時何能誦百八徧。意祗誦唵字
[007-0452a]
下八句。然非願力。無以持之。故二七日。依毗尼教。
專心發願。願教。指梵網經十大願也。行願至強。得
大勇猛。故三七日。時無間歇。呪無徧限。精誠感格。
進力克功也。前以鏡表智。今佛智與行者智。交相
熏發。因果通㳷。即摩頂意。事理互融。心境冥會。即
十方佛現意。即凡心見佛心也。身心明淨。謂宿習
緣障。纖悉蕩盡。一切密圓淨密。悉現其中。因定發
慧也。故知顯修密持。功德無異。若此下。反顯道場
成就。必由於師也。從三下。明證果。利根者。惑障俱
薄。慧性明悟者也。得須陀洹。謂入聖流。非指小果。
至此了見佛性。信得本來是佛。不復向外馳求。】
「阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多
聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不
自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲
其力。尚未親聞。唯願大慈。重為宣說。悲救此會諸修
行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。於是
會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來祕密章句。爾時
世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化
如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆徧
示現十恒河沙金剛密迹。擎山持杵。徧虗空界。大眾
仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相。放光
如來宣說神呪。」
【阿難冥獲呪力。實未親聞。請重宣說。意在悲救此
會。及當來也。肉髻。即無見相。髻中湧百寶光者。表
[007-0452b]
無相見相。即大智光明也。從光湧出寶蓮者。表從
智起行也。有化如來坐寶華中者。表諸佛皆從智
行流出也。化佛頂放寶光。光中復現密迹者。化復
作化。密中之密。金剛從喻說。護法心堅固。密迹。是
實中現權。不可思議。位在上地。迹現金剛。此十恒
沙眾。各現威神。大眾既畏其威。復愛其慈。兼於懷
抱。祕呪是聖賢祕密之語。非唯凡人不知。即下位
聖賢。不達上位之呪。諸經神呪。例皆翻字不翻音。
古師多有異說。天台會之。不出四悉檀。一云呪者。
鬼神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。此生喜
益。世界悉檀也。二云呪者。如軍中密號。唱號相應。
無所呵問。不相應者。即執治之。此生善益。為人悉
檀也。三云呪者。密默遮惡。餘無識者。如賤人逃異
國。訛稱王子。多瞋難事。有人從本國來。語異國曰。
若當瞋時。應說偈云。無親遊他國。欺誑一切人。粗
食是常食。何勞復作瞋。說是偈時。默然瞋歇。此破
惡益。對治悉檀也。四云呪者。諸佛密語。唯聖乃知。
如王索仙陀婆。一名而具四實。謂鹽水器馬。羣下
莫曉。唯智臣解之。祗一法語。徧有諸力。病愈罪除。
生善合道。此入理益。第一義悉檀也。本有異同。則
前後翻譯小差。但依一誦持。無得揀擇。亦不必求
解。既出佛頂。是如來全身精神所現。救護末劫。不
惜髻中之珠。必須先遵四清淨明誨修習三決定
義。三漸次。力不敵魔。然後一心觀佛。持誦此呪。乃
[007-0452c]
有大益。非徒出口入耳而巳。】
「南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫一
薩怛他佛陀俱知瑟尼釤二南無薩婆勃陀勃地薩
跢鞞弊三南無薩多南三藐三菩陀俱知南四娑舍
囉婆迦僧伽喃五南無盧鷄阿羅漢跢喃六南無蘇
盧多波那喃七南無娑羯唎陀伽彌喃八南無盧鷄
三藐伽跢喃九三藐伽波囉底波多那喃十南無提
婆離瑟𧹞十一南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二舍
波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三南無䟦囉訶摩泥
十四南無因陀囉耶十五南無婆伽婆帝十六嚧陀囉耶十七
烏摩般帝十八娑醯夜耶十九南無婆伽婆帝二十那囉野
拏耶二十一槃遮摩訶三慕陀囉二十二南無悉羯唎多
耶二十三南無婆伽婆帝二十四摩訶迦羅耶二十五地唎
般刺那伽囉二十六毗陀囉波拏迦囉耶二十七阿地目
帝二十八尸摩舍那泥婆悉泥二十九摩怛唎伽拏三十南
無悉羯唎多耶三十一南無婆伽婆帝三十二多他伽跢
俱囉耶三十三南無般頭摩俱囉耶三十四南無䟦闍囉
俱囉耶三十五南無摩尼俱囉耶三十六南無伽闍俱囉
耶三十七南無婆伽婆帝三十八帝唎茶輸囉西那三十九
波囉訶囉拏囉闍耶四十跢他伽多耶四十一南無婆伽
婆帝四十二南無阿彌多婆耶四十三跢他伽多耶四十四
阿囉訶帝四十五三藐三菩陀耶四十六南無婆伽婆帝
四十七阿芻鞞耶四十八跢他伽多耶四十九阿囉訶帝五十
三藐三菩陀耶五十一南無婆伽婆帝五十二鞞沙闍耶
[007-0453a]
俱嚧吠柱唎耶五十三般囉婆囉闍耶五十四跢他伽多
耶五十五南無婆伽婆帝五十六三補師毖多五十七薩憐
捺囉刺闍耶五十八跢他伽多耶五十九阿囉訶帝六十三
藐三菩陀耶六十一南無婆伽婆帝六十二舍鷄野母那
曳六十三跢他伽多耶六十四阿囉訶帝六十五三藐三菩
陀耶六十六南無婆伽婆帝六十七剌怛那鷄都囉闍耶
六十八跢他伽多耶六十九阿囉訶帝七十三藐三菩陀耶
七十一帝瓢南無薩羯唎多七十二翳曇婆伽婆多七十三
薩怛他伽都瑟尼釤七十四薩怛多般怛㘕七十五南無
阿婆囉視躭七十六般囉帝揚岐囉七十七薩囉婆部多
揭囉訶七十八尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九䟦囉毖地
耶叱陀你八十阿迦囉蜜唎柱八十一般唎怛囉耶儜揭
唎八十二薩囉婆槃陀那目叉尼八十三薩囉婆突瑟吒
八十四突悉乏般那你伐囉尼八十五赭都囉失帝南八十
六羯囉訶娑訶薩囉若闍八十七毗多崩娑那羯唎八十
八阿瑟吒冰舍帝南八十九那叉剎怛囉若闍九十波囉
薩陀那羯唎九十一阿瑟吒南九十二摩訶揭囉訶若闍
九十三毗多崩薩那羯唎九十四薩婆舍都嚧你婆囉若
闍九十五呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六毖沙舍悉怛
囉九十七阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八阿般囉視多具
囉九十九摩訶般囉戰持一百句摩訶疊多一百一摩訶帝
闍二摩訶稅多闍婆囉三摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你
四阿唎耶多囉五毗唎俱知六誓婆毗闍耶七䟦闍
囉摩禮底八毗舍嚧多九勃騰罔迦十䟦闍囉制喝
[007-0453b]
那阿遮十一摩囉制婆般囉質多十二䟦闍囉擅持十三毗
舍囉遮十四扇多舍鞞提婆補視多十五蘇摩嚧波十六摩
訶稅多十七阿唎耶多囉十八摩訶婆囉阿般囉十九䟦闍
囉商羯囉制婆二十䟦闍囉俱摩唎二十一俱藍陀唎二十
二䟦闍囉喝薩多遮二十三毗地耶乾遮那摩唎迦二十
四啒蘇母婆羯囉跢那二十五鞞嚧遮那俱唎耶二十六
夜囉菟瑟尼釤二十七毗折㘕婆摩尼遮二十八䟦闍囉
迦那迦波囉婆二十九嚧闍那䟦闍囉頓稚遮三十稅多
遮迦摩囉三十一剎奢尸波囉婆三十二翳帝夷帝三十三
母陀囉羯拏三十四沙鞞囉懺三十五掘梵都三十六印兔
那麼麼寫三十七誦至此稱某受持烏𤙖三十八唎瑟揭拏三十九般
刺舍悉多四十薩怛他伽都瑟尼釤四十一虎𤙖四十二都
嚧雍四十三瞻婆那四十四虎𤙖四十五都嚧雍四十六悉躭
婆那四十七虎𤙖四十八都嚧雍四十九波羅瑟地耶三般
叉拏羯囉五十虎𤙖五十一都嚧雍五十二薩婆藥叉喝囉
剎娑五十三揭囉訶若闍五十四毗騰崩薩那羯囉五十五
虎𤙖五十六都嚧雍五十七者都囉尸底南五十八揭囉訶
娑訶薩囉南五十九毗騰崩薩那囉六十虎𤙖六十一都嚧
雍六十二囉叉六十三婆伽梵六十四薩怛他伽都瑟尼釤
六十五波囉點闍吉唎六十六摩訶娑訶薩囉六十七勃樹
娑訶薩囉室唎沙六十八俱知娑訶薩泥帝㘑六十九阿
弊提視婆唎多七十吒吒甖迦七十一摩訶䟦闍嚧陀囉
七十二帝唎菩婆那七十三曼茶囉七十四烏𤙖七十五莎悉
帝薄婆都七十六麼麼七十七印兔那麼麼寫七十八誦至此稱某
[007-0453c]
受持囉闍婆夜七十九主囉䟦夜八十阿祗尼婆夜八十一烏
陀迦婆夜八十二毗沙婆夜八十三舍薩多囉婆夜八十四
婆囉斫羯囉婆夜八十五突瑟叉婆夜八十六阿舍你婆
夜八十七阿迦囉密唎柱婆夜八十八陀囉尼部彌劍波
伽波陀婆夜八十九烏囉迦婆多婆夜九十剌闍壇茶婆
夜九十一那伽婆夜九十二毗條怛婆夜九十三蘇波囉拏
婆夜九十四藥叉揭囉訶九十五囉叉私揭囉訶九十六畢
唎多揭囉訶九十七毗舍遮揭囉訶九十八部多揭囉訶
九十九鳩槃茶揭囉訶二百句補丹那揭囉訶二百一迦吒
補丹那揭囉訶二悉乾度揭囉訶三阿播悉摩囉揭
囉訶四烏檀摩陀揭囉訶五車夜揭囉訶六醯唎婆
帝揭囉訶七社多訶唎南八揭婆訶唎南九嚧地囉
訶唎南十忙娑訶唎南十一謎陀訶唎南十二摩闍訶唎
南十三闍多訶唎女十四視比多訶唎南十五毗多訶唎南
十六婆多訶唎南十七阿輸遮訶唎女十八質多訶唎女十九
帝釤薩鞞釤二十薩婆揭囉訶南二十一毗陀耶闍嗔
陀夜彌二十二雞囉夜彌二十三波唎䟦囉者迦訖唎檐
二十四毗陀夜闍嗔陀夜彌二十五雞囉夜彌二十六茶演
尼訖唎檐二十七毗陀耶闍嗔陀夜彌二十八雞囉夜彌
二十九摩訶般輸般怛夜三十嚧陀囉訖唎檐三十一毗陀
夜闍嗔陀夜彌三十二雞囉夜彌三十三那囉夜拏訖唎
檐三十四毗陀耶闍嗔陀夜彌三十五雞囉夜彌三十六怛
埵伽嚧茶西訖唎檐三十七毗陀夜闍嗔陀夜彌三十八
雞囉夜彌三十九摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐四十毗
[007-0454a]
陀夜闍嗔陀夜彌四十一雞囉夜彌四十二迦波唎迦訖
唎檐四十三毗陀夜闍嗔陀夜彌四十四雞囉夜彌四十五
闍耶羯囉摩度羯囉四十六薩婆囉他娑達那訖唎檐
四十七毗陀夜闍嗔陀夜彌四十八雞囉夜彌四十九赭咄
囉婆耆你訖唎檐五十毗陀夜闍嗔陀夜彌五十一雞囉
夜彌五十二毗唎羊訖唎知五十三難陀雞沙囉伽拏般
帝五十四索醯夜訖唎檐五十五毗陀夜闍嗔陀夜彌五十
六雞囉夜彌五十七那揭那舍囉婆拏訖唎檐五十八毗
陀夜闍嗔陀夜彌五十九雞囉夜彌六十阿羅漢訖唎檐
毗陀夜闍嗔陀夜彌六十一雞囉夜彌六十二毗多囉伽
訖唎檐六十三毗陀夜闍嗔陀夜彌六十四雞囉夜彌䟦
闍囉波你六十五具醯夜具醯夜六十六迦地般帝訖唎
檐六十七毗陀夜闍嗔陀夜彌六十八雞囉夜彌六十九囉
叉罔七十婆伽梵七十一印兔那麼麼寫七十二誦至此稱某受持婆
伽梵七十三薩怛多般怛囉七十四南無粹都帝七十五阿悉
多那囉刺迦七十六波囉婆悉普吒七十七毗迦薩怛多
鉢帝唎七十八什佛囉什佛囉七十九陀囉陀囉八十頻陀
囉頻陀囉嗔陀嗔陀八十一虎𤙖八十二虎𤙖八十三泮吒
八十四泮吒泮吒泮吒泮吒八十五娑訶八十六醯醯泮八十
七阿牟迦耶泮八十八阿波囉提訶多泮八十九婆囉波
囉陀泮九十阿素囉毗陀囉波迦泮九十一薩婆提鞞弊
泮九十二薩婆那伽弊泮九十三薩婆藥叉弊泮九十四薩
婆乾闥婆弊泮九十五薩婆補丹那弊泮九十六迦吒補
丹那弊泮九十七薩婆突狼枳帝弊泮九十八薩婆突澀
[007-0454b]
比𠾆訖瑟帝弊泮九十九薩婆什婆𠼐弊泮三百句薩婆
阿播悉摩𠾆弊泮三百一薩婆舍囉婆拏弊泮二薩婆
地帝雞弊泮三薩婆怛摩陀繼弊泮四薩婆毗陀耶
囉誓遮𠾆弊泮五闍夜羯囉摩度羯囉六薩婆羅他
娑陀雞弊泮七毗地夜遮唎弊泮八者都囉縛耆你
弊泮九䟦闍囉俱摩唎十毗陀夜囉誓弊泮十一摩訶
波囉丁羊叉耆唎弊泮十二䟦闍囉商羯囉夜十三波
囉丈耆囉闍耶泮十四摩訶迦囉夜十五摩訶末怛唎迦
拏十六南無娑羯唎多夜泮十七毖瑟拏婢曳泮十八勃
囉訶牟尼曳泮十九阿耆尼曳泮二十摩訶羯唎曳泮二十
一羯囉檀遲曳泮二十二蔑怛唎曳泮二十三嘮怛唎曳
泮二十四遮文茶曳泮二十五羯邏囉怛唎曳泮二十六迦
般唎曳泮二十七阿地目質多迦尸摩舍那二十八婆私
你曳泮二十九演吉質三十薩埵婆寫三十一麼麼印兔那
麼麼寫三十二誦至此稱某受持○突瑟吒質多三十三阿末怛唎
質多三十四烏闍訶囉三十五伽婆訶囉三十六嚧地囉訶
囉三十七婆娑訶囉三十八摩闍訶囉三十九闍多訶囉四十
視毖多訶囉四十一䟦略夜訶囉四十二乾陀訶囉四十三
布史波訶囉四十四頗囉訶囉四十五婆寫訶囉四十六般
波質多四十七突瑟吒質多四十八嘮陀囉質多四十九藥
叉揭囉訶五十囉剎娑揭囉訶五十一閉[口*隸-木+上]多揭囉訶五十
二毗舍遮揭囉訶五十三部多揭囉訶五十四鳩槃茶揭
囉訶五十五悉乾陀揭囉訶五十六烏怛摩陀揭囉訶五十
七車夜揭囉訶五十八阿播薩摩囉揭囉訶五十九宅祛
[007-0454c]
革茶耆尼揭囉訶六十唎佛帝揭囉訶六十一闍彌迦揭
囉訶六十二舍俱尼揭囉訶六十三姥陀囉難地迦揭囉
訶六十四阿藍婆揭囉訶六十五乾陀波尼揭囉訶六十六
什伐囉堙迦醯迦六十七墜帝藥迦六十八怛𨽻帝藥迦
六十九者突託迦七十昵提什伐囉毖釤摩什伐囉七十一
薄底迦七十二鼻底迦七十三室隷瑟蜜迦七十四娑你般
迦帝七十五薩婆什伐囉七十六室嚧吉帝七十七末陀鞞
達嚧制劍七十八阿綺嚧鉗七十九目佉嚧鉗八十羯唎突
嚧鉗八十一揭囉訶揭藍八十二羯拏輸藍八十三憚多輸
藍八十四迄唎夜輸藍八十五末麼輸藍八十六䟦唎室婆
輸藍八十七毖栗瑟吒輸藍八十八烏陀囉輸藍八十九羯
知輸藍九十䟦悉帝輸藍九十一鄔嚧輸藍九十二常迦輸
藍九十三喝悉多輸藍九十四䟦陀輸藍九十五娑房盎伽
般囉丈伽輸藍九十六部多毖跢茶九十七茶耆尼什婆
囉九十八陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗九十九薩般
嚧訶凌伽四百句輸沙怛囉娑那羯囉四百一毗沙喻迦
二阿耆尼烏陀迦三末囉鞞囉建跢囉四阿迦囉蜜
唎咄怛歛部迦五地栗剌吒六毖唎瑟質迦七薩婆
那俱囉八肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻九末囉視
吠帝釤娑鞞釤十悉怛多般怛囉十一摩訶䟦闍嚧瑟
尼釤十二摩訶般賴丈耆藍十三夜波突陀舍喻闍那十四
辮怛隷拏十五毗陀耶槃曇迦嚧彌十六帝殊槃曇迦嚧
彌十七般囉毗陀槃曇迦嚧彌十八上是皈命諸佛菩薩眾聖賢等及敘呪願加被
離諸惡鬼病難哆姪他十九此翻即說呪曰唵二十下是正呪阿那隷二十一毗
[007-0455a]
舍提二十二鞞囉䟦闍囉陀唎二十三槃陀槃陀你二十四
䟦闍囉謗尼泮二十五虎𤙖都嚧甕泮二十六娑婆訶四百
二十七。
阿難。是佛頂光聚。悉怛多。般怛囉。祕密伽陀。微妙章
句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此呪心。得成無
上正徧知覺。十方如來。執此呪心。降伏諸魔。制諸外
道。十方如來。乘此呪心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如
來。含此呪心。於微塵國。轉大法輪。十方如來。持此呪
心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授
記。十方如來依此呪心。能於十方拔濟羣苦。所謂地
獄餓鬼畜生。盲聾瘖瘂。怨憎會苦。愛別離苦。求不得
苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難王難獄
難。風火水難。饑渴貧窮。應念消散。十方如來隨此呪
心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如
來。會中推為大法王子。十方如來行此呪心。能於十
方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏。不生驚怖。十方如
來誦此呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如
來傳此呪心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒
律。悉得清淨。若我說是佛頂光聚。般怛囉呪。從旦至
暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能
盡。亦說此呪名如來頂。汝等有學。未盡輪迴。發心至
誠取阿羅漢。不持此呪而坐道場。令其身心遠諸魔
事。無有是處。」
【此呪能出生十方一切諸佛。故十方如來。因此。報
[007-0455b]
此。乘此。乃至傳此。以成種種妙用。佛且然。況凡夫
乎。葢此呪心為諸佛母。是出生如來之真種子。故
佛必因之以得菩提。具大威神。是斷邪惑之金剛
王寶劍。故佛必執之以制魔外。運載眾生。脫離生
死。是出火宅之大白牛車。故佛必乘之以應塵國。
包羅萬德。是具足法財之真寶藏。故佛必含之以
轉法輪。含。猶藏也。總持一切善惡諸法。是無上覺
皇之正印。故佛必持之以授記人。為安隱功德之
所住處。是離怖畏之尊勝幢。故佛必依之以救苦
濟厄。依。猶仗也。隨順覺性。是從心滿願之如意珠。
故佛必隨之以徧供恒沙聖賢。隨。即順也。通達無
礙。是千聖萬賢共適之通衢。故佛必行之以攝親
因。而開祕密。究竟圓滿。是法王詔萬國之嚴勅。故
佛必誦之以成正覺。而入涅槃。永存不滅。是普照
世出世間之大慧燈。故佛必傳之以垂萬世。一切
法事。戒為前導。戒既清淨。則諸法事悉得究竟成
就。十種俱乘呪心為言者。呪心即藏心故。初一為
總。餘九為別。尚是略說。故又云說是終不能盡。上
乃如來境界。亦說下。正答道場持之攝心遠魔。】
「阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生樺皮
貝葉。紙素白㲲。書寫此呪。貯於香囊。是人心昏。未能
誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切
諸毒所不能害。」
【教人書寫貯帶。略舉毒不能害一節功德。下文詳
[007-0455c]
言之。誦呪必空三輪。達三觀。然後得驗。書寫貯帶。
唯藉信心。若信心輕鮮。未必即驗。非呪之不靈也。】
「阿難。我今為汝更說此呪。救護世間。得大無畏。成就
眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教
他誦。當知如是持誦眾生。火不能燒。水不能溺。大毒
小毒所不能害。如是乃至天龍鬼神。精祇魔魅。所有
惡呪。皆不能著。心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥。金毒
銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切
惡星。并諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。頻那
夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩。常加守護。阿難。
當知是呪。常有八萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛
藏王。菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。晝夜
隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金
剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸
金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時心能
記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。」
【此總說誦持功德。火不能燒等。所謂救護世間。得
大無畏也。精心陰速。發彼神識等。所謂成就眾生
出世間智也。下種種別說。不出此二項。誦呪利彼。
故諸惡鬼王。皆領深恩。金剛隨侍者。此呪即是金
剛寶覺。故同聲相應。陰。暗處也。決定菩提心者。不
但常隨而巳。復能在冥冥中。以神力加被。速令開
發神識。使得無疑。以金剛慧能斷人之疑故。】
「從第一劫。乃至後身。生生不生藥叉羅剎。及富單那。
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迦吒富單那。鳩槃茶毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。
有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。
若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。」
【此明不隨惡趣。以此呪心。是白淨法。是最上善故。
第一劫。即初發菩提心時。後身。即最後成佛時。中
間修行。永無諸委曲相。藥叉等。皆是委曲相。是善
男下。明不生下賤。以此呪心。是至尊至貴之法故。
讀誦書寫者。皆如太子處胎。貴壓羣臣也。】
「此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。
悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇。不可說不可說
劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏
修。永無分散。是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒
者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智
慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。」
【此明現獲功德。如來功德。悉與此人者。由此呪心。
即如來頂法。而如來頂法即行者本具藏心。能持
呪者。即持自巳藏心。藏心具足萬行。何福不備哉。
諸佛同生一處者。與諸佛氣分交接。心精通䐇。佛
不離心。心不離佛故。惡叉聚。喻戒定慧。同修無散
者。以行人之所修。即諸佛之所證。打成一片故。破
戒之人。戒根清淨者。靈丹一粒。點鐵成金故。未戒
得戒者。具戒根故。未進得進者。具進根故。無慧得
慧者。具慧根故。不淨自淨者。具清淨根故。】
「阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪
[007-0456b]
之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉
五辛。種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將
為過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不
作壇。不入道場。亦不行道。誦持此呪。還同入壇行道
功德。無有異也。若造五逆無間重罪。及諸比丘。比丘
尼。四棄八棄。誦此呪巳。如是重業。猶如猛風吹散沙
聚。悉皆滅除。更無毫髮。阿難。若有眾生。從無量無數
劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能
讀誦書寫此呪。有上帶持。若安住處莊宅園舘。如是
積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。」
【此能滅現在業。未受時。謂未持呪時也。持呪後不
可更犯矣。著不淨衣。清貧不備也。壇法極難全備。
故許無壇誦呪。勿疑功德差別。比丘四棄。即殺盜
淫妄四根本罪。犯此四者。永棄佛法海外。不與共
坐。不入僧數。比丘尼復加四棄。第五名觸。謂與男
子觸著。起染心故。第六名八。有八事故。謂與男子
捉手。捉衣。同入屏處。屏處共坐。共語。共行。相倚。相
期。第七名覆。謂尼聞大僧說法時。遮覆他罪。不肯
對眾陳首。第八名隨。謂尼於大眾中。未與作共住
法。即隨共住故。通上四棄。故名八棄。阿難下。能消
過去業。如千年暗室。一燈能破。悟無生忍。即二漸
次所獲無生忍也。尚在十信前。】
「復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心
憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多。般怛囉者。便生福
[007-0456c]
德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿
者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往
生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。」
【此能隨諸願。海寶千般。先求如意。呪心是如意珠。
取之不窮。用之不匱。故生時隨心自在。而命終時。
亦得隨願往生。不生下賤者。以此呪心。是無比法。
是至貴物。故獨往獨來。處處稱尊。】
「阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難
鬬諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。安城四門。并諸
支提。或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯呪。禮拜
恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居
宅地。一切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處。國土眾生。
隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。
亦復能鎮一切惡星。隨方變恠。災障不起。人無橫夭。
杻械枷鎻。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是娑
婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星。而為上
首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。能
生眾生種種災異。有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬成
結界地。諸惡災祥。永不能入。」
【此能消災難。種種災難。起於逆理。今順法性永離
諸過。故一切不能入。支提。此云可供養處。即淨剎
通稱。脫闍。即城臺也。一心供養。謂專心致敬。始得
靈騐。惡星八萬四千。由眾生八萬四千煩惱所感。
二十八宿。各有所主之事。隨人心善惡而變。善則
[007-0457a]
福應。惡則災應。八大惡星。即五行及羅計孛也。今
舉逆處言。故總名惡星。由旬。此云限量。一由旬四
十里。祥。吉兆也。何以却之。意以平順為福。】
「是故如來宣示此呪。於未來世。保護初學諸修行者。
入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。
及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中
諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。
所受戒主。逢清淨僧。於此呪心不生疑悔。是善男子。
於此父母所生之身。不得心通。十方如來。便為妄語。」
【結歸道場修持。父母身者。現身即證也。心通。如前
不起於座。得須陀洹。決定自知成佛不謬。應時心
能記憶八萬四千恒河沙劫等。】
「說是語巳。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。
而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。
爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前同時頂禮。
而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。
令其一生所作如願。復有無量藥叉大將。諸羅剎王。
富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王。
及諸鬼帥。亦於佛前。合掌頂禮。我亦誓願護持是人。
令菩提心。速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨師。
雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中。
頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。
得無所畏。復有無量山神海神。一切土地。水陸空行。
萬物精祇。并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首。
[007-0457b]
而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。」
【此眾神護呪也。金剛。力士眾。梵王下。諸天眾。無色
天當在此。藥叉下。八部眾。日月下。天神眾。山神下。
地祇眾。此呪是如來心印。故凡所有處。百靈守護。】
「爾時八萬四千。那由他恒河沙。俱胝金剛藏王菩薩。
在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我
等輩所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此呪。救護
末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心。求正定人。
若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。
常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便。
終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心
樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善
人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作
如願。」
【此菩薩護呪也。華嚴十地品。藏王為說法主。位在
上地。示金剛身。常護此呪。世尊下。明護心之切。縱
令下。驅斥外魔。大自在。以統世之心。深耽固執。成
大慢天。是魔之甚者。亦不得其便。餘小鬼神。自當
遠去。發心修禪者。親住如來座下。可得近傍也。護
持行人。而言寶杵碎首者。折攝並行。以殺為慈也
○修行有正有助。若利根人。從耳根一門正修足
矣。若根器稍劣。必須持呪為助行。方得成就。四卷
請入華屋至此。名修道分。下別起證果分。】
「阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為
[007-0457c]
多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心
快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。
云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。
詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語巳。
五體投地。大眾一心。佇佛慈旨。瞪瞢瞻仰。」
【此請修證位次也。涅槃。指極果。乾慧。指因心。信住
行向。及四加行。名四十四心。三漸次。是修行目。初
地至等覺。名證入。阿難但問修證位次。如來先明
覺性。次辨迷妄。後示漸次者。妙性圓明。本絕聖凡。
亦無修證。因有迷妄。滅妄明真。始有修證位次耳。】
「爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。
及諸末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。從於凡夫。
終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。
阿難大眾。合掌刳心。默然受教。」
【前云遠契如來常樂我淨。此云懸示如來正修行
路。自三漸次。以至妙覺。中歷五十五位。然後至菩
提法性之家。豈不遠乎。言汝今未得入。預為汝揭
而示之。則從始至終。直趨寶所。更無委曲矣。刳者
剜也。虗心受教也。】
「佛言。阿難。當知妙性圓明。離諸名相。本來無有世界
眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱
如來無上菩提。及大涅槃。二轉依號。阿難。汝今欲修
真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界
二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。」
[007-0458a]
【先明所依真如離一切相也。妙性者。直指真如之
體。統眾德而大備之謂圓。爍羣昏而獨照之謂明。
離諸名相者。真如界內。絕生佛之假名。平等性中。
無自他之形相。不但無世界眾生。亦無菩提涅槃。
因妄三句。因染緣而有眾生世界之名也。妙性離
名絕相。本無諸妄。由最初一念不覺妄動。遂有生
相無明。因生相而復起住異滅相。唯其有生有滅。
所以稱之為妄。遂有二種顛倒。所謂依本覺故。而
有不覺也。滅妄五句。因淨緣而有菩提涅槃之名
也。轉世界顛倒。依菩提。轉眾生顛倒。依涅槃。所謂
依不覺故。而有始覺也。阿難下。直示二種轉依果
當在二種顛倒因中求也。以此二種顛倒不生處。
即是如來真三摩地。前云狂心自歇。歇即菩提是
也。故知聖凡二途。皆由生滅迷悟而立。真如門中。
實無是事○此下發明二顛倒。眾生依世界而居。
世界因眾生而起。兩不相離。文亦互見。】
「阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。
因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。
非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界
及諸眾生。」
【此總標無明熏真如成其染用。為二種顛倒因也。
眾生二字。是二種兩字之訛。性明心。即本覺體。圓
謂通妄通真。因明發性者。明指無明言。發性。謂無
明所發之性。即業識也。妄見。即見分。究竟有。即相
[007-0458b]
分。從本覺體。一念妄動。而有無明。因無明而成業
識。因業識而有見分。因見分而有根身器界。所謂
無同異中。熾然成異也。能有之無明。與所有眾生
世界。本非有因。為彼所生之因。亦非有住。為彼所
住之處。如空中花。如睡時夢。詰之無根。覓之無本。
即本此無住之無明。建立世界眾生二種顛倒。】
「迷本圓明。是生虗妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。
欲真巳非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。
非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。
因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。」
【此明眾生顛倒由見思而起也。妙性明圓。迷之乃
生虗妄。迷真起妄。妄性元空。實無體也。凡夫顛倒
如此。無論矣。將欲下。指外道顛倒言。妄性既空。了
妄無體。妄自無依。乃無端欲求復真。謂妄之外別
有一真。即此欲真一念。巳非真真如性矣。真真如
性。不離妄故。既知非真。猶自求復。如知是幻。猶自
求幻。終竟無有。故曰非相。非生二句。正明非相。非
生。即非因計因。妄計邪修為生果之因。非住。即非
果計果。妄計諸無常處。為常住之果。非心即邪智。
總攝一切邪妄見解。各自謂明本來心。非法即邪
境。總攝一切邪妄修證。各自謂得無上法。展轉發
生六句。俱指外道。此輩自謂不造現業。不受後有。
與凡夫異。豈知邪因邪果。邪智邪境。互相引發。生
出邪力。造作發明。現在熏成業種。將來定感業果。
[007-0458c]
生滅無巳。何時得出耶。凡夫從非有成有。外道從
非真求真。凡外不同。顛倒則一。】
「阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此
界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世
四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故世界。因動
有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味
知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。是故
世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉顛倒
相故。是有世界卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想
無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。」
【此釋世界顛倒由根塵而起也。世界本來清淨。何
有顛倒。悉由眾生顛倒。識妄相成。成十二類。故世
界亦成顛倒耳。是有所有者。指無明所起之眾生。
因有分段根身。建立有情界限。此界之名所由立
也。本無有因。為彼所生之因。亦無有處。為彼所住
之處。皆由念念遷流。遂成三世。此世之名所由立
也。以世涉方。以方涉世。俱成十二。所以變化眾生。
亦應其數而成十二類。是故下。約一念妄動而內
根外境一時具足也。塵來應心。聲必先至。以聲最
通達。耳又徧利也。循聲必至覓色。近色必至聞香。
聞香必至覺觸。覺觸必至嘗味。嘗味必至知法。知
法則想緣不捨矣。由疎轉親。漸成取著之相。一切
眾生。顛倒趣生。皆由此也。業者。習也。性者。不可改
轉之意。所謂習以成性也。業性廣之八萬四千。總
[007-0459a]
為十二區分。聲香味觸。舉四以該十二。根塵窮十
二變。為一周旋往復。乘此下。謂能造根塵既具十
二。故所造眾生亦具十二類也。】
「阿難。由因世界。虗妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬
四千飛沉亂想。如是。故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥
龜蛇。其類充塞。」
【首三句。所作之因也。末數句。所受之果也。和合至
亂想。指因果之間。中陰托生時也。下同。卵唯想生。
虗妄。即想也。虗妄輪迴。是好大喜高。不肯素位之
人。自作自受。因必招果。故曰輪迴。動顛倒者。不動
真心。全體躁動也。和合者。中陰身與生緣和合也。
氣謂以氣交。即托生之緣也。因中好高使氣。故托
氣為生緣。遂成亂想。當受鳥身。作輕舉想。當受魚
身。作遊泳想。因此妄想。然後傳命。羯羅藍。此云凝
滑。世界輪轉。變化眾生。故十二類生。皆言由因世
界。類各八萬四千者。各由八萬四千煩惱變成也。】
「由因世界。雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成八萬四千
橫竪亂想。如是。故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。
其類充塞。」
【胎因情有。雜染。即情也。情生於欲。名欲顛倒。滋。指
父母交媾之緣也。夫婦為正婬。外色為邪婬。情有
邪正。故所感之果亦有橫竪。當受人身。作竪行想。
當受畜身。作橫行想。遏蒲曇。此云皰。】
「由因世界。執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成八萬四千
[007-0459b]
翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸。流轉國土。含蠢蠕動。
其類充塞。」
【濕以合感。執著即合也。合由愛滯。觸境趨附。名趣
顛倒。濕以陽生。名和合煖成。所趣無定。名翻覆亂
想。蔽尸。此云軟肉。濕生初相也。愚鈍之情為蠢。柔
弱之形。唯見其動。狀不可別。名蠕。如醯雞之類。唯
其生平不配道義。無丈夫氣。故感此無知之報。】
「由因世界。變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千
新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。
其類充塞。」
【化以離應。變易。即離也。離此托彼。名假顛倒。觸類
而變。名和合觸成。厭故趨新。名新故亂想。羯南。此
云硬肉。下皆稱羯南者。諸類通稱也。脫故趨新為
蛻。如蟲為蝶。轉行為飛。如雀為蛤。脫飛為潛。凡不
同形而相禪。皆轉蛻也。是謂化相。唯其生平毫無
操守。觸處生變。故感此無定之報。】
「由因世界。留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千
精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。
其類充塞。」
【有等外道。以日月為父母。知水去垢之能。知火作
熱之義。事日月水火。和合光明。堅執不捨。障隔不
通。故名留礙。名障顛倒。精明顯著。因此受生。故名
色相。日月星辰之類。吉者為休。凶者為咎。乃至爝
火蚌光。皆精耀也。此人棄自巳大智慧光。而認昭
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昭者為極則事。故一遇顯著之境。便托為生緣。】
「由因世。界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千
陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沉。
其類充塞。」
【厭有著空。滅身歸無。名銷散輪迴。迷漏無聞。名惑
顛倒。依晦昧空。名和合暗成。陰隱亂想。即無色界
外道類。有想無色。不成業體。亦稱羯南者。有義繫
也。此人不知有相身中無相身。故將此身心。銷磨
沉沒。散入於空。因中巳成昏暗。一遇暗境。便托為
緣。巳上二種。是情之變。】
「由因世界。罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成八萬四千
潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土。神鬼精靈。
其類充塞。」
【似有若無。彷佛不真。名為罔象。影即陰影。有影無
形也。外道凡夫祠禱神明。皆從憶想所生。故曰和
合憶成。神鬼相不可見。眾生邪慕靈通。逐影憶相。
恍惚見之。久之憶成境界。又將幻心和合所憶之
境。以為生緣。隱隱躍躍。結成相貌。故曰潛結亂想。
生當墮其類。神鬼精靈。如天魔精恠等。皆由錯亂
修習。得其影而不得其真。即有五通。未得漏盡。】
「由因世界。愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千
枯稿亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為
土木金石。其類充塞。」
【外道不知性本圓活。勉強抑伏。心隨境變。遇物成
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形。如華表生精。黃頭化石之類。問枯稿則無想。何
云枯稿亂想。精神化為土木金石。為有輪迴。為無
輪迴。答枯稿如草乍枯。根本未絕。時至復生。以頑
定力而成頑物。遇緣生情。依舊流轉。巳上二種。是
想之變。合計四種。皆是修行而不得其真者。】
「由因世界。相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千
因依亂想。如是故有。非有色相。成色羯南。流轉國土。
諸水母等。以蝦為目。其類充塞。」
【相待者。倚靠泰山。資藉名勢也。偽者。認物為巳也。
不知自性卓然立於物先。而恃他人為巳力。非顛
倒乎。因中自無肺腸。隨人所染。故染緣和合。認為
可因依之境。不覺身墮水母等類。水母。以水沫為
體。以蝦為目。本非有色。待物成色。故曰非有色。】
「由因世界。相引輪迴。性顛倒故。和合呪成八萬四千
呼召亂想。由是故有非無色相。無色羯南。流轉國土。
呪詛厭生。其類充塞。」
【相引者。邪語邪業。誘引他人也。性顛倒者。使乖弄
巧。全是業性用事。忽乘呪詛之力。惹起故業種子。
將謂彼此呼召。不覺身墮呪詛厭生。反被他人役
使。呼召者。書符捻訣之類。世有邪神邪鬼。聽人役
使。如樟柳神。及撒荳成兵之類。不由生理。則本自
無色。既感成質。非無色也。巳上二種。是合之變。】
「由因世界。合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千
迴互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉國土。
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彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。」
【合妄者。本非真心相合。但為財勢之故。妄相附合
也。因中欺罔他人。迴取他物。互為巳有。故生緣到
時。和合異質之物。亦作迴互之想。不知身墮蒲盧
等中。反被他物迴為彼有。蒲盧。詩作蜾臝。即土蜂
也。取桑蟲負於木空中。七日化為巳子。以異質故。
非有想相。以相成故。成想羯南。】
「由因世界。怨害輪迴。殺顛倒故。和合恠成八萬四千
食父母想。如是故有非無想相。無想羯南。流轉國土。
如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。
子成。父母皆遭其食。其類充塞。」
【怨害。非止尋常之怨。葢施恩負恩。恨入骨髓也。殺
顛倒者。向來施恩因緣。至此全成殺機。恠。謂恠異
之境。冤恨既深。故觸著恠境。托為生緣。遂起父母
可食之想。不覺身入塊果中矣。本有食父母想。故
曰非無想相。托生在塊果中。故曰無想。此何等事。
而有是想。窮其起處。只是怨害為因而巳。吾輩慎
勿怨人。亦慎勿令人怨。巳上二種。是離之變。】
「是名眾生十二種類。」
【以皆不了妙覺明心。迷陷情欲。積妄發生。妄隨輪
轉。非正修行。莫能免脫。故下卷示除妄修正之法。】
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
如說第七卷
[007-0460c]
