大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
如說第三卷
「復次阿難。云何六入。本如來藏。妙真如性。」
【此下顯如來藏不離六根也。入即根。照下吸字。能
吸入所對之塵也。】
「阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發
勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為
見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知
是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明
來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見
明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空
[003-0406c] 
出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當
知眼入虗妄。本非因緣。非自然性。」
【曰即彼者。承前色陰中喻說也。空華固目睛瞪發
之勞相。此目與勞相。又同是菩提之瞪發。菩提即
真如。瞪乃真如中所生無明。勞即業識。前喻以瞪
為勞相。目為淨相。此并淨目亦為勞相。兼目與勞。
即影見俱眚。見與見緣也。因於明暗三句。即後文
粘湛發見也。吸此塵象二句。即見精映色。結色成
根也。根攬塵而得名。離塵畢竟無體。根出為正計。
明暗空生。防轉計也。無有實體。故虗。無所從來。故
妄。無有實體者。以其體即真如。不從三處者。以其
出自藏性。從真起妄。妄元無體。全體即真。一節大
意如此。餘五例知○前取根性離塵有體。異彼緣
心。今曰無體者。前因不見真心。乃就根中指性。令
識真心。所以表離塵有體之真。今巳領真性。尚執
六根別有體相。水融一性。所以破離塵無體之妄。
前顯性而此破相。所以異耳。離相即妙真如性。則
同為顯性矣。以見性對緣心。則緣心為妄。以如來
藏對見性。則見性亦帶妄。妄無自體。總歸於真。】
「阿難。譬如有人。以兩手指。急塞其耳。耳根勞故。頭中
作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種
妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜
二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於
根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞
[003-0407a]
動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動
靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虗
空。又空自聞。何關汝入。是故當知耳入虗妄。本非因
緣。非自然性。」
【動即有聲。靜即無聲。此唯有聞成性。即非虗空。與
歸當見根之文小異。餘並準上。瞪乃眼之妄相。而
耳鼻舌身意。皆借用之。觀音證圓通時。發軔工夫。
亦從是聞非動靜來。非於根出。畢竟在甚麼處。如
是思惟。如是修習。得入此門。】
「阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中聞有
冷觸。因觸分別通塞虗實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻
與勞。同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞
居中。吸此塵象。名齅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟
無體。當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以
故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無
聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞
機。本無自性。若從空出。是聞自當迴齅汝鼻。空自有
聞。何關汝入。是故當知鼻入虗妄。本非因緣。非自然
性。」
【畜。縮氣也。冷因畜有。不畜本無。鼻入之妄。類如是
矣。虗實。亦通塞之義。故惟以通塞致辨。香臭又通
時所齅。】
「阿難。譬如有人。以舌䑛吻。熟䑛令勞。其人若病。則有
苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動
[003-0407b]
之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜
苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知
味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知
如是甞苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於
空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡
出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜
淡。及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出。虗空自
味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知舌入虗
妄。本非因緣。非自然性。」
【䑛。以舌取味也。熟䑛令勞。甚言取著之狀。甜苦。動
味也。淡靜味也。三味約動靜二塵。】
「阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者
從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於
離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發
勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知
覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是
阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非
空生。何以故。若合時來。離當巳滅。云何覺離。違順二
相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身
知。元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當
知身入虗妄。本非因緣。非自然性。」
【觸有合觸。有離觸。然無合不能顯離。必因冷熱相
渉時。覺其為合。然後兩不相涉時。知其為離。故曰
以此合覺之觸。顯於離知。合離二覺。皆因涉顯。然
[003-0407c]
涉勢因何而成。只因兩手相摩之勞相而巳。】
「阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶
為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意
知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種
妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺
知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是
阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於
根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為
寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅
無。誰知生者。若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二
體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空
知。何關汝入。是故當知意入虗妄。本非因緣。非自然
性。」
【入根惟一。眼但名見。耳但名聞。塵皆分二。色分明
暗。聲分動靜。則意當名知。法當分生滅。今寤寐憶
忘。生住異滅。參互成文。實惟生滅二義。眠寤亦假
設以例憶忘。憶之則生。忘之則滅。所謂二種妄塵
也。住異。即生滅中細相。顛倒。首尾循環之意。吸習
此相。中歸意根。前滅後起。剎那不停。次第相續。曰
不相踰越。五根流逸奔塵。意乃旋其見聞。逆流而
緣五塵。所謂吸撮內塵也。流至於此。雖有見聞之
相。然此見聞。乃所謂集知居中。却非見聞用力所
及。故名覺知性。不名見聞也。】
「復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。」
[003-0408a]
【六根六塵。名十二處。處者。方所也。又定在也。眼對
色。耳對聲。一內一外。似有方所定在。下反覆顯其
無方所定在。融歸一性。】
「阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等
為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。
見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。
誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色。
見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知見與色空。
俱無處所。即色與見。二處虗妄。本非因緣。非自然性。」
【汝說一切法。仗因緣而生。即今開眼見祇陀林。還
是因祇陀林。生汝眼中之見。見祇陀林乎。抑亦因
汝眼中之見。生祇陀林。而汝得見之乎。若謂汝眼
根生祇陀林。而汝得見者。則汝眼根見空之時。不
見祇林。而祇林便應銷滅。若所生之色性既銷。則
能生之見性亦滅。更有何物顯其空質。若謂祇陀
林生汝眼見。而令汝見祇陀林者。則汝眼觀空時。
非是觀色。既無所生之色。自無能生之見。見既銷
亡。而見空見色者。更是何物。眼不生色。色無處所
也。色不生眼。見無處所也。虗妄。無體也。無處則無
體。無體而以真如為體。】
「阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊皷。眾集撞鐘。鐘皷
音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往
聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。
在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉
[003-0408b]
應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。
同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。
在室羅城。則無有我。汝聞皷聲。其耳巳往擊皷之處。
鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。
若無來往。亦復無聞。是故當知聽與音聲。俱無處所。
即聽與聲。二處虗妄。本非因緣。非自然性。」
【檀。云何鼻中有栴檀氣。稱鼻聞香。當是香氣入鼻。
方可稱聞。豈有鼻中出香。而說為聞香耶。若謂此
香生於空者。空常在。香亦常存。何藉鑪中爇而後
有。若生於木。則此香氣。因爇成煙。而鼻得聞。合當
蒙其煙氣。其煙未遠。四十里內。未及蒙煙。云何巳
聞。則知香性本來周徧。何待合知哉。】
「阿難。汝常二時眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐。名為
上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生
食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中。祇有一舌。
其舌爾時巳成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。
不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。
若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。
何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虗空。當作何味。
必其虗空若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。
同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺醎。
必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。
即甞與味。二俱虗妄。本非因緣。非自然性。」
【若謂此味生於汝舌。則汝一舌。應知一味。不應變
[003-0408c]
前我字喻聲。城喻阿難耳。祇園喻目連迦葉耳。一
聲豈能徧至多耳。破聲來耳邊。後我字喻耳。祇園
喻擊皷處。城喻擊鐘處。一耳豈能徧往多聲。破耳
往聲邊。若謂聲來阿難耳邊。則應餘人耳邊悉皆
無聲。不合諸人齊聽。若謂耳往皷處。則鐘處無耳。
不合更聞鐘聲。故知聲塵生滅動靜皆空。聲不至
於耳根。根不往於聲處。既無往來。則心境俱虗。能
聞與所聞。畢竟從何出乎。】
「阿難。汝又齅此鑪中栴檀。此香若復然於一銖。室羅
筏城四十里內。同時聞氣。於意云何。此香為復生栴
檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。
稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。
稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。
空性常恒。香應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木。
則此香質因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。
未及遙遠。四十里內。云何巳聞。是故當知香鼻與聞。
俱無處所。即齅與香。二處虗妄。本非因緣。非自然性。」
【若謂此香是鼻所生。則此香氣。當從鼻出。鼻非栴
移。更知別味。若不變移而獨知一味。則不名知味。
若變移而知別味。云何一舌而知多味。是則不生
於舌明矣。若謂此味生於食中。食非有識。云何自
知為甜為苦。縱使食能自知甜苦。此食即同他人。
無與於汝。何故稱汝名知味者。是則不生於食明
矣。若謂此味生於空中。汝噉虗空。作何滋味。若作
[003-0409a]
鹹味。則此界人。受其鹹味。皆同海魚。既常受鹹。必
不識淡。若不識淡。必不識鹹。既兩不相識。不可名
知味之人。是則不生於空明矣。】
「阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為
能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何
成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝
阿難。應有二身。若頭與手。一觸所生。則手與頭。當為
一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能
非所。在所非能。不應虗空與汝成觸。是故當知覺觸
與身。俱無處所。即身與觸。二俱虗妄。本非因緣。非自
然性。」
【汝當以手摩頭時。則手知有頭。頭知有手。是誰為
能觸。而生此知。為手觸頭。即手為能觸。而生此知
乎。為頭觸手。即頭為能觸。而生此知乎。若以手為
能觸。而生此知。則觸知在手。頭成無知之物。云何
知手之觸頭。而成觸乎。若以頭為能觸。而生此知。
則觸知在頭。手成無用之物。云何知頭之觸手。而
名觸乎。若頭與手。各有一知。則汝阿難。應有二身。
若頭與手。只有一知。則手與頭。應成一體。若一體
者。不應成觸。若二體者。此觸當何所屬。為屬能觸。
為屬所觸。若觸為能。則在手在頭。俱成能觸。而無
所觸。豈虗空與汝成所觸乎。若觸屬所。則在手在
頭。皆成所觸。而無能觸。豈虗空與汝成能觸乎。觸
因根境能所相感。而獨依根明者。示萬法一體。由
[003-0409b]
妄分能所。故有妄觸。非所非能。言皆無實處。】
「阿難。汝常意中所緣善惡無記三性。生成法則。此法
為復即心所生。為當離心別有方所。阿難。若即心者。
法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心別有方所。
則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。
即汝即心。云何汝心更二於汝。若非知者。此塵既非
色聲香味。離合冷煖。及虗空相。當於何在。今於色空
都無表示。不應人間更有空外。心非所緣。處從誰立。
是故當知法則與心。俱無處所。則意與法。二俱處妄。
本非因緣。非自然性。」
【善惡無記。總謂內塵。意緣此三。生成法則。名為法
塵。法塵非相。因意知顯。故問為知非知。異汝。從離
字生。心既異於汝。且又非塵。豈不同他人心量乎。
若即汝心。不與汝異。應無二相。云何心境相對。宛
然與汝為二乎。此破知也。設若非知。法塵非色聲
香味等。有形相者。特由知發耳。今既非知。處當何
在。色空名一切處。今於色空無所表顯。豈更在色
空之外乎。色容有外。空豈有外。此破非知也。】
「復次阿難。云何十八界。本如來藏。妙真如性。」
【根境識皆六。成十八界。界者。內外中三。各成界限。
不相雜亂。下專就識立論者。如三家比隣。撤其中
家左右界墻。則三家界限。俱不成矣。破界者何。妙
歸一性也。】
「阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。此識為復因眼
[003-0409c]
所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。
既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非
青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。
汝識應滅。云何識知是虗空性。若色變時。汝亦識其
色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。
不變則恆。既從色生。應不識知虗空所在。若兼二種
眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。
是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。
及色界三。本非因緣。非自然性。」
【如汝所明。猶乘所解也。根塵相對。識生其中。而成
三界。因緣生法皆然。但不了即空耳。故破其執。此
識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。
雙徵雙破。又出眼與色不共生一破。若因眼生。不
有色空。則識無緣。且眼見無形。無所表示。界從何
立。此非因眼生也。若因色生。色滅應與俱滅。識既
俱滅。則空獨存。誰識空者。若色滅時。識不俱滅。則
識獨存。無色為侶。誰界空者。不但識有無界。假使
隨色變滅。則識巳變。誰與空為界者。不但識滅。不
應識空。假使識不變滅。則常與色一體。與空無干。
誰識空者。此非因色生也。若兼眼與色共生。根塵
合在一處。自無空隙容識。而中界之識。應離而在
傍。何成中界。又此根塵。若離在兩處。則所生之識。
亦應分在兩處。半在根。半在塵。亦不得為中界矣。
此非眼色共生也。色界者。色識界也。下同。諸法不
[003-0410a]
自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。從根
生。自生也。從塵生。他生也。根塵合生。共生也。虗空
生。無因生也。四生法。前後間出。總顯無生之義。】
「阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳
所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。
動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。
識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形
雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。若生於聲。
識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。
許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。
識巳被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞
雜成中界。界無中位。則內外相復從何成。是故當知。
耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲及聲界三。
本非因緣。非自然性。」
【動靜二句。無塵也。根不成知句。無根也。必無所知
三句。牒上無塵則無根也。能生之根。尚且不成。所
生之塵。作何形貌。若取耳中聞性為識者。既無前
境。亦無聞性矣。難道取卷葉之形。與色觸二塵相
對。可為識界耶。若轉計云。識從聲生。但此聲相。亦
許因聞而有。則聞聲之時。即應謂之聞識。何以故。
以識從聲生故。若不聞識。則聲非識界。若果聞識。
則識亦同聲。全無知覺。識既無知。巳被耳聞。知聞
識者。又是何物。若謂更無有知聞識者。則汝便應
同於草本。既單根不出。獨境不生。豈應根塵交雜。
[003-0410b]
以成中界。而識生於根境之間耶。】
「阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻
所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。
則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取齅知
動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。
名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取齅知。又汝心中。
以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。
空則自知。肉應非覺。如是則應。虗空是汝。汝身非知。
今日阿難。應無所在。以香為知。知自屬香。何預於汝。
若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭
及栴檀木。二物不來。汝自齅鼻。為香為臭。臭則非香。
香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。
對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。
臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。
識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。
知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。
因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。
畢竟虗妄。是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。
則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。」
【肉形雙爪。浮塵根也。齅知動搖。勝義根也。鼻根分
此二。肉質乃身。鼻相轉轉為根矣。身知即觸。鼻知
轉為觸塵矣。名身。即非鼻。名觸。即屬身根所對之
塵。皆非鼻名。齅知又分肉空香三義。肉即鼻形。空
指鼻孔。肉質之知屬身。故曰非鼻。若以空為知。空
[003-0410c]
有知而肉無知。則應一切虗空。皆是汝身。而汝身
反非知矣。阿難何所在乎。葢虗空無在。汝何有在
耶。香又配臭分二。若香臭氣。必從鼻生。是不出於
伊蘭。及栴檀木矣。伊蘭臭木。生末利山。二物不來。
汝自齅鼻。為香乎。為臭乎。鼻不兼聞也。若能兼聞。
是有兩鼻矣。若鼻是一。不應香臭有二。今香臭互
奪。則鼻之二性。尚無自體。識界從誰立乎。以上俱
破識因鼻生。以鼻為界也。眼識因眼而有。既不能
見眼。鼻識因香而有。應不知香。若曰能知。即非香
生。若曰不知。即不名識。香界託知而顯。若香自為
香。不從知有。則塊然一物。不成香界矣。識界託香
而立。若識自為識。不能知香。則頑然一物。不得從
香立界。而謂之鼻識矣。中間。識也。內外。根境也。】
「阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌
所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。
則諸世間。甘蔗烏梅。黃連石鹽。細辛薑桂。都無有味。
汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。
孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。
識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。
又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。
體必味生。醎淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。
應無分別。分別既無。則不名識。云何復名。舌味識界。
不應虗空生汝心識。舌味和合。即於是中元無自性。
云何界生。是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。
[003-0411a]
則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。」
【若謂識從根生。則五味未合時。汝自嘗舌。為甜為
苦。若謂舌性是苦。則汝舌性。巳成苦味。誰來嘗舌。
既不能自嘗其舌。云何得知舌之成苦味耶。若謂
舌性非苦。則舌不能自生其味。云何立界以生識
乎。若謂識從味生。識即是味。則不能嘗味。同於舌
根不自嘗舌。云何知其是味非味。又一切下。言味
多。識亦應多。識體下。言識一。而味亦一。應不知其
味之多種。若不知其味之多種。不得名之為識。云
何以味為識界乎。和合者。眾味共成也。俱生者。本
性不易也。變易者。燒煑異味也。不應下。辨非無因
生。舌味下。辨非共生。言根塵既合為一。尚無自性。
豈有中間空隙之處。可容識界之生乎。既非自生。
他生。共生。無因生。即是無生。豈因緣所生者哉。】
「阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。此識為復因身
所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。
必無合離二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。
誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身
即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無
處所。合身即為身自體性。離身即是虗空等相。內外
不成。中云何立。中不復立。內外性空。則汝識生。從誰
立界。是故當知身觸為緣。生身識界。三處都無。則身
與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。」
【覺觀。即身識。以離合二境為緣。無緣則無識。是非
[003-0411b]
因身也。無身則不知離合。是非因觸也。物不觸知。
徒物不能自觸而知也。身知有觸。必合身方知有
觸也。當合知時。能知身者何物。即觸也。能知觸者
何物。即身也。若身即觸。則身不可專言身矣。若觸
即身。則觸不可專言觸矣。身觸二相。互融互奪。故
無處所。合身則無觸位。故即為身體。離身則無觸
用。故即同虗空。然則內外中間之位。皆不成立。】
「阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。此識為復因意
所生。以意為界。因法所生。以為法界。阿難。若因意生。
於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。
離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。
為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應無所識。
若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。
二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。
汝觀色法。及諸聲法。香法。味法。及與觸法。相狀分明。
以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝諦觀
法法何狀。若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。
終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。
所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。
是故當知意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。
及意界三。本非因緣。非自然性。」
【所思。謂法塵。意生於法。識生於意。若無前法。意無
所生矣。意既離緣而無形。則識雖生出。亦無所用
矣。識心。即識也。思量分別。皆意也。此識與意。同乎
[003-0411c]
異乎。若識同意。識即意矣。何得云意之所生乎。若
識異意。識無知矣。無知即與意非類。云何名為意
生之識乎。若許識有知。則必意無知矣。云何識屬
於意。同異不成。界云何立。以上破識因意生也。五
塵之法。各配五根。離五塵外。意無別法。法法者。法
塵之法也。色空動靜通塞。即色聲香三塵也。合離。
即味觸二塵也。生滅。即法塵。通承五塵。法塵離五
塵無體。故云生則諸法生。滅則諸法滅。所因。即法
塵也。前謂識因法生。今所因之法。自無實體。則因
之生滅。復作何狀耶。不有。則界亦無矣。】
「阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種
種變化。皆因四大和合發明。云何如來因緣自然。二
俱排擯。我今不知斯義所屬。唯垂哀愍。開示眾生中
道了義。無戲論法。」
【和合因緣。乃佛初立權教之旨。一切世間四句。撮
其大義。發明。猶言出現也。二俱排擯。意專因緣。帶
過自然。因緣和合。前巳破盡。今又何疑。前約見性
而論。故領性體非因緣等。而諸法因緣之執尚在。
今聞陰入處界。悉非因緣和合。是以又起斯疑。葢
前疑一性。而此疑萬相。猶云妙覺性是寂滅法。乃
第一義。不屬因緣。巳聞命矣。陰入處界是生滅法。
乃第二義。定屬因緣。云何擯棄之也。】
「爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺。諸小乘法。
發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。
[003-0412a]
如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。
如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。
汝今諦聽。我當為汝分別開示。亦令當來修大乘者。
通達實相。阿難默然。承佛聖旨。阿難。如汝所言四大
和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。
則不能與諸大雜和。猶知虗空不和諸色。若和合者。
同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。
如旋火輪。未有休息。阿難。如水成氷。氷還成水。」
【和合與不和合。以性相論。諸大。即相也。諸大之性。
即如來藏心。同於變化者。性與相同遷也。若諸四
大之性。不和四大之相。則性居相外。二不相雜。此
偏於自然。墮於常見。知不變不知隨緣。夫真如隨
緣而成相。豈同頑空哉。若和合者。則真如性。隨相
變遷。始終生滅。無有休息。此偏於因緣。墮於斷見。
知隨緣不知不變。夫真如不變。豈同變化等相哉。
阿難唯執和合。佛兼不和合而破。杜轉計也。如水
成氷。氷還成水。直示大性非和不和之理。七大之
性。不因和合。循業發現。其相如此。還字足顯不變。
正因不變。故還為水。若真和合則變矣。】
「汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至鄰虗塵。析彼極微。
色邊際相。七分所成。更析鄰虗。即實空性。阿難。若此
鄰虗。析成虗空。當知虗空出生色相。汝今問言。由和
合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵。用幾
虗空和合而有。不應鄰虗。合成鄰虗。又鄰虗塵。析入
[003-0412b]
空者。用幾色相。合成虗空。若色合時。合色非空。若空
合時。合空非色。色猶可析。空云何合。汝元不知如來
藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周徧法界。隨眾
生心。應知所量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自
然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。」
【此借阿難所知以破和合也。和合之謬。不必質諸
了義。即就小乘析色明空之法觀之。極微之塵。猶
有微色。名色邊際相。析極微為七分。則微色殆盡。
故名鄰虗。既從大地析成虗空。可見色無實體。全
是空中生出矣。既依空生。則非和合而生明矣。今
謂和合故生者。然則鄰虗塵。亦應和合而成。乃至
虗空。亦應和合所成。且用幾个虗空。合成隣虗耶。
又用幾个色相。合成虗空耶。若色合時。只合成色
相又成不得虗空。若空合時。又永成虗空。終成不
得色相。且世間但有析色之法。那有合空之法。虗
空與隣虗。既非和合而有。則諸變化相。又豈和合
出生耶。由汝不知如來藏中。性本自空。不待析色
成空。空本自色。不待合空成色。以此法性身。法性
土。本來清淨。本來不動。本來周遍故也。但眾生心
有染淨。量有大小。業有善惡。故各隨其心。各應其
量。各循其業。而發起現行。轉如來藏為識藏。轉如
來法性身為根身。轉法性土為器界。世間迷於清
淨本然。周徧法界者。則惑為因緣。墮於斷見。迷於
隨心應量。隨業發現者。則執為自然。墮於常見。皆
[003-0412c]
意識計度分別所生。豈知不變隨緣。隨緣不變之
真宗耶。業非但善惡之業。兼指日用事業。】
「阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊
爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。
一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。
各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。
優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此
火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中
而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝
手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡
出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。
若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又諦觀。
鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。
日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知
如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周徧法界。
隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處
火生。徧法界執。滿世間起。起徧世間。寧有方所。循業
發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別
計度。但有言說。都無實義。」
【先標定火性。火無有我。寄諸緣而似有我。非真和
合。汝觀下。騐出無我。汝觀世人手執陽燧。對日求
火。而有火出。因名火性和合而生。即如現前一千
二百五十比丘。和合一處。名和合眾。雖千二百總
名一眾。詰其根本。各有身名種族。是真和合。若此
[003-0413a]
火性。因和合生。則彼手執陽燧及艾。對日求火而
火出。應一一詰其根本。各有來處。此火為從鏡出。
為從艾出。為從日來。若日下。辨非日來。若鏡下。辨
非鏡出。若生下。辨非艾生。汝又下。令其觀所自出。
言此三物。各有處所。此火從何所來。既於三處詰
之。了無根本。不應無自而出。言必有本也。汝猶下。
方指火之來處。不在鏡中。艾中。日中。元在如來藏
中。循業發現。非和合也。】
「阿難。水性不定。流息無恆。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦
羅仙。及鉢頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和
幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水
為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。
尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待
方諸所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中
常應流水。何待中宵承白月書。若從空生。空性無邊。
水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。
汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。
水從何方流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精
無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。
清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。
一處水出。徧法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。
循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心
分別計度。但有言說。都無實義。」
【流息無恆者。求則有。不求則無也。太陰精。月中水
[003-0413b]
也。望前為白月。當正中曰晝。方諸。陰燧。水精珠也。
方諸見月。則津而為水。此水下。詰其出處。阿難下。
辨非月來。若從珠出下。辨非珠出。若從空生下。辨
非空生。汝更下。令其審詳出處。】
「阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽
梨角。動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈
裟角。發於虗空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。
汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。
汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。若生虗空。
汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。
虗空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虗空。
名為虗空。云何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。
當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。
面屬彼人。虗空寂然。不參流動。風自誰方鼓動來此。
風空性隔。非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知。
如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周徧法界。
隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人。微動服衣。有微
風出。徧法界拂。滿國土生。周徧世間。寧有方所。循業
發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別
計度。但有言說。都無實義。」
【動靜不常者。如搖箑則動。不搖則靜也。僧伽梨。大
衣也。此風下。徵其出處。阿難下。辨非衣生。若生下。
辨非空生。空性常住。風應常生者。空常而風亦常
也。若無風時。虗空當滅者。風滅而空亦滅也。滅風
[003-0413c]
可見。滅空何狀者。風濟則萬竅皆虗。故有狀可見。
空滅應無狀貌可見。若是生滅。則是可作之法。不
名虗空。既名虗空。則知風非是空。云何言風從空
出。若風下。辨非面生。若謂風不從自巳整衣而生。
生於彼人被拂之面。則拂汝為順。今反拂彼面。豈
非倒拂乎。動靜不同。故曰性隔。】
「阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城去河遙處。諸剎
利種。及婆羅門。毗舍首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立
安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虗空。如是
乃至出土一丈。中間還得一丈虗空。虗空淺深。隨出
多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。
若復此空無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。
逈無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。
無空入者。云何虗空因土而出。若無出入。則應空土
元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。
則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。
汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。
如是虗空。因何所出。鑿空虗實。不相為用。非和非合。
不應虗空無從自出。若此虗空。性圓周徧。本不動搖。
當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。
本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀
虗空為出為入。為非出入。汝全不知如來藏中。性覺
真空。性空真覺。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。應所
知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虗空。亦復如是。
[003-0414a]
圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。
及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。」
【空性無形。無大小方圓之形量也。毗舍。商賈。首陀。
農夫。頗羅墮。利根。旃陀羅。頑愚。此空下。詰其生處。
阿難下。辨非無因生。若因土下。辨非土出。若因鑿
下。辨非鑿出。若謂空因鑿出。則應隨手鑿出虗空。
不須出土。若謂不因鑿出。鑿自出土。云何井中得
見虗空。汝更下。警令用心觀察。審諦。審其實也。諦
審。無浮察也。諦觀。必欲見其端的也。汝心下。言汝
迷執四大和合。不悟四大本如來藏。汝但例觀空
大。審其有出。入無出入。若悟空大不動周圓。非出
非入。非不出入。即悟四大非和非合。非不和合。】
「阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明
夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見
分析。此見為復與明暗相。并太虗空。為同一體。為非
一體。或同非同。或異非異。阿難。此見若復與明與暗。
及與虗空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。
明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。
滅則云何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。
若此見精。與暗與明非一體者。汝離明暗及與虗空。
分析見元。作何形相。離明離暗。及離虗空。是見元同
龜毛兔角。明暗虗空。三事俱異。從何立見。明暗相背。
云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。
云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細審。
[003-0414b]
微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虗空。
壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。
不應見精無從自出。若見聞知。性圓周徧。本不動搖。
當知無邊不動虗空。并其動搖。地水火風。均名六大。
性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟
汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生
為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來
藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周徧法界。隨眾
生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽齅嘗觸。覺觸
覺知。妙德瑩然。徧周法界。圓滿十虗。寧有方所。循業
發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別
計度。但有言說。都無實義。」
【見覺。即見性。常居現量。不起分別。故曰無知。必因
色空而顯。所謂不變隨緣也。如汝下。詰其見之起
處。此見下。辨見性不與三法一體。以明暗二相。自
相陵奪。見性不殊故。若此下。辨見性不與三法異
體。以見性離塵無體故。明暗相背下。辨非或同或
異。分空分見下。辨非非同非異。汝更下。令其審察
見性。畢竟從何處來。若見下。會成六大。作此會者。
以見相二分。元是一體故。汝性沉淪者。責其溺於
因緣。不能自出也。汝曾不知者。汝前因破見性無
體。重加迷悶。我與汝發明。至今還不知見精清淨
本然。周徧法界。本如來藏也。見性覺明。覺精明見
者。言性中之見。即本覺之光明。本覺之光明。即性
[003-0414c]
明之見。豈汝向以眼為見哉。如一下。會六根也。嘗
觸。即舌根。覺觸覺知。身意二根也。妙德瑩然者。言
此六根。即妙真如性所具之德相。大智慧光明。故
能晝夜常然。靈明不昧。周徧圓滿。其相如此。寧有
方所。而汝執為大小舒縮耶。此等皆是循業發現。
豈真見真聞哉。阿難認四大和合。故上段責其不
悟四大。阿難認見性為眼。故此段責其不悟見大。】
「阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會
聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識
於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須
菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生
虗空。為無所因突然而出。阿難。若汝識性。生於見中。
如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。
從何發識。若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。
亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。
若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知明暗色空。
非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。
有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。
何不日中別識明月。汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。
相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。
識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。
無從自出。若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。
圓滿湛然。性非從所。兼彼虗空地水火風。均名七大。
性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心麤浮。不悟
[003-0415a]
見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同
為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來
藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。徧周法界。含吐
十虗。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自
然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。」
【無源者。因根塵而妄出故。汝今下。騐其無源而妄
出。觀即根。聖眾即塵。標指者識。眼根周圓而視。如
鏡中像。而無分別。不帶名言。無籌度心。由彼同時
意識。於性境上。起第二念。執取名字。如某某等。名
隨念計度分別也。阿難下。辨單根不生。若汝下。辨
單境不生。若生下。辨不從空生。若謂此識不從見
生。不從相生。是從空生者。若非見。則色空莫辨。若
非相。則根無從立。既無相見。唯是一空。空則識亦
同無。若必有識。不與根塵相偶。縱發汝識。欲何分
別。則離根塵而言識從空生。尤不可也。若無下。辨
非無因生。汝更下。令彼審觀。見託二句。指根塵。可
狀二句。指色空。言此四者。歷歷分明。汝識從何而
出也。識動見澄者。識有分別。故動。見無分別。故澄。
動靜不同。本非和合。定無生處。不應識之緣由。無
從而自出耶。若此下。會成七大。當知了別見聞覺
知者。了別指識。見聞覺知指根。謂生了別之見聞
覺知也。并前五大。均名七大者。前則會相歸見。此
則會相見總歸於識也。汝心麤浮者。責其用心麤
淺輕浮。不肯深入。不悟六根所發之識是如來藏。
[003-0415b]
汝應觀察六處識心。是同是異。是空是有。非同非
異。非空非有。若是同。不應用中相背。若是異。不應
性中相知。若是空。不應現有分別。若是有。不應了
無踪跡。性識明知。覺明真識者。言本性之識。即妙
明之知。本覺之明。即性真之識。汝前所明覺性湛
然。徧十方界。性非生滅者。即是此物。豈汝向以意
識為心知哉。含則攝事歸理。吐則依體起用。十虗。
即十方虗空。其性如此。豈有方所。而汝執在色身
之內。不知在色身之內者。是循業發現之體。非真
體也○萬法生成。不離四大。而依空建立。因根有
覺。因識有知。所以有七。無處不有曰大。七大該陰
入處界。疊疊顯發。前方談其皆是真性。後乃談其
皆周法界。前顯法法當體真常。後顯法法圓融周
徧。由淺入深也。五陰中以喻比法。用破執情。六入
中指假說事。顯其妄相。十二處至七大。即於見前
見聞之境。示其藏性從疎向親也。】
「爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。
得無罣礙。是諸大眾。各各自知心徧十方。見十方空。
如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提
妙明元心。心精徧圓。含裹十方。反觀父母所生之身。
猶彼十方虗空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。
流一浮漚。起滅無從。了然自知獲本妙心。常住不滅。
禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈讚佛。」
【破妄。中并見精亦破。是破到微妙處。顯真處。并萬
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相皆真。是顯到微妙處。所謂微妙開示也。阿難大
眾。初認心在身內。今知心徧十方矣。初以虗空為
大。今悟妙心廣大。觀十方空。僅如手持葉物矣。初
以目前諸物作障。今了一切物。皆即妙明真心矣。
初認父母所生之身為實。而生愛戀。今觀此身。如
空中一塵。巨海一漚。存亡起滅。了不可得矣。初執
妄想生滅為心。今了知妙心常住不滅矣。自知心
徧句。是大頭腦。下由大及小。層層照破。皆承知字
來。以了然自知二句總結。初卷佛言不知常住真
心。可見知之一字。眾妙之門。當不知時。只謂虗空
中有萬物。萬物中有身。身中有心。是至大無如虗
空。至小無如心矣。今也眼目頓開。忽見心量徧周
法界。始知空生大覺。不過手中一葉耳。空且如此。
何況空中所有之物。何況父母所生之身。此時遍
觀萬物。全一真心。不復為物所轉。唯有心精含包
十方。及觀肉身。渺小虗妄。不復以心惑為色身之
內矣。向來佛責不知常住真心。今日了然自知。如
乞兒獲寶。安得不歡喜贊嘆。發願報恩耶。】
「妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒
想。不歷僧祇獲法身。願今得果成寶王。還度如是恆
沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。伏請世尊
為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不於
此取泥洹。大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我
早登無上覺。於十方界坐道場。舜若多性可銷亡。爍
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迦羅心無動轉。」
【妙湛總持不動。即妙覺湛然。不動周徧也。如是德
為聖中尊。讚佛也。首楞嚴王世希有。讚法也。無始
迷真。妄認緣影。及因緣自然。乃億劫顛倒想也。一
蒙開示。了獲本心。不歷僧祇獲法身矣。後經理則
頓悟乘悟并消是也。願得聖果。智心也。即佛道無
上誓願成。還度眾多。悲心也。即眾生無邊誓願度。
智悲雙運。廣大無量。即深心也。徧奉塵剎諸佛。以
明行必廣也。請佛為證者。濁世難入。仗佛威神庶
遠魔事。不違本願也。泥洹。此云滅度。度盡眾生。方
成佛道。再申前願。能破眾生惑之堅體。曰大雄。能
拔眾生惑之深根。曰大力。與眾生二嚴之樂。曰大
慈。拔眾生二死之苦。曰大悲。雖獲法身。猶有無明
微細惑。仗佛審諦而除破之。即煩惱無盡誓願斷。
後經事須漸除因次第盡是也。早登無上覺。坐道
場而度眾生。亦申前願。舜若多。此云空。爍迦羅。此
云堅固。虗空決不可銷。極言此願決不動轉。】
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
如說第三卷
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