大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
卷第七之上陳富刊
天竺沙門 般刺密帝 譯
烏長國沙門 彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子 房融 筆受
西京大興福寺沙門 惟慤 科
皇宋首楞大師 可度 箋
「阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地。」
【二敘道場儀軌文二。初略明持證文六。初標前奉
戒文二。初明奉戒。
箋云。此是躡請云何令其安
立道場。遠諸魔事。】
「修學妙門。」
【箋云。微妙之門庭也。】
[007-1039c] 
「求菩薩道。要先持此四種律儀。」
【箋云。律是法律。儀是儀則。四種。乃殺盜染大妄語
也。】
「皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。」
【箋云。皎如冰霜清潔。玉潤無瑕。四根本戒為本。其
餘戒是枝葉也。心三。則貪嗔癡。口四。妄言綺語等。
和前身三。是十。要除大妄語也。】
「阿難。如是四事。若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切
魔事。云何發生。」
【後顯無魔。】
「若有宿習。不能滅除。」
【次勸誦真言文二。初彰宿習。】
「汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉。」
【後勸誦持。
箋云。摩訶大也。薩怛多白也。般怛囉
蓋也。表此法法性含融。非對於小。體唯潔白。能覆
一切有情故。】
「無上神呪。」
【箋云。言此佛頂真言。無有過上。】
「斯是如來無見頂相。」
【箋云。自不見。表離自相。佗不見。表離佗相。】
「無為心佛。從頂發輝。」
【箋云。從此頂上化佛。是無為佛。對著木樹下草座
是有為佛。無為當體是佛。】
「坐寶蓮華。所說心呪。」
[007-1040a]
【箋云。如人一身。心為主為要。喻此呪。為眾呪之主。
為眾陀羅尼之要。】
「且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生
及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。」
【三舉冥資速證。
箋云。摩登伽。應云阿死多摩登
祗。摩登祇。女之總名。阿死多。女之別名。此女由卑
賤故。常以掃市為業。用供衣食。恩愛習氣者。乃染
之一法。慣習氣分也。】
「彼尚婬女。無心修行。神力冥資。速證無學。」
【四例決銷𠎝文二。初引無心克果。
箋云。彼尚無
心下。是冥然承真力。資益於佗。得無上覺。】
「云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。」
【次彰決慕上乘。
箋云。此有心求。決定成佛也。】
「譬如以塵揚于順風。有何艱險。」
【後立喻銷迷。
箋云。承此呪力。一切煩惱愛習。猶
如順風揚塵。無有不盡。】
「若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。」
【五勸擇戒師文三。初勸奉戒。】
「要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。」
【次簡淨師。】
「若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。」
【後明師穢不成。
箋云。持戒謹潔無犯者。】
「戒成巳後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所說神呪。
一百八徧。然後結界。建立道場。求於十方現住國土。
[007-1040b]
無上如來。放大悲光。來灌其頂。」
【六依持佛現文二。初略明持現。
箋云。或得戒成
就後。須著新淨未觸之衣。誦呪一百八徧。表斷一
百八煩惱也。】
「阿難。如是末世清淨比丘。及比丘尼。白衣檀越。心滅
貪婬。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。」
【後重敘加持。
箋云。梵語檀越。華言布施。檀則檀
波羅蜜。是布施運載。布施須以三輪體空。七般殊
勝。又以法布施運載。令佗越生死此岸。到菩提彼
岸。言檀越。則唐梵雙舉也。】
「出入澡浴。六時行道。」
【箋云。出時洗淨。入時洗穢。六時。則寅辰午申戌子。
六時也。】
「如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。
令其開悟。」
【箋云。釋迦佛自現身也。】
「阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心巳開悟。」
【次廣演壇儀文三。初承宣再請。
箋云。前文云。要
先持此四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切枝葉。
皆是慈悲誨喻也。】
「自知修證無學道成。」
【箋云。則自知無上菩提決定成就也。】
「末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。」
【箋云。阿難便請。云何結界云云。有自然界。方隅界。
[007-1040c]
日出為界。手指為界。前文佛說。其中文含。阿難恐
末代眾生不知。欲得世尊細說軌儀法則。】
「佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。
食其山中肥膩香草。此牛。唯飲雪山清水。其糞微細。
可取其糞。和合旃檀。以泥其地。」
【二廣敘壇儀文二。初布施壇儀文四。初塗壇淨法
文四。初唯取雪山。】
「若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。」
【決非牛不可。
箋云。問不是雪山。其牛還得不。經
答云云。】
「別於平原。穿去地皮。五尺巳下。取其黃土。和上旃檀。
沈水。蘇合。熏陸。鬱金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。
以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。」
【三和香飾地。
箋云。問。或若邊方。無此雪山之牛。
若何為壇。經答云云。廣平□原。言穿去地皮五尺。
是不淨土。取下淨者。香於水波曰□水香。白膠。則
乳香。雞舌。則母丁香也。】
「方圓丈六。為八角壇。」
【四定壇方相。
箋云。一角闊二尺。二八一十六也。】
「壇心。置一金銀銅木所造蓮華。」
【二安布香花文七。初壇心蓮華。
箋云。或金作蓮
華。或銀銅并木等。】
「華中安鉢。」
【失華中安鉢。】
[007-1041a]
「鉢中先盛八月露水。」
【三先盛露水。
箋云。天地氣清。白露之節。方有露
水。】
「水中。隨安所有華葉。」
【四隨安化葉。
箋云。所有花葉。如西方適意花。東
方牡丹花等。】
「取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。」
【五圍鏡繞花。
箋云。取八鏡繞鉢。如壇八角。鏡向
外也。】
「鏡外建立十六蓮華。」
【六蓮花鏡外。
箋云。十六蓮花。每一鏡前。安其二。】
「十六香鑪。間花鋪設。」
【七香鑪間設。
箋云。十六香鑪。與花相間。置十六
器食。間於香鑪。一蓮花。二鉢。三露水。四花葉。五鏡。
六鏡外蓮花。七香鑪。】
「莊嚴香鑪。純燒沈水。無令見火。取白牛乳。置十六器。
乳為煎餅。并諸砂糖。油餅乳糜。蘇合蜜薑。純蘇。純蜜。
於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。」
【三獻佛珍羞文二。初周施總獻。
箋云。乳糜者。將
乳煑粥也。蘇合蜜薑者。用蘇和合蜜之與薑。】
「每以食時。若在中夜。取蜜半升。用蘇三合。壇前別安
一小火鑪。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛
熾。投是蘇蜜。於炎鑪內。燒令煙盡。享佛菩薩。」
【後列供標時。
箋云。每以食時。中夜三更也。取蜜
[007-1041b]
半斤。用蘇三合者。意謂令安器中。向鑪上煎。令煙
氣盡。後將器盛。供養佛。或可。溫向火中。令烟盡。献
佛。兜樓婆香。即白苑也。】
「令其四外。徧懸幡花。」
【四周懸供像文三。初幡。】
「於壇室中四壁。敷設十方如來。及諸菩薩所有形像。」
【次像。】
「應於當陽。」
【箋云。室中心也。】
「張盧舍那。」
【箋云。華言光明徧照。報佛也。】
「釋迦。」
【箋云。華言能仁。化佛也。】
「彌勒。」
【箋云。華言慈氏。補處佛。】
「阿閦。」
【箋云。華言動。東方佛。】
「彌陀。」
【箋云。應云阿彌陀。華言無量壽。西方佛。】
「諸大變化。觀音形像。」
【箋云。言觀音。或作白衣。或作自在天。或千手千眼
等。】
「兼金剛藏。安其左右。」
【箋云。則二金剛。】
[007-1041c]
「帝釋。」
【箋云。欲天王。】
「梵王。」
【箋云。色天王。】
「烏蒭瑟摩。」
【箋云。華言火頭。】
「并藍地迦。」
【箋云。是青面神。】
「諸軍茶利。」
【箋云。五目八臂金剛。】
「與毗俱胝。」
【箋云。五目四臂金剛。】
「四天王等。」
【箋云。東方治國。南方增長。西方醜目。北方多聞。等
取下記落鬼。】
「頻那。」
【箋云。是猪頭夜叉。】
「夜迦。」
【箋云。是象鼻夜叉。】
「張於門側。左右安置。」
【箋云。問。何不安法身佛。但舉報化二身。答。法身當
體佛也。此中具多像。承法門無盡。重重互相涉入。】
「又取八鏡。覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方面相對。
使其形影。重重相涉。」
[007-1042a]
【後鏡。
箋云。為壇上八鏡則仰。此八則覆。貴得影
現重之。表一多無礙彼此不妨。如因陀羅網。一室
千燈等。】
「於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。
恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時常行。一百八徧。」
【後專持尅證文四。初三七專持文三。初六時持禮。】
「第二七中。一向專心。發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。
先有願教。」
【次願力冥資。
箋云。我毗柰耶先有願教。則律藏
曾說四弘誓願。煩惱斷。法門學。佛道成。眾生度。】
「第三七中。於十二時。一向持佛般怛囉呪。」
【後運心無間。】
「至第七日。十方如來。一時出現鏡交光處。承佛摩頂。
即於道場。修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。
猶如瑠璃。」
【二佛摩加證。
箋云。至第七日。是三七日第七日
也。鏡交光處。則鏡相對光乃相交也。承佛摩頂。此
行人。但於道場之中。便修三摩地。即首楞嚴大定。
是大乘心也。】
「阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘等。其中
有一不清淨者。如是道場多不成就。」
【三由師不克。
箋云。十比丘。則三師七證也。】
「從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起于座。
得須陀洹。」
[007-1042b]
【四自力隨昇文二。初利根成果。
箋云。問。前修三
摩地。是大乘心。此中因何言得須陀洹。答。此約初
地菩薩。初地亦為須陀洹。華言預流。為初地菩薩。
頂入聖流也。】
「縱其身心。聖果未成。決定自知成佛不謬。」
【後定信菩提。
箋云。為真言力冥資故也。】
「汝問道場建立如是。」
【後通前總結。
箋云。便都答云。汝問道場。其事如
是。為前請云。云何結界。合佛世尊清淨軌則。此中
結答也。】
「阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。」
【三演真言密句文三。初謙迷再請文三。初敘前冥
救未領真言。
箋云。恃賴於佛憍憐愛念於我。】
「求多聞故。」
【箋云。雖有多聞任持三世諸佛言教。】
「未證無為。遭彼梵天邪術所禁。」
【箋云。敘未悟巳前。遭佗幻術所攝時之事也。】
「心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來
佛頂神呪。冥獲其力。尚未親聞。」
【箋云。言文殊。當時去摩登伽寶。乃是默念。暗得其
呪力也。】
「唯願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來
在輪迴者。承佛密音。身意解脫。」
【次請佛垂悲重宣祕旨。】
[007-1042c]
「于時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來祕密章句。」
【後同伸請禮佇聽真音。】
「爾時世尊。從肉髻中。湧百寶光。」
【次頂示威靈文八。初肉髻騰輝。
箋云。肉中自然
湧起如髻。曰肉髻。】
「光中湧出千葉寶蓮。」
【二華敷百寶。
箋云。千葉寶蓮。表當來千佛下生。】
「有化如來。坐寶花中。」
【三花承化佛。】
「頂放十道百寶光明。」
【四頂放千光。
箋云。為十道光。每光有百寶色。十
百為千。光明是化佛光也。】
「一一光明。皆徧示現十恒河沙金剛密迹。」
【五燄起金剛。
箋云。金剛王菩薩。示現金剛之身
也。密則祕密。迹乃示現其身迹也。】
「擎山持杵。徧虗空界。」
【六擎山降杵。】
「大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。」
【七聽徒求怙。畏則怖其威力。愛則遭此嘉筵。
箋
云。畏與愛二心。相兼在懷抱之中。哀祐者。乃哀念
恃祐。或恃附祐賴也。無父則無可倚附。無母則無
可倚賴。今佛為父母。故求佛恃祐也。】
「一心聽佛無見頂相放光如來。宣說神呪。」
【八斂聽真言。
箋云。放光如來者。是光中化佛。所
[007-1043a]
說神呪。呪具四義。】
「南無薩怛佗蘇伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀寫」
【後化宣真句。
箋云。五不翻中。此祕密不翻也。若
造五逆十重之愆。誦此呪巳。悉皆銷滅。縱其自身
不作福業。諸佛功德。悉與此人。於此父母所生之
身。不得心通。十方如來便為妄語。然而頂上小化
佛說此呪。下面坐草座真佛。便讚此呪功德。】
「薩怛佗佛陀俱知瑟尼釤二南無薩婆勃陀勃地薩
跢鞞獘三毗迦反南無薩多南三藐三菩陀俱知南四娑
舍囉婆迦僧伽喃五南無盧雞阿囉漢跢喃六南無
蘇盧多波那喃七南無娑羯唎陀伽彌喃八南無盧
雞三藐伽跢喃九三藐伽波囉底波多那喃十南無
提婆離瑟𧹞十一南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二
舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩佗喃十三南無跋囉訶摩
泥十四南無因陀囉耶十五南無婆伽婆帝十六嚧陀囉耶
十七烏摩般帝十八娑醯夜耶十九南無婆伽婆帝二十那囉
野拏耶二十一槃遮摩訶三慕陀囉二十二南無悉羯唎
多耶二十三南無婆伽婆帝二十四摩訶迦羅耶二十五地
唎般刺那伽囉二十六毗陀囉波拏迦囉耶二十七阿地
目帝二十八尸摩舍那泥婆悉泥二十九摩怛唎伽拏三十
南無悉羯唎多耶三十一南無婆伽婆帝三十二多佗伽
跢俱囉耶三十三南無般頭摩俱囉耶三十四南無跋闍
囉俱囉耶三十五南無摩尼俱囉耶三十六南無伽闍俱
囉耶三十七南無婆伽婆帝三十八帝唎茶輸囉西那三十
[007-1043b]
九波囉訶囉拏囉闍耶四十跢佗伽多耶四十一南無婆
伽婆帝四十二南無阿彌多婆耶四十三跢佗伽多耶四十
四阿囉訶帝四十五三藐三菩陀耶四十六南無婆伽婆
帝四十七阿蒭鞞耶四十八跢佗伽多耶四十九阿囉訶帝
五十三藐三菩陀耶五十一南無婆伽婆帝五十二鞞沙闍
耶俱嚧吠柱唎耶五十三般囉婆囉闍耶五十四跢佗伽
多耶五十五南無婆伽婆帝五十六三補師毖多五十七薩
怜捺囉刺闍耶五十八跢佗伽多耶五十九阿囉訶帝六十
三藐三菩陀耶六十一南無婆伽婆帝六十二舍雞野母
那曳六十三跢佗伽多耶六十四阿囉訶帝六十五三藐三
菩陀耶六十六南無婆伽婆帝六十七刺怛那雞都囉闍
耶六十八跢佗伽多耶六十九阿囉訶帝七十三藐三菩陀
耶七十一帝瓢南無薩羯唎多七十二翳曇婆伽多七十三
薩怛佗伽都瑟尼釤七十四薩怛多般怛㘕七十五南無
阿婆囉視耽七十六般囉帝揚岐囉七十七薩囉婆部多
揭囉訶七十八尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九跋囉毖地
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八十四突悉乏般那你伐囉尼八十五赭都囉失帝南八十
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八阿瑟吒冰舍帝南八十九那久剎怛囉若闍九十波囉
薩陀那羯唎九十一阿瑟吒南九十二摩訶揭囉訶若闍
九十三毗多崩薩那羯唎九十四薩婆舍都嚧你婆囉若
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[007-1043c]
囉九十七阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八阿般囉視多具
囉九十九摩訶般囉戰持一百摩訶疊多一百一摩訶帝闍
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摩禮底八毗舍盧多九勃騰岡迦十䟦闍囉制喝那
阿遮一百一十一摩囉制婆般囉質多十一䟦闍囉擅持十二毗
舍十三囉遮十四扇多舍鞞提婆補視多十五蘇摩嚧波十六
摩訶稅多十七阿唎耶多囉十八摩訶婆囉阿般囉十九䟦
闍囉商羯囉制婆二十跋闍囉俱摩唎一百二十一俱藍陀
唎二十二䟦闍囉喝薩多遮二十三毗地耶乾遮那摩唎
迦二十四啒蘇母婆羯囉跢那二十五鞞嚧遮那俱唎耶
二十六夜囉菟瑟尼釤二十七毗折㘕婆摩尼遮二十八䟦
闍囉迦那迦波囉婆二十九嚧闍那䟦闍囉頓稚遮三十
稅多遮迦摩囉一百三十一剎奢尸波囉婆三十二翳帝夷
帝三十三母陀囉羯拏三十四娑鞞囉懺三十五掘梵都三十
六印免那麼麼寫三十七誦呪者。至此句。稱弟子某甲受持烏[舍-干+土*牛]三十八唎
瑟揭拏三十九般刺舍悉多四十薩怛佗伽都瑟尼釤一百
四十一虎𤙖四十二都嚧雍四十三瞻婆那四十四虎𤙖四十五
都嚧雍四十六悉耽婆那四十七虎𤙖四十八都嚧雍四十九
波羅瑟地耶三般叉拏羯囉五十虎𤙖一百五十一都嚧雍
五十二薩婆藥叉喝囉剎娑五十三揭羅訶若闍五十四毗
騰崩薩那羯囉五十五虎𤙖五十六都嚧雍五十七者都囉
尸底南五十八揭囉訶娑訶薩囉南五十九毗騰崩薩那
囉六十虎𤙖一百六十一都嚧雍六十二囉又六十三婆伽梵六十
[007-1044a]
四薩怛佗伽都瑟尼釤六十五波囉點闍吉唎六十六摩
訶娑訶薩囉六十七勃樹娑訶薩囉室唎沙六十八俱知
娑訶薩泥帝[口*肄-聿+余]六十九阿弊提視婆唎多七十吒吒甖迦
一百七十一摩訶䟦闍嚧陀囉七十二帝唎菩婆那七十三曼
茶囉七十四烏𤙖七十五莎悉帝薄婆都七十六麼麼七十七
印免那麼麼寫七十八至此句。准前稱名。若俗人。稱弟子某甲囉闍婆夜七十
九王囉䟦夜八十阿祇尼婆夜一百八十一烏陀迦婆夜八十
二毗沙婆夜八十三舍薩多囉婆夜八十四婆囉斫羯囉
婆夜八十五突毖叉婆夜八十六阿舍你婆夜八十七阿迦
囉密唎柱婆夜八十八陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜
八十九烏囉迦婆多婆夜九十剌闍壇茶婆夜一百九十一那
迦婆夜九十二毗條怛婆夜九十三蘇波囉拏婆夜九十四
藥叉揭囉訶九十五囉叉私揭囉訶九十六畢唎多揭囉
訶九十七毗舍遮揭囉訶九十八部多揭囉訶九十九鳩槃
茶揭囉訶二百補丹那揭囉訶二百一迦吒補丹那揭囉
訶二悉乾度揭囉訶三阿播悉摩囉揭囉訶四烏檀
摩陀揭囉訶五車夜揭囉訶六醯唎婆帝揭囉訶七
社多訶唎南八揭婆訶唎南九嚧地囉訶唎南十忙
娑訶唎南二百一十一謎陀訶唎南十二摩闍訶唎南十三闍
多訶唎女十四視比多訶唎南十五毗多訶唎南十六婆多
訶唎南十七阿輸遮訶唎女十八質多訶利女十九帝釤薩
鞞釤二十薩婆揭囉訶南二百二十一毗陀耶闍嗔陀夜彌
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[007-1044b]
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訶般輸般怛夜三十嚧陀囉訖唎檐二百三十一毗陀夜闍
嗔陀夜彌三十二雞囉夜彌三十三那囉夜拏訖檐唎三十
四毗陀夜闍嗔陀夜彌三十五雞囉夜彌三十六怛埵伽
嚧茶西訖唎檐三十七毗陀夜闍嗔陀夜彌三十八雞囉
夜彌三十九摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐四十毗陀夜
闍嗔陀夜彌二百四十一雞囉夜彌四十二迦波唎迦訖唎
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耶羯囉摩度羯囉四十六薩婆囉佗娑達那訖唎擔四十
七毗陀夜闍嗔陀夜彌四十八雞囉夜彌四十九赭咄囉
娑耆你訖唎檐五十毗陀夜闍嗔陀夜彌二百五十一雞囉
夜彌五十二毗唎羊訖唎知五十三難陀雞沙囉伽拏般
帝五十四索醯夜訖唎檐五十五毗陀夜闍嗔陀夜彌五十
六雞囉夜彌五十七那揭那舍囉婆拏訖唎檐五十八毗
陀夜闍嗔陀夜彌五十九雞囉夜彌六十陀囉漢訖唎檐
毗陀夜闍嗔陀夜彌二百六十一雞囉夜彌六十二毗多囉
伽訖唎檐六十三毗陀夜闍嗔陀夜彌六十四雞囉夜彌
䟦闍囉波你六十五具醯夜具醯夜六十六迦地般帝訖
唎檐六十七毗陀夜闍嗔陀夜彌六十八雞囉夜彌六十九
囉叉岡七十婆伽梵二百七十一印兔那麼麼寫七十二至此。依前稱
弟子名婆伽梵七十三薩怛多般怛囉七十四南無粹都帝
七十五阿悉多那囉剌迦七十六波囉婆悉普吒七十七毗
迦薩怛多鉢帝唎七十八什佛囉什佛囉七十九陀囉陀
囉八十頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀二百八十一虎𤙖八十二虎
[007-1044c]
𤙖八十三泮吒八十四泮吒泮吒泮吒泮吒八十五婆訶八十
六醯醯泮八十七阿牟迦耶泮八十八阿波囉提訶多泮
八十九婆囉波囉陀泮九十阿素囉毗陀囉波迦泮二百九十
一薩婆提鞞弊泮九十二薩婆那伽弊泮九十三薩婆藥
叉弊泮九十四薩婆乾闥婆弊泮九十五薩婆補丹那弊
泮九十六迦吒補丹那弊泮九十七薩婆突狼枳帝弊泮
九十八薩婆突澀比唎訖瑟帝弊泮九十九薩婆什婆唎
弊泮三百薩婆阿播悉摩唎弊泮三百一薩婆舍囉婆拏
弊泮二薩婆地帝雞弊泮三薩婆怛摩陀繼弊泮
四薩婆毗陀耶囉誓遮唎弊泮五闍夜羯囉摩度羯
囉六薩婆羅佗娑陀雞弊泮七毗地夜遮唎弊泮八
者都囉縛耆你弊泮九䟦闍囉俱摩唎十毗陀夜羅
誓弊泮三百一十一摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮十二䟦闍
囉商羯囉夜十三波囉丈耆囉闍耶泮十四摩訶迦囉夜
十五摩訶末怛唎迦拏十六南無娑羯唎多夜泮十七毖瑟
拏婢曳泮十八勃囉訶牟尼曳泮十九阿耆尼曳泮二十摩
訶羯唎曳泮三百二十一羯囉檀遲曳泮二十二蔑怛唎曳
泮二十三嘮怛唎曳泮二十四遮文茶曳泮二十五羯邏囉
怛唎曳泮二十六迦般唎曳泮二十七阿地目質多迦尸
摩舍那二十八婆私你曳泮二十九演吉質三十薩埵婆寫
三百三十一麼麼印免那麼麼寫三十二至此句依前稱弟子某突瑟吒
質多三十三阿末怛唎質多三十四烏闍訶囉三十五伽婆
訶囉三十六嚧地囉訶囉三十七婆娑訶囉三十八摩闍訶
囉三十九闍多訶囉四十視毖多訶羅三百四十一跋略夜訶
[007-1045a]
囉四十二乾陀訶囉四十三布史波訶囉四十四頗囉訶囉
四十五婆寫訶囉四十六般波質多四十七突瑟吒質多四十
八嘮陀囉質多四十九藥叉揭囉訶五十囉剎娑揭囉訶
三百五十一閇[口*肄-聿+余]多揭囉訶五十二毗舍遮揭囉訶五十三部
多揭囉訶五十四鳩槃茶揭囉訶五十五悉乾度揭囉訶
五十六烏怛摩陀揭囉訶五十七車夜揭囉訶五十八阿播
薩摩囉揭囉訶五十九宅袪革茶耆尼揭囉訶六十唎佛
帝掘囉訶三百六十一闍彌迦揭囉訶六十二舍俱尼揭囉
訶六十三姥陀囉難地迦揭囉訶六十四阿藍婆揭囉訶
六十五乾度波尼揭囉訶六十六什伐囉堙迦醯迦六十七
墜帝藥迦六十八怛𥛬帝藥迦六十九者突託迦七十胒提
什伐囉毖釤摩什伐囉三百七十一薄底迦七十二鼻底迦
七十三室𥛬瑟密迦七十四娑你般帝迦七十五薩婆什伐
囉七十六室嚧吉帝七十七末陀鞞達嚧制劒七十八阿綺
嚧鉗七十九目佉嚧鉗八十羯唎突嚧鉗三百八十一揭囉訶
揭藍八十二羯拏輸藍八十三憚多輸藍八十四迄唎夜輸
藍八十五末麼輸藍八十六跋唎室婆輸藍八十七毖栗瑟
吒輸藍八十八烏陀囉輸藍八十九羯知輸藍九十跋悉帝
輸藍三百九十一鄔嚧輸九十二常伽輸藍九十三喝悉多輸
藍九十四䟦陀輸藍九十五娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十
六部多毖跢茶九十七茶耆尼什婆囉九十八陀突嚧迦
建咄嚧吉知婆路多毗九十九薩般嚧訶凌伽四百輸沙
怛囉婆那羯囉四百一毗沙喻迦二阿耆尼烏陀迦三
末囉鞞囉建跢囉四阿迦囉密唎咄怛斂部迦五地
[007-1045b]
栗剌吒六毖唎瑟質迦七薩婆那俱羅八肆引伽弊
揭囉唎藥叉怛囉蒭九末囉視吠帝釤娑鞞釤十悉
怛多鉢怛囉四百一十一摩訶跋闍嚧瑟尼釤十二摩訶般
賴丈耆藍十三夜波突陀舍喻闍那十四辮怛𥛬拏十五毗
陀那槃曇迦嚧彌十六帝殊槃曇迦嚧彌十七般囉毗陀
槃曇迦嚧彌十八跢姪佗十九唵二十阿那隸四百二十一毗舍
提二十二鞞囉跋闍囉陀唎二十三槃陀槃陀你二十四跋
闍囉謗尼泮二十五虎𤙖都嚧甕泮二十六莎婆訶二十七」
大佛頂首楞嚴經卷第七上
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
卷第七之下
天竺沙門 般刺密帝 譯
烏長國沙門 彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子 房融 筆受
西京大興福寺沙門 惟慤 科
皇宋首楞大師 可度 箋
「阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉。」
【四歎呪神功文四。初克證連悲文三。初明克證文
六。初總歎能生。
箋云。悉怛多是□也。白為眾色
之本。表此呪是陀羅尼之尊也。般阻羅是蓋。蓋有
[007-1045c]
陰覆之義。表此呪□□覆一切有情故。】
「秘密伽陀。微妙章句。」
【箋云。伽陀。華言重頌。】
「出生十方一切諸佛。」
【箋云。言此呪。詮法身之理。法身能生報化二身。又
此呪目智。經云。智為諸佛母。亦為菩薩母。如金剛
經。亦詮於智。乃云一切諸佛。皆從此經出。】
「十方如來。因此呪心。得成無上正徧知覺。」
【二乘因克果。
箋云。正知是根本。徧知是後得。具
正徧二知。名無上覺。】
「十方如來。執此呪心。降伏諸魔。制諸外道。」
【三摧魔制異。
箋云。執是定力確觀也。梵語魔羅。
華言殺者。言殺一切修行行人慧命故。外道者。向
三乘教外。修行五熱炙。身無利懃苦。】
「十方如來。乘此呪心。坐寶蓮華。應微塵國。」
【四□應塵方。
箋云。乘運也。呪是法。心是喻。坐寶
蓮華者。梵網云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。此是自
受用報身佛。應微塵國。是化身佛。】
「十方如來。含此呪心。於微塵國。轉大法輪。」
【正轉大法輪。】
「十方如來。持此呪心。能於十方。摩頂授記。自果未成。
亦於十方。蒙佛授記。」
【六自佗蒙記。
箋云。摩頂授記者。是授佗所化弟
子記也。或自未證。乃承別佛授記自也。】
[007-1046a]
「十方如來。依此呪心。能於十方。拔濟群苦。」
【次述運悲文□初悲除苦難。】
「所謂地獄。」
【箋云。地下有獄。名曰地獄。】
「餓鬼畜生。」
【箋云。腹大咽小者。人家畜美而生。名畜生。】
「盲聾瘖瘂。」
【箋云。無根之者。】
「怨憎會苦。」
【箋云。為殺我父母。或兄弟朋友。既今相會。其苦可
知。】
「愛別離苦。」
【箋云。正好相歡。又且別離。】
「求不得苦。」
【箋云。或求財。或求色。不得皆苦。】
「五陰熾盛。」
【箋云。色受想行識。此五陰熾盛更苦。是名八苦。】
「大小諸橫。同時解脫。」
【箋云。大橫乃至死亡。小橫落於公途。】
「賊難兵難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。」
【箋云。應念則當念也。】
「十方如來。隨此呪心。能於十方。事善知識。四威儀中。
供養如意。」
【二歷事隨心。
箋云。四威儀者。飲食。衣服。臥具。醫
[007-1046b]
藥也。供乃四事。養乃侍養。為佛侍者。故曰如意。】
「恒沙如來會中。推為大法王子。」
【三助化恒沙。
箋云。推此持呪行人也。】
「十方如來。行此呪心。能於十方。攝受親因。」
【四攝持觀眷。
箋云。攝受則度脫義。如佛度阿難。
如阿難度脫登伽。同時見佛。】
「令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。」
【五□小容大。
箋云。祕密是大乘教法。謂小乘人。
聞大乘警怕。令持此呪。於大乘法。亦不警怕。】
「十方如來。誦此呪心。成無上覺。」
【六誦證菩提。】
「坐菩提樹。入大涅槃。」
【七證寂俱能。
箋云。自受用身佛。向菩提樹。作佛
去。化緣將畢。歸圓寂體。皆因誦此呪心也。】
「十方如來。傳此呪心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。
嚴淨戒律。悉得清淨。」
【八付持遺化。
箋云。傳受也。於滅度後。付佛弟子
傳此呪心。究竟到頭義。住為行住。持為住持。嚴絜
清淨是法。戒者。防非止惡。又云。嚴淨曰戒。】
「若我說是佛頂光聚悉怛多般怛囉呪。從旦至暮。音
聲相聯。字句中間亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。」
【後結勸持文三。初歎宣無盡。
箋云。佛又讚此呪
功能。意表法身之理。談而不盡。】
「亦說此呪。名如來頂。」
[007-1046c]
【次目呪真名。】
「汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此呪。
而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。」
【後勸持令證。
箋云。未盡輪迴者。俱生煩惱未除。
輪迴三界也。返關云。汝等有學。未盡輪迴。發心至
誠。取阿羅漢。若持此呪。而坐道場。令其身心。遠諸
魔事。斯有是處。言阿羅漢者。約大乘。目八地菩薩。
若論小乘。則不稱也。】
「阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生。樺皮
貝葉。紙素白疊。書寫此呪。貯於香囊。」
【三滅𠎝除毒文四。初善除諸毒文六。初帶除諸毒。
箋云。樺皮。則樺樹皮也。貝葉。西土貝多葉。向上
橫書者。紙。蔡倫所造。素絹也。疊。則白疊布也。】
「是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。
盡其生年。一切諸毒。所不能害。」
【箋云。心昏者。昏昧無記憶性也。背文曰誦。盡其生
年。則或八十九十年也。】
「阿難。我今為汝。更說此呪。救護世間。得大無畏。成就
眾生出世間智。」
【二誦況諸災。
箋云。出世間智。菩提涅槃等。】
「若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教佗誦。當知如是
誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。」
【箋云。火則色火。水則愛水。大者蠱毒。小者草木之
毒。】
[007-1047a]
「如是乃至。龍天鬼神精祇魔魅。所有惡呪。皆不能著。」
【三耶法不如。
箋云。魔魄所歸曰鬼。陰陽不測曰
神。天神曰祇。人神曰鬼。精祇魔魅者。乃精靈神祗。
邪魔魑魅也。惡呪者。天□黑□等呪。】
「心得正受。」
【四心遊正定。
箋云。梵語三昧。華言正受。定之異
名。】
「一切呪詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木虫虵。萬物毒氣。
入此人口。成甘露味。」
【五化成甘露。
箋云。呪詛則厭□也。金銀亦皆有
毒也。或毒作金銀之色。謂金銀毒。】
「一切惡星。并諸鬼神𥕺心毒人。於如是人。不能起惡。」
【六潛伏惡心。
箋云。惡星者。□勃妖等。爾雅云。飯
中砂。謂之𥕺。言人心有毒。如飯中有𥕺也。】
「毗那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩。常加守護。」
【後密迹潛加文四。初都陳眷族。
箋云。皆領佛之
深恩或領真言深恩。常加守護於行人也。】
「阿難當知。是呪常有八萬四千那由佗恒河沙俱胝。
金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。
晝夜隨侍。」
【箋云。那由佗是經之數。俱胝。是億之數。十萬為億。】
「設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。
常隨從彼諸善男子。」
【二散意蒙加。
箋云。無定力故。心散亂。非三摩地
[007-1047b]
者。未得定力也。】
「何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。
發彼神識。」
【三決志心通。
箋云。言陰隱疾速。發彼行人神識
也。】
「是人應時。心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。
得無疑惑。」
【箋云。得宿住智通也。】
「從第一劫。乃至後身。」
【四常離惡報。
箋云。則過去劫中第一劫也言後
身者則最後邊身成佛則文殊普賢觀音是也。】
「生生不生。」
【箋云。從生至生也。】
「藥叉。」
【箋云。華言勇建。】
「羅剎。」
【箋云。華言可長。】
「及富單那。」
【箋云。華言臭。】
「迦吒富單那。」
【箋云。華言奇臭。則奇異之臭也。】
「鳩槃茶。」
【箋云。華言卵形。】
「毗舍遮等。」
[007-1047c]
【箋云。是噉人精氣。】
「并諸餓鬼。」
【箋云。無飲食者。】
「有形無形。有想無想。」
【箋云。有形。是有形鬼。無形。是無形鬼。有想有想天
也。無想無想天也。】
「如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。
諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。」
【三福善隨成文三。初永超貧賤。
箋云。如是惡處。
皆不受生。因持此呪故也。】
「此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。
悉與此人。由是。得於恒河沙阿僧祇不可說不可說
劫。常與諸佛。同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處薰
修。永無分散。」
【二借福同生。
箋云。如惡叉聚。同蒂而生。不相離。
將喻持呪之人。第一經云。業種自然。如惡叉聚。疏
云。此但指妾不指真。】
「是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。
未精進者。令其精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。
速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。」
【後善業隨成。】
「阿難。是善男子。持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪
之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。」
【四盡除𠎝業文五。初圓銷眾罪。
箋云。於未受時。
[007-1048a]
未受真言時也。眾破戒罪。則多種罪也。輕則遮罪。
重則四根本罪也。】
「縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。一切諸佛。菩薩。金剛。
天仙。鬼神。不將為過。」
【二恕過冥隨。
箋云。種種不淨。則種種不淨之行
也。】
「設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。」
【三淨穢同功。
箋云。前云著新淨衣。如今持呪。設
使著不淨之衣。還同清淨也。】
「縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此呪。還同入壇
行道功德。無有異也。」
【箋云。前云作八角坥等。】
「若造五逆無間重罪。及諸比丘。比丘尼。四棄八棄。誦
此呪巳。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更
無毫髮。」
【四能除重罪。
箋云。五逆殺母。破和合僧等。八棄
者。四分律云。梵語波羅夷。華言棄。若犯此罪。擯出
眾外。譬如大海不宿死臰。僧四。殺盜染妄。尼八。一
不與染心男子身相摩觸。二比丘尼。知染汙心男
子。不得共行共坐語等。三知比丘尼犯波羅夷。不
白大眾。與覆藏重罪。四知比丘僧為作舉出三諫
不捨犯隨故舉。】
「阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪
障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此呪。身上帶
[007-1048b]
持。若安住處莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆
得悟無生忍。」
【五遐銷遠業。
箋云。懺悔者。華梵雙舉也。懺是梵
語。應云懺摩。則洗淨義。□是華言。則退悔段悔也。】
「復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能志心
憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福
德智慧男女。」
【三護世隨求文三。初隨求獲報文一。初隨求現報。
箋云。生男有智慧。生女有福德也。】
「求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。
身命色力。亦復如是。」
【箋云。或求現生報。或求當來報土自然成就。世間
果報。則國王宰官等。出世間乃佛也。色為顏色。力
為氣力。】
「命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。
何況雜形。」
【後妙土隨生。
箋云。雜形則黃門二根。或異類也。】
「阿難。若諸國土。州縣聚落。飢荒疫癘。或復刀兵。賊難。
鬬爭。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。安城四門。并諸
支提。或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯呪。禮拜
恭敬。一心供養。令其人民。各各身佩。或各各安所居
宅地。一切災厄。悉皆銷滅。」
【次置供除災文四。初三災永殊。
箋云。廣雅云。人
所居曰聚。眾所居曰落。疫癘則災癘也。支提者。塔
[007-1048c]
也。脫闍音都爾雅謂之臺。今即塔也。】
「阿難。在在處處。國土眾生。隨有此呪。天龍歡喜。風雨
順時。五穀豐殷。兆庶安樂。」
【二五穀豐殷。
箋云。風雨順時。則十風五雨也。五
穀。則果麥稻黍菽也。穀者續也。言稱子相續不斷
故。□敦。庶眾也。】
「亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。
杻械枷鎻。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。」
【三災橫不生。
箋云。惡星則彗妖惑等。橫則抂落
公途。夭則少年死喪。在手曰杻。在足曰械。在項曰
枷。在身曰鎻。常無惡夢。法華云。常有是好夢等。】
「阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡
星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。」
【四惡星離界。
箋云。八大惡星者。日月及熒惑辰
歲。并太白鎮及羅[目*危-夗-夕+夫]。此皆名執曜。合日月為一也。】
「作種種形。出現世時。」
【箋云。或作沙門。或作童子婦女等形。】
「能生眾生種種災異。」
【箋云。種種災祥怪異。】
「有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥。
永不能入。」
【箋云。一由旬十六里。有一百九十二里。為一界分。】
「是故如來。宣示此呪。於未來世。保護初學諸修行者
入三摩地。身心泰然。得大安穩。」
[007-1049a]
【後結勸修持文二。初保安修定。
箋云。身不被災
疫所侵。心不被邪魔所撓。故泰然也。】
「更無一切諸魔鬼神。及無始來。冤橫宿殃。」
【箋云。冤家災橫。宿昔之殃。】
「舊業陳債。來相惱害。」
【箋云。前世之業。冤家陳覓其債。今更不來。】
「汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。
如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。於此呪心。不生疑悔。
是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來
便為妄語。」
【後志勸依持。】
「說是語巳。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。
而白佛言。如佛所說。我當誡心。保護如是修菩提者。」
【四眾靈潛衛文六。初力士陳隨。
箋云。問。金剛因
何先起白佛。答。然金剛護法。常在佛邊。乃先起也。】
「爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前。同時頂禮。
而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。
令其一生所作如願。」
【次天王保願。
箋云。審誠也。】
「復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。
毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前。
合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心。速得圓滿。」
【三叉剎竟衛。】
「復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。并電伯等。
[007-1049b]
年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。
我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。」
【四曜宿潛依。
箋云。年歲。則蘭歲。巡官。乃歲鎮曰
巡也。】
「復有無量山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。
并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首。而白佛言。
我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。」
【五神精捧持。
箋云。并風神王。前有風師。此言風
神。應是空神。前文云。既為風質。其體元無。無色界
天。四蘊成身。言無色陰。唯現定果色身。無業果色
身也。】
「爾時八萬四千那由佗恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩。
在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我
等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此呪。救護
末世修三摩提正修行者。」
【六大威□護文四。初因陳□願。
箋云。不取涅槃
者。從涅槃鄉起。救護眾生也。】
「世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。乃至
散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從。侍衛此人。」
【二散定恒隨。】
「縱令魔王。大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。
去此善人。十由旬外。」
【三遠辟魔神。
箋云。魔王□在欲界頂上。佗化自
在天。求其行人方法巧便。終不能得也。】
[007-1049c]
「除彼發心樂修禪者。」
【箋云。外人問。有樂修禪者。還許佗否。答。除非樂修
禪者。方得近此行人。】
「世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以
寶杵。殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作如願。」
【四除怨賜願。
箋云。問。菩薩具大悲心。言以寶杵。
殞碎其首如何。答。破魔顯正。是大悲也。】
「阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為
多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心
快然。獲大饒益。」
【後萬行圓資修證分。文三。初標□列請文三。初謙
愚荷法。
箋云。世尊說法不逾二門。一頓門。二漸
門。此頓中明漸。謂世尊。向一念□排布六十聖位。
六十聖位。不離一念。要悟頓者。不昧於漸門。履漸
者。便明於頓理。此是三周之中。頓漸和融一體周。
若是六十聖位。是行布法門。一念頓證。是圓融法
門。世尊要此圓融不離於行布。乃融通隱隱。行布
不離於圓融。故涉入重重。上來是萬行圓資。上來
有三。初慧觀圓通修證分。次一力加持修證分。三
萬行圓資修證分。三段不同。總是修證顯果體周
圓。上來有二。初釋密因。後明修證。二段不同。總是
敘正宗分。巳竟。】
「世尊。如是修證。」
【次列品諮階。
箋云。修為能修。證為果證。】
[007-1050a]
「佛三摩提。」
【箋云。則法界大定。】
「未到涅槃。」
【箋云。乃佛果位中。有為無為。二轉依果。】
「云何名為乾慧之地。」
【箋云。此乾慧是三漸次。前一乾慧言起智來。乾枯
煩惱也。】
「四十四心。」
【箋云。則十信。十住。十行。十迴向。四加行。】
「至何漸次。得修行目。」
【箋云。漸為由漸。次為次第。目則名目。】
「詣何方所。名入地中。」
【箋云。詣猶到也。言到何方道處所。名入地中。則初
地至法雲地也。】
「云何名為等覺菩薩。」
【箋云。等謂齊等。言理事齊等也。】
「作是語巳。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪矒瞻仰。」
【後佛儀待旨。
箋云。瞪矒。則目睛不瞬瞻佛。蓋請
此萬行圓資修證一分經也。】
「爾時世尊。讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。
及諸末世一切眾生。修三摩提。」
【次許演酬諮文三。初歎能懸門。】
「求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。」
【箋云。從凡夫地面上。起始覺智。終大涅槃。合本覺
[007-1050b]
理。懸遠而示□為今時一切眾生。正修行路。是此
萬行一分。乃頓中漸。識一念二安排六十聖位。六
十聖位。不離一念。如畫空為像。舉一門而眾門俱
□。談一品而眾品齊耀。如因陀羅網交相涉入。若
是諸小乘□論其□□次第。乃未為正修。此中一
位。具足一切位。乃正也。又正修簡去耶修。外道五
燕炙身等。】
「汝今諦聽。當為汝說。」
【次勅聽詶諮。】
「阿難大眾。合掌刳心。默然受教。」
【後皮儀佇旨。
箋云。刳開也。】
「佛言。阿難當知。妙性圓明。」
【後廣宣修次文二。初□搜妄本一二。初總明修證
文。二初了妄證真文三。初性源無相。
箋云。妙者。
體離能所。性是體性。圓性徧凝明。則圓成實性也。】
「離諸名相。」
【箋云。名。乃徧計。是第六識。徧生計度。相。是依佗。則
地水火風四大相。】
「本來無有世界眾生。」
【箋云。世界。是所依國土。眾生。是能依有情。】
「因妄有生。」
【次述妄生因。
箋云。外人問。本來既無眾生世界。
如今因何却有。答。因妄有生。妄是性明相。乃根本
無明。因有無明。便有世界眾生生起。】
[007-1050c]
「因生有滅。」
【箋云。纔有生。便有滅。則妄識生滅也。】
「生滅名槃。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。
二轉依號。」
【後了因圓證。
箋云。菩提轉染。涅槃轉迷。】
「阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當
識此眾生世界。二顛倒因。」
【後勸除雙倒。
箋云。詣猶到也。業轉二識。是十二
類生顛倒因。現識。則器世界顛倒因。顛倒因則無
明也。】
「顛倒不生。斯則如來真三摩地。」
【箋云。妄心無處。即菩提。】
「阿難。云何名為眾生顛倒。」
【後釋雙因文二。初述眾生妄本文二。初徵。】
「阿難。由性明心。」
【後釋文二。初述妄生源文三。初指妄無因。
箋云。
心生曰性。明乃帶相明。背體外求。是智家功用。】
「性明圓故。」
【箋云。牒前性明。圓則未分能所。帶相圓也。】
「因明發性。」
【箋云。因性明。便發業識。性動作故。名業。】
「性妄見生。」
【箋云。是轉識。轉背故名轉。】
「從畢竟無。」
[007-1051a]
【箋云。此無明畢竟無體也。】
「成畢竟有。」
【箋云。迷生實業。便有無明生故。】
「此有所有。」
【次了迷無體。
箋云。此有。是無明。所有。是業果煩
惱。】
「非因所因。」
【箋云。因者依也。無明無依。即無因。無明無體。即無
所因。】
「住所住相。」
【箋云。無明無依。則無住。無明無體。即無所住。】
「了無根本。」
【箋云。言無明無其根本也。】
「本此無住。建立世界及諸眾生。」
【後依述建法。
箋云。無明為無住本。建立一切法。
所謂建立及受用。皆從八識生。】
「迷本圓明。」
【後迷一切發文六。初述妄無依。
箋云。迷一真圓
明也。】
「是生虗妄。」
【箋云。則無明也。】
「妄性無體。」
【箋云。言此無明無自性。當體即空。】
「非有所依。」
[007-1051b]
【箋云。無體則何依。】
「將欲復真。欲真巳非。」
【次迷生棄向。
箋云。起能復之心。復被真體。欲真
巳非。何也。蓋有真可取。有妄可捨。乃非真心。】
「真真如性。非真求復。」
【三真無復理。
箋云。上真則真智。下真則真理。乃
一真如性故。非真求復也。】
「宛成非相。非生非住。」
【四因後生非。
箋云。若起能復之心。欲復所復之
真。見妄有相。乃執真非相。見妄有生。乃執真非生。
見妄有住。乃執真非住。】
「非心非法。」
【箋云。見妄有八識妄心。執真無心。見妄有軌生物
解。執真非軌生物解。】
「展轉發生。」
【五展轉熏生。
箋云。展來轉去發生也。】
「生力發明。」
【箋云。妄識緣塵。】
「熏以成業。」
【箋云。見相二分相熏。便成三界九地。總別報業。】
「同業相感。因有感業。」
【箋云。此是情。影取想。乃情想二法。則卵唯想生。胎
因情有。溼以合感。化以離應。】
「相滅相生。」
[007-1051c]
【箋云。因有婬。則有愛。便有相生。因有殺。便有惡。則
相滅。盜居二境之中。】
「由是故有眾生顛倒。」
【六結成生例。
箋云。雖舉四生。影取十二類生。】
「阿難。云何名為世界顛倒。」
【後明世界生因文二。初總明三變。文二。初徵。
箋
云。第一。無明為能變。世界為所變。第二。世界為能
變。根塵為所變。第三。根塵為能變。十二類生為所
變。世界顛倒。則現識也。】
「是有所有。分段妄生。」
【後釋文二。初從迷假立。
箋云。言有一分一段。四
大之相生起。】
「因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。」
【箋云。世者遷流義。過去遷至現在。現在遷至未來。】
「三世四方。和合相涉。」
【後變次相乘文二。初舉方明類。
箋云。則第一變。
能變是無明。所變是世界。如第四經云。世為遷流。
界為方位。乃至一十百千。今此將方涉世。亦成十
二。將世涉方。亦成十二。其中含攝第二變。世界為
能變。根塵為所變。六根六塵。成十二。今除意根。隱
而不知。法塵。細而難覩。唯取五根五塵為過去。東
方亦有五根五塵。南西北方亦如是。未來現在亦
爾。三四十二。成一千二百。】
「變化眾生。成十二類。」
[007-1052a]
【箋云。則第三變。根塵為能變。十二類生為所變。胎
卵濕化等。十二中。除無色。則空散銷沈。無想。則土
木金石。唯取其十。過去世界方五根五塵十類生。
每一根塵上。成十類。都成一百。未來東方亦一百。
現在東方亦一百。南西北方亦如是。三四十二。都
成一千二百也。三世四方。和合相涉。是第一變。變
化眾生成十二類。是第三變。舉第一與第三。攝取
中間第二變也。】
「是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。
因觸有味。因味知法。」
【後別釋根塵。
箋云。內心搖動。便有風大光起。故
有聲。乃至因味知法。是六根塵也。】
「六亂妄想成業性故。」
【箋云。則六識也。業者。招感為義。既有六識取塵。便
乃成三界九地。總別報業。】
「十二區分。由此輪轉。」
【箋云。由因也。六根六識。為十二區分。識塵各別。因
此六識隨塵輪轉也。】
「是故世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復。」
【箋云。世間是所依。則都舉六根六塵。言此六根六
塵。皆是一度變起。此是世界為能變。六根六塵為
所變。約第二變。引第三變。】
「乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生。胎生。濕生。化生。
有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非有想。
[007-1052b]
若非無想。」
【後重明生類。
疏曰。澄神靜志。氣寂心凝。一念違如。誠為妄動。
箋云。則氣分鼓發之用也。本來寂靜。心凝。是真心
也。
疏曰。動勞神昧。色相乘主。
箋云。言動轉背體。勞
生覺照。神識昏昧。便有色相當情。周覆圓明。乘此
而生。便有卵生。卵唯想生也。
疏曰。及對諸塵。次興情欲。
箋云。為有塵可對當
情。便有情欲興起。胎因情有也。
疏曰。情生愛盛。遇合便俱。
箋云。若此情之一法
生起。愛心煩盛。遇合便俱者。蓋濕以情想合。如濕
地治塵便著也。
疏曰。欣必厭隨。方開化類。
箋云。為有情想可欣。
欣久生厭。厭便隨欣。情想離者。化以離應也。
疏曰。對塵鑒了。顯發心靈。
箋云。有色塵可對。生
鑒了。引起愛。便成有色也。
疏曰。色謝迷空。轉興陰隱。
箋云。謂雖有能愛之
心。而無當情色境。唯是暗生亂想。便有無色類也。
疏曰。意緣虗影。思可潛懷。
箋云。謂雖色相當情。
而有想心。緣於虗影。潛懷在心。故有有想類也。
疏曰。所對將無。理成枯槁。
箋云。無想。如荒夫欒
木等也。
疏曰。境雖期會。表籍因依。
箋云。為前塵境像有。
[007-1052c]
則有也為難期。須仗因依緣境。方乃稱情。便乃染
成。非有色。是不有色類。如水母等也。
疏曰。事有不隨。故生呼召。
箋云。為前境可意。不
可得遂心。乃假呪詛呼召為緣。故有非無色類。非
者不也。不無色塵也。
疏曰。正因難偶。互託相資。
箋云。為當因依。則難
相對偶。須假展轉迴互相成。遂偶其心。便有非有
想類生。非有想者。不有想也。
疏曰。欺罔少生。致招冤害。
箋云。為前色境求之
不遂。飜成怨害。便有非無相類。是不無其想也。
疏曰。因雖十二。
箋云。則十二類也。
疏曰。究本唯雙。
箋云。則是想為生使。情為潤因
也。
疏曰。就二研之。起由於想。
箋云。言就此情想二
因。而言起。皆有想。此想徧於可意。不可意境也。
疏曰。想為生本。三四通標。
箋云。然想為種。後時
趣生。亦假其想。是生本也。然十二類生。通有想也。
疏曰。情為潤因。局該欣理。
箋云。愛唯從可意境
也。
疏曰。若雙分並攝。折中而言。
箋云。情多想少。攝
想從情。若情少想多。攝情從想。是雙分並攝。折中
則情多想少。想多情少也。
疏曰。合體互成。實難搜析。
箋云。則情想合為濕
生。離為化生。故云互成。為此情想。十二類生。雖熏
[007-1053a]
如是。而該羅一切。誠難搜析也。
疏曰。初二標種。
箋云。卵唯想生。胎因情有也。
疏曰。次二合明。
箋云。濕以合感。化以離應也。
疏曰。餘或間起岐枝。
箋云。為後八類。是前四三
餘。間雜而起。如路之岐。如樹之枝。則是有色有想。
非有色非有想。無色無想。非無色非無想也。
疏曰。或重分疊卵。
箋云。則是有色無色。非有色
非無色。有想無想。非有想非無想等也。
疏曰。後通舉違文。且五位雖胎。何因徧列。
箋云。
問意言。此五位。初七羯邏藍等。此是寶積胎藏會
說。唯是在胎。何故此下經。十二類生徧有也。
疏曰。局言歸一。徧約種論。
箋云。答謂。寶積唯局
在胎位。今此經十二類生。皆徧列者。為約熏種而
論。唯約一念違如而變。大都此經意。謂阿難遭摩
登伽染法所逼。因示溺婬舍。說此一經。所說熏種。
多因染法熏成也。
疏曰。類數雖加。何以收不盡。
箋云。又問。如金剛
經言十類。胎生。卵生。濕生。化生。若有色。若無色。若
有想。若無想。若非有想。若非無想。何以此經。便加
二也。
疏曰。彼論修級。此約迷塵。詳意不同。豈勞和會。
箋云。是答。指金剛及別教言。修趣安布而說。此經。
依約迷塵生起義說。故不同。故云豈勞和會。此答
當了下。又進退答。
[007-1053b]
疏曰。或有色精曜。上可通收。
箋云。如下經。八萬
四千精曜亂想。休咎精明。為星辰等。亦通收欲界
也。
疏曰。無色銷沉。通該四定。
箋云。如下經。八萬四
千陰隱亂想。流轉國土。空散銷沉。亦可通收空處。
識處。無所有處。非想非非想處也。
疏曰。然此經初譯。文實未全。待後廣文。自有分判。
箋云。又答。如藏內。有重譯單譯。今此是單譯。來
文未足。後文必有。然此因六根六塵。便有十二類
生生起也。】
「阿難。由因世界虗妄輪迴動顛倒故。和合氣成八萬
四千飛沉亂想。」
【後釋類生文二。初卵文二。初因。
箋云。應云由因
世界無明能變。世界所變。六根能變。六塵所變。六
根六塵而為能變。十二類生而為所變。今經但舉
第二變。攝取第一第三也。動則風生。當體是顛倒
也。氣則氣分也。
疏曰。且器界初立。風大為先。緣相繫心感成於氣。
箋云。緣彼性明。相繫於心。想彼明相。故有想生
也。
疏曰。想為生使。運氣含心。
箋云。想乃先引趣生
也。運氣含心。即想也。
疏曰。想立因成。創形於卵。
箋云。想著彼明相。便
周覆圓明之休。或於卵也。
[007-1053c]
疏曰。八萬之言。約三毒增數。
箋云。經中云八萬
四千飛沈亂想。苦八萬四千煩惱門者。依華嚴經。
五蘊五塵成十。每一蘊塵。皆有十使。鈍使五。貪嗔
癡慢疑。利使五。身見邊見邪見見取戒禁取。此十
法。每一為頭。十十相廣成千。更向七識。每一識上
具千。過去有千。現在有千。未來有千。七識每一識
有三千。三七二十一。成二萬一千。更句貪上。二萬
一千。及嗔癡等分。皆有二萬一千。四箇二萬一千。
成八萬四千也。】
「如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。」
【後果。
箋云。如是乃舉因。故有感果也。】
「由因世界雜染輪迴欲顛倒故。」
【二胎文二。初因。
箋云。欲情也。則情想二法和合。
能緣心所緣境也。】
「和合滋成八萬四千橫竪亂想。」
【箋云。滋益而成。如水能滋潤於萌芽。前能滋潤能
緣心。竪直也。人仙乃直想。其身則直。龍等橫想。其
身乃橫。】
「如是故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。」
【後果。
箋云。遏部曇。此云凝結。是二七日也。】
「由因世界執著輪迴趣顛倒故。」
【三濕類文二。初因。
箋云。執著。謂執前境不捨也。
濕生。如濕地沾塵便著。故云趣顛倒。】
「和合煖成八萬四千飜覆亂想。」
[007-1054a]
【箋云。愛感水生。燥感火生。水火相和。故云煖也。飜
則棄好取醜。覆。則捨醜求妍。】
「如是故有濕相蔽尸。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。」
【後果。
箋云。蔽尸。此云凝厚。三七日也。含蠢動也
蠕虫名。動者。大都而言。總有足無足蜈蚣蚰蜒等。
則情想合也。】
「由因世界變易輪迴假顛倒故。」
【四化類文二。初因。
箋云。變則前心異後。易則捨
故從新也。假則假想緣心也。】
「和合觸成八萬四千新故亂想。」
【箋云。或捨故從新。或捨新從故。】
「如是故有化相羯南。流轉國土。」
【後果。
箋云。羯南。此云胞。四七日也。】
「轉蛻飛行。其類充塞。」
【箋云。轉則捨故成新。蛻則虫蛻舊殻。飛則蟬。行則
蠐螬。疏云螬蟬復蠐者。螬蠐虫也。此虫化為蟬。復
蠐者。論衡云。蟬未化者。為因中熏種。棄舊取新。果
亦招捨舊蛻而受新質。則情想離也。】
「由因世界留礙輪迴障顛倒故。」
【五有色文二。初因。
箋云。謂性不通。有所障。乘此
障顛倒故。】
「和合著成八萬四千精曜亂想。」
【箋云。為於前境。生愛著故。因能緣心。向前境上。精
明炷耀耽著故。】
[007-1054b]
「如是故有色相羯南。流轉國土。」
【後果。
箋云。謂有前塵色相可當情故。】
「休咎精明。其類充塞。」
【箋云。言因中既有境生。其精明炫耀。果招休咎。休
者美也。如老人星景星德星。咎則惡星。如飛流彗
孛等星也。疏言准此餘類生通上界者。為前問。類
數雖加。何以收生不盡。此答云。准此有色星辰。亦
可通上色界。此只通收。未為正理。緣星辰只收欲
界。故但言生起。熏種即得。】
「由因世界銷散輪迴。」
【六無色文二。初因。
箋云。為於前境稱心。而前境
滅無。心便追想。故曰銷散。】
「惑顛倒故。」
【箋云。內心惑亂。一向顛倒。】
「和合暗成八萬四千陰隱亂想。」
【箋云。內心和合暗。生追想。無前境。空追想故。陰隱
乃識也。】
「如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。」
【後果。
箋云。由因生銷散。果招空散銷沈。無有色
相。如舜若多神。則情銷識散。然此空散。通收無色
界。】
「由因世界罔象輪迴。」
【七有想文二。初因。
箋云。罔者無也。象則想象也。】
「影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。」
[007-1054c]
【箋云。為罔象無形。似有似無。但起有想之心。緣彼
影象。便生思憶。故云和合憶成也。潛結亂想。為前
境或有或無。雖緣影象。便潛隱結構。成於亂想。當
體輪迴。】
「如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。」
【後果。
箋云。為因中緣於罔象。果招神鬼精靈。或
有或無。罔象之間也。在天曰神。在地曰祇。在人曰
鬼。土木山石曰精靈。】
「由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。」
【八無想文二。初因。
箋云。為於前境不了。無黠慧
之能。不了色無常。伹加執著追想。故云癡顛倒。】
「和合頑成八萬四千枯槁亂想。」
【箋云。為前境謝。但懷喧囂追。想便成枯槁。即情枯
念槁也。】
「如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。
其類充塞。」
【後果。
箋云。為追想前境想久。精神變為土木金
石也。昔黃帝之女。化為荒夫之草。人行觸之。則夫
貞志。山海經云。昔有婦。望夫不見。化為欒木樹也。
亦如武昌山北。有望夫石。云昔有婦。其夫從役赴
國難。婦𢹂弱子。餞送此山。立望夫而死。化為立石
也。疏主云。外典雖明。內教未見。無由引證。或通收
相分言。雖說化為土木金石。但通收相分。或許類
□生言。或許有情化無情。如外道成石。□那立義
[007-1055a]
期吼也。疏主又云。待後有全本。不可言定。】
「由因世界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八萬四千
因依亂想。」
【九非有色文二。初因。
箋云。謂前境難會。因依互
相仔待。皆成虗偽不正。或得相偶。便生愛染故云
和合染成也。】
「如是故有非有色相成色羯南。流轉國土。諸水母等。
以蝦為目。其類充塞。」
【後果。
箋云。謂無端的色相。是無色。假仗因依。然
後便有色境當情。既有色當情。乃生染著。或有色。
難為期會。乃是無色果□。水母。亦名蛇。勅嫁反似盤
以蝦為目。海水鹹。因雨滴水。風擊結成也。】
「由因世界相引輪迴性顛倒故。和合呪成八萬四千
呼召亂想。」
【十非無色文二。初因。
箋云。為前境相牽引也。性
顛倒故者。引起能緣心性也。呪成呼召者。呪呾呼
召也。】
「由是故有非無色相無色羯南。流轉國土。呪咀厭生。
其類充塞。」
【後果。
箋云。非無色者。不無色也。厭生。則是厭禱
生人也。或書他人名字。向山林石壁之上。星辰日
月之下。呪咀厭禱也。】
「由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八萬四千
迴互亂想。」
[007-1055b]
【十一非有想文二。初因。
箋云。言彼此皆妄相合
也。罔無也。言彼前物無心。被他顛倒呪成。却成他
子也。】
「如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等。
異質相成。其類充塞。」
【後果。
箋云。非有想者。不有想也。為前境不有想
也。蒲盧者。爾雅釋虫云。果臝蒲盧。注云。即細腰蜂。
俗呼之為蠮螉。或採菜虫蜘蛛為子。疏云。彼冀迴
他者。為能緣心。欲迴他故。果招呪青虫為兒也。此
懷私託者。為因中無心合會。只伏私託。界亦招私
託為兒也。子無想成想。乃母有想。將舌關扇。道似
我似我。則別異之質成形。如青虫之質。却成細腰
蜂也。】
「由因世界怨害輪迴殺顛倒故。」
【十二非無想文二。初因。
箋云。或財或色。互相殺
害。結成怨對。有此殺顛倒故。】
「和合怪成八萬四千食父母想。」
【箋云。因有怨害。便成怪異。為親。以子殺父。是怪故。
非無想者。謂父母不無想也。】
「如是故有非無想相無想羯南。流轉國土。如土梟等。
附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成父母
皆遭其食。其類充塞。」
【後果。
箋云。無想羯南。謂土塊樹子。則無想。疏云。
破銷害嚴。賢王絕類者。出山海經。云軒轅帝時。□
[007-1055c]
破鏡獸出林。帝見之問。是何物。臣謂是破鏡獸。緣
眼似破鏡。害父方出林。帝便害之。獸□鳥二名。疏
主言。未審也。】
「是名眾生十二種類。」
【後□。
箋云。問。阿難前來既請六十聖位。何故言
十二類生。答。意謂因有十二類。生起虗妄。□舉生
起。合位□妄。然後□□修行也。】
大佛頂首楞嚴經卷第七下
