No. 1300
摩登伽經卷上

吳天竺三藏竺律炎共支謙譯

度性女品第一

如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
與諸比丘。圍遶說法。於晨朝時。尊者阿難。著
[001-0400a]
衣持鉢。入城乞食。分衛已訖。還祇洹林。於其
路次。有一大池。聚落人眾。遊集其上。池側有
女栴陀羅種。執持瓶器。始來取水。長老阿
難。往到其所語言。姊妹今我渴乏。甚欲須飲。
見惠少水真。是時施女言。大德我無所悋。但
吾身是栴陀羅女。若相施者。恐非所宜。阿難
言。姊我名沙門。其心平等豪貴下劣。觀無異
相。但時見施。不宜久留。時彼女人。即以淨
水。授與阿難。阿難飲訖。還其所止。其去已
後。此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相。
深生染著。欲心猛盛。作是念言。若使我得向
去比丘以為夫者。不亦善乎。復作是念。我母
善呪。或能令彼來為吾夫。我當向母具宣斯
事。時此女人。持水還家。詣其母所。而作是
言。阿難比丘。是佛弟子。我甚愛樂。欲得為
夫。如母力者。能辦斯事。唯願哀愍。必滿我
願。母語女言。有二種人。雖加呪術。無如之
何。何者為二。一者斷欲。二是死人。自餘之
者。吾能調伏。沙門瞿曇。威德高遠。波斯匿
王。極生信敬。若脫知我將阿難來。栴陀羅輩。
皆被殘滅。且復瞿曇煩惱已盡。及其眷屬。咸
離欲穢。我昔曾聞。斷生死者。宜加恭敬。如何
於彼反起惡業。女聞是已。悲泣而言。若母不
得阿難來者。我必定當棄捨身命。假令瞿曇
而違我願。亦復不能久留於世。設得之者。眾
願滿足。母聞斯言。慘然不悅。而告之曰。莫便
捨命。我必能令阿難至此。爾時女母。於自
舍內。牛糞塗地布以白茅。於此場中。燃大猛
火。百有八枚妙遏迦花。誦呪一周。輒以一莖
[001-0400b]
投之火中。其呪言曰。

　阿磨利　毘磨利　鳩鳩彌　三磨禰　移
　那婆頭賜　頻頭彌車養

提菩跋利沙提　毘地踰多提揭闍提　毘三
磨耶　磨羅闍　三磨提　跋陀夷闍

若天。若魔。若乾闥婆。火神。地神。聞我是呪。
及吾祠祀。宜應急令阿難至此。作是語已。尊
者阿難。心即迷亂。不自覺知。便行往詣栴陀
羅舍。爾時女母。遙見阿難安詳而來。告其女
曰。阿難比丘。已來近此。汝今應當敷置茵褥。
燒香散花。極令嚴淨。女聞母言。歡喜踊悅。莊
飾堂閣。安置寶座。淨治灑掃。散眾名花。爾時
阿難。既到其舍。悲咽哽塞。泣淚而言。我何薄
祐。遇斯苦難。大悲世尊。寧不垂愍加威護念
令無嬈害。爾時如來以淨天眼。觀見阿難為
彼女人之所惑亂。為擁護故。即說呪曰。

悉挮帝　阿朱帝　阿尼帝

於是世尊。說此呪已。而作是言。吾以斯呪。安
隱一切怖畏眾生。亦欲利安諸苦惱者。若有
眾生無歸依處。我當為作真實歸依。爾時世
尊。復說偈曰。

「　戒池清涼淨無垢
　能浴眾生煩惱熱
　若有智者入此池
　無明闇障永滅盡
　是故三世諸賢聖
　咸皆頂戴共稱歎
　若我真實浴此流
　當令侍者速還返」

爾時阿難。以佛神力。及善根力。栴陀羅呪。無
所能為。即出其舍。還祇洹林。時彼女人。見阿
難歸。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙門瞿
曇。必以威力。而護念之。是故能令吾呪斷壞。
[001-0400c]
女白母言。沙門瞿曇。其神德力。能勝母耶。母
語女言。沙門瞿曇。其德淵廣。非是吾力所可
為比。假令一切世間眾生。所有呪術。彼若發
念。皆悉斷滅。永無遺餘。其有所作。無能障
礙。以是因緣。當知彼力為無有上。爾時阿難。
往詣佛所。頭面禮足。在一面立。

佛告阿難。有六句呪。其力殊勝。悉能擁護
一切眾生。能滅邪道。斷諸災患。汝今宜可受
持讀誦用自利益。亦安樂人。若比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。欲利安己饒益眾生。皆當受
持六句神呪。阿難。此呪皆為過去六佛所共
宣說。今我釋迦牟尼三藐三佛陀。亦說是呪。
大梵天王。釋提桓因。四天王等。皆悉恭敬受
持讀誦。是故汝今宜加修習讚歎供養。無令
忘失。即說呪曰。

耶頭多　安茶利　槃茶利　抧由利　他
彌曷賜帝　薩羅結利毘槃頭摩帝大羅毘
沙　脂利　彌利　婆膩隣陀　耶陀三跋兜
　羅布羅波底　迦談必羅耶

佛告阿難。若有眾生。受持如是六句神呪。臨
應刑戮。以呪力故。輕被鞭撻。而得免脫。若
當鞭撻。此呪因緣。呵責得免。若應呵責。由此
神呪威德力故。永無呵毀。坦然安樂阿難我
不見沙門婆羅門。若天魔梵人。及非人。受持
此呪。而被嬈害。唯除定業。無如之何。時栴陀羅女。於夜過已。沐浴其身著新淨衣首戴
花鬘。塗香嚴飾。金銀環珮。瓔珞其體。徐步安
詳。向舍衛國。到城門已。住待阿難。阿難晨
朝。入城乞食。女見其來。深生歡喜。隨之而
[001-0401a]
行。終不捨離。進止出入。恒隨逐之。尊者阿
難。見如是事。極懷慚愧。憂慘不悅。還出城
外。至祇洹林。頂禮佛足。却坐一面。白佛言。
世尊。栴陀羅女極嬈逼我。行住進止而不捨
離。唯願世尊。慈加擁護。

佛告阿難。汝莫愁惱。吾當令爾得免斯難。
爾時世尊。告女人曰。汝用阿難以為夫耶。女
言。瞿曇實如聖教。佛言。善女婚姻之法。須白
父母汝今為問所尊未耶答曰瞿曇。父母聽
我。故來至此。佛言。若汝父母已相聽許。可使
自來躬見付授。女聞斯言。禮佛而退向父母
所。修敬已畢。却住一面。白父母言。我欲阿
難以用為夫。唯願垂愍。與我俱往。親自付之。
於是父母往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。女
言瞿曇。吾親已至。爾時世尊。即問之曰。汝實
以女與阿難耶。答言。世尊誠如聖教佛言。汝
今便可還歸所止。時女父母。禮佛而退。於是
如來告女人曰。若汝欲得阿難比丘以為夫
者。宜應出家學其容飾。答曰。唯然敬承尊教
佛言善來便成沙門。鬢髮自落。法衣在身。即
為說法。示教利喜。所謂施論。戒論。生天之論。
欲為不淨出要最善。又此欲者。眾苦積聚。其
味至少。過患甚多。譬如飛蛾。為愚癡故。投身
猛焰。而自燒害。凡夫顛倒。妄生染著。為渴愛
所逼如逐焰之蛾。是故智者捨而遠之。未曾
暫起愛樂之想。時比丘尼。聞說是已。心憙悅
豫。意轉調伏。爾時世尊。知比丘尼心意柔軟。
離諸惱障。即為廣說四真諦法。所謂是苦。是
苦習。是苦滅。是苦滅道。時比丘尼。豁然意
[001-0401b]
解悟四聖諦譬如新淨白㲲易受染色。即於
座上。得羅漢道。更不退轉。不隨他教。頂禮佛
足。白佛言。世尊。我先愚癡。欲酒所醉。擾亂
賢聖。造不善業。唯願世尊。聽我懺悔。佛言。
我已受汝懺悔。汝今當知。佛世難遇。人身難
得。解脫生死得阿羅漢。亦為甚難。如斯難事。
汝已得之。於佛法中。獲真實果。所謂生死已
盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是故汝今
宜應精進。慎莫放逸。

《摩登伽經》明往緣品第二

爾時城中。諸婆羅門長者居士。聞佛度於栴
陀羅女。出家為道。咸生嫌忿。而作是言。此下
賤種。云何當與諸四部眾。同修梵行。云何當
入諸豪貴家。受於供養。如是展轉。共議斯事。
乃至聞於波斯匿王。王聞是已。極大驚愕。即
便嚴駕。眷屬圍遶。前後導從詣祇洹林。下車
去蓋。徐步而進。頂禮佛足。退坐一面。佛知眾
會心之所念。欲決所疑。告諸比丘。汝等欲聞
本性比丘尼往昔緣不。諸比丘言。唯然欲聞。
汝今諦聽。當為汝說。諸比丘乃往過去阿僧
祇劫。於恒河側有園。名曰阿提目多。花果繁
茂。池流具足。園中有王。名帝勝伽。是栴陀羅
摩登伽種。與百千萬栴陀羅眾。共住此園。諸
比丘彼帝勝伽。有大智慧。高才勇猛。自識宿
命。世所為事。無不通達。我當略說其五功德。
一者博練四圍陀典祕密之要。無不了達。二
者善解詩書文頌字句長短。三者悉知諸論
經紀度聲彼岸。四者能解世俗祠祀呪術醫
藥。五善分別大丈夫相。如是智慧。不可窮
[001-0401c]
盡。其王有子。名師子耳。顏容端正。戒行清
潔。其心調柔。仁慈和順。眾德具瞻。見者歡
喜。摩登伽王。廣教其子。經書呪術。己所知
者。悉教授之。故師子耳。知見深遠。亦如其
父。等無有異。帝勝伽王。於夜臥中。忽生是
念。我子色貌。最為殊勝。眾德具足。人所宗
仰。年漸長大。宜為娉妻。必當選擇端正良
匹。才德超絕。類如吾子。然後乃當而為求
之。當是時也。有婆羅門。名蓮花實。宗族高
美。父母真正。七世以來。淨而無雜。通四圍
陀。才藝寡匹。時有國王。名曰大與。總領天
下。威力自在。以一聚落。封蓮花實。令其統領。其土豐盛。人民殷富。彼蓮花實女。名本
性。德貌殊勝。猶師子耳。帝勝伽王。作是念
言。唯蓮花實。其女殊妙。吾當為子而求娉
之。作是念已。至明清旦。乘大寶車。駕駟白
馬。栴陀羅眾。前後圍遶。出家北行。往趣其
國。時蓮花實所住處南。有一園苑。名曰悅樂。
花果滋茂。樹木敷榮。泉流浴池。淨水盈滿。異
類眾鳥。遊戲其上。哀音相和。聞者歡悅。其
園廣博。甚可愛樂。猶如諸天難陀之園。摩登
伽王。往彼園中。待蓮花實。時婆羅門。亦於晨
朝。駕駟白馬。及與五百婆羅門。俱導從圍
遶。至園遊觀。彼婆羅門。於其路次。教授弟
子技藝等事。且行誦習。而來詣園。帝勝伽王。
見蓮花實。安詳而來。威德殊特。心生歡喜。以
偈讚曰。

「　如日初出
　光明照曜
　大士威德
　亦復如是
　如雪山藥
　眾藥中勝
[001-0402a]
　仁者高遠
　更無能比
　德力深妙
　極為嚴顯
　猶如秋月
　眾星中最
　如梵天王
　智慧超勝
　悉為諸天
　所共瞻仰
　如天帝釋
　一切恭敬
　端嚴殊絕
　更無能喻
　我但略讚
　汝之功德
　若廣說者
　不可窮盡」

說是偈已。即起奉迎。更相慰問。然後就坐。蓮
花實言。汝栴陀羅下劣之甚。而來至此。欲何
所為。答言。仁者世有四事。宜應修習。何等為
四。一者本所為事。憶而不忘。二者應當利安
於己。三者饒益一切眾生。四者務修婚姻之
事。是以我今故來相造。吾有一子。名師子耳。
顏容瓌瑋。智慧微妙。欲為娉妻。仁女賢勝。意
甚相貪。欲託姻媛。幸能垂意。而見許可。時蓮
花實。聞是語已。瞋毒熾盛。極生忿恚。顏容慘
結。色貌顰蹙。而語之言。摩登伽種。人所輕
賤。甚可猥惡。如毒如火。我今身是婆羅門
姓。豪勝尊貴。更無過者。通達圍陀。智慧無
比。汝今云何欲來毀辱。如空中月螢燭光明。
有目之士。咸知其異。栴陀羅種。比婆羅門。尊
貴卑劣。亦復如是。今汝愚癡。不識貴賤不可
求處。生心悕望。汝栴陀羅。自有種類。何故欲
染清勝之人。且婆羅門。戒行不具。不能通達
圍陀妙典。諸婆羅門。不與交遊。況汝凡賤乃
生是意。急可速去。不宜久留莫使外人聞斯
異言。時帝勝伽。聞是事已。語言。仁者金玉珍
異。土木弊惡。貴賤異相。一切悉知。我今不
見諸婆羅門。與栴陀羅。而有差別。何以故汝
婆羅門不從空出。栴陀羅種獨因地生。婆羅
[001-0402b]
門者。從胎而有。栴陀羅種。亦復如是。而言
殊勝。是事不可。婆羅門死。人所畏惡。栴陀羅終。亦無欲見。若言貴賤而有相異。何故生
死而無差別。汝意當謂。栴陀羅者。造作惡事。
兇暴殘害。欺誑眾生。無慈愍心。以是因緣。名
為卑賤。我今當說汝婆羅門。所有惡業虛妄
之事。起於諍訟。擾亂賢善。造為妖怪。占星觀
月。和合軍陣。殺害眾生。舉要言之。一切惡
事。皆婆羅門之所為作。汝婆羅門。性嗜美味。
而作是言。若祠祀者。呪羊殺之。羊必生天。若
使呪之便生天者。汝今何故不自呪身殺以
祠祀求生天耶。何故不呪父母知識妻子眷
屬。而盡屠害。使之生天。不滅己身。但殺羊
者。當知皆是諸婆羅門。欲食肉故。妄為是說。
虛誑之人。而言尊勝。於理不可。婆羅門法。
犯四種罪。名為極惡。非婆羅門。何等為四。一
者殺害諸婆羅門。二婬師妻。三者盜金。四者
飲酒。唯此四惡。名之為罪。自餘殺害。都無
果報。而汝法中。得殺罪者。由斷他命。若殺餘
人。亦名斷命。何故殺之。而獨無罪。乃至飲
酒。亦復如是。當知汝等愚癡無智。橫生妄想。
不可以此名為豪貴。又婆羅門。犯前四罪。至
心懺悔。還可得滅。手持床足。著弊壞衣。以人
髑髏。懸其首上。如是懺悔。滿十二年。戒還具
足。成婆羅門。如是愚癡。隨逐邪見。而生憍
慢。自謂尊豪。由是觀之。姓皆平等。可以仁女
見與吾子。時蓮花實。聞是語已。倍增瞋恚。語
帝勝伽。汝不思惟。妄作是語。汝為王者。應知
三法。一國土法。二貴賤法。三貢稅法。世有四
[001-0402c]
姓。皆從梵生。婆羅門者。從梵口生。剎利肩
生。毘舍臍生。首陀足生。以是義故。婆羅門
者。最為尊貴。得畜四妻。剎利三妻。毘舍二
妻。首陀一妻。如是分別。種姓各異。汝自卑
賤。乃至不入是四姓中。而言諸姓無有異相。
違返聖教。欲擾亂我。可宜速還。莫得復語。帝
勝伽言。仁者若說世四姓者皆從梵生。而婆
羅門。獨從口出。是以最尊更無過者。諸婆羅
門。何故亦有手足支節。及四威儀。音聲語言。
以此因緣。知無異相。假令異者。應當分別。譬
如蓮花有種種異。所謂水陸生花。優鉢羅花。
瞻蔔香花。目多伽花。蘇蔓那花。如是等花。其
色差別。香氣亦異。而汝四姓。不見異相。當知
皆是妄想分別。譬如小兒於路遊戲。收聚沙
土。以為城舍。或復名曰是金是銀酥酪米
麥。而是沙土。不以小兒名因緣故。便成珍寶。
汝亦如是。愚癡蔽心。起貢高想。尊貴下賤。不
由汝言。即便成就。又婆羅門梵口生者。應當
慈忍仁愛眾生。云何殺害呪咀瞋忿。假令四
姓皆從梵生。即為兄弟。云何共為婚姻之事。
濁禮違理。禽獸無別。一切眾生。隨業善惡。
而受果報。所謂端正醜陋。貧賤富貴。壽命終
夭。愚癡智慧。如此等事。從業而有。若梵天
生。皆應同等。何因緣故。如是差別。又汝法
中。自在天者。造於世界。頭以為天。足成為
地。目為日月。腹為虛空。髮為草木。流淚成
河。眾骨為山。大小便利。盡成於海。斯等皆
是。汝婆羅門。妄為此說。夫世界者。由眾生
業。而得成立。何有梵天能辦斯事。汝等癡
[001-0403a]
弊。橫生妄想。而言尊勝。人無信受。又婆羅
門。命終已後。獨得生天。餘不生者。是則為
勝。而汝經中。修行善業。皆生天上。若修善
業。便生天者。一切眾生。悉能行善。皆當生
天。何故餘人。而獨卑劣。大婆羅門。譬如有
人生育四子。各為立字。一名安樂。二曰長壽。
三名無憂。四名歡喜。雖一父所生皆同一姓。
而有四名差別之異。世間四姓。亦復如是。雖
同業報煩惱性欲。而有四名。言婆羅門。乃至
剎利毘舍首陀。名雖不同。體無貴賤。諸婆羅
門。學圍陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而復因
之。以為定性。我今當說此圍陀典。無有實義。
易可離散昔者有人。名為梵天。修習禪道。
有大知見。造一圍陀。流布教化。其後有仙。名
曰白淨。出興于世。造四圍陀。一者讚誦。二者
祭祀。三者歌詠。四者禳災。次復更有一婆羅
門。名曰弗沙。其弟子眾。二十有五。於一圍
陀。廣分別之。即便復為二十五分。次復更有
一婆羅門。名曰鸚鵡。變一圍陀。為十八分。
次復更有一婆羅門。名為善道。其弟子眾。二
十有一。亦變圍陀。為二十一分。次復更有一
婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀。以為二分。二變
為四。四變為八。八變為十。如是展轉。凡千二
百十有六種。是故當知。圍陀經典。易可變易。
大婆羅門。此圍陀典當分散。時婆羅門性。為
隨散壞。當猶存耶。若今猶存。則不應言。諸
婆羅門。因圍陀故。性得決定。設隨散壞。汝云
何言婆羅門性真實不變。是故汝說我獨尊
貴餘人卑劣。是事不然。又婆羅門。自恃智慧
[001-0403b]
善能呪術。輕蔑他人。生豪貴想。然今汝等。所
能知者。餘人學習。亦得通達。當知一切皆
悉尊貴。何故獨稱婆羅門耶。過去有仙。名婆
私吒。其妻即是栴陀羅女。產生二子。長名為
純。二名為飲。皆獲仙道。五通具足。變圍陀
典。作宅圖法。汝能誹謗此二聖人。言非仙耶。
而汝先言。栴陀羅種卑賤下劣。何故其息名
為仙乎。昔捕魚師。捕得一魚。剖腹而觀。見有
一女。其色正黑。波羅勢仙。與共交會。生育一
子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等
比。豈非仙耶。過去久遠。有剎利種。名曰毘
摩。亦獲仙道。神力殊勝。智慧深遠。善於言
辭。悉能教授。諸婆羅門。若斯之人。寧當下
賤。有剎利女。名曰微塵。從婆羅門讇婆持尼。
生育一子。名曰羅摩。有大神力。通諸經論。於
盛夏月。共母遊行。日光炎熾。大地斯熱。爆
其母足。不能前進。羅摩白言。上我肩上。然後
可去。母於爾時。不納其語。小復前行。猶患
地熱。羅摩誓曰。若我真實仁和孝敬。當令此
日自然隱沒。作是語已。日尋不現。母後採花。
花皆合閉。母告之曰。汝今日沒故花不敷。
即復誓言若我仁孝。日當復出。立語已訖。
日尋顯曜。如是等仙。非婆羅門。神力變化。不
可限量。豈可名為下劣人耶。以是因緣。諸姓
平等。可以汝女用妻吾子。財幣珍異。恣意相
與。

《摩登伽經》示真實品第三

爾時帝勝伽王。語蓮華實。仁者善聽。我當為
汝斷邪見網。開真實路。淨菩提道。起人天行。
[001-0403c]
就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能
生天上。何者為五。一殺害人取脂用祭。二者
刑馬亦以脂祭。三廣大祭。四普開祭。五隨
所欲祭。此皆虛妄。無有真實。徒自疲勞。長眾
惡趣。有八善法。是真利益。必得生天。獲眾善
報。何等為八。一者正信。二者修戒。三廣行
施。四樂智慧。五常恭敬同梵行者。六好多聞。
七者防護身口意業。八常親近諸善知識。如
斯八事。是清淨法。一切眾生。皆應修習。前七
法者。悉皆從於善知識所。而得聞之。是故汝
今應當與我共為婚姻。就吾修學如斯妙法。
勿生憍慢失此善利。今我復當更為汝說。諸
姓所起。本末次第。汝聞是已宜除貢高劫初
成時。諸眾生類。悉能飛行。光明殊勝。餚饍美
味。嚴身之具。自然而有。無造作者。其後福
盡。眾事消滅。是時眾生。便修種植。疆界分
別。生我人想。或復自恃田稼滋多。輕蔑餘人。
自言豪富。由是緣故。眾皆名之為剎利種。復
有眾生。不樂居家。入於山林。修學禪法。著弊
壞衣。乞食濟命。清身潔己。奉修祠祀。由斯因
緣。咸皆謂為婆羅門種。耕種墾植田獵漁
捕。行如此者。名曰毘舍。劫盜販賣。無悲忍
心。如斯之等。名首陀羅。時復有人。於路遊
行。其車破壞。因便修治。名摩登伽。唯為農
作。名曰田夫。往來市肆。名商估者。如是分
別。為百千種。而其所趣。實真無異。但假施
設為立名字。為欲記別諸姓不同。就婆羅
門。亦復分別。所謂瞿曇。牘子憍蹉。憍尸迦。
婆私吒。迦葉。蔓茶毘。如是七姓。復各分別。
[001-0404a]
皆出十種。第八名煙。更無異姓。汝婆羅門。
雖名一相。而得分別。劫初眾生。亦復如是。根
本無異。別為多姓。是故汝今應諦觀察。為法
利故。為斷虛妄求真實故。宜以貴女用妻吾
子。欲有所求。必相滿願。可速為婚。不宜久留。

《摩登伽經》眾相問品第四

時蓮華實。聞是語已。生大歡喜。得未曾有。語
帝勝伽。善哉仁者所說誠諦。汝於往昔。曾為
何等。智慧言辭。乃能若是。修習何行。作何
功德。唯願為我廣宣分別。帝勝伽言。我念過
去。曾為梵王。或為帝釋。亦復曾為淨蓋仙人。
為婆羅門。變一圍陀。以為四分。於百千劫。作
轉輪聖王。如是生處尊豪富貴。於爾所時。修
習慈悲禪定智慧。廣化眾生。施作佛事。蓮華
實言。仁者豈讀婆毘多羅神呪不耶。答言曾
讀。汝今善聽。吾當廣說此呪本末。過去久遠
阿僧祇劫。我為仙人。名曰婆藪。五通具足。自
在無礙。善修禪定。智慧殊勝。時有龍王。名為
德叉。其王有女。字曰黃頭。容色姿美。人相具
足。我見彼女。起愛著心。生此心故。便失神
通及禪定法。深自悔責。即說此呪。而此呪者。
凡有三章二十一句。復有三章。唯有八句。汝
今善聽。吾當宣說。

旦提他　菴　浮婆蘇婆　旦娑婆鬪婆利
茹被瞿提婆　斯提麼提由那　婆羅提那

此即名為婆羅門呪。

菴闍致囉　多波藪浮埵　伽呵男婆那摩
失多　幹毘羅　旦多羅　毘利多婆豔提婆
婆　失利　尸絺緘　薩闍男憂波男　婆羅
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陀斯磨

此即名為剎利神呪。

菴　質多羅摩醯帝　毘舍斤若　阿他娑斤
若　遏陀多　婆羅毘那

此即名為毘舍神呪。

菴　阿多波　婆羅多波　示毘陀貪婆利沙
賒耽波貰　陀貪　菴羅

此即名為首陀神呪。

菴　有形必有欲　有欲必有苦　若能離此
欲　定得梵天處

此即名為大梵天王婆毘羅呪。

蓮華實言。汝姓何等。曰姓三無。又問。仁者汝
原何出。答曰。原從水生。汝師是誰。答言。吾
師名迦藍延。汝宗族中。誰為勇健。答曰。我門
族中。凡有三人。最為雄猛。一名為獨。二曰為
屢。三者名曰婆羅陀闍。汝同師者。為是何
人。答曰讚詠。又問。讚詠為有幾變。答言
六種。汝母何姓。答曰吾母姓婆羅設。如是仁
者吾之德行。其事若此。故我先說一切眾生
貴賤不定。雖有尊貴。而為惡者。猶名下賤。
若卑賤人能為善事便名豪勝。是故一切
稱尊貴者。由修善業。不以種族名為勝人。汝
既知已。當除憍慢。

《摩登伽經》說星圖品第五

爾時蓮華實。問帝勝伽。仁者豈知占星事不。
帝勝伽言。大婆羅門。過此祕要。吾尚通達。況
斯小事。而不知耶。汝當善聽。吾今宣說。星紀
雖多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名為
畢。三名為觜。四名為參。五名為井。六名為
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鬼。七名為柳。八名為星。九名為張。第十名
翼。十一名軫。十二名角。十三名亢。十四名
氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名
箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二
虛。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六
奎。二十七婁。二十八胃。如是名為二十八
宿。蓮華實言。如此宿者。為有幾星。形貌何
類。為復幾時。與月共俱。其所祭祀。為用何
等。何神主之。有何等姓。唯願仁者重為分別。
帝勝伽言。若欲聞者。諦聽當說。昴有六星。形
如散花。於十二時。與月俱行。祭則用酪。火神
主之。姓毘舍延。畢有五星。形如飛雁於一日
半。與月共行。麋肉以祭。屬於梵王姓婆羅婆。
觜有三星。形如鹿首。於一日中。與月共俱。以
果為祭。屬於月神。即姓鹿氏。參有一星。一日
及月須。酥以祭。係在日神。姓則安氏。井有
二星。形如人步。唯於一日。與月而俱。祭必用
蜜。屬乎歲星。亦姓安氏。鬼有三星。形如畫
瓶一日與月而共同遊。祭以桃花。屬乎歲星。
姓烏波若。柳宿一星。半日共月。不相捨離。祭
之用乳。屬於龍神。因姓龍氏。有此七宿。在於
東方。其七星者。五則顯現。二星隱沒。形如河
曲。一日及月。胡麻祭之。屬於鬼神。姓賓伽
羅。張宿二星。亦如人步。於一日中。與月俱
行。以果用祭。其姓善氏。即屬善神。翼有二
星。形如人步。於一日半。共月而行。鮫魚祭
之。屬婆伽神。姓憍尸迦。軫宿五星。形如人
手。一日一夜。共月俱行。稗穀祭之。姓奢摩
延。屬咀吒神。角有一星。一日及月。以花為
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祭。屬咀吒神。姓質多延。亢宿一星。酥麥[麩-夫+少]
祭之。一日及月。屬咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二
星。形如羊角。於一日半。共月俱行。以花用
祭。屬乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在於南
方。房宿四星。形類珠貫。一日一夜。與月共
俱。酒肉為祭。係於親神。姓阿藍婆。心宿三
星。其形如鳥。一日及月。粳米祭之。屬天地
神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蝎。一日一
夜。與月共俱。果以祭之。屬沙陀神。姓迦旃
延。箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而與月
俱。尼俱陀果。以用為祭。屬於水神。姓迦旃
延。斗有四星。形如象步。於一日半。與月同
行。桃花祭之。屬凶惡神。姓伽羅延。牛宿三
星。形如牛首。一時與月。而共同行。不須祭
祀。屬於梵天。姓於梵氏。女有三星。形如穬
麥。一日一夜。共月而行。鳥肉用祀。屬毘紐
神。姓迦旃延。有斯七宿。在於西方。虛有四
星。形如飛鳥。一日一夜。共月而俱。豆糜為
祭。屬婆藪神。姓憍陳如。危宿一星。一日及
月。粳米為祭。屬于水神。姓單茶延。室有二
星。形如人步。一日一夜。與月共行。血肉祠
祀。其宿屬在富單那神。姓闍罽那。壁宿二星。
形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。屬
於善神。姓陀闍延。奎一大星。自餘小者。為之
輔翼。形如半珪。一日一夜。共月而行。酪飯以
祭。屬富沙神。姓八姝氏。婁宿二星。形如馬
首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有三
星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻為
祭。屬於閻神。其姓拔伽。有此七星。在於北
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方。大婆羅門。我已廣說二十八宿。然此宿
中。右於六宿。二日一夜。共月俱行。所謂畢
井氐翼斗壁之等。復有五宿。但於一日。共月
而俱。一參。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有
牛宿。半日及月。自餘盡皆一日一夜。共月而
行。東方七宿。初起於昴。南方七宿。初起七
星。西方七宿。初起於房。北方七宿。初起於
虛。又此宿中。七宿最勝。張室氐箕房井及亢。
三宿凶惡。參柳與胃。四宿和善。翼斗壁畢。五
宿柔弱。女虛危心。第五名尾。五宿常定。一
觜。二角。三名七星。四者為柳。五者名牛。四
宿速疾。昴觜婁鬼。而此諸宿。共月合行。凡有
三種。一在月前。二在月後。三共月俱。今當為
汝復說七曜。日月。熒惑。歲星。鎮星。太白。辰
星。是名為七。羅睺。彗星。通則為九。如是等
名。占星等事。汝宜應當深諦觀察。
摩登伽經卷上