佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩
大明成就儀軌經卷第三

造㡧像分第三

龍樹菩薩於持明藏略出
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
明教大師臣法賢奉　詔譯

爾時佛言。此大毘盧遮那如來瑜伽大教。我
已略說諸印相畢。今復宣說畫像儀式。若
有行人於尊那法中。修習求成就者。亦復先
須了達畫像儀式次第。行人若欲畫像。先須
用上好純素匹帛。其帛不得令有毛髮及間
雜之物。若從他買。隨所索價便與其直。不得
論詶多少。若得已。即先須於稻穀聚中安七
晝夜。然後用五藥淨水浸三日。或五日七日
為上。即別用淨水濯出。復用香水浸一晝夜。
取出。復以五淨水灑淨了。又以五寶水洗。方
可上㡧。安排已。行人自作歸命云。南無七十
七俱胝正等正覺。亦令畫人預先潔淨。至時
同此歸命已。方乃起首畫諸賢聖。其㡧。行人
先誦大明加持已。然用白土及粉相和塗㡧。
塗已安清淨處。此後直至彩畫畢工。常以香
花閼伽供養。若如是依法作者。是最上品。
作所起首擘畫界道。並須右旋。先於㡧下面
畫蓮華池。滿中蓮華。仍有種種水族魚螺蚌
龜之類。兼有鴛鴦飛禽等。即於池上面畫三
蓮華座。眾寶所成。於中心蓮華上。畫白佛
頂世尊。光焰普遍熾盛照耀。右手作施願印。
[003-0685a]
左手作說法印。圓光白色。於臍輪中出大光
明。於其光中現尊那菩薩。於佛右邊蓮華上。
畫第三佛頂。有六臂右第一手作施願。第二
手執蓮華。第三手持數珠。左第一手執金剛
杵。第二手持經。第三手作說法印。身遍光明
熾盛圍遶。左邊蓮華上。畫不空羂索。四面八
臂。以虎皮為衣復為絡腋。復以鹿皮為天衣。
面有三目頂戴寶冠髮髻下垂。右第一手作
施願印。第二手持數珠。第三手執羂索。第四
手作施無畏印。左第一手持白蓮華。第二手
持經。第三手作拳。竪立頭指作期剋印。第四
手執鉤。光炎遍身照耀熾盛。下面畫難陀烏
波難陀二龍王。皆有七頭。手執佛座及蓮華
莖。於右邊畫寶賢。頂戴天冠身有種種莊嚴
手持寶珠。次畫滿賢。亦戴天冠身有光明種
種裝飾。於上面左右。畫五佛塔。塔中畫諸吉
祥如來。第一畫海吉祥如來。第二畫天寶髻
吉祥如來。第三畫頂冠藏吉祥如來。諸如來
身皆作金色。手作施無畏印。又於左右各畫
寶山。於左面寶山上。畫摩摩枳菩薩。坐蓮華
座手執金剛杵。次後畫無能勝。於上面畫吒
枳明王。執金剛杵。又於左邊畫金剛鉤明王。
於佛世尊上左右畫雲。現閃電相。雲內畫諸
天降珍寶雨。又畫諸天獻歌樂相。復於上面
畫日月天。又於空中降下眾華如雨。次於右
邊寶藏山上。畫三界最勝聖觀自在菩薩。手
執蓮華。於次右邊。畫聖多羅菩薩。手執青優
鉢羅華。次於右邊畫佛母摩耶於次後面。畫
大孔雀明王。於次後左右。畫舞孔雀。又於上
[003-0685b]
面右邊。畫五如來。第一畫法海行吉祥王如
來。第二畫善光明王如來。第三慈氏莊嚴吉
祥如來。第四燈光王如來。第五眉間毫相吉
祥如來。如是五如來各坐蓮華座。次畫一夜
叉主。次畫帝釋天持傘蓋。如是依法次第畫
佛菩薩及眾賢聖。悉令圓滿威德自在。使諸
世間天龍鬼神見皆降伏。如是畫像畢已。持
誦行人即於此㡧像。作安像慶讚。行人於月
初一日或十五日起首。於一切聖賢求承威
力。即然後潔淨已。身著新淨衣受持齋戒。三
晝夜或一晝夜。或清齋不食或食菜或食乳
等。餘時常持鉢食。復受八戒已。然備種種香
花塗香淨水。復燃酥燈及用種種上妙衣服
莊嚴寶飾等。又用五閼伽瓶盛妙香水。及
盛五寶水五藥水以為閼伽。乃至種種飲食
等為供養。行人即立起其㡧。安於所欲持
誦之處。即以上來供養之具。供養所畫㡧像。
如是作安像已。行人此後逐便依法修行。

復次又說尊那菩薩畫像法。

特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者。先求
新帛清淨純白者。求得帛已。即令畫師預前
潔淨。至起首日令受八戒。然後令用新器調
上好彩色。畫尊那菩薩。身如秋月色面有三
目。有一十八臂。著白衣種種莊嚴。以阿蹉為
天衣。硨磲寶為手釧。十指有寶環。上二手作
說法印。右第二手作施無畏印。第三手執劍。
第四手執寶鐸。第五手執尾惹布羅果。第六
手執鉞斧。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第
九手持數珠。左第二手執如意寶幢。第三手
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執蓮華。第四手執軍持。第五手執羂索。第六
手持輪。第七手執螺。第八手持賢瓶。第九手
持般若波羅蜜多經。於菩薩下面畫蓮華池。
於彼池內出生一大蓮華。畫難陀烏波難陀
二龍王。手持蓮華莖。華上畫尊那菩薩。有大
圓光熾盛遍滿。菩薩面前畫持誦人。手執香
爐作瞻仰本尊相。於上面畫淨居天人。作雨
華雨寶相。如是畫像唯以潔淨專志為上。於
此像前作法者無不成就。

尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅法分

第四

復次行人於尊那法中。修習成就作曼拏羅
者。先依法擇得勝地已。即掘去惡土砂礫灰
炭。及毛髮諸骨等。別以好土填築令實。使極
平正。然後於上分擘作曼拏羅。其曼拏羅或
十六肘或八肘或四肘。三種不定。所作大小
皆須嚴飾。其曼拏羅四方開四門。門中各安
法輪。於中以五色線絣。作內曼拏羅。布八賢
聖位。所用粉作賢聖像。當用五色寶粖。如闕
即以五色粉代之。此曼拏羅中。有三十三俱
胝天。於曼拏羅上分布閼伽瓶。於一一閼伽
瓶內。想有一俱胝天。又於曼拏羅門內。安八
大龍王。於內曼拏羅中。畫尊那菩薩。諸餘賢
聖次第安布。於東北方安大輪明王。於東南
方安不動尊明王南方安金剛手菩薩。北方
安觀自在菩薩。西北方安不空羂索菩薩。西
方安伊迦惹吒菩薩。西南方安嚩日囉曩契
菩薩。於曼拏羅東邊安前㡧像。又於㡧前
地上畫八葉蓮華。上作護摩爐。行人於此爐
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中。依法作其護摩。行人先用稻穀花遍散其
上。然用五藥水灑淨。然後安外供養供養賢
聖。用香花塗香螺貝衣服幢幡等。乃至閼伽
瓶種種供具供養賢聖。復用五寶水獻於本
部。潔淨已。然用三白食。謂酥乳酪調和為食。
食亦為三品。若作上品法用上品供養。若作
中品用中品供養。第三品法用第三供養。雖
云三品並須上味。用獻曼拏羅內賢聖。若有
此會諸母鬼羅剎娑部多必舍左。隨其勾召
自十方來者。並須平等與其祭食。勿得令其
有所不足。獻食器用亦各不同。若獻曼拏羅
中八如來及尊那等。即各先獻如拇指大一
金蓮華。然用銅鉢滿盛酪蜜等及諸食。奉獻
佛菩薩已。然用新瓦器盛祭食與彼十方來
者必舍左等。其祭食者用酒肉及魚。或用全
魚為祭。所獻聖賢及必舍左等。並須身心專
注虔至供養。聖賢歡喜所求成就如是作已。
行人即入觀想。想自己鼻尖上有物。得現前
已。專注不散成堅固慈。令出入息微細。端坐
低頭自顧已足。即想心中現一日輪。想日輪
中有開敷蓮華諸寶所成於蓮華中有尊那菩
薩。身作金色著潔白衣種種裝嚴。又想菩
薩於五分身中出大光明。又想菩薩於九流
門亦出光明。其光熾盛照耀一切。作觀成已
收光而起。復以香華及閼伽等。奉上賢聖已
恭敬作禮。

復次行人畫像及作曼拏羅。安布賢聖位種
種所作。皆稟阿闍梨指教。一一不得違逆。
於此儀軌皆悉記憶無令差謬。弟子即依教
[003-0686b]
如儀安布賢聖。備辦香華及種種之具。供養
賢聖已。阿闍梨以帛覆弟子面。令弟子捧華
拋於曼拏羅上。認華所著處尊像。永為擁護
自身之主。此後常誦此賢聖本明求其加護。
如是拋華認本尊已。弟子即以鉢器盛滿五
寶。奉上阿闍梨用伸勞謝。弟子於阿闍梨。
此後奉重過父千倍。乃至以曼拏羅所供養
物及諸寶貝。施一切沙門。此後於具德之人
及諸尊長。常加敬重。亦不得於曼拏羅所用
諸物。乃至火及酥酪等而生輕慢。亦不得足
踏蓮華。阿闍梨如是誡約弟子已。弟子禮
謝。此後弟子所欲作法。依儀修習無不成就。

護摩法分第五

復次行人。若欲修習尊那護摩法者。當於尊
那菩薩及曼拏羅賢聖。作大供養。先備惹帝
華摩梨華。及種種名華與妙香等。而為供養。
然後隨意依法作其護摩。而是行人欲得所
求一切成就者。先於護摩爐中燒吉木柴。然
復用白檀龍腦及別妙香。合和酥乳以青蓮
華搵。燒誦大明作護摩者。即得如願。大明
曰。

曩莫颯鉢多二合引喃引一三藐訖三二合沒馱俱
胝引喃引二唵引左隷引三祖隷引四尊禰引五

若為息災。用阿沒羅樹葉搵酥乳。同燒作護
摩者。即得如願。

若為增益當用阿說他木。或鉢邏舍木烏訥
麼囉木。如是等木為柴。搵酥蜜酪同燒作護
摩者。即得如願。大明曰。

唵引左隷引一祖隷引二尊禰引三唵引癹吒半音四
[003-0686c]

若為發遣設咄嚕者。用凶木為柴。搵油燒火。
復用誐哩陀婆鍊拏一阿庾多。誦大明作護
摩者。即得如願大明曰。

吽引癹吒半音左隷引一祖隷引二癹吒半音三尊禰
引四吽引癹吒半音引五

若為破壞設咄嚕及禁其心者。燒左祖攞木
柴。以血和芥子油。用𩕳摩木樹葉及尾螺木
針。一阿庾多。誦前發遣大明。作護摩即得
如意。

復次欲一切成就者。先須受其灌頂。然後發
堅固心。常持尊那菩薩。後作法者皆得成
就。

尊那菩薩持誦法分第六之七

復次行人欲於尊那法中修習持誦者。即須
先受三昧然結曼拏羅。方可起首持誦。當持
誦時。行人於每日平旦時。先用大力明王大
明。加持拇指七遍。擁護身已。或往便痢亦
加持頂及兩臂心喉五處已。即入觸。大力明
王大明曰。

囉怛曩二合嚩日囉二合曩底一唵引骨嚕二合達
曩吽引弱二

入觸已用淨土及瞿摩夷作淨。復誦甘露軍
茶利大明七遍加持土。洗身分并臍輪下。及
用洗下衣已。又更洗手方得清淨。取土誦大
明曰。

唵引儞佉曩一嚩蘇達娑嚩二合引賀引二

取得土已。安於淨處。或用作淨。即捻少許土
洗手及洗足。即誦作淨大明曰。

曩莫三滿多一沒馱引喃引二唵引秫提引三哩
[003-0687a]
訥二合輸達曩引野娑嚩二合引賀引四

誦此淨大明已。作拳竪立拇指即誦甘露軍
茶利大明加持身五處。甘露軍茶利大明曰。

曩莫囉怛曩二合怛囉二合夜引野一曩莫室贊
二合拏二摩賀引骨嚕二合馱引野三唵引虎盧四
虎盧五底瑟吒二合六底瑟吒二合七滿馱八滿馱九
賀曩十賀曩十一阿蜜哩二合帝引吽引癹吒半音
娑嚩二合引賀引十二

誦此明已。復誦三昧大明三遍或七遍。三昧
大明曰。

曩莫薩哩嚩二合沒馱一[曰/月]地薩埵引喃二阿引
尾囉𠰒三阿引尾囉𠰒四摩賀引嚩日哩二合舍
多五舍引多六娑引囉帝引七娑引囉帝引八怛囉
二合曳九怛囉二合曳十尾達摩儞十一三婆惹儞
十二賀囉摩底十三悉馱引屹哩二合引十四怛囉二合
吒半音娑嚩二合引賀引十五

誦此明已取水一合。用前甘露軍茶利大明
加持已。自灌其頂及淨其手用水之時。復誦
本部大明七遍。大明曰。

唵引卒紇哩二合引一

誦明作淨已。復作拳以拇指安心。誦心大明
曰。

唵引尊癹吒半音一

誦心明已。復誦甲冑大明。擁護自身五處。甲
冑大明曰。

唵尊滿馱一

誦此明已。復誦甘露軍茶利大明加持水。七
掬灑淨及遣魔障。復誦土甲冑大明。加持身
五處以為甲冑。如得金剛手菩薩親自擁護
[003-0687b]
無異。土甲冑大明曰。

曩莫三滿多一沒馱引喃引二唵引部引入嚩二合引
攞吽引三

誦此明已。復誦如來部心明加持水。三掬獻
於三寶。如來部心大明曰。

曩莫三滿多一沒馱引喃引二𠰒曩𠰒俱三

誦此明已。復誦佛眼大明加持水。三掬用灌
自頂。佛眼大明曰。

曩莫薩哩嚩二合一怛他引誐帝引毘藥二合二唵引
嚕嚕娑普二合嚕三入嚩二合攞底瑟吒二合四悉
馱路左儞引五薩哩嚩二合哩他二合引娑達儞六
娑嚩二合引賀引七

復誦甘露軍茶利心大明加持水。三掬用灌
頂。即成沐浴心。大明曰。

唵引阿蜜哩二合帝引吽

復誦前淨大明。如前護身已。復誦前心大明
二十一遍。加持水用灑淨及遣魔障。然後隨
意沐浴。所用拭巾亦濯令清淨。又洗二手作
潔淨已。却入道場近於賢聖。行人所著衣。亦
用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣。大明
加持三遍。或七遍已如常受用。加持衣大明
曰。

曩莫三滿多一沒馱喃引二唵引𠸪乞叉二合三薩
哩嚩二合怛他引誐多四阿地瑟胝二合多引野
唧嚩囉娑嚩二合引賀引五

行人如是種種潔淨已。方再入賢聖道場。於
賢聖前發志誠心。合掌恭敬乃至作禮。然以
五淨水灑吉祥草作座而坐。後用塗二手。依
儀結印擁護自身。即先結諸部三昧印。
[003-0687c]

佛部三昧印。以二手相並復合掌。次以二頭
指安中指側第三節成印。結此印隨印誦佛
部三昧大明曰。

唵引怛他引誐覩引訥婆二合嚩引野娑嚩二合引
賀引一

次結蓮華部三昧印。先以二手作合掌。復散
二手。却以三中指相合。如蓮華相成印。隨
印誦蓮華部三昧大明曰。

唵引鉢訥謨二合引訥婆二合嚩引野娑嚩二合引
賀引一引一

次結金剛部三昧印。以二手背相合。二拇指
二小指相捻。直竪餘指成印。隨印誦金剛部
三昧大明曰。

唵引嚩日嚕二合引訥婆二合嚩引野娑嚩二合引賀
引二

誦此明已。復結甘露軍茶利印。以二手平仰。
二小指顛倒相交。二無名指與二中指。屈入
掌。二頭指如金剛相。二拇指如針成印。誦
安於頂上。隨印前甘露軍茶利大明作自擁
護。
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀
軌經卷第三
[003-0688a]