佛說不空羂索陀羅尼儀軌經卷
下
祕密心密言品第二
爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起。整理衣
服。右膝著地。合掌瞻佛顏貌熙怡。心具無量
大慈大悲。遍身普放億千大日輪光王。照于
十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光
時映徹眾色。皆如金聚。歡喜微笑白佛言。世
尊今放此光。為於世間沙門婆羅門毘舍輸
陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝為依止
處。及為一切學大乘者。持是不空羂索心王
母陀羅尼真言三昧耶者。皆獲菩提一切願
果。將欲廣演是不空羂索心王母陀羅尼真
言三昧耶中。祕密心真言三昧耶門。廣大解
脫蓮華曼荼羅印三昧。此三昧是真實最上
成就。乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕
密三昧耶法。我今欲於佛前。一切天龍藥叉
羅剎乾闥婆阿蘇囉蘖嚕荼緊那羅莫呼洛
伽。摩訶持真言明仙淨居天。伊首羅天魔醯
首羅天大梵天帝釋天。焰魔王水天風天火
[002-0437b] 
天。毘陛羅天大苦行仙。日天月天星天二十
八宿主星神天持明天女。乃至一切諸天神
等。以住最勝曼荼羅三昧耶者。前廣演開
釋。是出世世間祕密曼荼羅印三昧耶法。令
諸有情思惟讀誦受持斯法。皆得最上成就
一切功德。是故說是根本真實解脫心王母
陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言。惟垂哀
愍聽我所說。
爾時釋迦牟尼佛如來應正等
覺。熙怡微笑。即申百福莊嚴相好金色之手。
摩觀世音菩薩摩訶薩頂。告大慈大悲真清
淨者。能為大眾闡斯妙法。善男子汝今當知。
現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世
界。所有一切如來應正等覺。皆以無量神通
光明加被於汝。我今亦以無量神通光明覆
護於汝。恣汝神力。說斯不空羂索心王母陀
羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶。
爾
時觀世音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大眾。
如大象王德無所畏。即說祕密心真言曰。
唵一鉢[口*特]摩荷噻哆二恾訶阿暮伽播捨三娑
馱耶娑摩耶四紇唎娜引焰五槄柘囉柘囉
六𤙖
爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言之時。其
補陀洛山。及三千大千世界蘇彌山王。一切
天宮神宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮阿
素洛宮伽樓羅宮。緊那羅宮莫呼羅伽宮持
真言仙宮。皆六種震動。大海江河一切泉沼
皆大涌沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪
未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵
世界所有一切如來。於虛空中一時皆現。同
[002-0437c]
聲讚言。善哉善哉大悲者。善能說此最勝真
實不空羂索心王母陀羅尼三昧耶中祕密心
真言三昧耶。若但讀誦即得成就最上菩提。
爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
言。善男子當為大眾。說此真實廣大成就祕
密心真言三昧耶功德之門。爾時觀世音菩
薩白佛言。世尊此祕密心真言三昧耶。若有
善男子善女人。一心觀念十方一切諸佛菩
薩。說誠實言懺悔無始已來一切重罪。唯願
一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念。我從今日
乃至菩提。供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。
攝澄心想。觀於地下金剛輪際上。置一嚩字
文畫分明。變為金剛出大光明。其光熾盛焚
燒自身燼為白灰。諦想此灰變成金色。持此
金灰塗曼拏羅。其曼拏羅光明皎徹。當壇心
中觀置八葉開敷蓮華。於華臺上觀一娑字放
金色光。於其光中聖者觀世音菩薩摩訶薩
從此而出。現金色身顏貌熙怡。左手當胸執
金蓮華。右手掐珠結跏趺坐。一切妙寶莊嚴
其身放奇特光。作是觀已起大悲心。讀誦受
持此祕密心真言一百八遍。是人則為十方
殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來
應正等覺。同聲讚歎而攝受之。是人於百千
劫來。積聚惡業一切重罪。所有怨讎惡病煩
惱。悉皆散滅無有遺餘。其觀世音菩薩即於
夢中。而現其身速滿諸願。若修習此三昧耶
者。常應清淨澡浴。著鮮潔衣食三白食。於白
月八日或十五日當斷諸食。於諸有情起大
悲心。恒於不空羂索觀世音菩薩前。以白旃
[002-0438a]
檀末泥塗壇地。獻諸妙華燒焯香王而為
供養。
若在壇前正念誦時當斷諸語結印護
身。呪白芥子及以香水頂上散灑。亦呪其手
以自摩頂。結灌頂印呪印頂上。面向西方結
跏趺坐。結數珠印誦母陀羅尼真言一百八
遍。奮怒王真言亦一百八遍。誦祕密心真言
一千八遍。即當更誦奮怒王真言滿百千
遍。若能如是依法念者。定得觀世音菩薩畫
像身上放諸色光。光現之時其地即當六種
震動。其羂索手亦放光明。於虛空中出眾妙
聲種種讚詠。是真言者頂上亦出光明。證此
相者。即得成就此大不空羂索心王母陀羅
尼真言三昧耶門。一切諸法悉皆成辨。是時
十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切
如來。一時現身。舒手摩行人頂讚歎加祐。觀
世音菩薩當亦出現真妙色身。憐愍護念愛
之如子。教詔不空羂索心王母陀羅尼真言
一切祕密三昧耶。乃至證妙菩提不相捨離。
修此法者當於一切諸佛神通月修。所謂正
月五月九月。白月一日至十五日。如法清淨
讀誦受持即得成就。證斯法者。先於一月兩
月三月四月五月。依法清淨調伏身心。內心
誦念承事供養令心清淨。乃當修治曼荼羅
印三昧耶。則得成就。頌曰。
「 世尊今當知
祕密心真言
神通力香王
沈香黑煎香
數各十六分
蘇合欝金香
白檀等八分
薰陸龍腦香
安悉等三分
嚴潔淨室中
[002-0438b]
以請召真言
加持香和合
此香名三界
最勝之不空
神通香王力
若燒此香時
如法長跪坐
手執持香爐
讀誦召真言
加持是香王
普通皆供養
十方一切佛
菩薩摩訶薩
真言之威力
變為妙香雲
宮殿之樓閣
香座香臺樹
香華之瓔珞
香雲之衣服
香幢妙幡蓋
香雲諸佛事
是妙香王香
周至十方剎
一切諸如來
菩薩摩訶薩
天龍藥叉眾
羅剎乾闥婆
阿素洛之眾
蘖嚕緊那羅
摩呼羅伽等
前作大供養
是諸聖眾等
聞斯香氣者
歡喜皆讚歎
乃至於三塗
地獄傍生界
聞斯香氣者
得滅眾地獄
傍生諸罪障
捨此身以後
更此身以後
更不復重受」
常燒此香而供養者。當知是人得大勝利。不
為一切鬪諍兵賊惡夢口舌呪詛厭蠱諸惡怪
相雷電霹靂一切藥叉羅剎惡鬼天行瘧鬼種
種精鬼來相嬈惱。乃至菩提除攘重業現世
輕受。清淨衣服食三白食。菩薩像前。以蘇
乳酪甘美飲食蘇燈油燈一切華香獻飾供
養。燒斯香王。以菩提心諦觀。五蘊性自空寂。
離我我所離有情相離受者相。性自空寂。無
[002-0438c]
我無作無自無他。離五蘊界。是蘊入界真實諦
觀。不可得故無自識故不可執持。所以者何。
一切諸法本自無色無形無相離諸染著。心亦
不住內外兩間。法本自性空寂清淨。平等無
二無染無著。所以者何。心本無相。作茲觀者
是修正觀。量同法界與三昧俱。法界法觀諦
觀迦字。謂一切法無執作義。觀四種法。一觀
觀音。二觀所印。三觀自身如聖觀音。四觀自
心若圓明月光瑩透徹上圓行有母陀羅尼真
言字。字字皆金色右旋行轉。是四種觀一時
同觀。而安誦念母陀羅尼真言七遍。誦奮怒
王真言七遍。誦祕密心小心真言各百八遍。
以菩提心輪三昧印。如是作者與三昧俱。以
少功用獲大成就。惟除大小出入之時消息
之時。餘常場內靜心端坐。諦觀西方極樂世
界。瑠璃為地。七寶宮殿樓閣欄楯寶幢華蓋
寶池寶岸八功德水。諸寶行樹一切寶藏寶
師子座。阿彌陀佛及諸如來現。不可說殑伽
俱胝那庾多等無量無邊神通光明一切好相。觀音勢至諸大菩薩圍繞供養。一切觀見。
若夢若覺而悉見之。見彌陀佛。伸手摩頂而
告之言。善哉善哉大善男子。汝所修習不空
王心母陀羅尼神變真言。出世世間廣大解
脫。祕密壇印三昧耶者皆以成就。汝此身後
更不重受胎卵濕化。蓮華化生。從一佛土至
一佛土。乃至菩提更不墮落。得此相者。過去
今身所作一切十惡五逆四重諸罪悉皆除滅。
身口意業悉皆清淨。觀音菩薩畫像身上放
大光明。或觀世音變作淨行大婆羅門來行
[002-0439a]
者前。心所乞願悉皆滿足。及得無量百千億
數不可思議功德蘊身。國王大臣一切人民
愛樂親近供養恭敬。此法號名世間最勝成
就之法。修此法者每於白月十四日時。當自
隨力請喚沙門婆羅門等。施大施會而為供
養。持真言者。乃可自食。若欲常見阿彌陀佛
一切諸佛諸大菩薩諸天神者。每日當誦請
召真言。加持香王燒焯。供養一切諸佛菩薩
諸天。香煙不斷作事誦持。如是真言時別不
闕。恒於夢中覩見一切諸佛賢聖。自見一切
善不善事。及得見他一切之事。而皆報言。此
短受命此長受命。此得可住此不可住。此得
可來此不可來。此有大吉此有大凶。心所觀
者即便見之證此相者。精進修法祕勿泄之。
壽命長遠。
祕密小心真言曰。
唵一鉢頭摩二合陀羅二阿慕伽上惹野泥三主
嚕主嚕四娑嚩二合訶引五
如是真言應當如法而誦之。
不空羂索祕密成就真言品第三
發覺真言曰。
唵一鉢頭摩二合播捨陀羅二婀慕伽嚩＝縛【甲】【乙】＊嚩囉
娜三散注娜野𤙖嚩囉
娜三散注娜野𤙖四
是呪加持香王燒焯供養。亦加持白芥子香
水十方散灑。即手執持香爐啟白願言。警覺
十方一切諸佛菩薩一切天龍八部。依時會
壇作大加被。
次說請召真言曰。
唵一窒㘑二合𡀔枳耶二嚩訶野三婀慕伽播
[002-0439b]
捨四鉢頭摩二合婆嚧枳多阿野都五步引嚩
泥濕嚩二合囉六素嚕素嚕七弭摩犁𤙖八
是呪加持香王。加持香水白華閼伽。十方啟
請一切諸佛菩薩一切天龍八部。即當集會
為護衛之。
啟白真言曰。
唵一鉢[口*特]摩二合步惹二摩訶播捨陀羅三儞
漫怛囉二合野弭四娜婀慕伽嚩囉耶五步嚕
二合步嚩莎嚩六畆嚕畆嚕𤙖七
此呪加持其香燒焯供養。啟曰一切諸佛菩
薩一切天龍八部。來集整儀本位而坐歡喜
加護。
次復說結界真言曰。
唵一鉢[口*特]摩二合阿姥伽二嚩馹囉二合地瑟𡛥
娜三句嚕句嚕二合四莎嚩訶引五
是呪加持白芥子水散灑壇地。其地變成金
剛界城。七喻繕那外。一切諸惡毘那夜迦。
藥叉羅剎精魅鬼神。邪惡人民來相嬈者。退
散馳走目不敢視。
次復說神變真言曰。
唵一婀姥伽播捨二鉢[口*特]牟二合哆囉三思孕
二合何引娑娜覩四枲唎枲唎五莎嚩二合訶
引
是呪加持白芥子三散壇地。其地變成金剛
寶師子座。若散坐處所坐之處地。變成清淨
寶蓮華座。整淨衣服安詳念誦。不久當得阿
耨多羅三藐三菩提。
淨治所止之處清淨真言曰。
唵一摩訶迦嚕拏二鉢[口*特]恾阿慕伽播捨三儞
[002-0439c]
哩二合荼嚩馹囉二合地瑟恥二合哆四步嚕步
嚕五嚩那嚩唎六莎嚩二合訶七
是呪持真言者。若至城邑聚落寺內山間。蘭
若屋舍宮殿壇場。坐臥床敷經行道路喫食
等處。皆須加持白芥子若水即便灑散。悉成
清淨結界之處。則令一切毘那夜迦不得其
便。
金剛橛真言曰。
唵一鉢[口*特]恾引姥伽播勢二娑漫哆三娜捨素引
𩕳堀初二合四枲𤚥滿馱耶五都嚕都嚕𤚥
是呪加持鑌鐵金剛橛量長八指。加持五色
線索。七遍繫橛頭上釘於壇界。則得七踰繕
那成大結界。其地乃至未拔橛去以來。常為
其界。
次復說結界空真言曰。
唵一婀姥伽引曼荼攞二合引滿馱耶二三曼帝娜
三鉢[口*特]迷二合四摩訶鉢[口*特]迷二合引五度嚕度嚕
六娑嚩二合訶引七
是呪加持白芥子及水。遶壇散灑成結大界。
能令一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦怨讐等難。
不相侵繞而為障惱。
次復說治牛五淨真言曰。
唵一阿姥伽二婆哩戌悌三輸陀野四娑曼帝那
五地唎地唎六戌陀薩埵摩訶鉢[口*特]迷二合𤙖
是呪加持五淨。塗飾壇內。若至一切山林樹
下阿蘭若處。園苑經行寺邑坊舍。殿閣床榻
汲水饌食等處。但是行住坐臥作法之處。一
切悉以塗潔灑之皆得清淨。能令一切藥
叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。於諸食時作供
[002-0440a]
養時。誦念時結界時。坐禪時經行時。臥時者
脫衣時不得其便。一切諸天悉皆擁護令無
病惱。一切垢障飢儉鬪諍。惡星災變不吉祥
相速當除滅。持真言者。若能如法加持五淨。
一切時中常用塗潔三淨。常應自他服食。速
得不空羂索心王陀羅尼真言祕密曼拏羅印
三昧耶現前成就。若所去處永無障閡。常為
剎利沙門婆羅門居士庶類讚歎恭敬。復常
夢中得見七寶宮殿樓閣花林菓樹。一切善
友而相樂見得身清淨。觀世音菩薩當與諸
願。阿彌陀佛夢為現前。若命終以直生西方
極樂剎土。
次復說請法真言曰。
唵一鉢特迷二合二娑囉娑囉三底瑟𡛥底瑟姹四
摩訶阿慕伽上三摩耶五莎嚩二合訶引六
是法壇內誦一七遍啟白賢聖。願受法者獲
三昧耶。
次復說入壇真言曰。
唵一尾補囉鉢[口*特]恾二合阿姥伽二鉢囉二合娑
囉三鉢囉二合弭舍覩四矩嚕矩嚕五莎嚩二合
訶引六
是呪每入壇時。則誦二十一遍。入壇作法種
種供養。
次復說散華真言曰。
唵一婀姥伽二婀努捨娑野三鉢[口*特]恾四嚩入
二合曼度𠼝𤙖
是呪加持香花。與授法者。散於壇內。
次復說梳髮真言曰。
唵一阿姥伽鉢[口*特]恾二合二始契三覩嚧覩嚧四底
[002-0440b]
瑟𡛥五嚩馹囉二合引曼悌六莎嚩二合訶引
是法加持梳頭髮結髮用之。及加持手。按授
法者頂上也。
次復說鑵索真言曰。
唵一婀姥佉鉢[口*特]摩二若𡀔乞使二合波三避
唎避唎四𤙖
是呪加持鑵索。取水得水以。復加持之。乃任
一切用之。
次復說水器真言曰。
唵一婀姥伽引弭迦吒二三皤囉鉢[口*特]摩娑泥三
若囉囉底四矩嚕矩嚕五𤙖
是呪加持瓮瓶等諸器。中盛香水以用之也。
次復說灌頂真言曰。
唵一鉢[口*特]恾二合鉢囉二合娑㘑二阿姥伽弭麼
隷三皤囉皤囉四莎嚩二合訶引五
是法如持七寶瓶。置香水於中。復加持置於
壇內。而用灌頂。
次復說吉祥真言曰。
唵一婀姥伽引鉢[口*特]迷二合二素鉢[口*特]迷二合三布唎
拏迦隷四弭唎弭唎五迦摩㘑六莎嚩二合訶
是呪若結印界。燒香散華懸幡釘橛燒火設
食。若執數珠著脫衣服。緣壇修治一切事法。
及讀誦經時皆加持手乃當執之。則為十方
諸佛菩薩一切天神。而讚歎故。
次復說淨口真言曰。
唵一婀姥佉二弭麼隷爾嚩迦囉二合三思孕二合
輸馱弭四鉢[口*特]麼二合俱麼攞五爾嚩僧輸陀耶
六馱囉馱囉七素弭摩唎八莎嚩二合訶
是呪若欲讀誦懺悔禮拜讚歎諸佛菩薩之
[002-0440c]
時。先加持水揩洗口齒。則得淨潔。當得舌根
清淨柔軟色如蓮形。
次復說含香真言曰。
唵一婀姥伽二健馱嚩底三素嚕素嚕四鉢囉二
合噻普嚕五[寧*立][名*也]健悌六鉢[口*特]摩鉢囉二合鞞
七莎嚩二合訶
「 如是真言三昧耶
當以上好白檀香
那羅那香赤蓮華
畢里迦香欝金香
躬矩麼香蓮華鬢
七物數各十二分
又加龍腦香附子
二數量等各四分
擣治石蜜而和合
每念誦時加持含
便當口氣而香潔
如欝鉢囉華之香
常得諸佛觀世音
歡喜祐護而讚歎
胸藏痰飲吐逆病
便得銷鑠而除差
三十三天聞讚誦
陀羅尼聲喜敬護
有情得聞此人聲
皆得除惱而相愛
恒常如法含香者
大辨才天密神通
隱入舌端辨無礙
先所忘失令憶知
發聲大稱𤙖字者
聲聲而滿於七聲
諸真言神天仙眾
立至壇中皆擁護
又重怒聲稱怖字
聲聲而滿於七聲
眾惡毘那夜迦等
鬼神魅精怖馳散
長含此香讀誦者
一切善相自然現
垢重罪黑皆消滅
恒無非人橫干嬈」
次復說澡浴藥真言曰。
唵一弭麼攞弭誐帝二鉢[口*特]麼弭嚩㘑三三嚩
囉者㘑四濕嚩哩𤙖五婀姥伽悉悌六輸陀野
𤙖
「 如是真言三昧耶
當以龍華丁香皮
[002-0441a]
烏施羅香甘松香
白栴檀香蓮華鬢
零陵翳羅白豆蔲
哆誐囉香欝金香
鉢羅莽拏唎迦藥
射莫迦藥丁香花
鄔迦囉乾地迦藥
如是數各皆等分
精潔合治雨水和
當澡浴時加持用
和湯如法清淨浴
膚體娧澤香芬馥
蠲除災厄滌垢穢
清淨如法而誦念
行住坐臥無悚怖
一切諸惡天龍神
毘那夜迦怨讐輩
自然消息喜無障
常以此藥和湯浴
當知是人速成驗
諸佛菩薩諸天神
喜悅瞻護與上願」
次復說眼藥真言曰。
唵一阿祇曳二合鉢[口*特]摩嚧者泥二[寧*立]弭也
二合𡫸哩二合瑟微三鉢哩戍悌四素嚕素嚕五
鉢[口*特]麼乞使二合六步嚕步嚕七娑曼哆八弭野
婆路枳𩕳九莎嚩二合訶引
「 如是真言三昧耶
雄黃牛黃各一分
青優鉢囉華海末
二物各數十三分
精治研之石蜜和
清水和研加持用
點眼眼眵翳瞙除
諸佛觀見皆歡喜
諸惡鬼神不相障
夢恒吉善眼根淨」
次復說牛黃真言曰。
唵一勃地野二合勃地野二合弭勃地野二合二鉢
[口*特]摩引姥伽目棄三者囉者囉四嚩囉泥
莎嚩二合訶引五
「 如是真言三昧耶
而復加持於牛黃
用母陀羅尼真言
及奮怒王真密言
亦用祕密心真言
加持點額行作法
即令一切惡鬼神
毘那夜迦之等類
[002-0441b]
皆悉畏伏而怖走
譬夜火聚禽獸見
而皆畏懼便馳散
除諸障者之怖異
若沙門僧婆羅門
并諸人民見皆敬
諸陀羅尼真言神
住壇內者喜瞻眺
增加守護而不怠
若行道路野山澤
谿㵎溝壑一切處
不畏盜賊蠱毒藥
惡風雷電霹靂難
師子虎狼惡獸難
蚖蛇蝮蝎諸災難
若真言者點此藥
繫心常須憶念我
誦持不空真言者
我則至前加被護
如是不空羂索心
母陀羅尼真言法
菩提眾願三昧耶
如是護者是諸佛
慈悲實語加被我
亦是不空羂索心
母陀羅尼真言法
祕密壇印三昧力
復是行者所精誠
求於菩提之願力
是故我得進此人
令滿心所希求願
若有眾生不依法
但為活命行諂偽
誑他破壞犯梵行
或復處所不清淨
我即不得為成現
所以有何得如是
由不如法修行法
以斯義故持法者
應當如法悃御心
內外清淨修治法
決定成就諸法門」
次復說瓔珞真言曰。
唵一婀姥迦俱捨陀羅二薩囉鉢囉二合𤙖三
此呪加持白線。當使童女合之。如筯等兩股
三條。是三條索。兩頭中心同為一結。皆誦真
言結之。總結三結。兩頭繫續。持真言者。常
絡髆佩飾。
次復說著衣真言曰。
唵一婀姥伽引鉢囉二合嚩羅拏二畝嚕哩三[寧*立]
[002-0441c]
地也二合迦始迦引三皤嚩覩四哆囉哆囉五莎
嚩二合訶引
此呪加持衣服而貫著之。
次復說脫衣真言曰。
唵一婀姥伽引噻嚩怛囉二合二窟律二合乞使二合
波弭姥地禰三鉢[口*特]迷二合四噻訶引
此呪出入道場。喫食經行坐臥等時。加持其
手解脫衣服置於淨處。重復加持之。
次復說洗浴真言曰。
唵一[寧*立]瓢娜迦二三步哆引阿姥伽三皤嚕拏嚩
㘑四阿鼻詵者五𤙖
此呪加持香湯灌洗浴身。
次復說洗手面真言曰。
唵一婀弭㗚哆阿姥伽二鉢[口*特]恾二合娑洗三
嚩唎灑抳四主嚕主嚕二合莎嚩二合訶
此呪加持淨水洗手洗面漱沐口齒。
次復說護身真言曰。
唵一婀姥伽引嚩唎灑抳二矩嚕矩嚕三莎嚩二
合訶引
此呪加持白芥子及水散灑身上。一切非人
不能得便。護他亦爾。
次復說授法真言曰。
唵一婀慕佉三摩野二摩訶鉢[口*特]迷二合三底瑟吒
底瑟吒四𤙖
此呪若授法者入壇門時。其阿闍梨執手加
持引入壇門。
次復說護同伴真言曰。
唵一薩嚩怛囉二合二阿慕伽嚩底三底瑟咤引𡀩
乞灑覩四𤙖五
[002-0442a]
此呪加持淨灰。與弟子同伴點於額上。則成
擁護。
次復說整儀真言曰。
唵一窒㘑𡀔枳耶二合二鉢[口*特]摩三阿姥佉吽迦
囉二合摩抳四弭哩弭哩五莎嚩二合訶引六
此呪加持真言者壇內作法而供養者。加持
自身入於場界。更勿觸突佛菩薩像真言神
座。如法整理修諸法事。
次復說寶索真言曰。
唵一鉢[口*特]迷二合引摩訶鉢[口*特]迷二合二娑囉娑囉三
三曼帝娜四鉢哩二合迷瑟吒二合耶五阿慕伽
播勢引曩六虎嚕虎嚕七莎嚩二合訶引
是呪加持五色線索。圍壇外界為彊畔門
懸幡＝播【乙】【丙】＊幡幡。
次復說懸幡真言曰。
唵一弭只怛囉二合阿姥伽二嚩噻怛囉二合那
娜楞伽三弭戍馱野四枳抳枳抳五𤙖
此呪若懸幡時畫幡時。皆以印加持之。當
即懸之。畫亦依此。
次復說箭真言曰。
唵一婀姥伽捨囉二嚩惹囉頓拏三詫囉詫囉四
莎嚩二合訶引
此呪加持其箭。插持畫箭亦爾。
次復說開壇門真言曰。
唵一尾補囉婀姥伽二摩訶[口*特]嚩囉尾戍悌
三枲唎枲唎四娑嚩二合訶引五
此呪若受法者入壇時。加持壇門了。便即入
壇門。同入於一切佛剎諸妙宮殿。
次復說淨花真言曰。
[002-0442b]
唵一那那弭質怛囉二合阿姥伽三補澁波叵
囉四攞哆引枳喇拏五補囉野六皤囉皤囉七𤙖
八
此呪加持種種枝柯花葉插瓶口中。又以五
色線繫瓶項上。又加持之布置壇內。
次復說香爐真言曰。
唵一婀姥伽引𡃤怛那二弭摩娜三迦吒四入嚩
地瑟恥二合多五[寧*立]健度入嚩囉引六噻叵
囉拏七三曼底娜八入嚩囉九莎嚩二合訶引
此呪加持香爐執置壇內。燒香供養。
次復說寶瓶真言曰。
唵一惹囉嚩底二唎怛那伽吒三娑里抳四覩
微覩微五莎嚩二合訶
此法加持寶瓶。盛蘇乳酪飯。敷置供養。
次復說寶器真言曰。
唵一[寧*立]名野二合皤惹那二阿姥伽三鉢[口*特]恾嚩
㘑四補囉野補囉野五𤙖
此呪加持瓷器。當用供養。
次復說閼伽真言曰。
唵一婀姥伽引三補囉抳二訥嚧二合拏引健馱
嚩底三莎嚩二合訶
此法加持閼伽。當用供養。
次說君持真言曰。
唵一薩囉抳娑囉耶二婀姥伽皤惹泥三麼駄
麼馱禰四𤙖
此三昧耶加持君持。以用供養。
次說分界位真言曰。
唵一[寧*立]弭野二合嚩𡀔迦禰二阿弭皤惹野都三
娑曼底曩四薩囉薩麼引嚩娑引囉特五莎嚩
[002-0442c]
二合訶引
此呪列壇街道界位。加持壇地。然後分別街
道界位。如法圖畫。
次說畫像真言曰。
唵一那那跛囉二合喝拏三阿姥伽四沒捺囉
五入嚩攞入嚩攞莎嚩二合訶引
此法於壇內畫諸像時及畫了時。於諸位中
總都加持之。
次復說繩界真言曰。
唵一婀姥伽唎怛娜二蘇怛囉二合嚩[口*隸-木+匕]三枳
柅枳柅四莎嚩二合訶引
此呪加持五色線繩。於其壇上周圍括量一
切界位。或於壁上白㲲絹上欲畫像時。皆以
是線和朱括量。為諸賢聖稱讚功德。
次說列門真言曰。
唵一尾補囉嚩[口*隸-木+匕]二跛囉𡀎捨耶三婀姥伽鉢
[口*特]迷二合四𤙖
此法畫壇門時。加持門地乃畫壇門。
次復說金器真言曰。
唵一𩕳弭野二合惹那二阿姥伽幹者娜引嚩
㘑三枳哩枳哩四𤙖
此呪加持金器當用供養。
次復說銀器真言曰。
唵一三補唎拏二嚧比野二合[寧*立]弭野三皤惹泥
四阿姥伽鉢[口*特]迷二合莎嚩二合訶引
此三昧耶加持銀器。當用供養。
次復說飯食真言曰。
唵一弭弭陀二嚕跛訶嚕播三迦囉拏四者囉者
囉五阿姥伽嚩底六莎嚩二合訶引
[002-0443a]
此呪加持種種甘膳飲食。盛供養之。
次復說汎花真言曰。
唵一[寧*立][名*也]健馳二拏婆哩抳三婀姥伽引惹
㘑四馱囉馱囉五莎嚩二合訶
此法加持眾花水上汎之。常為供養。
次說燒香真言曰。
唵一健馱噻叵囉二合抳二三曼哆引迷伽三吡
囉二合噻普囉𤙖
此呪每時。別加持香燒。供養一切諸佛菩薩
金剛諸天等。
次說塗壇真言曰。
唵一[寧*立]麼囉二迦耶引輸馱禰三[寧*立]弭野二合健
馱跛囉布囉抳布囉野布囉野𤙖
此呪加持香泥香水。摩壇供養。
佛說不空羂索教法儀軌經卷下
宗叡錄云。不空羂索陀羅尼儀軌一部二
卷阿目伽三藏譯。功能如本經不能具記。
三十五紙。重譽深密鈔。平等房十卷抄等。
引用此軌焉。此軌者。與唐菩提流志所譯。
三十卷不空羂索經一二兩卷同本。其綴
文亦大同。然於母陀羅尼。句句致譯以為
脚註。是其異也。粗得語義其益不尟矣。蓋
梵本殘缺。彼三十卷經。於成就真言品。更
有末香塗香等三十種呪。今缺無惜哉。
延寶三年八月。於洛西般若寺。以栂尾明
慧上人御持本一挍訖。般若寺寓住沙門
淨嚴三十七歲。
天明元辛丑年夏六月九日。以覺遠僧正
[002-0443b]
之本寫得。此日炎蒸如燬。拭汗閣筆於南
杉寮。同月二十日。以宇治慧心院本再挍
之。洛東智積教院留學沙門慈忍。
享和改元辛酉年六月。請求彼本。以挍三
十卷經而加國字。授工者上木。行於同志
之所焉。 豐山妙音輪下總持院沙門快
道誌
享和癸亥三月二十二日一校畢 慈順
文政三年庚辰四月十三日。右以傳校之
本。於東武湯島金剛寶山衙寮一校之了。
龍肝
