佛說四十二章經疏鈔卷第五
清 浙水慈雲灌頂沙門 續法 述
【△三遠欲。】
「佛言。夫為道者。如被乾草。火來須避。道人見欲。必當
遠之。」
【【疏】眾生發起妄情。能生貪泉愛水。如田間草而滋
潤者。修道之人根境不偶。貪愛乾枯。如彼乾草。愛
習初乾。未與如來法流水接。是故遇彼欲火婬烟
急須遠避。設一近之。不唯失通難返。而且瘡身墜
於獄矣。問。婬怒痴俱是梵行。得失念無非解脫。何
必區區對治。迹類小乘耶。答。此是大乘根器所行
履處。然亦多劫熏成。故能入淨入穢。處處無礙。中
下之人。垢習尚強。欲累未盡。豈能頭頭是道。法法
圓通。說空行有其過非細。故曰諸佛深法。不可於
初心學道人前說。可不信夫。
【鈔】根境不偶者。楞嚴云。持禁戒人。心無貪婬。於外
六塵不多流逸。塵既不緣。根無所偶也。
愛習二句
約法明。喻上乾草設遇甘露法雨不避火也可矣。
失通難返者。劫撥仙人。得五神通。飛行往返。時王
禮敬。積有多年。一日有務遠行。令女事奉。彼飛仙
[005-0725c] 
至。女以手擎坐著案上。觸女柔軟。即起欲意。欲心
一動。遂失神通不能飛還。瘡身者。百緣經云。拘樓
孫佛時有長者子。好色。見一婬女。心生躭著。無物
可與。遂至塔中盜花與之。夜乃共宿。曉發惡瘡。痛
不可言。醫莫能治。有云旃檀塗瘡可得除愈。時長
者子。即賣家宅。計得金錢六十萬。買牛頭旃檀香
六兩。擣以為末。即入塔中。發誓願言。我今所患。乃
是心病。用香塗塔。以儻花價。唯願慈悲。受我懺悔。
速除此患。瘡尋得瘥。毛孔香氣。墜獄者。楞嚴云。阿
難當知。是十種魔怪。魃。魅。蠱毒魘勝。厲。大力。川林。山海精。芝草。自在天。於末
世時。在我法中。讚歎婬欲。破佛律儀。魔師弟子。婬
婬相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多踰百世。
令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍
知。墮無間獄。雲棲云。莫貪欲染境。地獄根本故。問
下。通妨也。法法頭頭者。淨名云。雖處居家。不著三
界。示有妻子。常修梵行。示有眷屬。常樂遠離。此乃
菩薩家風。如來境界。若是初發意者。必須深厭室
家。離欲自淨。始得。問。若盡修梵行時。人類不幾絕
乎。答。如果人人雖欲。清淨自居。此界便成安養樂
土。蓮花化生。何慮人類之絕耶。只是無心求道。真
為出世耳。汝憂及此。與𣏌人何異。
△四斷心。】
「佛言。有人患婬不止。欲自除陰。佛謂之曰。若使斷陰。
不如斷心。心如功曹。功曹若止。從者都息。邪心不止。
斷陰何益。佛為說偈。欲生於汝意。意以思想生。二心
[005-0726a]
各寂靜。非色亦非行。佛言。此偈是迦葉佛說。」
【【疏】有下。先明本。婬。欲事也。不止。過度也。患者。有十
所以。一邪思毀戒謗法等二動火發熱。口乾。舌苦等。三耗精沒神
失力。筋戰。畏寒。懼暑。悲風。苦雨等。四損身皮黃體瘦。腰酸。腿輭等。五招病癆怯
渴痟。生瘡。發毒等。六怠事好睡。懶行等。七慢人傲師。陳友等。八易老
色滅。血衰等。九促壽輕天。褻神等。十憂死罪罸。苦報等。略為十。廣四十。陰
者。指男根。隱密處物也。不如斷心者。陰為末。心為
本也。功曹。謂考功之官曹也。從者。謂錄福善禍惡
之列職也。婬心為因。譬功曹也。婬境為緣。婬方為
法。婬根為具。譬隨從也。兵隨將轉。伴逐主行。例今
心安陰靜。心生陰動。經云。心著行婬。男女二根。自
然流液。可見斷陰存心。豈非世俗倒知之痴人乎。
佛下。次引證。欲思想。所也。於所樂境希望為欲。令
心造作業行為思。於境取像分齊為想。意。第六意
識。王也。若配五蘊欲。受也。領納前境。起愛欲也。思
行也。驅役自心。造業行也。意。識也。意即分別事識
也。色想可知。謂能動色體。由欲念生。希望欲境。本
於意識。與心相應。種種取像。唯以思想二心所生
則王所心。為欲本矣。心王心所二法寂時。陰根色
體。亦復靜矣。到此之際。五蘊皆空。又何色行之有。
婬慾之患。從是息矣。佛下。上正引偈。此出說人。梵
語迦葉。此云飲光。過去佛也。除欲除心。諸佛同道。
汝若修斷。此法為最。
【鈔】心本陰末者。心通受等四蘊。陰即色蘊也。功下。
[005-0726b]
亦可傳送之官名功曹。主也。同事之人名從者。伴
也。婬心因者。即下生意思想。婬境下。即下欲色。梵
網云。婬因。婬緣。婬法。婬業。一念本起染污之心為
因。瞻視隨逐等事。多種助成其婬為緣。婬中資具
摩觸稱歎等事。方則為法。正起作用二相交遘。成
就婬事為業。律云。此戒五緣成重。一婬心。二是眾
生。三眾生想等。四是道。五事遂。則知作不淨行唯
在邪婬心矣。斷陰無益者。猶如黃門。尚取妻室。不
男不女。還戀欲事。故楞嚴云。必使婬機身心俱斷。
斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。大慧云。識破自心
起處。無邊業障。一時清淨。種種殊勝。不求自至。正
此意也。二心寂靜非色非行者。此修念處乃能如
是。人於五蘊。起四顛倒。於色多起淨倒。於受多起
樂倒。於想行多起我倒。於識多起常倒。如來為除
四倒。故說四念處觀。一觀身不淨。破色淨倒。二觀
受是苦。破受樂倒。三觀心無常。破識常倒。四觀法
無我。破想行我倒。四倒既空。五蘊非有。患從何處
而生起耶。又永嘉云。於諸女色。心無染著。凡夫顛
倒。為欲所醉。躭荒迷亂。不知其過。如捉華莖。不悟
毒蛇。智人觀之。毒蛇之口。熊豹之手。猛火熱鐵。不
以為喻。銅柱鐵床。燋背爛腸。血肉糜潰。痛徹心髓。
作如是觀。性苦無樂。革囊盛糞。膿血之聚。外假香
塗。內惟臭穢不淨流溢。虫蛆住處。鮑肆廁孔。亦所
不及。智者觀之。伹見髮毛爪齒皮膚。血肉汁淚。涕
[005-0726c]
唾膿脂。屎尿臭處。如是等物。一一非人。識風鼓擊。
妄生言語。詐為親友。其實怨妬。敗德障道。為過至
重。應當遠離。如避怨賊。智者觀之。如毒蛇想。寧近
毒蛇。不親女色。所以者何。毒蛇殺人。一死一生。女
色繫縛。千生萬劫。種種楚毒。痛苦無窮。諦察深思。
難可附近。此亦靜心離色之觀法也。宜篤行之。
△
五離愛。】
「佛言。人從愛欲生憂。從憂生怖。若離於愛。何憂何怖。」
【【疏】初二句。本生則末生。後二句。本滅則末滅。境初
順情生欲。欲久貪戀生愛。愛初別離生憂。樂去苦
來生怖。維摩詰言。從癡有愛。則我病生。不起愛見。
絕於攀緣。憎愛情忘。離我我所。我人尚空。復有何
境起憂怖哉。
【鈔】愛欲。惑業也。憂怖。苦報也。樂非常住。久必壞生
故。憂有七。一身力憂。二疾病憂人有五欲七情。病有五癆七傷。又四
百四病。多從婬欲而起。三壽命憂耗損精氣。歲身喪命故。廣成子云。無搖汝精。乃可長
生。四罪惡憂萬惡婬為首故。五殃禍憂天道福善而禍婬故。六別離
憂瞥爾睡去。室家男女。便帶不去。受用不著。況死亡後。豈能相歡娛乎。復有愛成怨者。七死
亡憂忘身狗欲。死亡立至。楞嚴云。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。以至殂歿。墮無間獄。怖
有五。一不活怖。二惡名怖。三大眾威德怖。四死怖。
五墮惡道怖。上愛欲是順情樂境。此憂怖是違情
苦境。則知樂是苦因。怨從親起。若各異處。何憎何
愛。入平等空。非違非順。如一美色。婬人觀之為美。
貪愛起欲。妬婦觀之為苦。眼不欲見。常人觀之。無
[005-0727a]
所適莫。學人觀之。成不淨觀。是故苦樂違順。境本
自空。喜怒哀樂。情亦非有。於畢竟寂滅中。而起憂
怖顛倒妄想。豈非是愚人焉。
△次修真四。初明修
行法三。初堅心得果。】
「佛言。夫為道者。譬如一人與萬人戰。挂鎧出門。意或
怯弱。或半路而退。或格鬪而死。意若無懼。或得勝而
還。沙門學道應當堅持其心。精進勇銳不畏前境。破
滅眾魔而得道果。」
【【疏】先喻。一人喻沙門學道。萬人喻眾魔軍。挂鎧喻
淨戒。騎乘如禪定。利器如智慧。出門如出教門。怯
弱喻畏懼不進。半退喻半塗而廢。鬪死喻被魔縛
著。隳寶覺身。無懼喻直破生死。勇斷煩惱如孟施
舍之養勇。子龍一身都是膽也。得勝喻得道果。法
華云。賢聖軍。與五陰魔煩惱魔死魔共戰。有大功
勳。滅三毒。出三界。破魔網是也。沙下次法。學道。合
與戰堅進。不畏。合無懼力強。破魔得果。合得勝高
遷。堅心。住理也。精勇。修行也。不畏。明教也。滅魔。證
果也。
【鈔】眾魔者。略則唯四。一天子。欲界頂魔王天也。深
著世樂。憎嫉佛法故。生死緣也。二煩惱。染化三界。
則有見愛魔王。淨化三界。則有二障魔王。受用三
界。則有種障魔王。法性三界。則有習障魔王。法界
土中。則有無盡執障魔王。生死因也。三五陰四大
六根等。是色眾魔。違順苦樂等。是受眾魔。無量念
[005-0727b]
慮等。是想眾魔。起諸貪嗔等。是行眾魔。諸識分別
等。是識眾魔。四死魔。無常因緣。破相續五陰離煖
息識故。後二。生死果也。廣有八萬四千。謂十使互
具成一百。五根五塵歷一千。華嚴云。眼等於色聲
香味觸境。其內有五百煩惱。其外亦有五百煩惱。
身口七支為七千。三世共成二萬一。貪嗔痴等分
四心。各具二萬一千。共成八萬四千魔數。挂下。鎧
喻戒者。護持身故。乘喻定者。乘正乘故。器喻慧者。
壞諸物故。此三與教。俱通大小。不進。謂中下根。意
怯膽弱者。半途。小則煖位尚退。始則性地。終等十
信。如四禪無聞比丘。舍利弗六心退等。
鬪死下。楞
嚴云。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。若
不明悟。彼魔所迷。則汝阿難必為魔子。此乃隳汝
寶覺全身。如宰臣家忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀
救。孟施舍者。孟子曰。孟施舍之所養勇也。曰。視不
勝猶勝也。量敵而後進。慮勝而後會。是畏三軍者
也。舍豈能為必勝哉。能無懼而巳矣。
子龍膽者。魏
王操臨漢中。趙雲將數十騎視之。值操揚兵大出。
雲且鬪且却。操追至營下。雲入營。更大開門。操疑
有伏引去。備明旦。至雲營視之曰。子龍一身。都是
膽也。
賢聖軍者。小則七賢四果等前後諸將。大則
十聖三賢等將。陰惱死者。小則界內有漏五陰。分
段生死果魔也。見愛煩惱。因魔也。大則界外無漏
五陰。變易生死。果魔也。塵沙無則乃至色上□固
[005-0727c]
妄想。受虗明想融通。行幽隱。識上罔象妄想皆因
魔也。功勳有三。一滅毒。惱魔離矣。二出界。死魔離
矣。三破網。陰魔離矣。故云大功。大集經云。知苦壞
陰魔。斷集遠惱魔。證滅絕死魔。修道降天魔。涅槃
四依品云。天魔波旬若更來者。當以五繫縛汝。解
曰。五繫。即五停心觀門。治彼五種魔也。滅等三句。
謂斷貪種習。即出欲界。破陰魔網。轉五陰而成法
身。斷瞋種習。即出色界。破煩惱魔網。轉煩惱而成
菩提。斷痴種習。即出無色界。破死魔網。眾生死而
成涅槃矣。力強無懼者。戒忍堅進慈悲定慧力也。
高遷者。法華云。王見兵眾戰有功者。即大歡喜。隨
功賞賜。或與田宅聚落城邑。或與衣服嚴身之具。
或與種種珍寶。象馬車乘。奴婢人民。如有勇徤能
為難事。王解髻中明珠賜之。如來亦爾。見賢聖軍。
與之共戰。其有功者。心亦歡喜。於四眾中。為說諸
經。賜以禪定解脫無漏根力諸法之財。又復賜與
涅槃之城。末後乃為說是法華。能令眾生至一切
智。釋曰。田喻禪定。宅喻解脫。聚落喻聲聞四果。城
喻辟支涅槃。邑喻菩薩淨土。衣服喻慚忍善法。嚴
具喻一切助道。珍寶喻七覺支。牛馬象車喻三乘
觀智。奴婢喻神通。人民喻知見。髻中明珠喻如來
種智。則知遷中。有小大賢聖道果之不同矣。
堅下。
教行理果。亦通小大。小則六識心。生空觀。滅苦教。
二乘果。大則八識等心。諸法空觀。嚴土度生。教大
[005-0728a]
乘玅覺果。是知堅進勇破。乃為道之當務也。問。何
以知然。作此配耶。答。有本云。人能牢持其心。精銳
進行。不惑於流俗狂愚之言。欲滅惡盡者。必得道
矣。故斯作配。自有憑也。
△二處中證理。】
「沙門夜誦迦葉佛遺教經。其聲非緊。思悔欲退。
佛問
之曰。汝昔在家。曾為何業。對曰。愛彈琴。佛言。絃緩如
何。對曰。不鳴矣。絃急如何。對曰。聲絕矣。急緩得中如
何。對曰。諸音普調。佛言。沙門學道亦然。心若調適。道
可得矣。於道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生惱。意
若生惱。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清淨安樂。
道不失矣。」
【【疏】先敘其不善用心。夜誦者。僧則日間辨常任事。
夜間修自巳行。時刻治心。無少懈也。佛遺教者。乃
賢劫中第三佛所遺之經教也。悲者。哀根之不利。
緊者。苦經之不熟。悔者。嗟僧之難為。退者。想道之
難就。孟云。其進銳者。其退速。故口緊而心悔也。佛
問下。次示以適中之道二。初舉問令知。彈琴通二
喻。對上喻誦經。對下喻學道。調絃亦二。喻調聲調
心。急緩喻緊慢進懈。中喻不徐不疾。聲絕不鳴。喻
文義不熟。理性不通。普調。喻文明義顯。理窮性盡。
楞嚴云。譬如琴瑟箜篌琵琶雖有玅音。若無玅指
終不能發。若大樹緊那羅王。絃歌一動。聲震大千。
須彌山王。踊沒低昂。一切聲聞皆起舞戲。則允執
厥中之道。真可謂聖賢相傳不易法矣。佛言下。二
[005-0728b]
例明學法。先略例。調則不急昏病除矣。適則不緩
散病去矣。又調則進而身淨。非遽暴也。適則循而
心樂。非頹靡也。不躁不懈。於道豈有不得者哉。佛
於阿含會上。告耳億曰。極精進者。猶如調戲。若懈
怠者。此墮邪見。若在中者。此則上行。如是不久。戒
無漏人。圓覺亦云。其能證者。無作無任。其所證者。
無取無捨。欲求入佛道。應如是修習。於道下。次詳
明。暴者。由其志意太高。工夫急驟也。疲者。奮發之
氣過激。精神易於衰耗。力巳竭而難繼。怠惰隨矣。
意生惱者。急遽無序。還歸於廢弛故。罪必加者。不
責自巳不善用心。反謗誦經無功。學道無益。起大
邪見。造諸惡業故。此如彈琴絃急聲絕矣。於道若
因循懈怠。怠亦身疲而昏惰。意即散亂難攝而懊
惱。由此毀道難進。怨經難學。起大瞋痴。作諸罪障。
此如彈琴絃緩不鳴者也。
清淨。調身不至于急暴
也。道自進矣。安樂。適心不至于寬緩也。道自成矣。
此如彈琴急緩得中。諸音普調者然。故知學道應
傚伯牙之善調也。
【鈔】夜誦下楞伽云。當離群聚習俗睡眠。初中後夜。
常自覺悟修行方便。遺教經云。汝等比丘。晝則勤
心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜
誦經以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所
得也。當念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠
也。
聲悲屬口。思悔屬心。
孟下。人之學道。固不可不
[005-0728c]
用心。亦不可太用心。若進而勇銳者。則其氣易衰。
而其退必速。此則過用其心。功不成矣。不及太過。
各有弊也。
進。向也。漸履不急之謂。循。順也。從容操
存之謂。佛於下。阿含經云。有尊者名二十耳億。晝
夜修行。精勤不捨。於欲漏心。不能解脫。而白佛言。
沙門甚難。今欲捨服還作白衣持物廣施。佛問。在
家善彈琴不。對曰能。佛問。若絃太急。音可聽不。對
曰不也。又問。若絃稍緩。可採聽不。又對不也。復問。
不急不緩。可採聽不。對曰可聽。世尊告曰。此亦如
是。極精進者。猶如調戲。若懈怠者。便墮邪見。若在
中者此則上行。如是不久。成無漏人。爾時二十耳
億。思惟佛教。在閒靜處。修行其法。如實知之。證阿
羅漢。釋曰。調戲。如趕路人。邪見。如躲懶人。故圓覺
云。修證玅法。應離二病。一者作病。謂我作種種行。
欲求圓覺。彼圓覺性。非作得故。二者任病。謂我今
者。不斷生死。不求涅槃。任彼一切。隨諸法性。欲求
圓覺彼圓覺性。非任有故。溈山云。教法留心。溫尋
貝葉。精搜義理。時光亦不虗棄。便是僧中法器。則
知頺靡自安。固不足以有為而躁暴無序。亦難圓
滿其功。緩急得宜。終始成也。於道若下。補缺也。經
不明者。失在過用心故。疏雙出者。急緩皆為弊故。
清淨下。上無欣求謂之清。下無厭捨謂之淨。外不
著有謂之安。內不躭空謂之樂。此皆不偏之中道
也。如斯行止。道果可尅。伯牙善調者。伯牙學琴於
[005-0729a]
成連。三年不成。連曰。吾師方子春。今在東海中。能
移人情。乃與俱往。至其山。留伯牙曰。子居習之。吾
將迎汝。伯牙四顧無人。但聞海水洶湧。嘆曰。先生
移我情矣。乃作水仙操。曲終。成連迎之而還。伯牙
遂為天下玅。後遇鍾子期善聽。伯牙鼓琴。志在高
山。子期曰。善哉峨峨兮若泰山。志在流水。即曰。善
哉洋洋兮若江河。伯牙所念。子期必善得其意。又
伯牙遊於泰山之陰。卒逢暴雨。止於巖下。心悲。乃
援琴而鼓之。初為霖雨之操。更造崩山之音。音曲
每奏。子期輙窮其趣。伯牙乃捨琴而歎曰。善哉。子
之聽。夫志想象猶於吾心也。吾何以逃其聲哉。設
伯牙不善調絃。子期亦不能知流水高山之志矣。
△三去染成行。】
「佛言。如人鍛鐵。去滓成器。器即精好。學道之人。去心
垢染。行即清淨矣。」
【【疏】先舉喻。人。喻學道之者。鍛。燒煉也。喻修斷。鐵。喻
道心。滓。渣滓也。喻垢染。器。喻道行。精好。喻清淨。學
道下。次合法。垢染惑也。麤垢見思煩惱也。細染。塵
沙無明也。心垢。則逐情而造業。苦報無量。生死不
休。行淨。則順理而證真。住涅槃界。恒受安樂。是故
心去垢而成極清淨行矣。餘如無差別論。
【鈔】鐵則先燒麤渣令成好器。心則先斷煩惱麤垢
而成我空澄清觀行。鐵則次煉細滓令成精器。心
則次除所知細染而成法空潔淨觀行。約教。小乘
[005-0729b]
去麤垢。始分除細染。終相即。頓俱泯。圓融通無礙。
約位。不淨眾生界。染中淨菩薩二乘亦攝。最極清淨者。
說名為如來。無差別論者。彼云。舍利弗。即此法身
為本際。無邊煩惱藏所纏。從無始來。生死趣中。生
滅流轉。說名眾生界。復次舍利弗。即此法身。厭離
生死漂流之苦。捨於一切諸欲境界。於十波羅蜜
及八萬四千法門中。為求菩提而修諸行。說名菩
薩。復次舍利弗。即此法身。遠離一切苦。永除一切
煩惱。隨煩惱垢清淨。極清淨。最極清淨。住於法性。
得無障礙。說名如來應正等覺。解曰。眾生界文。證
上心垢。菩薩如來證上行淨。法身即是心之異名。
垢染去心。清淨法身成矣。
△二舉證難果。】
「佛言。人離惡道。得為人難。既得為人。去女即男難。既
得為男。六根完具難。六根既具。生中國難。既生中國
值佛世難。既值佛世。遇道者難。既得遇道。興信心難。
既與信心。發菩提心難。既發菩提心。無修無證難。」
【【疏】佛下。初舉世間果明難。有五。百八十劫。空過無
佛。常行不善。多墮惡道。故離三惡道為難。佛問比
丘。甲頭土多。地上土多。諸比丘言地土甚多。佛言。
天上命終生人中者。如甲頭土。墮地獄者。如地上
土。如帝釋天。夜摩天。鬱陀羅伽仙等。故知人身難
得。一失人身。萬劫不復。
女有五障十惡。或遇公姑
慘毒。夫主狠戾或逢父母恩薄。子媳頑逆。乃至閨
閣禁制。生育艱難。男則無此。具四行法。如善旻為
[005-0729c]
董司戶之女。海印為朱防禦之女。法華尼後身作
官妓。可見轉女成男。具丈夫相。亦難得也。雖得男
身。癃殘百疾。盲聾瘖瘂。攣躄背傴。則諸根具足。五
體端嚴。非為易也。六根雖具。無諸疾苦。然生邊地。
或處北洲。不知仁義。不信因果。縱有頗羅墮將弟
子住。亦難化導。非如中國南洲。能斷婬識念。精進
勇猛也。既生下。二舉出世果明難有四。身居中土。
報在閻浮。其奈佛前佛後不覩色像。過百三十劫。
乃能得一見。如優曇華時一現耳。法華云。諸佛出
於世。懸遠值遇難。誠哉是言也。
設值佛世。若無善
友開導。不能見佛聞法。亦為徒然。如玅莊嚴阿闍
世王世智辯聰起大邪見。乃至舍衛三億家及諸
不欲見聞者。可不悲夫。雖遇知識。得聞佛法。不能
起四信。行十善。逢惡因緣。即便退失。或得信心成
就。非如鴻毛上下。又不能發三心。立四願。修五行。
證二果。涅槃云。發心畢竟二不別。如是二心先心
難。自未得度先度他。是故頂禮初發心。則知發心
化度修證可謂甚希有矣。既發下。三舉世出世間
上上果明難。大心巳發。萬行巳修。設毫𨤲繫念。還
落事相之功。瞥爾情生。便乖法性之體。有作修證
多劫終成敗壞。無心體會一念頓契佛家。般若云。
不住色生心。無住相布施。楞嚴云。當度眾生滅除
度相。乃至圓滿菩提歸無所得。是則無功用道。實
為難中難矣。然此十難。亦不為難。華嚴云。雖住海
[005-0730a]
水劫火中。堪受此法必得聞。
況今脫離三途。得在
人道為大丈夫。身相完具。共住中國。值有道君。瞻
對尊像。餮服甘露。親近善友。遠惡知識。起大乘正
信。除疑捨邪執。復樹良因。發大善願拔濟眾生。生
人福業。即一切法。離一切相。唯即與離二無所著。
迹此推之。應自慶幸。當知能以專心為道。又何難
之有。不能以道為心。無難亦如何。
【鈔】疏有二意。初直釋其難以警䇿。世間果難五中。
初離惡難。即八難內三途難也。百八二句。法華東
南諸梵頌曰。一百八十劫。空過無有佛。三惡道充
滿。諸天眾減少。常行二句。上方梵頌曰。於昔方無
量劫。空過無有佛。三惡道增長。阿修羅亦盛。諸天
眾轉減。死多墮惡道。不從佛聞法。常行不善事。又
有經言。蟻子自七佛以來。未脫蟻身。安知何日得
人身乎。則離三惡誠為難矣。佛問下。二為人難。諸
天退墮尚不得人。況人還復能為人乎。又有經言。
世尊取地少土。置之爪上。告迦葉言。有人捨身還
得人身。捨三惡身得受人身。諸根完具。生于中國。
具足正信。能修習道。修正道巳能得解脫。入般涅
槃。如爪上土。捨人身巳得三惡身。捨三惡身得三
惡身。諸根不具。生於邊地。信邪倒見。修習邪道。不
得解脫常樂涅槃。如十方界所有地土。如常釋下。
正法念處經云。帝釋名菴舒摩。作忉利天。福盡退
為摩伽羅海大身之魚。復有三四帝釋退墮三惡
[005-0730b]
道中。夜摩天王。以福盡故墮叫喚獄。智度論云。鬱
陀羅伽仙人。得四空定。生非非想處天。於彼壽盡。
報為飛狸。殺諸魚鳥。作無量罪。墮三惡道。無色界
天樂著定心。不覺命盡。墮欲界中。受禽獸形。色界
諸天墮在欲界。六天福盡退墮地獄。
女有下。三成
男難。五障者。超日月經云。一者不得作梵天王。清
淨垢染不同故。二者不得作帝釋。少欲多欲差殊
故。三者不得作魔王。剛強懦弱相異故。四者不得
作轉輪王。仁慈嫉妬逈絕故。五者不得作佛身。萬
德煩惱各別故。十惡者。玉耶經云。一者初生父母
不喜。二者舉養視無滋味。三者心常畏人。四者父
母憂嫁。五者父母生離。六者畏夫喜怒。七者懷產
甚難。八者少為父母檢錄。九者中為夫婿禁制。十
者老為兒孫所訶。
具四行者。涅槃經云。具足四法。
名為丈夫。一近善知識。二聽聞正法。三思惟其義。
四如說修行。
善旻海印。皆沙門名也。具載樂邦文
類六卷。法華尼者。歐陽永叔知頴州。一官妓口氣
作蓮華香。有僧知宿命。言此妓前世為尼。誦法華
經三十年。一念之差。遂至於此。問妓云。曾讀法華
經否。答云。失身於此。何暇誦經。遂與法華。讚誦如
流。與之他經則不能讀。問。婦女固不及男。設墮其
類。如何轉捨。答。涅槃經云。是大乘經。有丈夫相。所
謂信知自身中有佛性。男若不知即為婦女。婦女
若知即男丈夫。又能念佛修行。亦得轉女成男。太
[005-0730c]
平府官圩楊氏。秪生一遺腹女。婆媳皆寡居。專心
禮念觀音菩薩。其女四月後變為男子。又龍施女。
經云。須富長者。女名龍施。於高樓見佛。發菩提心。
化成男子出家修道。腹中女聽法經云。女人在胎
聽法。轉身為丈夫相。出家證果。
丈夫相者。瑜伽論
有七義。一壽命長久。二玅色端嚴。三無病少惱。四
非僕非女。五智慧猛利。六發言威肅。七有大宗葉。
具此七法名丈夫相。孟子曰。富貴不能淫。貧賤不
能移。威武不能屈。此之謂大丈夫。
問。據涅槃說。雖
是女人。能信自身有佛性者。即是丈夫。如何此經
去女為男耶。答。女是淫穢之軀。生育之本。雖可作
善。不能成佛。男子若修。現證菩提。故身子云。女身
垢穢。非是法器。云何能得無上菩提。如須摩提經。
八歲女人。轉身為男。出家說法。法華經。龍女變成
男子。往無垢界。成等正覺。正明女身不能成佛登
座說法也。問。胎經云。廣梵釋女四種。皆不捨分段
生身。亦不受實報性身。悉於現身得成佛道。頌云。
法性如大海不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高
下。唯在心垢滅。取證如反掌。淨名經中。天女答舍
利弗。男女幻無定相。今乃變男成佛。義云何通。答。
涅槃即男。約出世理性。實證也。今經去女。約人世
事相。權教也。淨名胎經不變。約自行證真如性說。
實本也法華變男。約化他八相成道說。權迹也。若
會通之。權實雙融。理事無礙。隨機設教。無不得益
[005-0731a]
也。雖得下。四根具難。即八難中六根不具癃殘百
疾難也。
六根下。五中國難。即邊地長壽天二難也。
人間北俱盧洲。邊那小國。天上無想。或長壽天。不
得值佛。受聖人化。佛告文殊。是法華經。於無量國
中。乃至名字不可得聞。何況得見受持讀誦。大論
云。南洲以三事故。尚勝諸天。況北洲耶。一能斷婬
欲。二識念力。三勇猛精進。因本經云。諸天及三天
下。各有三種。勝閻浮提。一者長壽。二者色勝。三者
地勝。南閻浮提有五種。勝三天下及餘諸天。一者
勇徤。二者正念。三者佛出世處。四者是修業地。五
者行梵行處。故涅槃云。下下因緣。故生北洲。上上
因緣。故生南洲。何者。若論果報。南洲為下下。若得
值佛。南洲為上上。是故諸天下來聽法。又發願言。
願生南洲為人。出家禮佛誦經。毋受此樂報。不得
於聖化也。
縱有下。通妨也。難云。聖人於北洲。不出
其中而闡化。云何寶雲經明。頗羅墮將弟子六百
人。住鬱單越。故通云。雖不生彼。非不居彼。雖住於
彼。亦難闡化。分別功德論云。婆拘羅尊者。長壽第
一。於百歲中又加六十。阿難問曰。尊者長壽。何以
不生三方。答曰。諸佛不生三方。以其人難化故。此
土眾生。利根捷疾。精進勇猛。取道不難。是故往古
諸佛。皆生此中。身居下。一值佛難。即生於佛前或
生佛後難也。百三十者。法華南方諸梵頌曰。世尊
甚難見。過百三十劫。今乃得一見。如優曇鉢華。優
[005-0731b]
曇鉢。此云靈瑞華。三千年一現。現則金輪王出。舉
此以喻佛待時出難值遇也。法華下。後有頌曰。正
使出於世。說是法亦難能聽是法者。斯人亦復難。
設值下。二遇道難。即生邪見家世智辯聰難也。玅
莊嚴者。法華云。淨藏淨眼二子。勸母聽經。母告子
言。汝父信受外道。深著婆羅門法。二子白言。我等
是法王子。而生此邪見家。即為其父。現諸神變。父
見歡喜。出家修道。時玅莊嚴王白佛言。此我二子。
以神通變化。轉我邪心。住佛法中。是我善知識。佛
言。如是。善知識者是大因緣。所以化導令得見佛。
發菩提心。阿闍世者。此云未生怨。以未生日。相師
占言。此兒生巳。定當害父故。觀經云。王城太子。名
阿闍世。隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅。
次執利劍。欲害其母。時臣月光及與耆婆白言。劫
初巳來。有諸惡王。貪國位故殺害其父。一萬八千。
未聞無道有害母者。王今為此。臣不忍聞。我等不
宜復住於此。闍王驚怖。懺悔求救。即便捨劍。勅閉
深宮。涅槃云。一切眾生。得阿耨菩提。近因緣者。莫
先善友。何以故。阿闍世王。若不隨順耆婆語者。來
月七日。必定命終墮阿鼻獄。是故近因。莫若善友。
普超經云。闍王從文殊懺悔。得柔順忍。則知識中
善者成福。惡者成罪。一得一失。在親近間。訪友者
可不慎歟。然欲辨別。如孔子曰。視其所以。觀其所
由。察其所安。則益者三友。損者三友。自難匿矣。
雖
[005-0731c]
遇下。三興信難。四信者。信論云。一者信真如。是法
根本。二者信佛。有無量德。三者信法。有大利益。四
者信僧。能正修行。自利利他。或得下。四發心難。鴻
毛者。不信因果。名邪定聚。決定不退。名正定聚。欲
求大果而心未決。或進或退。如空中毛。名不定聚。
今是正定。斷疑深信者也。
三心者。一直心。正念真
如法故。二深心。樂集諸善行故。三悲心。欲拔眾生
苦故。四願者。一願度眾生。二願斷煩惱。三願學法
門。四願成佛道。五行者。一布施門。二持戒門。三忍
辱門。四精進門。五止觀門。二果者。一轉煩惱而成
菩提果。二轉生死而成涅槃果。然此下。次轉示不
難以勸發三。初引證。海水是龍。畜生趣攝。劫火是
天。火災初禪。生在二禪長壽等天。火不及者。於此
得聞。人天道中。巳兼北洲辯聰。亦不揀根缺。聾者
目視。盲者耳聞。佛會之上神鬼得聽。地獄蒙光。堪
受必聞。何有佛前後難。故清涼云。見聞為種。八難
超十地之階。彼後頌曰。其有生疑不信者。永不得
聞如是義。則知舍衛半億人與佛同居而不見佛。
非難成難矣。況今下。次舉明。八難中。三途為三。我
等相與各獲人身。脫此三難。即為自三慶。人中有
四。相具。脫癃殘。中國。脫北洲。對像。脫佛前後。善友
脫邪見家。即為自七慶。天上唯一。起信願等。脫長
壽難。即八自慶。依今經脫十難。即十自慶。如是慶
事。既有多種。云何還不越生死海。進涅槃城耶。當
[005-0732a]
知下。三結示。可知。
△三示依教玅三。初順戒得道。】
「佛言。佛子離吾數千里。憶念吾戒必得道果。在吾左
右。雖常見吾。不順吾戒終不得道。」
【【疏】學佛道者。名為佛子。然在始覺中也。
報恩云。戒
有三品。五戒為下。十戒為中。具戒為上。又有經云。
戒如平地。萬善從生。戒如良醫。能療眾疾。戒如明
珠。能破昏暗。戒如船筏。能渡苦海。戒如瓔珞。莊嚴
法身。智度論云。破戒者。墮三惡道。若下品持戒生
人間。中品持戒生欲天。兼行四禪八定生色無色
界天。上品持戒有三。下等持戒清淨。得阿羅漢。中
等持戒清淨。得辟支佛。上等持戒清淨。得佛道果。
是故千里憶戒。即為常在佛前。疾成道也。設縱五
根入五欲中。意念分別諸邪非法。眾善功德。皆不
得生。猶如惡馬無轡。狂象無鈎。猿猴得樹。騰躍踔
躑。犯人苗稼。喪人善事。此則雖在佛之左右。戒心
不具。與佛無緣。可謂階前萬里也。
觀波羅脂國二
比丘事。足為此徵。見與不見。秪在一戒瓶矣。如之
何勿持。
【鈔】佛子下。持則有益。在吾下。毀則有損。始覺中者。
佛覺也。具縛凡夫。名本覺佛子。發心修行。名始覺
佛子。復有三位。初識法門名義。名名字覺佛子。次
與觀行相應。名相似覺佛子。後得分證法身。名隨
分覺佛子。方盡玅覺。名究竟覺佛子。今經不順不
得。名字也。念戒得道。通始覺二。兼究竟也。
設縱下。
[005-0732b]
遺教云。汝等住戒。當制五根。勿令放逸入於五欲。
如牧牛人。執杖視之。不令縱逸犯人苗稼。若縱五
根。非惟五欲。將無涯畔不可制也。
眾善二句。彼經
又云。當持淨戒勿令毀缺。是則能有善法。若無淨
戒。諸善功德皆不得生。二比丘事者。諸經要集云。
波羅脂國。有二比丘。來舍衛國。問訊世尊。中路渴
乏。前到一井。一比丘汲水便飲。一比丘看水見虫
不飲。問言。汝何不飲。答曰。世尊制戒。不得飲於虫
水。彼又勸言。汝但飲水。勿令渴死不得見佛。答曰。
寧喪我身。不毀佛戒。遂即渴死。飲水比丘往到佛
所。佛知故問。汝自何來。有同伴不。答言。我從波羅
脂國而來。二人為伴。道中渴乏。井水有虫。我飲水
故得見世尊。彼堅守戒。不飲渴死。佛言。汝謂見我
實不見我。彼死比丘巳先見我。若有比丘。放逸懈
怠。不攝諸根。雖共我住。彼離我遠。我不見彼。若有
比丘。在海彼岸。能不放逸。精進不懈。歛攝諸根。雖
去我遠。我常見彼。彼常近我。
一戒瓶者。雜譬喻經
云。持戒之人。無事不得。破戒之人。一切皆失。譬如
貧人。四方求乞經十二年。奉天不捨。常為供養。祝
願富貴。人心既至。天即愍之。問求何等。答求富貴。
天與一器。名功德瓶。凡所願者悉從瓶出。有客問
曰。汝何驟富。答言我得天瓶。客借瓶視。其人驕逸。
執之不固。失手瓶破。一切諸物。俱時滅去。例持戒
人無願不得。若毀戒者。瓶破物失。
是知戒為第一
[005-0732c]
安隱功德住處。正順解脫之本也。
△二知命了道。】
「佛問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未知道。
復問一沙門。人命在幾間。對曰。飯食間。佛言。子未知
道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸間。佛言。善哉。
子知道矣。」
【【疏】煖息識三事連持。一期果報不斷。名之曰命。此
依第八種子假立。
故知人命無常。出息不保入息。
一息不來。便同灰壤。而曰在於數日及飯食間。可
謂不知人命無常之理。剎那生滅之說。烏足與言
道焉。若夫匿王。觀得念念遷謝新新不住。與今沙
門答人命呼吸間。即能知其巳解死生之道。勿蹉
時光。勇猛進修。不待言矣。審如是。而猶謂之謬讚
其善。得乎。
【鈔】煖息。色也。識。心也。開蒙問。何為命根。答。依業所
引第八種上。連持色心不斷功能。假立命根。又有
經說。壽煖識三。說名為命。釋曰。阿賴耶識相分色
法。名煖。此識種子。名壽。此識現行。名識。唯識云。然
依親生此識種子。由業所引功能差別。住時決定。
假立命根。釋曰。謂依親生第八識種子。此種由先
善放生等惡殺生等業之所引。而有持身久近差別之
功能。令色心等住時。隨因長短決定。依此種子說
為命根。以此種子為業力故。有持一報之身功能
差別。令得決定。若此種子無此功能。身便爛壞。
幾
間。幾時間也。
剎那生滅者。仁王經云。眾生一念中。
[005-0733a]
有九十剎那。一剎那間。經九百生滅。
匿王者。楞嚴
匿王答言。變化密移。我誠不覺。沉思諦觀。剎那剎
那念念之間。不得停住。
審如是下。楞伽云。初生即
有滅。不為愚者說。今此沙門。悟得諸行無常。喻如
呼吸。一言之下。頓契佛心。不讚其善。而讚誰哉。
△
三依經證道。】
「佛言。學佛道者。佛所言說。皆應信順。
譬如食蜜。中邊
皆甜。
吾經亦爾。其義皆快。行者得道矣。」
【【疏】初法。初句。人也。次二句。法也。法有教行理果四
種。言說。教也。即人天禪戒。二乘諦緣。大乘分教五
位百法。始教八十一科。終教一心二門。一乘頓教
四十一門。圓教十無盡門。學者。行也。即事行觀。苦
空觀。法相觀。真空觀。藏心觀。真性觀。法界觀。信順。
理也。教詮理故。即我空真如。法空真如。依言不空
真如。離言無性真如。唯一法界總相真如。佛道。果
也。佛成道故。即人天樂果。羅漢辟支。三賢十地等
妙二覺。廣在教章。
譬下。次喻。食喻行。甜喻果。花喻
理。蜜喻教。邊喻人天小教。中喻頓圓。不邊不中喻
始終。食皆甜者。豎而次第言之。離苦得樂。超凡入
聖。迴小向大。自始至終。會漸歸頓。轉偏成圓。故五
教乘。皆為機益。小大雖異。終必歸圓。所以者何。皆
住性故。金剛種故。行方便故。圓為極故。法華云。求
聲聞者。求辟支佛者。求菩薩道者。無得惱之令其
疑悔。語其人言。汝等去道甚遠。終不能得一切種
[005-0733b]
智。是故燒香散華。合掌低頭。皆為佛道因也。橫而
圓融言之。法無大小。大小在機。則知門門五教。事
事三乘。亦在教儀機益中明。故楞嚴云。聖性無不
通。順逆皆方便。方便有多門。歸元性無二。法華云。
諸所說法。隨其義趣。皆與實相不相違背。若說俗
間經書。治世語言。資生業等。皆順正法。涅槃云。下
智觀諦緣者。得聲聞菩提。中智觀諦緣者。得辟支
菩提。上智觀諦緣者得佛菩提。
吾經下。後合。經。教
也。義。理也。行。行也。道。果也。何以快得。葢由人天提
胃。二乘阿含。始教深密般若。終教妙智涅槃。頓則
楞伽圓覺。圓則法華華嚴。皆從真如流出。梁論云。
真如流出十二分教。攝論云。無不從此法界流。仁
王云。法輪者。法本如。應頌如。乃至論議如等。既一
切皆如。何莫而非益也。
【鈔】人指學者。法謂佛說。
百法。唯識論。八十。般若經。
二門。起信論。四十。楞伽經。十門。華嚴明。
事行。六行
觀也。厭下苦麤障。欣上淨妙離故。屬人天行。
五種
真如。出起信論。
三賢等妙。攝餘四教。
教章指五教
儀。及一乘教義章等。
住性者。一切眾生皆有佛性。
有佛性者無不作佛故。如涅槃圓覺經說。
金剛種
者。華嚴出現品云。如人食少金剛終竟不銷。要穿
其身。出在於外。於如來所種少善根。要穿一切煩
惱身過。到於無為究竟智處。
方便者。法華云。一切
諸如來。以無量方便。度脫諸眾生。入佛無漏智。無
[005-0733c]
數諸法門。其實為一乘。諸聲聞眾皆非滅度。汝等
所行是菩薩道。諸佛方便力。分別說三乘。唯有一
佛乘。息處故說二。既知是息巳。引入於佛慧。
圓為
極者。清涼疏云。權教菩薩。不受圓法。後因熏習。方
信圓融。以離此普法。無所歸故。權教極果。無實事
故。鈔云。五教因果。唯圓教有實事。前四因中則有。
至果皆無。由修權因。若入地後。即入實故。猶如百
川。浩蕩千里。亦無究竟歸處。究竟歸處即是海故。
燒香二句。詳如法華第一卷末。
教儀機益者。謂在
五教儀。教中第四隨機攝益門內廣明也。
法華涅
槃。引證人天小教。亦通餘四教也。餘四教亦通三
根五性。例此可知。
梁論下。第十釋云。由緣真如。起
無分別智。由此智流出後得智。後得所生大悲。說
十二部經。救濟眾生。無性攝論云。真如所流。十二
分教。
乃至者。超略之謂。具云。法本如。重頌如。授記
如。不頌偈如。無問而自說如。戒經如。譬喻如。法界
如。本事如。方廣如。未曾有如。論議如。釋曰。戒經者。
即因緣經。因事制戒故。法界者。即本生經。界即因
義故。
等者。指餘經論。金剛三昧云。如我說者。義語
非文。唯識云。真如所流教法。於餘教法。最為勝故。
彼疏釋云。由三地中。得於三慧照大乘法。觀此法
教。根本真如。名勝流真如。
既一切下。謂一切聖教。
皆從真如流。則無如非教。眾生聞思修者。無不還
歸此法界。而為真如所攝也。所謂依金作器。器器
[005-0734a]
皆金。正此義耳。
△四顯稱理勝二。初竟斷愛根頓
成覺道。】
「佛言。沙門行道。應漸拔去愛欲之根。
譬如摘懸珠者。
一一摘之。會有盡時。
惡盡自得道也。」
【【疏】初法也。道即真如理以性。此化他名為行道。愛
是煩惱惑。欲為生死業。皆妄也。十煩惱本。先於貪
愛。十惡業種。始於淫欲。故名為根。證真由於斷惑。
斷惑應去其根。草不除根。春來還發。而云漸者。理
則頓悟乘悟併銷。事非頓除因次第盡也。
譬下。次
喻也。懸珠。菓樹名。梵語惡叉。又翻線貫珠。其子形
如此方杏仁。一枝三子。生必同科。名惡叉聚。喻惑
業苦三道次第相連同時具足。今滅苦止業斷惑。
猶如摘惡义果。漸次摘去。果自盡矣。
惡句。後合也。
愛欲惡盡。法性理顯。道果安有不得者哉。
【鈔】懸珠者。三顆同蔕。如綵懸珠故。線貫珠者。次第
相連。如線貫珠故。楞嚴云。一切眾生。從無始來。種
種顛倒業種自然。如惡义聚。長水疏云。惡叉梵語。
此云線貫珠。應法師云。惡叉。樹名。其子形似沒石
子。生必三顆同蔕。如此間杏仁。故如三道。以無始
無明。熏成業種。業必招果。子子相生。熏習不斷。如
綖貫珠。次第相連名惡叉聚。經云。諸法於識藏。藏
於法亦然。更互為果性。亦常為因性。
今滅苦下。生
因惑有。滅從苦除。故云次摘。又聲聞人。知苦斷集。
緣覺人。集為初門。菩薩人。道為發覺。故滅三道。亦
[005-0734b]
無有前後一定也。如經可思之。
△二直心念道圓
斷諸苦。】
「佛言。夫為道者。如牛負重。行深泥中。疲極不敢左右
顧視。出離淤泥。乃可蘇息。
沙門當觀情欲。甚於淤泥。
直心念道。可免苦矣。」
【【疏】先舉喻。牛喻行人。重喻道法。泥喻情欲。疲喻怯
弱。左右喻違順境。蘇息喻二涅槃。車牛負重溺泥。
故一心行去而不敢懈。非如磨牛。身雖行道。心道
不行也。沙門下。次合法。沙門合牛。修觀合行走。直
心合正中道而行不顧左右。念道合負重。免苦合
息處。住於三百由旬化城。可免三界生死苦也。惟
人自生至老。自老至病。自病至死。其苦無量。苦又
生惱。心惱即罪。生死不息。苦更難說。如是苦惱皆
由情欲。故欲於泥。殆有甚焉。心能行道。出五欲泥。
不唯息二涅槃而巳。亦可直至寶所嬉戲快樂。自
在無礙。如此者是謂全免苦者也。
【鈔】行人。指權教三乘。
道法。謂諦緣度等。
欲喻泥者。
五欲穢污。沒溺道心故。
喻怯弱者。經云。若眾生但
聞一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近。便作是念。佛
道長遠。久受勤苦。乃可得成。
左喻五欲違境。求不
得故。右喻五欲順境。愛別離故。
二涅槃者。有餘無
餘也。經云。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而於中
道。為止息故。說二涅槃。又云。如來知其志樂小法
深著五欲。為是等故說於涅槃。是人若聞。則便信
[005-0734c]
受。磨牛。喻趣寂二乘。雖不溺泥。亦不前進。故云心
不行道。應知沙門學道。無如磨牛。心道若行。何用
身道。車牛。即權教三乘漸入佛道者。有大悲故。行
深泥中。有大智故。出離不顧。非如眾生全陷五欲
泥內。溺於貪愛水者。故法華云。見六道眾生。深著
於五欲。如犛牛愛尾。以貪愛自蔽。不求大勢佛。及
與斷苦法。息處者。經云。為止息故化作大城。惟人
下。釋甚字。泥沒一世人身。欲溺多劫法身。苦惱深
淺遠近。可比知矣。
心能下。重顯免意。愚法二乘身
行心不行。故但止化城。滅分段苦。此名分免。今權
教三乘人。身心俱能行道。故直至寶所滅變易苦。
此名全免。法華云。我本立誓願。欲令一切眾。如我
等無異。今為汝說實。汝所得非滅。息處故說二。學
佛道者。顧可負諸。
△三結示能所如幻。】
「佛言。吾視王候之位。如過隙塵。視金玉之寶。如瓦礫。
視紈素之服。如敝帛。視大千世界。如一訶子。視阿耨
池水。如塗足油。視方便門。如化寶聚。視無上乘。如夢
金帛。視佛道。如眼前華。視禪定。如須彌柱視涅槃。如
晝夕寤。
視倒正。如六龍舞。視平等。如一真地。視興化。
如四時木。」
【【疏】初明世間諸法如夢幻。有五。
一名位。隙塵。言輕
微也。似有非實故。王位如過塵者。言其易過而不
久也。萬八千歲。王氣俄收。七十二君。彈指便過。揚
升菴云。富貴一場鴛枕夢。是非千載馬蹄塵。殘山
[005-0735a]
剩水年年在。不見圖王覇業人。
視金下。二財利。人
為財死者。以寶重故。若作瓦礫觀。雖鋤金不顧。豈
如漂人之受誅耶。
視紈下。三衣食。錦繡繒縠。鮮白
羅綺。是人之所欲也。今志於道。不耻惡衣。雖加紈
服。亦如縕袍。此即佛門之迦葉。孔門之仲由也。
視
大下。四世界。大千廣濶。不異訶子小者。葢無相無
為者大。有相有為者小。本覺常住者大。迷妄而有
者小。楞嚴云。微塵國土。非無漏者。當知虗空生汝
心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虗空耶。汝
等一人發真歸元。此十方空皆悉消殞。云何國土
而不振坼。人於家園田產作活計者可醒悟矣。
視
阿下。五河海。阿耨達。西域記云。贍部洲之中者。阿
那婆答多池。唐言無熱惱。在香山之南。雪山之北。
琉璃頗胝飾其岸焉。金沙瀰漫銀波皎潔。東面銀
牛口。流出殑伽河。繞池一匝。入東南海。南面金象
口。流出信度河。繞池一匝。入西南海。西面琉璃馬
口。流出縛芻河。繞池一匝。入西北海。北面頗胝師
子口。流出徙多河。繞池一匝。入東北海。而言如塗
足油少者。池雖深廣。例如涓滴。所以者何。皆是幻
化。非有實故。
【鈔】萬八千者。按帝王甲子記云。天皇氏治一萬八
千年。地皇氏治九千年。人皇氏治四千五百年。有
本云。三皇皆治一萬八千年。
王氣者。秦始皇時。望
氣者云。東南有王者氣。故巡遊東南以應之。至建
[005-0735b]
業。鑿秦淮河埋金以為厭勝。故曰金陵。至六朝時。
陳後主窮奢極侈。隋文帝命將出師伐之。後主曰。
王氣在此。彼何為者也。傅縡諫曰。陛下忌忠直若
讐宼。視生民如草芥。神怒民怨。眾叛親離。臣恐東
南王氣俄頃而盡矣。
七十二君者。司馬相如封禪
書云。繼昭穆受謚號略可道者。七十有二君。故管
子云。昔者。封太山禪梁父者。有七十二家。梁父。即
太山下小山名也。
揚升菴下。前四句云。記得東周
併入秦。回頭楚漢閙乾坤。時來驟雨推潢潦。勢敗
狂風捲片雲。又有詞云。追想千年往事。六朝踪跡
茫然。隋唐相繼統中原。世態幾回雲變。則知功名
富貴。猶如電光石火。夢覺黃梁。一笑何有。嗚呼。龍
爭虎鬪者抂矣。
鋤金不顧者。管寧。華歆。共在園中
鋤菜。見地有片金。管揮鋤與瓦石不異。華提而擲
之。
漂人受誅者。六度集經云。昔菩薩為大理家。積
財巨億。慈向眾生。見市賣鼈。問其價。答曰百萬。菩
薩云善。將鼈歸家。臨水放之。鼈至後夜。齧門語曰。
無以報恩。知水盈虗。洪水為害。願速嚴舟臨時相
迎。菩薩啟王。遷下處高。鼈至水來。即急下載。隨鼈
所之。有蛇趣船。菩薩曰取。鼈曰善。狐來亦取。鼈亦
善之。又覩人漂。菩薩曰取。鼈曰。慎勿取也。菩薩曰。
虫類尚濟。人豈不救。於是取之。後鼈辭曰。恩畢。請
退。狐蛇繼去。狐以穴居。獲伏藏黃金百斤。報菩薩
恩漂人曰。可分吾半。菩薩以十斤惠之。漂人曰。掘
[005-0735c]
塚劫金何不平分。菩薩答云。我欲等施餘貧困者。
汝欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘。無
所告訴。蛇遂銜藥入獄。付菩薩曰。吾將齚於太子。
其毒莫治。菩薩以藥聞王。傅即瘳矣。蛇如所云。太
子命危。王令曰。能濟者封之相國。菩薩上聞。一傅
果瘳。王喜。問之。陳其本末。王目咎曰。吾暗甚哉。封
為相國。即誅漂人。□理家者吾佛是。國王者彌勒
是。鼈阿難是。狐舍利是。蛇目連是。漂人者調達是。
今志下。以道為心。無不平等。故觀寶服與礫帛。無
有異也。
迦葉者。糞掃衣故。佛弟子中。頭陀第一。
仲
由者。魯論云。衣敝縕袍。與衣狐貉者立。而不耻者。
其由也與。
衣既隨常。食不求精。可知。
【疏】視方下。次明出世諸法如夢幻。亦五。
一方便。佛
以種種因緣譬喻善巧方便。而為眾生演說諸法。
令入佛道。猶如遊行仙點石成金。耿先生削雪成
銀。救濟窮乏。感激其心也。
視無下。二無上。上乃三
乘權教。故曰方便。今是一乘實教。故曰無上。既一
待三明。一亦非有。實對權立。實豈是真。故曰如夢
金帛。覺後金何在。心空教亦無也。
視佛下。三佛道。
狂心頓歇。歇即菩提。菩提圓滿。歸無所得。故知智
果亦如空華不可得也。
視禪下。四禪定。對散亂者
說禪定行。一心不動。作何禪觀。故如拄須彌之柱。
豈有實耶。
視涅下。五涅槃。迷則生死𥧌。覺則涅槃
寤。生死𥧌若無。涅槃寤亦忘。故曰如晝夕寤。經云。
[005-0736a]
有諍說生死。無諍說涅槃。生死及涅槃。二俱不可
得。
【鈔】出世法。亦五者。初二教也。第三果。第四行。第五
理也。一方便下。佛以化現法財。濟諸窘急故。起信
云。若有眾生來求法者。隨巳能解。方便為說。若見
一切來求索者。所有財物。隨力施與。
遊行仙者。楞
嚴云。堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。解
曰。撮土點石。化寶成金。以遊戲人間。名遊行也。
耿
先生者。異人錄云。耿公有道術。保太中召入宮。削
雪為銀錠。投熾然火中不融。
救濟感激者。西域傳
云。昔有仙士。使能瓦礫為寶。人畜易形。但未能馭
風雲。入天宮耳。後得一方。要先築壇。命一烈士。執
劍立前。屏息絕言。自昏達曙。求仙者中壇而坐。手
按長刀。口誦神呪。収視反聽。達明登仙。於是訪求
烈士。曠歲未諧。後遇之。其人傭工五年。一旦違失。
被笞無得。悲號巡路。仙命同遊。到茅盧中。以術力
故。化諸餚饌。令入池浴。服以新衣。又遺五百金錢。
囑曰。盡當來求。幸勿外也。厥後數加重賂。潛行陰
德。感激其心。烈士懇求効命以報知巳。仙曰。非有
他圖。願一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈屏徒息。
於是依法行之。隱仙誦神呪。烈士按銛刀。殆將曉
矣。忽發聲呌。是時空中火下。烟𦦨雲蒸。隱仙疾引
此人。入池避難。巳而問曰。誡子無聲。何以驚叫。烈
士曰。受命後。至夜分。惛然若夢。變異更起。見昔事
[005-0736b]
主。躬來慰謝。忍不報語。主人震怒。遂見殺害。猶願
歷世不言以報厚德。遂託生一富貴家。出胎。受業。
冠婚。喪親。生子。皆念前恩。忍而不語。年至六十。妻
曰。汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我念衰老。唯此
稚子。因止妻云。不可殺害。遂發此聲耳。隱仙曰。此
魔嬈耳。烈士感恩。悲事不成。憤恚而死。若開導未
悟。能令如此生信仰心。豈有不濟度耶。三下。菩提
佛之覺道。智果也。對煩惱立。煩惱本空。菩提何有。
楞嚴云。言妄顯諸真。妄真同二妄。說有菩提。亦眼
華耳。如拄須彌柱者。須彌山崩故應柱拄。山王鞏
固。何有拄柱。晝夕寤者。晝夜朝夕之中。匪寐則寤。
若佛菩薩色空天等。無寐無寤。則知窹因寐立。窹
豈真耶。
【疏】視倒下。後明世出世法如夢幻。有三。初中諦觀。
事為倒。生滅故。理為正。無生故。俗為倒情有故。真
為正理無故。有為倒緣生故。無為正無性故。邊為
倒遍計故。中為正圓成故。即為倒有著故。離為正
無住故。偏為倒局一故。圓為正普融故。皆對待立
無有實法。如六龍舞。或上或下何有一定辨是非
耶。視平下。二真諦觀。平等對不平等而立故。如一
真之地。然真如實際。不受一塵。豈有其地。高下既
無。又何平等。
視興下。三俗諦觀。興。諸法生起也。化
諸法變滅也。因緣和合虗妄有生。因緣別離虗妄
有滅。生住異滅皆隨緣轉。無有實性。猶如華木。春
[005-0736c]
至敷榮。冬來雕謝。皆隨時氣非真常也。故般若云
一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是
觀。
【鈔】中諦觀者。事理無礙。真俗融通。名中道諦。遮照
同時。空有不二。名中道觀。事為下。約教開六。初小。
次分。相宗。三始。空宗。四終。五頓。六圓。皆無定實。故
如六龍舞也。豈有地者。華嚴云。普賢身相如虗空。
依真而住非國土。故云實際理地但有地之名也。
諸法生滅者。正則心有生住異滅。身有生老病死。
依則界有成住壞空。時有春夏秋冬。皆隨緣轉者。
經云。諸法從緣生。亦復從緣滅。住異例知。無實性
者。觀生也如石女之懷兒。觀住也若陽𦦨之翻浪。
觀異也同浮雲之萬變。觀滅也猶狂華之謝空。論
云。因緣所生法。我說即是空。楞伽云。真實無生緣。
亦無因緣滅。觀一切有為。猶如虗空華。
皆隨時者。
春生夏長秋衰冬枯。非自主宰。氣使然也。故般下。
約法合明也。楞伽亦云。有界也無空也緣起法。是悉無
有生。習氣所迷轉。從是三有欲。色。有也。無色。無也現。則世出
世一切諸法。無不皆如夢幻者矣。
△三流通分。】
「諸大比丘聞佛所說歡喜奉行。」
【【疏】無人傳則不流。傳遇障則不通。今此文言流而
不住。通而不塞。故云流通。
諸比丘句。重舉聽眾也。
而云大者。回小向大。非愚法故。
聞佛下。明悉遵行
也。聞說聞慧也。信受熏習故。歡喜思慧也。慶法起
[005-0737a]
解故。又能說之人清淨則歡。所說之法清淨則喜。
所證之果亦淨。則歡又喜。奉行修慧也。依教傳持
故。佛所說法。契理契機。凡有見聞。無不獲益。不唯
現在十方者喜行。即過未三世一切眾生。皆悉歡
奉也。
【鈔】無下。釋科名。
諸下。解經文。重舉者。始則明其聽
經。終則明其受教也。
獨比丘者。舉一眾以攝餘三
眾比丘尼優婆塞優婆夷也。故。
聞說下。通約三慧釋。又能下。別
約三義釋歡喜。又聞說。教也。歡喜。理。果也。奉行。行
也。又上句自利。下句利他。佛所下。上節別釋。此段
總解。是則四十二章中。隨問一章乃至一句。皆可
成種。近報人天二乘。遠得三乘佛果。況全持此經
者。其功德又何可思議耶。】
佛說四十二章經疏鈔卷第五終
釋八大人覺經一卷明 真可撰
收于紫柏尊者全集卷十二。
