佛說四十二章經疏鈔卷第三
清 浙水慈雲灌頂沙門 續法 述
【△二明世間果三初善不可撓。】
「佛言。惡人聞善故來撓亂者。汝自禁息。當無瞋責。彼
來惡者而自惡之。福德之氣。常自在此也。」
【【疏】存心不善曰惡人。志仁無惡曰善人。
身口辱曰
撓。意來辱曰亂。有意非無心曰故。禁息。意忍也。無
瞋責。身口忍也。
依華嚴明。忍具八心。一忍辱心。如
司空圖之耐辱。耐人之所不耐。二柔和心。如老子
柔弱勝剛強。三諧順心。如婁師德之唾面自乾。四
悅美心。如孫登之投水嬉笑。五不瞋心。如孟子之
橫逆自反。六不動心。如帝釋之訶其愚癡。七不濁
[003-0700c] 
心。如黃憲之汪洋萬頃。撓之不濁。八不報心。如陳
騫之含隱怨害。置之不報。若配此文。身加辱而忍
耐不瞋。口毀罵而美順不責。意嫉害而柔和不報。
不動不濁。此其所以為善人也。善人若還對彼此
無智慧。
不對心清涼。罵者口熱沸。故云而自惡也。
經言。彼重以惡來。吾重以善往。福德之氣。常在此
間。害氣重殃。反在於彼。此明禍因惡積。福緣善慶。
故云福氣常自在也。易曰。積善之家。必有餘慶。積
不善之家。必有餘殃。不其然乎。
【鈔】初二句所對境。次二句能治心。末四句出罪福。
司空圖者唐人。居中條山。作休休亭。自號耐辱居
士。柔勝剛者。德經云。天下柔弱。莫過於水。而攻堅
強者莫之能勝。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知。
又云。天下之至柔。馳騁天下之至堅。文今謂他人
陵我以剛強。我則騁之以柔和也。婁師德者。唐人
有弟。出守代州。教之耐事。弟曰。人有唾者。拭之而
巳。師德曰。拭之是違其怒也。使自乾爾。投水笑者。
普孫登。為人絕無恚怒。人或投其水中戲之。既出
嬉笑自如。橫逆自反者。孟子曰。有人於此。其待我
以橫逆。則君子必自反也。我必不仁也。必無禮也。
此物奚宜至哉。其自反而仁矣。自反而有禮矣。其
橫逆由是也。君子必自反也我必不忠。自反而忠
矣。其橫逆由是也。君子曰。此亦妄人也巳矣。如此。
則與禽獸奚擇哉。於禽獸又何難焉。文訶愚痴者。
[003-0701a]
雜阿含云。有阿修羅。與帝釋戰不如。遭五繫縛。將
還天宮。輙瞋罵詈。御者白帝釋曰。釋今為畏彼。為
力不足耶。能忍阿修羅面前而罵辱。帝曰。不以畏
故忍。亦非力不足。何有黠慧人。而與愚夫對。御者
又曰。若但行忍者。於事則有闕。愚痴者當言。畏怖
故行忍。是故當苦治。以智制愚痴。帝曰。我常觀察
彼。制彼愚夫者。見愚者瞋盛。智以靜默伏。非力而
為力。是彼愚痴力。愚痴違遠法。於道則無有。若使
有大力。能忍於劣者。是則為上忍。無力有何忍。於
他極罵辱。大力者能忍。文黃憲者。漢時人。郭林宗
曰。黃叔度汪洋若萬頃之波。澄之既不清。撓之亦
不濁。未可量也。
陳騫者。晉傳云。騫沉厚。有大度量。
雖加怨害惱怒。並皆含隱不報。此則含人之所不
含者也。
△二聖不可訶。】
「佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對。
罵止。問曰。子以禮從人其人不納。禮歸子乎。對曰。歸
矣。佛言。今子罵我我亦不納。子自持禍。歸子身矣。猶
響應聲。影之隨形。終無免離。慎勿為惡。」
【【疏】先引明罵佛自禍二。初默然不對。有人指六師
外道諸惡人也。守道。以理存心也。仁者愛人。慈者
憐人。施於身曰行。遍法界曰大。有本云。愚人以吾
為不善。吾以四等慈護濟之。彼以惡來。吾以善往。
釋曰。四等四無量心也。故云行大仁慈。罵有二種。
一作色。二戲笑。於中或帶宗親。或但自身。復有十
[003-0701b]
相。一種族。二形貌。三稱名。四據齒。五家業。六品位。
七威儀。八事迹。九罪過。十善道。致罵亦二義。一愛
人者人恒愛之。則佛有弟子。而外道無眷屬。故致
罵也。二下土聞道則大笑之。此乃不得絕聖絕仁
之意。是故不但背後笑毀。而且致面罵也。默者笑
其狂。愍其痴。忍其怒。治其罵也。內含四悉。默具事
理。見者適悅。是世界悉檀。得歡喜益。單為彼默。舊
善心生。是為人悉檀。得生善益。不對罵止。新惡除
遣。是對治悉檀。得破惡益。悟入聖道。永不為惡。是
第一義悉檀。得入理益。下問答中。亦具四悉。例此
可知。問下。二舉事況顯。子者。雖無伏斷。亦住正因。
故有外子之名字也。迎送拜揖謂之禮。以禮待人。
人受禮尚歸於自。況於不受禮乎。則知受罵不受
罵。亦皆歸自身矣。所以然者。葢受禮則生自福。如
育王之禮僧。不受禮則自有禮。如不輕之深敬。受
罵則自招殃。如歌利罽賓國王。不受罵則訶罵自。
如毱多叔孫武叔。
今來罵佛。是自求禍。禍豈不隨
其身者哉。故法華明獲重罪。楞嚴示墮無間。孟子
貶為亡者。老子斥名死徒也。宜矣。
【鈔】諸惡人者。法華謂諸外道梵志在家外道。事梵天故尼犍
子此云離繫。出家外道等。及造世俗文筆。讚詠外書。及路伽
耶陀此云善論。亦名師破弟子。是順世外道。計順世情故。逆路伽耶陀此云惡論。
亦名弟子破師。是不順世外道。以逆君父之論故也。以理守心者。揀彼邪
師心遊道外也。
仁慈。揀彼惡人無仁慈也。孔子曰。
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道二。仁與不仁而巳矣。
文遍法界者。佛之同體大
慈。揀乎菩薩未遍。二乘人天。梵王大千世界。帝釋
六欲四洲之仁慈也。愛人句。出孟子。具云。君子所
以異於人者。以其存心也。君子以仁存心。以禮存
心。仁者愛人。有禮者敬人。愛人者人恒愛之。敬人
者人恒敬之。
文下士句。出老子。德經云。上士聞道。
勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之
文。不得絕仁意者。老子曰。絕聖棄智。民利百倍。絕
仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜賊無有。此三者。以
為文不足。故令有所屬。見素抱朴。少私寡欲。文解
曰。絕聖。令還天理也。棄智。令反無為也。絕仁。令復
真心也。棄義。令歸本源也。絕巧。令抱朴。素也。棄利。
令守公正也。不得其意。遂以棄絕為是。仁智為非。
而來呵佛罵祖。毀聖詆賢。此則名為迷中倍人可
憐愍者。默者下。有本云。佛默不答者。愍之。痴冥狂
愚使然。默具事理下。大通佛之默然受諸梵請。老
子不言之教。無為之益。世界也。楞伽四答中一向反詰
分別置止也。止論以制外道。世論婆羅門默然不辭而
退。為人也。如來教令密擯惡比丘。公主說偈。密默
治王子瞋昔有一微賤人。從此國逃彼國。訛稱王子。彼國以公主妻之。多瞋難事。有一明
人。從其國來。主往說之。其人語曰。再若瞋時。當說偈云。無親遊他國。欺誑一切人。粗食是常事。何勞復作
瞋。說巳默然瞋歇。後不復瞋。是主及餘諸人。但聞偈不知意也。對治也。淨名默住
不二。智積默然信受。第一義也。梵語悉檀。此翻徧
施。佛以四法徧施眾生也。問中具四悉者。問明善
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惡歡喜不瞋。世界也。為說善法。生彼善心。為人也。
以今善教。破除惡罵。對治也。得悟其理。非善非惡。
第一義也。
子者下。愽地凡夫。稱名字子。具正因。住
自性佛性。而未有觀行。故小乘七方便。大乘三賢。
稱相似子。具緣因。引出性佛性。緣理伏惑故。小乘
四果辟支。大乘十聖。稱真實子。具了因。至得果佛
性。斷惑證真故。外子者。一凡外。外子也。未入佛家
故。二二乘。庶子也。未付家業故。三菩薩。真子也。紹
隆佛位故。今於二種三子中。皆初子義。故稱子也。
育王禮僧者。阿育王經云。王見福田僧。不問大小。
悉皆禮拜。耶奢大臣。怪而諫曰。應當自重。何輕作
禮。王集群臣。不聽殺生。仰勅各得一頭。若牛若馬
之類。唯勅耶奢。得死人頭。既皆得巳。使貨於市。餘
頭賣盡。人頭獨存。王問眾臣。一切物中何者為貴。
答曰。唯人最貴。王言人貴應得多價。何以不售。答
言。人生雖貴。死乃最賤。頭尚可惡。況有價乎。王問。
一切人頭皆賤否耶。答言皆爾。王言。今我頭亦賤
耶。爾時耶奢。懼不敢對。王言。若不異者。汝何遮我
不使禮拜。汝若是我善知識者。應當勸我禮拜。使
我將來得諸天身。賢聖勝頭。頭有所直。何故我自
作禮。汝尚嗤笑。
文不輕深敬者。法華云。常不輕菩
薩見諸四眾言。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等行菩
薩道。當得作佛。乃至遠見四眾。亦復故往禮拜。四
眾之中。有生瞋者。惡口罵詈。或以杖木瓦石而打
[003-0702b]
擲之。不輕菩薩。能忍受之。其罪畢巳。六根清淨。增
益壽命得無量福。漸具功德。疾成佛道。彼時四眾
輕賤我故。二百億劫。不值三寶。千劫於阿鼻獄。受
大苦惱。文歌利者。此云極惡。金剛疏云。佛昔作忍
辱仙人。山中修道。王獵疲寢。妃共禮仙。王問得四
果否。皆答不得。王怒。割截身體。天怒。飛砂雨石。王
懼求懺。仙言無瞋。誓後身復如故。文罽賓王者。傳
燈錄云。師子尊者。因罽賓國王秉劍於前云。師得
蘊空不。曰巳得。問。離生死不。曰巳離。問。既離生死。
就師乞頭得不。曰。身非我有。豈況於頭。王便斬之。
白乳涌高數尺。王臂自墮。文毱多者。魔王名。莊嚴
經論云。尸利毱多。因設火坑并諸毒食。害佛不得。
悔過號泣。世尊告言。汝勿憂怖。即說偈言。害我我
無瞋。久捨怨親心。右以旃檀塗。左以利刀割。於此
二人中。其心等無異。
文武叔者。魯論云。叔孫武叔
毀仲尼。子貢曰。無以為也。仲尼不可毀也。他人之
賢者丘陵也。猶可踰也。仲尼日月也。無得而踰焉。
人雖欲自絕。其何傷於日月乎。多見其不知量也
文。自求禍者。所謂禍福無門。唯人自造也。孟子曰。
般樂怠傲。是自求禍也。禍福無不自巳求之者。詩
云。永言配命。自求多福。太甲曰。天作孽猶可違。自
作孽不可活。此之謂也。文獲重罪者。法華四卷云。
若於一劫中。常懷不善心。作色而罵佛。獲無量重
罪。其有讀誦持。是法華經者。須臾加惡言。其罪復
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過彼。
文墮無間者。楞嚴八卷云。毀佛法僧。五逆十
重。更生十方阿鼻地獄。文梵語阿鼻。此云無間。謂
受苦無間刻也。
貶為亡者。孟子曰。天子不仁。不保
四海。諸候不仁。不保社稷。卿大夫不仁。不保宗廟。
士庶人不仁。不保四體。今惡死亡而樂不仁。是猶
惡醉而強酒。文強酒而欲無醉。既不可得。樂不仁
而欲無死亡。又豈可得哉。斥名死徒者。德經云。人
之生也柔弱。其死也堅強。萬物草木之生也柔脆。
其死也枯槁。故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。又
曰。我有三寶。持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢
為天下先。慈故能勇仁慈則用力救助。儉故能廣節儉日用自寬
廣。不敢為天下先。故能成器長。今捨慈且勇。捨儉
且廣。捨後且先。死矣。夫慈以戰則勝。以守則固。天
將救之。以慈衛之。
文今則不仁不慈而恃強橫。死
亡也可知。
【疏】猶下。次結誡止惡行善。初二句喻也。次一句合
也。後一句誡也。惡因惡果。既如形聲影響。則善因
果亦爾。是故應當止惡行善。轉禍為福也。
【鈔】善惡能感因。如形聲。禍福所報應。如影響。此感
彼應。毫髮不爽。故云隨無離也。而曰終者。縱經多
劫。因果亦不亡也。經中說言。有三業報。一現報業
者。現作善惡。現受苦樂。二生報業者。此生作善作
惡。來生受苦樂報。三後報業者。此生作善作惡。直
至未來無量生中。受苦樂報。若見惡人好者。此是
[003-0703a]
過去生報後報善業熟故。所以有此樂果。豈關現
作惡業而得好報。若見善人苦者。此是過去生報
後報惡業熟故。現在善根力弱。不能排遣。所以有
此苦果。豈關現作善業而招惡報。文中竺大士名
闍夜多。問鳩摩羅多尊者曰。我家父母。素信三寶。
而常縈疾瘵。凡所謀為。皆不如意。隣家一人久為
旃陀羅行。而身常勇徤。所作和合。彼何幸而我何
辜耶。尊者答曰。善惡之報。有三時焉。凡人但見仁
夭暴壽逆吉義凶。便謂亡因果虗罪福。殊不知影
響相隨。毫釐靡忒。縱經百千萬劫亦不磨滅。文原
人論云。殺盜等心神。乘此惡業。生三途中。施戒等
心神。乘此善業。生於人天。然雖因引業。受得此身。
復由滿業。故有貴賤貧富壽夭病徤盛衰苦樂。若
前生敬慢為因。今感貴賤之報。乃至仁壽殺夭。施
富慳貧種種別報。不可具述。是以此身。或有無惡
自禍。無善自福。不仁而壽。不殺而夭等者。皆是前
生滿業巳定。故今世不同。所作自然如然。愚者不
知前世。但據目覩。唯執自然。復有前生少者修善。
老而造惡。或少惡老善。故今世少年富貴而樂。老
大貧賤而苦。或少貧苦老富貴等。俗人不知。唯執
否泰由於時運。文此皆不明三世輪迴者也。則知
善惡之報。有大小遲速矣。即影響之喻。乃言其必
然。非謂其速也。影之隨形。亦有遠近。影遠則大。影
近則小。報之遲速。亦猶是也。速則報輕。遲則報重。
[003-0703b]
又或惡業多而先受惡報。善業多而先受善報。抑
或善心退轉。則又因福而得禍。惡心改悔。則又因
禍而得福。雖有種種差殊。總之一定不移。故曰應
隨終無離也。書云。惠廸吉。從逆凶。惟影響。正此意
耳。
△三賢不可毀。】
「佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不污天。還從巳墮。
逆風颺塵。塵不至彼。還坌巳身。賢不可毀。禍必滅巳。」
【【疏】初標舉。神明不測謂之聖。才德出眾謂之賢。又
聖者正也。捨凡性入正性故。四果十地等。賢者良
也。背惡心向良心故。三資四加等。心無悲愍。損惱
於他。名之為害。猶下。次喻明。初喻毀斥上等聖賢。
次喻逼惱同學良善。含血噴天。還污巳身。如方士
之訶責賢祖。身自瘡疱。把塵揚風。反坌自體。如蔡
京之貶剝司馬。自取戮辱也。雜阿含云。徤罵婆羅
門。遙見世尊。作粗惡語。瞋罵訶責。把土坌佛。時有
逆風。還吹其土。反自坌身。世尊說曰。若人無瞋恨。
罵辱以加者。清淨無結垢。彼惡還歸巳。猶如土坌
彼。逆風還自污時婆羅門。懺過而去。賢下。後合示。
譬喻經云。有清信士。初持五戒。後時衰老。多有廢
忘。爾時山中有渴梵志。從其乞飲。田家事忙。不暇
看之。遂恨而去。梵志能起尸使鬼。召得殺鬼。勅曰。
彼辱我。往殺之。山中有羅漢知之。往田家語言。汝
今夜早然燈。勤三自歸。可得安隱。主人如教。通曉
念佛誦戒。鬼莫能害。鬼神之法。人令其殺。即便欲
[003-0703c]
殺。但彼有不可殺之德。法當反殺其使鬼者。其鬼
乃恚。欲害梵志。羅漢蔽之。令鬼不見。田家悟道。梵
志得活。法華云。呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀
音力。還著於本人。皆是毀賢禍巳之明證也。
【鈔】又下。比證曰賢。親證曰聖。資粮加行位名。通大
小乘。方士訶賢祖者。天授二年。曾州牧宰。迎請三
祖藏和尚講華嚴。因論邪正。時有方士。在會嫉恨。
面興慍色。口出惡言。謂三祖曰。但自講經。何起誹
毀。祖曰。今講經旨。無他論議。問。一切諸法。悉平等
耶。祖曰。諸法亦平等亦不平等。又問。何法平等。何
法不平等。答。諸法不出二種。一者真諦。二者俗諦。
若約真諦。無此無彼。無自無他。無淨無穢。一切皆
離。故平等也。若約俗諦。有善有惡。有尊有卑。有邪
有正。豈得平等。方士詞窮無對。猶瞋不解。但加罵
詈毀辱而巳。歸去經宿。明朝洗面。眉髮俱落。通身
瘡疱。方生悔心。敬信三寶。求哀三祖。祖令持華嚴
經百遍。以贖前𠍴。誦至八十遍。忽感眉髮重生。身
瘡頓愈。又如四禪無聞比丘。謗阿羅漢身遭後有。
墮阿鼻獄。皆是唾天自污也。
蔡京者。宋徽宗時。蔡
京為相用事。排陷元祐諸臣。目曰奸黨。首列司馬
光。刻石殿門。又自書大碑。頒布州縣。長安中無敢
議者。惟石工安民辭曰。司馬相公。海內稱其正直。
今謂之奸邪。我不忍刻也。官欲加罪。民泣曰。乞免
鐫安民二字於石末。恐得罪後世。聞者愧之。靖康
[003-0704a]
中京既正罪。安民亦得褒贈。
後合下。毀賢合唾天
颺風。禍巳合墮巳坌身。三業之中。口業實重。好言
是口。莠言是口。讚則靡德不歸。猶如寒谷生春。毀
則何惡不往。宛似炎天飛雪。關係既大。招致不輕。
報恩經云。佛告阿難。人生世間。禍從口生。當護於
口。甚於猛火。猛火熾然。能燒一世。惡口熾然。燒無
數世。猛火熾然。燒世間財。惡口熾然。燒聖七財。口
中之舌。鑿身之斧。滅身之禍。莊子曰。為不善於顯
者。人得而誅之。為不善於幽者。鬼得而誅之。則知
毀聖害賢者。必有滅巳之大禍。不可作也。
法華下。
圓通解曰。毒藥交兼相呪詛。惡心仍更禱神祗。彼
來於我起侵傷。還著本人招橫害。豈是等慈成過
失。自然黑業果相隨。則還著者。還是自害自也。
△
三明上上果二。初道果顯勝二。初奉道得大智果。】
「佛言。博聞愛道。道必難會。守志奉道。其道甚大。」
【【疏】博學多聞。則涉於名言。愛道廣遠。則高於門境。
那知道不遠人。徒增慳慢。法本離言。何勞強記。猶
如阿難徒聞。未全道。力。故云難會。
心之所至謂之
志。理之所詣謂之道。持守其志。則無如外智。體奉
其道。則無智外如。心境相契。如葢合底。體包太虗。
用周沙界。故云甚大。三乘菩提。皆在自心得矣。豈
遠乎哉。
【鈔】上二句。明不善學之失。執著法相曰慳。自恃其
道曰慢。本離言者。起信云。是法從本巳來。離言說
[003-0704b]
相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。唯是一心。故名
真如。
文阿難證也。楞嚴云。汝雖歷劫憶持如來祕
密妙嚴。不如一日修無漏業。頌曰。阿難縱強記。不
免落邪思。
文守志下二句。明善學之益。
志。能也。心
也。智也。道。所也。境也。如也。三乘二句。上智契心得
佛菩提。中智契心得辟支菩提。下志契心得聲聞
菩提。心賦註云。天有道以輕清。地有道以寧靜。山
谷有道以盈滿。草木有道以生長。鬼神有道以靈
聖。君王有道執王天下。道即靈知心也。故曰在自
心得。道在邇而求諸遠。事在易而求諸難。豈不可
惜。若夫達磨西來。不立語言。直指人心。賢首頓教
不說法相。唯辨真性。可謂得斯意矣。
△二助道得
大福果。】
「佛言。覩人施道助之歡喜。得福甚大。沙門問曰。此福
盡乎。佛言。譬如一炬之火。數千百人。各以炬來分取
火去熟食除冥。此炬如故。福亦如之。」
【【疏】初直明隨喜福大。施道。是法施。揀非財施。助歡。
是隨喜。揀非自作。見作曰覩。人通五乘。福甚大者。
大品明不可知數。法華謂無量無邊。以隨喜施道。
揀非隨喜施財也。沙門下。次問答福報無盡。先問。
上大且約橫遍法界。此盡乃對竪窮時世。故疑難
云。此福雖大亦有盡耶。佛下次答。先喻。一炬之火
本。喻初聞隨喜者福。千百炬來分取。喻百千人展
轉聞而隨喜得福。熟食喻得定身福。禪悅食也。除
[003-0704c]
冥喻得慧身福。生空慧除界內無明也。亦可熟食
喻涅槃法性身福。法喜食也。除冥喻得智身福。法
空智除界外無明也。如故。謂本有之火不減。喻不
因展轉分取其福。而致初聞隨喜之福有減損也。
末一句合法。轉聞分取。福尚無減。況自行持。福豈
盡乎。經云。財施有盡。法施無盡。則隨喜福。亦無盡
也。
【鈔】法施以五教乘。施眾生也。財施內則身命。外則
寶物。淨名云。當為法施。何用是財施為。華嚴云。諸
供養中法供養最。隨喜者。隨則順事順理無有差
別。喜是慶巳慶人。聞微妙法。順理有實德。順事有
權功。慶巳有智慧。慶人有慈悲。別行疏云。由昔不
喜他善。故今隨喜。為慶悅彼除嫉妬障。起平等善
文。通五乘者。行願品云。諸佛從初發心。乃至菩提。
所有善根。六趣四生聲聞辟支所有功德。一切菩
薩難行苦行。我皆隨喜。婆沙云。所有布施福。持戒
修禪慧。從身口意生。去來今所有。習學三乘人。具
足一乘者。無量人天福。皆隨而歡喜。
文大品者。彼
經隨喜品中。明大千海水。一毛破為百分。滴取海
水。可知其數。隨喜之福。不可知數。文法華者。六卷
隨喜品云。如是展轉至第五十人。聞經隨喜功德。
尚無量無邊。何況最初於會中。聞而隨喜者。其福
復勝。無量無邊阿僧祇。不可得比。文先喻下。炬喻
隨喜。火喻福報。人喻行者。分取喻轉教他人作隨
[003-0705a]
喜福。揀上自行隨喜也。冥。黑暗也。有室內室外之
別。
△二聖果顯勝二。初備顯飯善令得無漏。】
「佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一
持五戒者。飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。飯百萬
須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一
阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿
羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一三
世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修
無證之者。」
【【疏】先凡位中較田勝。非善非惡謂之凡。貧病等也。
仁慈無害謂之善。忠恕等也。歸信佛律。名持五戒。
兼攝餘戒定慧人天。及小教中七方便也。飯百下。
次聖位中較田勝。初四果中較也。
飯十下。次三乘
中較也。別行鈔云。辟支佛者。此云獨覺。獨一覺故。
亦名緣覺。從緣生覺故。飯一三世諸佛者。謂於三
世諸佛中。隨飯一佛也。聲聞斷使。如燒木成炭。支
佛侵習。如燒炭成灰。佛則正習俱除。如灰炭俱盡。
而又說法利生。故增勝耳。飯千下。後有無乘較也。
千億諸佛者。謂諸佛中。飯至千億尊佛也。念心住
境修因。證果也。無念。揀凡夫善人之有念。無住。揀
持戒之有住。無修。揀三果之有修。無證。揀羅漢辟
支諸佛之有證。
前九較中。後後勝前。雖有福報。猶
住於相。以生心動念。即乖法體故。今則無心。不取
於相。所獲福報。亦如虗空不可思量。以取捨情亡
[003-0705b]
等於真空故。指要錄云。佛為須達。說布施果報。謂
多施少報。少施多報。供養百千白衣。不如供養一
淨行人。乃至供養百千諸佛。不如供養一無心道
人。問。施食有何功德。答。食施獲五福報。一曰施命。
二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辨。亦云無
盡功德。猶彼尼拘類樹種如纖芥。生長高四十里。
歲下數萬斛實。是故婢捨一文。得公主之貴。女施
二錢。感正后之榮。文荼舉家皆福。那律多劫無貧。
德勝獻[麩-夫+少]為人王。使女施潘成支佛。問。貧者將何
作施。答。優婆塞戒經云。貧者說無財施。是義不然。
何以故。貧賤之人。亦有食分。食巳洗器。棄蕩滌汁。
施應食者。亦得福德。若以塵[麩-夫+少]。施於蟻子。亦得無
量果報。天下極貧誰無塵許[麩-夫+少]耶。誰有三日食三
揣[麩-夫+少]。命不全者。是故諸人。應以食半施於乞者。善
男子。極貧之人。誰有赤裸無衣服者。若有衣服。豈
無一線可以施人。天下之人誰貧無身。如其有身。
見他作福身應往助。亦名行施。亦得福德。文如迦
旃延教一老婢取水以施。是也。問。若施聖人得福
多者。云何經說智人行施。不簡福田。答。釋有多意。
明能施人有愚智之別。所施境有悲敬之殊。悲是
貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心
劣。若取心勝。施佛則不如施貧。如經說言。供養諸
佛菩薩聲聞。不如施畜一口飲食。其福勝彼百千
萬億。故舍利弗一飯上佛。佛迴施狗。此明悲田最
[003-0705c]
勝也。若據敬法重人。敬田即勝。如經說言。若施畜
生得百倍報。乃至須陀洹得無量報。羅漢辟支尚
不如佛。況餘類耶。若據平等而行施者。無問悲敬。
等心而施。得福弘廣。故維摩云。分作二分。一施難
勝如來。一與城中乞人。福田無二也。
【鈔】貧病等人者。田有三。一苦田。悲心愍之。貧病人
也。二德田。敬心奉之。三寶等也。三恩田。孝心事之。
父母師長等也。忠恕等者。德田中人也。皈信佛律
者。善而兼戒者也。五戒後有八戒十戒等。戒學後
有定學慧學等。近而人乘天乘。遠而三資四加。今
皆超略。故云兼攝餘也。三乘者。聲聞小乘。辟支中
乘。佛大乘也。
獨一覺者。獨宿孤峰觀物變易自覺
無生故。從緣生覺者。由觀因緣覺真諦理故。別行
鈔云。此有二種。一麟喻。二部行。謂觀外物。因生覺
解。自得道果。猶如麒麟獨一角故。故名麟喻。出無
佛世。以神通化物者也。若部行者。即因聞解生。悟
解無性。或觀因緣而得菩提。或觀老死而得菩提。
名為緣覺。唯一果向。名為有學。辟支佛果。名為無
學。文有無乘者。諸佛唯有一佛乘也。無證無有一
佛乘也。楞伽云。三乘與一乘。非乘我所說。第一義
法門。住於無所有。何建立三乘。諸禪無量等。又云。
諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸
乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無乘及
乘者。無有乘建立。我說為一乘。引導眾生故。分別
[003-0706a]
說諸乘。
文後後勝前前者。葢人有優劣。德有大小。
位有高下。斷有深淺。故飯之者。福報亦有不同耳。
少報多報者。菩薩本行經云。何謂施多報少。雖多
布施。無歡敬心。貢高自大。所施之人。信邪倒見。不
得快士。猶如耕田。下種雖多。収實甚少。何謂施少
福大。所施雖少。清淨心與。而不望報。所施之人。復
得快士。佛及辟支。猶如良田。種子雖少。收實甚多。
般若經云。若恒捨無量財。而不迴向菩提。願與有
情同證一切智智。如是多行布施。攝受少福。若施
少分財物。而能迴向菩提有情。如是行少布施攝
受多福。文一曰下。經云。人若不食。則七日壽終。顏
色顦顇。身羸力弱。心愁體危。困不能言。若能施與。
世世獲報。財富長壽。端正人喜。多力無耗。安隱無
患。人採法言。文無盡德者。尊那經云。無盡功德。乃
有七種。一園林池沼。二建立精舍。三牀衣臥具。四
財糓等物。五往來僧物。六病苦僧物。七飲食湯藥。
尼拘類樹者。譬喻經云。佛至舍衛城外乞食。有女
作禮飯著鉢中。佛為呪願。種一生百。種百生億。得
見道諦。其夫不信佛言。卿見尼拘類樹。種如纖芥。
生長高四十里。歲下數萬斛子。鉢飯種福亦然。夫
婦心開得初果道。文公主貴者。育王一婢。偶因掃
地。得一銅錢。即施僧中。命終為育王女。右手出一
金錢而無窮盡。往問夜奢羅漢。始知前因。
正后榮
者。靈山有一貧女。於糞壤中。拾得兩錢。即施眾僧。
[003-0706b]
當用買食。上座呪願。女大歡喜。出到樹下。黃雲覆
之。時王相師。見此貧女。福堪為王夫人。更衣迎至
王所。王喜甚重。文荼者。王城有一織師。因辟支乞
食。夫婦兒媳奴僕。各減分與。後生䟦提城。皆有大
福。文荼長者。入倉雨糓。婦飯隨滿。兒囊瀉金。媳斛
分米。僕耕七壠。奴香遍塗。那律者。阿那律陀。昔於
饑世。以稗飯施辟支佛。獲九十一劫天人之中受
如意樂。絕無貧乏。
獻[麩-夫+少]者。阿育王經云。佛入王城
乞食。德勝小兒。弄土而戲。作舍宅倉庫。以土為[麩-夫+少]。
著倉庫中。見佛歡喜。掬倉土[麩-夫+少]。奉上世尊。願我當
來。葢於天地廣設供養。後為育王。王閻浮提。施潘
者。普曜經云。佛入城乞食。人皆閉門。有一使女。見
佛空鉢。欲以瓦器潘澱弊食供之。佛即受取。呪言
十五劫中。天人中樂。最後出家成辟支佛。文取水
施者。賢愚經云。迦旃延尊者。在阿槃提國。時有一
老婢。大家走使。受苦無訴。晝夜求死。尊者語言。貧
何不賣。婢言。云何賣貧。尊者教施。婢言貧窮。尊者
與鉢。教取水施授為呪願。次與皈戒。教勤念佛。日
日當謹走便。伺大家臥竟。即於自居止處。敷坐觀
佛。後命終時。生忉利天。還詣迦旃延所聞法證初
果道。文問下。詳在諸經要集。若以心田相對。有四
料揀。一心勝田劣。如悲愍貧病等。二田勝心劣。如
慢心飯僧等。三心田俱勝。如恭敬齋佛等。四心田
俱劣。如慳惜濟貧等。
△二別顯孝德令成正覺。】
[003-0706c]
「佛言。凡人事天地鬼神。不如孝其二親。二親最神也。」
【【疏】天通三界。地攝四居。鬼盡疫厲蠱毒。神該水火
晝夜。事者。如塗灰外道。事自在天。安荼論師。事大
梵天。圍陀論師。事那羅延天。方論師。計地方。路迦
耶。計微塵。諸迦葉波。勤役四大。復有梵志尼犍子
等。告召山林樹塚等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀
藥叉羅剎婆等。
孝者。竭力事奉。盡心供養也。二親
父母也。不如者。天唯覆。地唯載。神能福。鬼作威。父
母於我福威覆載。無不施設。故事天地鬼神。不如
孝二親也。心地觀云。父有慈恩。母有悲母。若詳說
之。有十種德。則長養恩。彌於普天。憐愍之德過於
大地。假使有人為福供養一百淨行大婆羅門。一
百五通諸大神仙。一百大智師長善友。不如一念
住孝順心。以微少物供養父母。又彼父母能生我
身修道器故。若孝養之。即為供佛。令得速成無上
菩提。揀非敬事天地鬼神但成世間有漏福也。大
集經云。世若無佛。善事父母。事父母者。即是事佛。
父母於我為先覺故。心地觀云。若人至心供養佛。
復有精勤修孝養。如是二人福無異。三世受報亦
無窮。報恩經云。為孝養父母。知恩報恩故。令我速
成阿耨菩提。如釋尊目連道紀鑒宗。故云二親最
神也。
【鈔】四居者。海居洲居山居林居也。如楞嚴明。鬼者
歸也。魂魄歸於地也。又威也。能令他畏其威也。神
[003-0707a]
者申也。精氣申於天也。又能也。大力者。能移山填
海。小力者。能隱顯變化也。
尸子曰。在天曰靈。在地
曰祗。鄭玄曰。聖人之精氣謂之神。賢人之精氣謂
之鬼。長阿含云。一切人民所居舍宅。一切街巷四
衢道中。屠兒市肆及丘塚間。皆有鬼神。無有空者。
凡有鬼神皆隨所依。即以為名。依人名人。依村名
村。乃至依河名河。一切樹木。極小如車軸者。皆有
鬼神依止。廣列三財九類。如蘭盆疏。事者下。出華
嚴玄談。
孝者下。有二。一世間孝。奉養甘旨。二出世
孝。教親佛法。經云。飯羅漢辟支。不如以三尊之教
度其一世二親。孝子經云。子之養親。百味恣口。眾
音娛耳。名衣耀體。肩荷周流。未為孝矣。若親頑暗。
不奉三尊。子當極諫以啟悟之。心崇正道。奉佛五
戒。於是二親。處世常安。壽終生天。諸佛共會得聞
法言。長與苦別。唯此為孝耳。十種德者。一名大地。
母胎為所依故。二名能生。經苦而能生故。三名能
正。恒理五根故。四名養育。隨時長養故。五名智者。
能以方便令生智慧故。六名莊嚴。玅衣嚴飾故。七
名安隱。母懷止息故。八名教授。善巧導引故。九名
教誡。善言令離惡故。十名與業。付囑家業故。
則長
下。經云。長養之恩彌於普天。憐愍之德廣大無比。
世間所高莫過山岳。悲母之恩逾於須彌。世間之
重大地為先。悲母之恩亦過於彼。文今略引也。又
彼下。釋最神。謂無父母生長色身。法身慧命無所
[003-0707b]
依故。事佛聞法。亦無據故。大集下。引證。如釋下。舉
事。謂釋尊行孝成佛。目連盡孝證果。道紀至孝明
經。鑒宗篤孝悟道。雜寶藏經云。雪山有一鸚鵡。常
取好菓。奉盲父母。後因田主發施願心。即取其穀
供親。田主見虫鳥作踐生瞋。便設羅網捕得鸚鵡。
鸚鵡語言。見施心故。乃敢來取。供盲父母。又何見
捕。田主咨嗟。禽獸尚能孝養父母。豈況於人。汝從
今後應常此取。田主者舍利弗是。鸚鵡者我身是。
盲父母者淨飯摩那是。由昔孝養。今得成佛。心地
觀云。佛昔修行為慈母。感得相好金色身。名聞廣
大遍十方。一切人天咸稽首。人與非人皆恭敬。自
緣往昔報慈恩。我昇三十三天宮。三月為母說真
法。令母聽問歸正道。悟無生忍常不退。如是皆為
報悲恩。雖報恩深猶未足。文此是如來孝親得成
佛也。崇行錄云。佛世目連事母至孝。生則養。導其
正信。死則葬。又薦其靈。心猶未安。故出家修行。欲
度母親報乳哺恩。因此精進。得六神通成羅漢果。
心地觀云。神通第一目犍連。巳斷三界諸煩惱。以
神通力觀慈母。見在受苦餓鬼中。目連自往報母
恩。救免慈親所受苦。上生他化諸天眾。共為遊樂
處天宮。當知父母恩最深。諸佛聖賢咸報德。文此
是目連孝親成羅漢也。
齊道紀。性誠孝。勞於色養。
語人曰。母必親供者。以福與登地菩薩等也。衣著
食飲。大小便利。躬自經理。不煩他人。習成實及餘
[003-0707c]
經論。後忽豁然悟通。造金藏論七卷。於鄴城東郊
講演。道俗感化者甚眾。唐鑒宗。湖州長城人。姓錢。
父晟有疾。宗割股肉饋之曰。他畜之肉。能治疾者
也。父病因愈。乃求出家。後謁鹽官悟空禪師。頓徹
心源。住徑山為二祖。此明紀宗孝親得道者也。
陰
陽不測之謂神。彌勒勸孝偈云。堂上有佛二尊。懊
惱世人不識。不用金彩粧成。亦非旃檀雕刻。只今
現在爺娘。便是釋迦彌勒。若能供養得他。何須別
作功德。文是故盡力孝養。則世出世間善果。無不
能得。猶如天地造化。人莫能知。故曰神。玅萬物而
為言者也。
上鬼神約人言。此最神約法言。
△二十
四章分別因功起行分二。初總明世出世行。】
「佛言。人有二十難。貧窮布施難。豪貴學道難。棄命必
死難。得覩佛經難。生值佛世難。忍色離欲難。見好不
求難。有勢不臨難。被辱不瞋難。觸事無心難。廣學博
究難。不輕未學難。除滅我慢難。心行平等難。不說是
非難。會善知識難。見性學道難。隨化度人難。對境不
動難。善解方便難。」
【【疏】先總標。貧下。次別列中。先世間行難。貧者無福。
窮者無慧。又貧無財產。窮無衣食。施有三。一者財。
二者法。三者無畏。貧賤施財。豈不為難。道則戒善
禪定等法。然饑寒困苦。道心易發。富貴尊榮。學道
則難。色心連持為命。物物貪生。人人怕死。故棄命
為難。然難與易。俱出於心。若心生疑。非難成難。心
[003-0708a]
若無疑。是難非難。
貧者肯施。如賣薪三錢。紡績一
縷。磨鏡手指。牧羊草葢。設不信施。雖富貴亦難。如
摩訶南長者。又肯學道何拘豪貴。波琉璃王持名
見佛。祇陀太子。因酒念戒。
又順情而背理。雖臨終
而謀活。如大舜出於浚井。西伯釋於羑里。若順理
而逆情。縱殺身而不顧。如孔聖甘於夕死。初果願
於刀亡。薩埵投身餓虎。達王割肉饑鷹。
【鈔】施有下。先直釋其難。然難下。次雙出所以。三錢
者。雜寶藏云。昔有一賣薪人。得三文錢。捨於毗婆
尸佛鉢中。回家五里。步步歡願。時賣薪者。今汝惡
生王是。緣施三錢於佛。五里欣慶。世世尊貴。常得
五里三重錢藏迦旃延尊者答也。
一縷者。寶積經云。旁耆
羅私佛時。有紡綫者名績。日施一縷。滿千五百。願
成佛道攝受一切。由此福故。□五拘胝。為轉輪王
作天帝釋。成佛號善攝受如來。手指者。昔有長者
鳩留。不信佛法。與五百遠行。饑渴甚。見一叢林。到
彼唯一樹神。禮巳求食。神於手指。出諸飲食。甘美
難言。五百伴亦皆得食。問曰。何福所致。答曰。我於
迦葉佛時極貧。為磨鏡業。每有沙門乞食。常以此
指。示齋主家及接眾處。如是非一。壽終生此。長者
大悟。日飯八千僧。入於佛道。
草葢者。菩薩本行經
云。佛行村落間。一牧羊兒念言。暑天盛熱。路無蔭
凉。編草作葢。用覆佛上。捉隨佛行。佛告阿難。此人
心敬。當在人天得七寶葢。竟十三劫成辟支佛。摩
[003-0708b]
訶南者。雜阿含云。舍衛城長者名摩訶南。家財億
萬。以慳貪故。惜不衣食。父母妻奴不能供給。貧窮
乞兒訶責不與。無有子胤。遇患命終。家業入官。佛
言。曩施支佛一飯。不至心與。後復生悔。故今雖富。
不為享用。又為財故殺異母弟。今受福盡。入于地
獄。波璃王者。木槵子經云。波琉璃王白言。國多災
患。使我憂勞。願求易修要法。佛言。欲滅三障。當貫
槵子百八記數。稱三寶名。二十萬遍。生𦦨摩天。滿
百萬遍。斷百八結。獲無上果。王即當念。軍旅不廢。
後餓三日。佛即應形而告王曰。莎斗比丘。念經十
歲得成初果。今在普香世界。作辟支佛。
祇陀者。此
云戰勝。未曾有經云。祇陀太子白言。向受五戒。酒
戒難持。畏恐得罪。今欲捨戒受十善法。佛言。飲時
有惡不耶。答曰。國中豪族。雖時時相率。賷持酒食。
共相娛樂而巳。餘外無惡。得酒念戒。惡亦止也。佛
言若如是者。終身飲酒有何患哉。大舜者。昔瞽瞍
使舜完廩。捐階焚之。舜不就死。將兩斗笠。自捍其
身而下。又使浚井。從而揜之。舜又旁鑿一穴。暗地
走出。故孔子曰。舜之事父也。索而使之。未嘗不在
側。求而殺之。未嘗可得。小箠則待。大箠則走。以逃
暴怒也。立而不去。殺身陷父以不義。不孝孰是大
乎。西伯者。紂殺九侯。鄂侯爭之。并殺鄂侯。周侯昌
開之歎息。崇侯虎以告於紂。乃囚昌於羑里。昌之
臣散宜生閎夭等。求得有莘氏之美女及餘珍寶。
[003-0708c]
使嬖臣費昌以獻紂。因釋昌。賜以弓矢鐵鉞。稱為
西伯。孔聖者。論語。孔子曰。朝聞道夕死可矣。初果
者智度論云。一初果人。生屠殺家。父母與刀。并羊
一口。閉著屋中。語言。若不殺羊。無求見日。其兒思
惟。若一殺者。終為是業。豈以身口作此大罪。即便
以刀自殞。父母開戶。見羊活兒死。彼兒殞時即生
天上。
薩埵者。金光明云。摩訶羅陀王。有太子摩訶
薩埵。出遊林野。見一母虎。產生七子。饑餓欲絕。當
必噉子。念從昔來。多棄是身。曾無利益。今捨幻身
濟眾生命。求於法身。即投身虎前。虎食其肉。唯留
餘骨。時薩埵者今我身是。虎瞿夷是。七子舍利目
連五比丘是。
達王者。度無極經云菩薩婆達王。行
大布施。天帝試之。勅命邊王作鴿。自化為鷹。鴿趣
達王足下。鷹尋後至。王割髀肉。乃至盡身稱髓。令
與鴿等。鷹復本身。問曰何志。答曰。吾願成佛。救度
彼眾。帝釋驚歎。以天藥傅之。瘡痍頓愈。乃至比干
剖心。夷齊餓死。皆是致命成仁者焉。
【疏】得下。次出世行難三。初依教起行難。教典積如
山岳。盡是甘露醍醐。八苦交煎。何能得覩。佛在世
時我沉淪。我出頭時佛滅度。故佛前佛後。是名為
難。
美色。人所欲也。珍好。眾貪求者。不欲不求。可謂
難矣。
富貴逼人。以直報怨。臨事而懼。是常情也。今
欲無心而不瞋臨。豈不難哉。
若能捨全軀而求半
偈。造佛像而受記音。夫婦一床而分寢𥧌。見玅五
[003-0709a]
欲而無歡樂。臨罵而佯為不聞。被射而慈愍無怨。
無心行欲。類木人之看華鳥。不意斬殺。猶伎見之
聽訟獄。則此諸難。亦不難矣。
【鈔】教下。先明難。
佛前後為難者。經云。八難。一者地
獄。二者餓鬼。三者畜生。四者邊地。五者長壽天。六
者雖得人身癃殘百疾。七者生邪見家。八者生於
佛前。或生佛後。
以直二句。出魯論。彼具云。以直報
怨。以德報德。臨事而懼。好謀而成。此則有瞋有心
者也。要如夷齊不念舊惡。老莊恬淡無為。始名為
無瞋無心也。若能下。次不難。
半偈者。涅槃經云。佛
昔作婆羅門。雪山坐禪。求法修道。天帝往試。化為
羅剎。說半偈云。諸行無常。是生滅法。菩薩求說後
半。答曰。腹饑難說。問欲何食。答曰人血。請曰。願說
我當身施。即說偈曰。生滅滅巳寂滅為樂。菩薩以
偈遍書木石。即上樹捨身。羅剎手接之。還復本形。
作禮而去。受記者。造像功德經云。帝釋請佛。昇忉
利天。度夏三月。為母說法。時優填王。渴思不見。欲
造木像。毗首羯磨天。化為匠者。操斧斫香木聲。上
徹諸天。至佛會所。如來遙歎。授菩提記。則知別相
同相。不離住持三寶。報身法身。不離應現影像。是
以一見尊容。一聞經聲。即為覩佛聽法。當自生大
慶幸。而城東老母。與佛同生。俱在一處。共經一世。
曾不見佛。不蒙法音。以故心疑是難。未必異時亦
為難也。分寢𥧌者。佛本行經云。畢鉢羅耶童子。與
[003-0709b]
䟦陀羅女為夫婦。同願修行。不相染觸。子若眠時。
女起經行。女若睡時。子復經行。周歷十二年。同在
一室而不同寢。後女睡時。一手垂地。忽一蛇來。夫
恐螫女。擎於婦臂。安置床上。時婦責曰。今乃何故
起如是心。夫以實情告之。後投佛出家。皆得成道。
夫即摩訶迦葉。婦即紫金光比丘尼。是也。無歡樂
者。行願鈔云。佛滅百年。波吒梨城王。名阿輸何亦名
阿育。此云無憂。因弟毗多輸此云除憂。敬信外道。疑僧不能離
欲。假設方便。令入佛法。語大臣言。我今洗浴。汝當
將我所脫衣服天冠與弟。令登王座。謂言。王乃無
後。汝當即位。今者試之。有何不可。王出見怒。勅令
殺之。諸臣諫勸。王言。暫延七日。即以種種妓樂婇
女。供給侍衛。一切臣民。皆往問訊。更有青衣。披髮
搖鈴。行殺之者。執刀門立。至七日滿。將詣王所。王
問弟言。作王七日。妓樂恣意。婇女問訊。汝貪愛不。
王弟答言。我於七日中。妓女歌舞聲。宮殿及臥具。
名衣諸珍寶。思惟懼死故。不知如此事。以見行殺
者。執刀門外立。又聞搖鈴聲。死鐝釘我心。不知玅
五欲。不得安隱眠。王語弟言。汝於七日中。思惟生
死畏。而無有歡樂。不起貪愛心。佛諸弟子等。日日
觀生死。云何有歡樂。而起煩惱心。觀身如怨家。三
有如火宅。深樂解脫法。不貪於五欲。其心如蓮華。
處水而不著。弟因回心。歸信三寶。後即出家。成羅
漢果。不聞者。富弼少時。常有詬詈之者。富如不聞。
[003-0709c]
或以告之。富曰。恐是罵他人耳。又曰。明呼公名。答
曰。天下多有同姓名者。非罵我也。呂蒙正相參政。
正入朝堂。朝士指曰。此子亦參政耶。蒙正伴為不
聞。同列欲請其名。正堅止曰。一知姓名。終身不忘。
不如無聞也。慈愍者。優填王正后。皈佛受戒。得須
陀洹。王聽𧮂言。挽弓射后。后見不懼不怒。一心念
佛。慈愍於王。箭繞三匝。還住王前。百箭皆爾。王大
恐怖。詣佛懺悔。無心下。釋觸事句。無心欲者。淨諸
業障經云。無垢光比丘。持鉢乞食。遇婬女呪術。因
共行欲。歸以自責。投佛懺罪。佛問。汝有心耶。曰。無
心也。佛云。汝既無心。云何言犯。楞嚴化樂天云。我
無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。
不意殺者。
梁武帝斷重罪。則終日不懌。或謀反事覺。亦泣而
宥之。唐太宗謂侍臣曰。朕以死刑至重故。臨刑三
覆奏。然後行刑。此是不獲巳殺。非故意也。善見律
云。育王太子帝須。出家興隆佛法。時有一臣。僻取
王意。殺諸比丘。帝須遮護。臣即置刀。往白王言。令
僧說戒。僧不順勅。依罪斬殺。帝須禁止。王聞悶絕。
蘇後責言。我令說戒。何以殺耶。王往白僧眾言。不
審此事。誰獲罪耶。有僧問王。有殺心不。王言。我本
以功德意遣來。無殺心也。僧曰。王若如此。王自無
罪。殺者得罪。上證自殺無意。此證教殺無意。故喻
木人看花。伎兒處斬。皆無貪瞋煩惱心也。
【疏】廣下。二學道證果難。
一句難了。況欲窮通三藏。
[003-0710a]
上座尚譏。豈能遜讓初學。空腹高心。有恃者可知。
勝負氣厚。齊物也難論。是非情濃。隱惡揚善者少。
入耳出口。道聽途說者多。稍有覺悟。便言見性明
心。道理未窮。焉能該因徹果。必也如阿難之多聞。
不輕之禮敬。難陀稽首波離。帝釋請問野干。受苦
辱而無諍。順師教而遍參。女子深觀。見諦得果。老
僧繫念。斷惑證真。是則觸向成易。又何難成。
【鈔】一句下。初明難。三藏。通大小乘。
譏上座者。毗婆
尸佛滅後。有一年少比丘。通達三藏。多人供養。復
有一摩訶羅老比丘。聲形醜惡。年少詈言。如是音
聲。不如狗吠。老比丘言。汝何毀也。我得四果。即舉
右手放大光明。普照十方。汝何不識。作是惡業。三
藏心驚。禮足懺悔。以呵罵上座故。五百身中。常作
狗身。
有恃者。或以多聞識達陵人。或以篇章技藝
傲物。或辨口利辭。或華門望族。或年壽。或福德。起
諸貢高。生大憍慢。慢雖多相。我慢為本。
齊物者。莊
子有齊物論。謂方生方死。無成無毀。天下莫大於
秋毫之末。而太山為小。莫壽乎殤子。而彭祖為夭。
天地與我並生。萬物與我為一。般若云。是法平等。
無有高下。圓覺云。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。
不輕初學。今既人我見存。自他心立。何能齊長短
而一榮枯也。入句。見善知識。徹法底源。道聽途說。
德之棄也。今人不參善友。唯功口耳。故於知識無
緣。
稍有下。釋見性句。道通教行理果。上豪貴道。且
[003-0710b]
屬教行。此見性道。屬理果也。必下。次不難。
阿難不
輕可知。難陀者。普曜經云。佛弟難陀。初落髮時。次
第作禮。到優波離。止而不禮。是我家僕。世尊告言。
據戒前後。不在貴賤。當思聖法。勿生憍慢。爾時難
陀。去自貢高。禮優波離。大地震動。請問者。未曾有
經云。帝釋問野干曰。施貪施法有何功德。答曰。布
施飲食濟一日之命。布施財寶濟一世之乏。增益
繫縛。說法教化。名為法施。能令眾生超出世間。解
曰。天帝下心於野干。則無自他高下之見識矣。如
舍利弗。以一鉢飯上佛。佛即回施於狗。問曰。汝以
飯施我。我以飯施狗。誰得福多。答曰。佛施狗得福
多。何者。福從心生。不因田出。心為內主。田是外事。
舍利弗千萬億倍。不及佛心。佛以平等心故福勝。
舍利弗以取捨心故福微。明知勝劣由心。不在田
也。無諍者。昔一比丘。乞食至珠師門。珠師為王穿
大摩尼之珠。進去取食。有鵝見珠。映比丘衣而作
赤色。其狀似肉。即便吞之。珠師持食出來。覔珠不
知所在。語比丘言。得我珠耶。比丘恐害鵝命而不
敢告。珠師即加棒打絞縛。眼耳鼻口。盡皆出血。鵝
來飲血。鵝亦打死。比丘即說其因。殊師剖鵝得珠。
即號哭哀懺而說偈言。南無堅持戒。為鵝身受苦。
不作毀缺行。此事實難有。為畜受苦。尚不分辨。豈
於人中起兩舌耶。遍參者。即善財遍參五十三員
善知識也。女子者。雜寶藏云。昔有女子。深信三寶。
[003-0710c]
請僧齋供。至心求法。比丘不解。潛身歸寺。然此女
人。念有為法無常苦空不得自在。深心觀察。獲須
陀洹果。文此證見性不難也。
老僧者。彼經又云。昔
有比丘。年老昏塞。見諸年少比丘說四果法。心生
羨慕。語言。願以四果。見受於我。諸少嗤言須得好
食。老者大喜。即待餚饍。諸少戲弄之曰。汝在此舍
一角頭坐。當與汝果。老者歡喜如教。諸少即以皮
毱打其頭上。語言。此是須陀洹果。老者聞巳繫念
不散。即獲初果。諸少復戲弄言。汝今雖得初果。猶
有七生七死。更移一角。諸少復以毱打語言。與汝
斯陀含果。老者益加專念。即證二果。諸少復言。雖
得二果。然有往來生死之難。汝更移坐。諸少復以
毱打。語言。與汝阿那含果。老者倍加至心。復證三
果。諸少又弄之言。雖得三果。猶於色無色界。受有
漏身。無常遷變。念念是苦。汝更移坐。諸少復以毱
打。語言。與汝阿羅漢果。老者倍加至心。復證四果。
即大歡喜。設齋報謝。與少共論道品。諸少滯塞。老
者語言。我實巳得羅漢道果。諸少咸皆求懺戱弄
之罪。是故至心。求無不獲。文此證學道不難也。是
下。結成。
【疏】隨下。三廣化眾生難。眾生無邊。心行無盡。云何
可度。令出生死。如沙彌退心。學人不願故難也。眼
貪愛色。耳分別聲。鼻齅諸香。舌嗜於味。欲逆流根
至不生滅。豈易得耶。眾生病根既廣。如來法藥亦
[003-0711a]
多。感有剛柔邪正機宜。應有慈威逆順教門。不能
一一善解。奚使人人入道。
豈如迦旃延之善教歸
戒。舍利弗之巧化浣金。
力藍不覺車聲。空生不聞
鼓響。
末利假酒而救厨官。大悲用殺而活賈客。
審
爾。難亦非難矣。故知難之為語。罪在於人。人有心
願者。入劫燒。升梵天。把虗空。擲大千。未足為難。人
無心願者。得覩佛經尚難。況能上弘下化者乎。今
佛舉言難者。正欲吾人發猛勇心。立堅固願。能行
其難行。常人而為難得人也。
【鈔】眾下。先明難。
退心者。智度論云。昔有羅漢。領一
沙彌。携持衣鉢。沙彌忽發大菩提心。羅漢知之。便
取衣鉢。令其前行。行到前途。遇一水潭。多諸細䖝。
思眾生多。難可化度。便退大心。羅漢原令持衣後
行。沙彌問。答云。汝發大心。應前羅漢。既退道意乃
是凡夫。不合居我聖人之前。
不願者。法華持品云。
復有學無學八千人。作是誓言。我等亦當於它國
土廣說此經。所以者何。是娑婆國中。人多弊惡。懷
增上慢。功德淺薄。瞋濁諂曲。心不實故。
流根者。六
根流轉於六塵也。逆者。返流旋一。六用不行也。不
生滅者。如如不動也。問。此對境不動。與上觸事無
心。有何義別。答。上約三業作事。不起善惡心。此約
六根緣境。不動染淨念。眾生二句。楞伽云。如醫療
眾病。以病不同故。方藥種種殊。我為諸眾生。滅除
煩惱病。知其根勝劣。演說諸法門。感有二句。剛強
[003-0711b]
眾生以威折之。柔輭眾生。以慈攝之。邪見眾生。以
逆而同其事。正知眾生。以順而進其道。若欲盡解。
實為難也。是故二乘。不能破所知障。大乘亦有塵
沙煩惱。豈如下。次不難。先度人不難。善教者。律中
云。迦旃延善能教化歸戒。令屠者受夜戒。婬者受
晝戒。後受報時。各於晝夜見前樂相。長阿含云。有
外道執斷見。謂無他世。破言。若無他世。則有今日
而無明日。一問。我見人死不還。云何說其受苦。故
無他世。答。如罪人被駐。寧得歸不二。問。若生天。何
不歸。答。如人墮廁得出。寧肯更入廁不。又天上一
日。當此百年。生彼三五日。未遑歸心。設有歸者。而
汝巳化。寧得知之三。問。我鑊煑罪人。密葢其上。伺
之不見神出。故無他世。答。汝晝眠時。傍人在邊。見
汝神出不四。問。我剝死人皮。臠肉碎骨。求神不得。
知無他世。答。如小兒析薪。寸寸分裂求火。寧有可
得不五。問。我秤死人更重。若神去應輕。既無神去。
則無他世。答。如火與鐵合。鐵則輕。鐵失火則重。人
生有神則輕。人死失神則重六。問。我見臨死人。反
轉求神不得。故知無他世。答。如人反轉求於貝聲。
寧得聲耶七。外道讚伏。又世典婆羅門語五百釋。
能與我論不。五百釋言。出家下者。周利槃特。汝與
論勝。我與汝名。世典便屈。後時于路遇槃特伽。問
何名。答。當問義。何問名。問。汝能與我論義耶。答。我
能與梵王論。況汝盲無目乎。問。盲即無目。無目即
[003-0711c]
盲。豈非煩重。周利作十八變。即云。此僧但能飛變。
更不解義。迦旃延天耳遙聞。即隱槃特。示身如彼。
從空而下。問。汝字何等。答。字男丈夫。問。男即丈夫。
丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止。置此雜論。可論
深義。即問曰。頗不依法得涅槃耶。答。不依五陰法。
能得涅槃一。問。五陰依何生。答。因愛生二。問。云何
斷愛。答。依八正道。即能斷愛三。世典聞此。遠塵離
垢。巧化者。莊嚴論說。目連教二弟子。久無所證。問
舍利弗。舍利弗言。以何法教。答。金師之子。教不淨
觀。浣衣之子。教數息觀。舍利弗言。錯矣。鍛金之子。
應教數息。浣衣之子。應教不淨。日連依教。即得羅
漢。歎身子曰。我常在河邊。習浣衣自淨。安心於白
骨。相類易開解。不大加功力。速疾入我意。金師常
吹囊。出入息是風。以其相類故。易樂入安般。眾生
所翫習。各自有勝劣。行自境界中。獲得所應得。行
他境界中。如魚墮陸地。第二轉法輪。佛法之大將。
於諸聲聞中。得於最上智。
力藍下。次對境不難。泥
洹經云。大臣福罽。歡喜前禮。佛問。得何法喜。對曰。
比丘力藍。坐於樹下。時有五百車過。繼次人至。問
曰。見車過不。答曰不見。又曰。還聞車聲。答曰不聞。
曰臥耶。答不臥。在觀道耳。因讚歎曰。車聲㕳㕳。覺
而不聞。用心何專。難有乃爾。遂得法喜。佛言。我亦
如是。昔遊阿沉。暴雷霹靂。連煞四牛。耕者二人。同
時怖死。我亦不聞。定覺經行。一人作禮。隨我而步。
[003-0712a]
吾問。何忩忩耳。答言。向者霹煞四牛二人。世尊獨
不聞乎。我言不聞。曰臥耶。我曰不臥。自三昧耳。其
人亦歎。亦得法喜。
空生者。如幻三昧經云。假使以
大地為皷。須彌為槌。於須菩提耳邊打。不能令其
微念心動。何以故。入空定故。
末利下。後方便不難。
未曾有經云。波斯匿王。遊獵饑甚。勅斬厨官修迦
羅名也。唯此一人。稱王意者。時夫人末利聞之。即具
酒饌。將諸妓女。來至王所。共飲相樂。王嗔乃歇。后
即詐傳王命。莫殺厨官。王至明旦。顏色憔悴。夫人
問。何患耶。王言。昨晚饑火所逼。怒殺厨官。悔恨愁
耳。夫人笑曰。其人猶在。王大歡喜。即同夫人。詣佛
懺罪。謂持五戒。犯此飲酒妄語二戒。其事云何。世
尊答言。似此犯戒。得大功德。無有罪過。何以故。為
利益故。大悲者。寶積經云。然燈佛時。有五百賈人。
入海採寶。內有一盜。欲殺諸人謀取其寶。時有導
師。名曰大悲。夜夢神報。盜若殺此五百菩薩。當墮
地獄。可作方便各全其命。大悲思惟。殺此一人。五
百全命。我受獄苦。彼離惡道。生哀愍巳。即以䂎矛。
剌殺惡賊。令諸商人安隱得還。時大悲者即我身
是。五百賈者。即賢劫中五百菩薩。由我行方便故。
得超億劫生死之難。
故知下。後結示。入劫等者。法
華云。假使劫燒。擔負乾草。入中不燒。亦未為難。若
以大地。置足甲上。升於梵天。亦未為難。假使有人。
手把虗空。而以遊行。亦未為難。若以足指。動大千
[003-0712b]
界。遠擲它國。亦未為難。又云。我滅度後。誰能護持
廣說此經。今於佛前。自說誓言一唱也。諸佛子等。誰
能護法。當發大願。令得久住二唱也。諸善男子。各諦
思惟。此為難事。宜發大願三唱也。諸餘經典。數如恒
沙。雖說此等。未足為難。若持八萬四千法藏。十二
部經。為人演說。令諸聽者得六神通。雖有是益。亦
未為難。文準知有心。難亦不難也。人無等者。法華
云。佛滅度後。於惡世中。暫讀此經。是則為難。於我
滅後。誰能受持讀誦此經。今於佛前。自說誓言。此
經難持。若暫持者。我則歡喜。文準知無願。非難成
難也。上弘等者。得覩經等七難。中修自身也。廣學
七難。上引佛道也。隨化三難。下化眾生也。自尚不
修。豈能弘化。今佛下。通妨。妨云。若爾云何獨言難
耶。故今通云。若不舉難。心願不發。是以法華三唱。
惟願弘持也。】
佛說四十二章經疏鈔卷第三
