金光明最勝王經疏卷第六
唐三藏法師義淨奉 制譯
翻經沙門慧沼撰
善生王品第二十一
善生王品三門分別。言來意者。十六品學行
流通分有五。第四正明持學。持學有二。初二
品舉昔持學。後一品勸今持學。舉昔有兩意。
一為世果。即增上生道。二為出世果。即決定
勝道。初修久修二差別故。大悲大智兩行增
故。前品明他依教修行為得世果。此品明自
[006-0318b] 
持學此經求出世果。又解。前品成前護國品
中為護國土應流通此經行。此品成前護國
品中為得成佛轉法輪等流通經行。故此品
起。釋名者。梵云俱舍羅此云善唱婆婆此云生。
舊云善集義翻非正。此品明昔善生求法持
經之行。故以為名。解妨者。問本意欲勸持經
舉其昔事以曉。此既明往善生求法。何不名
為善生求法品。答應言求法。略故不論。又不
但求。亦得聞法供養行經。若言求法闕餘法
行。故但云善生。問第二僧祇初逢寶髻佛。云
何此品云寶髻佛涅槃善生王出。答寶髻佛
多。又復非必第二劫初善生王出。是餘時故。
經。爾時世尊為諸大眾說王法正論已復告大
眾汝等應聽我今為汝說其往昔奉法因緣。
贊曰。品文分三。此結前生後。次正述修行。後
大眾願學。此初也。
經。即於是時說伽他曰我昔曾為轉輪王捨此
大地并大海四洲珍寶皆充滿持以供養諸如
來我於往昔無量劫為求清淨真法身所愛之
物皆悉捨乃至身命心無悋。
下正述修行有
三十二頌。大分為四。初二頌總標過去供佛
求法。次二十三頌別明過去修學。此經次兩
頌為除眾疑結會古今。後五頌明修學益勸
勉諸眾。初中有二。初一頌親近諸佛。次一頌
為求勝法。
經。又於過去難思劫有五遍知名寶髻於彼如
來涅槃後有王出世名善生為轉輪王化四洲
盡大海際咸歸伏有城名曰妙音聲時彼輪王
於此住。
下第二別明過去修學此經。於中
[006-0318c]
有四。初二頌求法人。次十六頌正求法。次一
頌因得聞。次四頌依修學。初求人有四。一明
求法時。二有王出下明求法人。三為轉輪王
下明王化。四有城下明住處。
經。夜夢聞說佛福智。見有法師名寶積。處座端
嚴如日輪。演說金光微妙典。爾時彼王從夢覺。
生大歡喜充遍身。至天曉已出王宮。往詣苾芻
僧伽處。恭敬供養聖眾已。即便問彼諸大眾。頗
有法師名寶積。功德成就化眾生。爾時寶積大
法師。在一室中而住止。正念誦斯微妙典。端然
不動身心樂。時有苾芻引導王。至彼寶積所居
處。見在室中端身坐。光明妙相遍其身。白王此
即是寶積。能持甚深佛行處。所謂微妙金光明。
諸經中王最第一。時王即便禮寶積。恭敬合掌
而致請。唯願滿月面端嚴。為說金光微妙法。寶
積法師受王請。許為說此金光明。周遍三千世
界中。諸天大眾咸歡喜。王於廣博清淨處。奇妙
珍寶而嚴飾。上勝香水灑遊塵。種種雜華皆散
布。即於勝處數高座。懸繒旛蓋以莊嚴。種種粖
香及塗香。香氣芬馥皆周遍。天龍修羅緊那羅。
莫呼洛伽及藥叉。諸天悉雨曼陀華。咸來供養
彼高座。復有千萬億諸天。樂聞正法俱來集。法
師初從本座起。咸悉供養以天華。是時寶積大
法師。淨洗浴已著鮮衣。詣彼大眾法座所。合掌
虔心而禮敬。天主天眾及天女。悉皆共散曼陀
華。百千天樂難思議。住在空中出妙響。爾時寶
積大法師。即昇高座跏趺坐。念彼十方諸剎土。
百千萬億大慈尊。遍及一切苦眾生。皆起平等
慈悲念。為彼請主善生故。演說微妙金光明。
[006-0319a]
第二正求法有十一。初一頌因夢見聞。梵云
羅呾娜。此云寶。俱侘此云積。舊云寶明寶冥
者並訛。二次二頌覺已尋覓。三次一頌法師
住處。四次有兩頌善友引示。於中有三。半頌
至所居。半頌覩儀相。一頌陳名行。五次一頌
見已啟請。六次半頌法師許可。七次半頌眾
聞歡喜。八次三頌莊嚴道場有二。初王次八
部。王有二。初一頌莊嚴處所。次一頌莊嚴法
座。次天龍下一頌八部供養。九次半頌諸天
同集。十次二頌半法師赴會。於中有三。初半
頌起定感應。次一頌詣座法則。後一頌眾會
供養。十一次二頌昇座說法有三。半頌威儀。
一頌運想。半頌正說。
經。王既得聞如是法合掌一心唱隨喜聞法希
有淚交流身心大喜皆充遍。
下一頌第三因
得聞。
經。爾時國主善生王。為欲供養此經故。手持
如意末尼珠。發願咸為諸眾生。今可於斯贍部
洲。普雨七寶瓔珞具。所有匱乏資財者。皆得隨
心受安樂。即便遍雨於七寶。悉皆充足四洲中。
瓔珞嚴身隨所須。衣服飲食皆無乏。爾時國主
善生王。見此四洲雨珍寶。咸持供養寶髻佛。所
有遺教苾芻僧。
下四頌第四依修學法行有
十。此但一種謂初供養。供養有十。此即第六
俱供養也。以雨七寶普施眾生同供養故。於
中有四。初半頌所為。次一頌半發願。次一頌
願遂。次一頌供養。初所為中為供此經即法。
此供養中即佛僧也。佛是說主。僧是學人。經
是所學。故俱供養。問何不供養寶髻世尊但
[006-0319b]
云所有僧耶。答佛已滅故。或上句供佛下句
供僧。若爾佛滅云何言供養佛。答知常住故。
或供佛形故。
經。應知過去善生王即我釋迦牟尼是為於昔
時捨大地及諸珍寶滿四洲昔時寶積大法師
為彼善生說妙法因彼開演經王故東方現成
不動佛。
下兩頌結會古今有二。初會求經
人。後會說法者。何故如是。欲明說聽俱是
法行皆成佛故。
經。以我曾聽此經王。合掌一言稱隨喜。及施七
寶諸功德。獲此最勝金剛身。金光百福相莊嚴。
所有見者皆歡喜。一切有情無不愛。俱胝天眾
亦同然。過去曾經九十九俱胝億劫作輪王。亦
於小國為人王。復經無量百千劫。於無量劫為
帝釋。亦復曾為大梵王。供養十力大慈尊。彼之
數量難窮盡。我昔聞經隨喜善。所有福聚量難
知。由斯福故證菩提。獲得法身真妙智。
下五
頌第四明修學益有三。初兩頌明修法行得
出世果。次兩頌明修法行得世間報。後一頌
結由經力得獲菩提。菩提智相。法身真妙智
智性。菩提菩提斷俱名菩提故。或菩提是總。
法身即真如。妙智即四智。
經。爾時大眾聞是說已歎未曾有皆願奉持金
光明經流通不絕。
下至大眾願學。
諸天藥叉護持品第二十二
諸天藥叉護持品三門分別。言來意者。學行
流通有五。此第四正明持學。復有二。一舉昔。
二勸今。舉昔有二。初舉他昔持。次一舉自昔
持。此品勸今眾持。又釋成前護國品中能持
[006-0319c]
經人及八部眾流通之行故此品起。釋名者。
諸天藥叉所勸假者。護持二字所學之行。護
即護行。持即持行。即勸四眾持勸彼八部護。
故品下但云。大吉祥天女及諸天等聞佛所
說皆大歡喜。於此經王及持經者一心擁護。
不言受持。又釋。即住持經令不斷滅名之為
護。護即是持。如為護法城。如仁王護國。如
言護十地行持國天王等。故此長行但令為
奉獻。及欲解了佛深行處。應為眾生敷演流
布。其聽法者應除亂想。不言勸護持經之人。
故護持言護持正法。下云常來護此人者。由
護持經故得諸天守護。故下經云。若此金光
明經典流布處有能稱誦者悉得如上福。明
護持經得利益故。又釋。護持含其二義。護
持於經護持經者故。下云於此經王及持經
者俱擁護故。此釋盡理。解妨者。問既言此品
正勸今眾令行學者。何故聞說但有諸天歡
喜擁護不說四眾及以修行。答文影略故。前
標告云即為諸天及諸大眾。下文復云。及諸
天等聞佛所說皆大歡喜。喜歡即含修行義
也。
經。爾時世尊告大吉祥天女曰若有淨信善男
子善女人欲於過去未來現在諸佛以不可思
議廣大微妙供養之具而為奉獻及欲解了三
世諸佛甚深行處。
贊曰。品大分三。初略標
勸。次頌廣明。後眾願護。初中分三。初告天
女。次若有下標所欲行。後是人下勸弘此教。
此初二也。初廣供養修福行。解了行處修智
行。菩提資糧不過此二。甚深行處即二空如。
[006-0320a]
故下文云。欲入深法界。應先聽此經。法性之
制底甚深善安住。
經。是人應當決定至心隨是經王所在之處城
邑聚落或山澤中。
下勸弘此經有三。初令
起加行。次隨是經王下弘經處。後廣為眾生
下弘經行。言決定至心者。起決定思為近加
行。敷演等者。即動發思正起行。至心之言
即是專念通加行及正行。審慮遠劣略而不
說。又決定者。即勇猛不退義。故瑜伽三十八。
云何求聞正法。謂諸菩薩為欲令聽聞一善
說法。假使路由猛焰熾然大熱鐵地。無餘方
便可得聞是善說法者。即便發起猛利愛重
歡喜而入。何況欲聞多善言義等。此下亦云。
假使大火聚滿百踰繕那。為聽此經王直過
無辭苦。
經。廣為眾生敷演流布其聽法者應除亂想攝
耳用心。
下弘行有二。一久學者能為開演利
他行。二初學者即應聽聞自利行。十法行中
略舉此二以影餘八。或能說能聽二人雙勸。
又隨是經王所在之處。即舉有經卷及行經
處皆應供養修供養行。應除亂想等者。准瑜
伽三十八。聽法之中第三除散亂深聽說法。
式具如前明。
經。世尊即為彼天及諸大眾說伽他曰。若欲施
諸佛。不思議供養。復了諸如來。甚深境界者。若
見演說此。最勝金光明。應親詣彼方。至其所住
處。此經難思議。能生諸功德。無邊大苦海。解脫
諸有情。我觀此經王。初中後皆善。甚深不可測。
譬喻無能比。假使恒河沙。大地塵海水。虛空諸
[006-0320b]
山石。無能喻少分。欲入深法界。應先聽是經。法
性之制底。甚深善安住。於斯制底內。見我牟尼
尊。悅意妙音聲。演說斯經典。由此俱胝劫。數量
難思議。生在人天中。常受勝妙樂。若聽是經者。
應作如是心。我得不思議。無邊功德蘊。假使大
火聚。滿百踰繕那。為聽此經王。直過無辭苦。既
至彼住處。得聞如是經。能滅於罪業。及除諸惡
夢。惡星諸變怪。蠱道邪魅等。得聞是經時。諸惡
皆捨離。
下第二頌廣明。總七十九頌分之
為四。初二十三頌明說聽二行。次梵王帝釋
主下四十一頌明天神擁護。次於此南洲內
下十四頌明經威力。後一頌總結說聽。初中
分二。初十二頌明聽法行。應嚴勝高座下十
一頌明演說行。初後分五。初一頌標求福智。
二次一頌勸至法會。三次三頌讚經功德。於
中有三。一頌讚生善滅惡。一頌讚法十德。此
略舉四。即初中後善其義甚深以影餘六。五
文巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵
行相。廣如瑜伽八十三攝事分釋。一頌喻明。
四次五頌勸應聽法。於中有五。一頌勸聽。法
性制底者。如為法華經起一寶塔不須舍利
已有全身。此亦如是。能詮顯故即見法身。一
頌見報身。說相似故。一頌得善報。一頌令慶
喜。一頌令決聽。五次二頌聞經利益。
經。應嚴勝高座。淨妙若蓮華。法師處其上。猶如
大龍座。於斯安坐已。說此甚深經。書寫及誦持。
并為解其義。法師捨此座。往詣餘方所。於此高
座中。神通非一相。或見法師像。猶在高座上。或
時見世尊。及以諸菩薩。或作普賢像。或如妙吉
[006-0320c]
祥。或見慈氏尊。身處於高座。或見希奇相。及以
諸天像。暫得覩容儀。忽然還不現。成就諸吉祥。
所作皆隨意。功德悉圓滿。世尊如是說。最勝有
名稱。能滅諸煩惱。他國賊皆除。戰時常得勝。惡
夢悉皆無。及消諸毒害。所作三業罪。經力能除
滅。於此贍部洲。名稱咸充滿。所有諸怨結。悉皆
相捨離。設有怨敵至。聞名便退散。不假動兵戈。
兩陣生歡喜。
下十一頌明演說行。復分為
五。初半頌嚴座。二次半頌法師儀軌。三次一
頌演說經。即教他書寫及誦受持。四次四頌
說法瑞相。五次五頌演法利益有十。一得吉
祥。二所作成。三功德滿。四有名稱。五滅煩
惱。六除怨敵。七無惡夢。八消毒害。九滅諸
罪。十無怨酬。初三頌各三利。後二頌有一利。
如文可知。
經。梵王帝釋主。護世四天王。及金剛藥叉。正了
知大將。無熱池龍王。及以娑揭羅。緊那羅樂神。
蘇羅金翅王。大辯才天女。并大吉祥天。斯等上
首天。各領諸天眾。常供養諸佛。法寶不思議。恒
生歡喜心。於經起恭敬。斯等諸天眾。皆悉共思
惟。遍觀修福者。共作如是說。應觀此有情。咸是
大福德。善根精進力。當來生我天。為聽甚深經。
敬心來至心供養法制底。尊重正法故。憐愍於
眾生。而作大饒益。於此深經典。能為法寶器。入
此法門者。能入於法性。於此金光明。至心應聽
受。是人曾供養。無量百千佛。由彼諸善根。得聞
此經典。如是諸天王。天女大辯才。并彼吉祥天。
及以四王眾。無數藥叉眾。勇猛有神通。各於其
四方。常來相擁護。日月天帝釋。風水火諸神。吠
[006-0321a]
率怒大肩。閻羅辯才等。一切諸護世。勇猛具威
神。擁護持經者。晝夜常不離。大力藥叉王。那羅
延自在。正了知為首。二十八藥叉。餘藥叉百千。
神通有大力。恒於恐怖處。常來護此人。金剛藥
叉王。并五百眷屬。諸大菩薩眾。常來護此人。寶
王藥叉主。及以滿賢王。曠野金毘羅。賓度羅黃
色。此等藥叉王。各五百眷屬。見聽此經者。皆來
共擁護。彩軍乾闥婆。葦王常戰勝。珠頸及青頸。
并勃里沙王。大最勝大黑。蘇跋拏雞舍。半之迦
半足。及以大婆伽。小渠并護法。及以獼猴王。
針毛及目犬。寶髮皆來護。大渠諾拘羅。栴檀欲
中勝。舍羅及雪山。及以婆多山。皆有大神通。雄
猛具大力。見持此經者。皆來相擁護。阿那婆答
多。及以娑揭羅。目真𧫦羅葉。難陀小難陀。於百
千龍中。神通具威德。共護持經人。晝夜常不離。
婆稚羅睺羅。毘摩質多羅。母旨苫跋羅。大肩及
歡喜。及餘蘇羅王。并無數天眾。大力有勇健。皆
來護是人。訶利底母神。五百藥叉眾。於彼人睡
覺。常來相擁護。旃荼旃荼利。藥叉旃稚女。昆帝
拘吒齒。吸眾生精氣。如是諸神等。大力有神通。
常護持經者。晝夜恒不離。上首辯才天。無量諸
天女。吉祥天為首。并餘諸眷屬。此大地神女。果
實園林神。樹神江河神。制底諸神等。如是諸大
神。心生大歡喜。彼皆來擁護。讀誦此經人。見有
持經者。增壽命色力。威光及福德。妙相以莊嚴。
星宿現災變。困厄當此人。夢見惡徵祥。皆悉令
除滅。此大地神女。堅固有威勢。由此經力故。法
味常充足。地肥若流下。過百踰繕那。地神令味
上。滋潤於大地。此地厚六十八億踰繕那。乃至
[006-0321b]
金剛際。地味皆令上。
下四十一頌得天神擁
護。復分為二。初三十九頌說聽得護。後二頌
明護所以。初得護有六。初十二頌護聽人又
有三。初四頌明天神敬喜。次六頌護聽經人
有四。一頌思觀行人。一頌見讚生天。三頌讚
勸聽經。一頌讚昔善根。後二頌明其衛護。第
二次五頌護說經人。吠率怒那羅延天之異
名。復形大故名大肩。第三次二頌復護聽人。
金毘羅者此云孔。賓度羅者此云孔雀。第四
次十二頌復護說經者。彩軍乾闥婆以著彩
衣為軍眾。葦王者諸草神王。以珠貫頸。神項
頸青神。勃里沙婆此云牛。牛神王也。頌文窄
故略去婆字。蘇此云好。跋拏此云金。鷄舍此
云髮。是好金髮鬼神。半之迦云五。即五神。神
足似羊。大婆伽者此大威德。小渠之神。諾𤘽
羅者正云鼠狼。神名也。舍羅此云屋。山名。神
依彼山以山為名。娑多山者此云堪倒。阿那
婆答多此云無熱惱。娑揭羅此云醎海。目真
此云解脫。𧫦羅葉即舊云伊蘭樹。婆稚此云
團圓。毘摩質多羅此云綺畫。母旨此云好。苫
跋羅此云食。亦非天名。亦云飲食神。訶利底
鬼母如前解。旃荼男聲呼藥叉。旃荼利女聲
呼。昆帝拘吒齒即齒長包者是。第五次三頌
護讀誦人。第六次五頌復護說經人。
經。由聽此經王獲大功德蘊能使諸天眾悉蒙
其利益復令諸天眾威力有光明歡喜常安樂
捨離於衰相。
下二頌明得護所以。舉聽經
人影持說者。
經。於此南洲內。林果苗稼神。由此經威力。心常
[006-0321c]
得歡喜。苗實皆成就。處處有妙華。果實竝滋繁。
充滿於大地。所有諸果樹。及以眾園林。悉皆生
妙華。香氣常芬馥。眾草諸樹木。咸出微妙華。及
生甘美果。隨處皆充遍。於此贍部洲。無量諸龍
女。心生大歡喜。皆共入池中。種植鉢頭摩。及以
分陀利。青白二蓮華。池中皆遍滿。由此經威力。
虛空淨無翳。雲霧皆除遣。冥闇悉光明。日出放
千光。無垢焰清淨。由此經王力。流暉遶四天。此
經威德力。資助於天子。皆用贍部金。而作於宮
殿。日天子初出。見此洲歡喜。常以大光明。周遍
皆照曜。於斯大地內。所有蓮華池。日光照及時。
無不盡開發。於此贍部洲。田疇諸果藥。悉皆令
善熟。充滿於大地。由此經威力。日月所照處。星
辰不失度。風雨皆順時。遍此贍部洲。國土咸豐
樂。隨有此經處。殊勝倍餘方。
下十四頌讚經
威力有八。初四頌由經威力百穀豐美。次二
頌池沼多華。次一頌空淨常明。次三頌日殿
增耀。次一頌蓮隨日剖。次一頌菓藥恒盈。次
一頌風雨順時七耀依度。次一頌總結經力。
經。若此金光明經典流布處有能講誦者悉得
如上福。
下一頌總結說聽所得功德。
經。爾時大吉祥天女及諸天等聞佛所說皆大
歡喜於此經王及受持者一心擁護令無憂惱
常得安樂。
下第三大段大眾願護。
授記品第二十三
授記品二十三三門分別。言來意者。就學行
流通有五。此即第五成前諸品令學行意有
三。一為授記。二為除疑。三更重勸。此初也。
與記者。明行必得果果定因成。故護持後有
[006-0322a]
授記品。言釋名者。授者付也與也。記者分別
也驗也。為其分別驗其當果而以與之故名
授記。言解妨者。問妙幢聞經曾未與記。如
何今言為成前行有此品起。答非是正意與
其妙幢及二子等記。如法華經二類尼眾。為
勸持經。彼欲聞記方能修學故與授記。非是
此時正令與記。前已記故。故彼經云。我先已
說一切聲聞皆得作佛。今此大眾亦復如是。
云若持經得作佛者。誰等是耶。有此疑心未
能決學。故為令斷授妙幢等記。欲令時眾知
當作佛決定能行。不爾應前滅業障品後或
蓮華讚品後與其授記。彼時已悟。何不與記。
如法華會三周說法周周之後各各與記不在
後故。問若爾何前不與記。答妙幢菩薩已入
八地。先蒙記故令勸持經。故復重說。又解。應
前與記。此方記者含多義故。一與妙幢等記。
二復為成前。又前十千時未赴會。亦顯一聞
皆得作佛況久修學不得佛耶故。此時記一
言多益。故亦無過。問十千暫聞即與授記。在
會大眾何不記耶。答彼根熟故。此未熟故。又
眾已聞持經作佛。此未聞。故又宜爾故。
經。爾時如來於大眾中廣說法已欲為妙幢菩
薩及其二子銀幢銀光授阿耨多羅三藐三菩
提記。
贊曰。品文分二。初眾集後與記。眾集
有二。初此結集序。
經。時有十千天子最勝光明而為上首俱從三
十三天來至佛所頂禮佛足却坐一面聽佛說
法。
下明眾集。
經。爾時佛告妙幢菩薩言汝於來世過無量無
[006-0322b]
數百千萬億那庾多劫已於金光明世界當成
阿耨多羅三藐三菩提號金寶山王如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊出現於世。
下後與記有二。初
與三士記。後與十千記。三士為三。初復有五。
一標名。二記時。三記國。四記果。即無上菩
提。五記號。即金寶山等。號有通別。如文可
知。授記之義略以四門分別。一授記所由。二
能授記人。三所授記者。四授記差別。言所由
者三義。一由菩薩修多功德證得法性故與
授記。故法華論云。彼聲聞等為實成佛故與
記別。為不成佛與授記耶。若實成佛者。菩薩
何故於無量劫修集無量功德。論答云。彼聲
聞授記者得決定心。非成就法性故。此意即
明。由諸菩薩多劫修行無量功德成就法性
故與授記。即八地已上。故瑜伽四十六云。又
諸菩薩三種決定。一種性定。二發心定。三不
虛行定。乃至云。依於最後墮決定位諸佛如
來授諸菩薩墮決定記。二除小菩薩不定姓
疑故。攝大乘論等云。為引攝一類及任持所
餘一類不定姓聲聞所餘不定性菩薩。恐此
菩薩退大就小。故與授記言得作佛。三為欣
佛者見此授記欣當自得。復顯聞經決得作
佛。持行此經修佛因故。故法華經云。大智舍
利弗今得授尊記。我等亦皆得最妙第一法
等。此經亦云。時十千天子聞三大士得授記
已。復聞如是最勝王經心生歡喜。清淨無垢
猶如虛空。此心喜無疑即欣作佛。信法修行。
二能記人者復有三義。一能記所依假者。二
[006-0322c]
能記體。三能記用。能記所依準瑜伽論四十
九說。能成就有六。一勝解行地。二增上意樂
地。三正行地。四決定地。五決定行地。六究竟
地。此之六位俱能授記。然究竟位佛菩薩殊。
佛有三身。唯他用變化二假者能為對十地
地前別故。然究竟位中第十地菩薩及前五
位但總相記。不能知彼當作佛時國土名字
等。下人不能知上事故。若依總相觀因記果
言得作佛。菩薩亦能。故法華經中不輕菩薩
記彼四眾當得作佛。故能授記不過此六。或
不愚法定性二乘信有大乘亦得總記。如菩
薩戒經中說。昔有羅漢。將一沙彌。因發大心
遂生尊重。故得總記。二能記體者。謂後得俗
智知根性故。後得觀理亦不能記。此約聖者。
若是地前但比量智。三能記用者。所謂言教
詮表義故。三所授記者有二。一所記依。二所
記體。所記依者有四。一種性位。二發心位。三
不定二乘。四諸大菩薩。此據顯了。若隱密記
及平等意樂亦通定性及無性人。所記體者
即無漏善通現及種。并所得果。果通報化。除
法性身。就報身中多說他用。以有國土眷屬
等故。顯慈悲故。有差別故。四授記差別者。
首楞嚴經中佛告堅意菩薩。授記即有四種。
有未發心而與授記。有適發心而與授記。有
密授記。有得無生忍現前授記。是名四種。唯
有如來能知此事。寶雲經同瑜伽四十六說。
略由六相。蒙諸如來於無上菩提與授記別。
何等為六。一安住種性未發心位。二已發心
位。三現在前位。四不現前位。此上四種同首
[006-0323a]
楞嚴經。彼密授記即不現前。在密處故。或得
無生忍名現前。未得者名不現前。或在座名
為現前。身不在坐名不現前。五有定時限。謂
爾許時當證無上正等菩提。六無定時限。謂
不宣說決定時限而與授記。大莊嚴論第十
二說六種亦同。彼云。授記有二種。人別及時
別。人別即前四。時別即後二。彼論又云。轉
記及大記此復有二種。轉記者。謂彼菩薩後
於如是如來如是時節當得授記。大記者。在
第八地得無生忍。由斷自言我當作佛慢故。
及斷一切分別相故等。轉記即首楞嚴經初
三收。大記即第四攝。彼又說六。與首楞嚴經
及瑜伽論別。何者為六。一剎土。二名字。三
時節。四劫名。五眷屬。六法住。今此妙幢等記
文中有三。於金光明界等剎土號。金寶山等
名字。汝於來世過無量無數等時節。略無劫
名眷屬法住。
經。時此如來般涅槃後所有教法亦皆滅盡時
彼長子名曰銀幢即於此界次補佛處世界爾
時轉名淨幢當得作佛名白金幢光如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。
下第二大士記文亦為五。初
記時。二牒名。三記處。即於此界下是四記國。
五記號亦有通別。
經。時此如來般涅槃後所有教法亦皆滅盡次
子銀光即補佛處還於此界當得作佛號曰金
光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊。
下第三大士記
文亦有五。一記時。二牒名。三記果即補佛處。
[006-0323b]
四記國還於此界。五記號。
經。是時十千天子聞三大士得授記已復聞如
是最勝王經心生歡喜清淨無垢猶如虛空爾
時如來知是十千天子善根成熟即便與授大
菩提記汝等天子於當來世過無量無數百千
萬億那庾多劫。
下第二大段文分為四。初
與記。二疑生。三為斷。四喜信。初中有三。初
天子聞見心歡。次爾時如來下如來知彼根
熟。後即便下正與記別有八。初標序。二牒
名。三記時。然劫有多種。如法華論有五種。謂
晝夜月時年。或說飢饉疫病刀兵以為三劫。
或說一增一減為一劫。如二十住劫等。或說
八十增減為一劫。即火災劫。或說七火為一
劫。即水災劫。或說八七火一七水為一劫。即
風災劫。或說無量風災為一劫。即三大僧祇
劫。或說二八十劫為一劫。如此賢劫。或說多
八十劫為一劫。即星宿劫等。盡彼千佛出世
時量總名一星宿劫故。如法華經中所說劫
數。多約晝夜月時年等。如說十住等位各經
爾許劫者。即風災等劫爾。此云過無量無數
等者。即過增減或風災等。非大僧祇。修行成
佛不過三故。問修行根性有懃墮別。如何定
說三大僧祇。答取作意時。方便善心剎那剎
那相續時量經三大劫。非是通取修不修時
作不作意經爾許劫故。雖勤墮根性不同俱
說三祇。問若爾八地已去無漏觀心一切時
續。如何說有超劫事耶。如釋迦佛第三劫初
逢然燈佛。布髮掩埿超於八劫。第三祇滿修
相好業。初逢勝觀佛。亦云弗沙。翅足讚嘆
[006-0323c]
超於九劫。答有二解。一云。或有一類住遊觀
心多。或耽滅定久。對此有超。若爾如何復云
八地已去剎那剎那轉增進耶。答據八地上
住出已後長時而說。若爾如何云初地已上
入住出心各各齊等。答據不作意。即功力齊
不同地前。設作意時力用不等。若執皆齊。如
何得說智增悲增及於煩惱怖不怖別。一云。
悲增智增怖不怖類地地各齊。然說超者。以
智望悲增者說超。若爾智增望悲增者自得
成超。何須說彼布髮等耶。答此等超增。是故
偏說。或是化相方便說超。非是實爾。何以故。
八地已上他受土中何處有埿須髮掩。何有
石窟作佛安禪。若爾僧祇於智悲增何者而
說。答據智增者。
經。於最勝因陀羅高幢世界得成阿耨多羅三
藐三菩提同一種姓又同一名號曰面目清淨
優鉢羅香山十號具足如是次第十千諸佛出
現於世。
下四記國名。因陀羅梵語。此云帝
高幢界。次得成阿耨下五記果。同一種姓者
六記姓。七記號。八如是下記次。
經。爾時菩提樹神白佛言。世尊。是十千天子從
三十三天為聽法故來詣佛所。云何如來便與
授記當得成佛。世尊。我未曾聞是諸天子具足
修習六波羅蜜多。難行苦行。捨於手足頭目髓
腦眷屬妻子象馬車乘奴婢僕使宮殿園林金
銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀璧玉珂貝飲食衣
服臥具醫藥。如餘無量百千菩薩以諸供具供
養過去無數百千萬億那庾多佛。如是菩薩各
經無量無邊劫數然後方得受菩提記。世尊。是
[006-0324a]
諸天子以何因緣修何勝行種何善根從彼天
來暫時聞法便得授記。惟願世尊為我解說。斷
除疑網。
下第二疑生有二。一標二問。標中
有四。一舉來因。二云何下略徵問。彼為聽來。
云何與記。三世尊我未曾下述疑心。四如餘
無量下顯疑意。次世尊下第二問有三。初總
問。次別問。後請答。以何因緣是總問所以義。
或自行名因善友為緣修何勝行等別問。一
問修何勝行。即問修六度行。二問種何善根。
即問修福德行。或能起修得當果義名行。能
生後善因義名根。或初起名根。後修名行。即
體無別。又十度名行。十供養名根。即義少別。
言從彼天來下通結問意。如問以何因緣從
彼天來便得授記。修何勝行種何善根從彼
天來等。又觀。或由聞而得授記。此即無疑。但
疑何因從天而下得聞此經因得授記。後唯
願世尊下請答。
經。佛告地神善女天如汝所說皆從勝妙善根
因緣勤苦修已方得授記此諸天子於妙天宮
捨五欲樂故來聽是金光明經既聞法已於是
經中心生殷重如淨瑠璃無諸瑕穢復得聞此
三大菩薩授記之事。
下第三佛為答有三。
初印可問詞。次此諸天子下正答所問有二。
初略後二品廣。初中復二。初偏答現勝行。欲
顯前聞經必當成佛因。故有三行。一於妙天
宮下捨欲樂行。能趣法會故。二故來聽是下
聞經行。法正佛因故。三復得聞此下聞記隨
喜行。能願求故。
經。亦由過去久修正行誓願因緣是故我今皆
[006-0324b]
與授記於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提。
下後雙略答過去修勝行種善根二問。下
云過去聞佛名等名善根因緣故。後是故我
今下結答。
經。時彼樹神聞佛說已歡喜信受。
下樹神喜
信。
除病品第二十四
除病品二十四三門分別。言來意者。此為除
疑。前品為成。勸勉說受。俱當作佛故有授記。
二士先曾聞經為記。時眾不惑。十千創始至
會得記。故有疑生。前雖略答。往因總陳恐聞
難解。此下更為廣說。故有除病流水品生。然
差別者。將說十千往因故先述其緣起。即有
除病品。又恐病苦妨說聽經。兼明為除令得
依學。緣起既彰。次須正辨故流水品起。真諦
釋云。此除病品正明授記因成授記品。傍顯
釋迦修行成壽量品。後捨身品正明釋迦之
因成壽量品。傍顯弟子修行成授記品。然治
病為遠緣。流水為近緣。今謂義雖可爾文勢
稍疎。壽量之因前已廣明十度等訖。何故今
者復正明因。同一生修。何分遠近。為下中上
義則不妨。或既勝劣勢力分遠近亦復不違。
然判以為正壽量因即文疎遠。釋名者。諸大
違損云病。藥能對遣曰除。此品廣明名除病
品。解妨者。問前壽量品妙幢思惟。如來行長
壽因慈悲不害。云何命短唯八十年。前雖云
壽無邊。未釋慈悲不害之行。今此三品正明
此行。何非正宗。答妙幢但疑行因應得長壽。
不疑長壽由昔何因。此品又云十千天子本
[006-0324c]
願因緣今為汝說。不云為說長壽因緣。又流
水品云。由聞寶髻十二因緣聽聞此經。以此
善根因緣今得授記。不云由此得壽命長。故
在流通非正宗也。
經。佛告菩提樹神善女天諦聽諦聽善思念之
是十千天子本願因緣今為汝說。
贊曰。以
下二品第二廣明十千得記因緣有二。此品
明得起緣起。流水正明得記因緣。緣起分二。
此初勅聽許說。
經。善女天過去無量不可思議阿僧企耶劫爾
時有佛出現於世名曰寶髻如來應正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊善女天時彼世尊般涅槃後正法滅已於
像法中。
下正陳緣起有十二。一明時節有
三。初總明劫。二明佛。三明時。爾時下別明。
經。有王名曰天自在光常以正法化於人民猶
如父母。
下第二明國界。
經。是王國中有一長者名曰持水善解醫方妙
通八術眾生病苦四大不調咸能救療善女
天。
下第二明菩薩父有四。一住處。二有一
長者下德號。三名曰持水指名。四善解下明
醫能。八術如下。
經。爾時持水長者唯有一子名曰流水顏容端
正人所樂觀受性聰敏妙閑諸論書畫算印無
不通達。
下明菩薩子有五。一名。二顏容端
政者形貌。三人所樂觀者思慧。四受性聰敏
者根性。五好閑法術等者伎藝。
經。時王國內有無量百千諸眾生類。皆遇疫疾
眾苦所逼乃至無有歡喜之心。善女天。爾時長
[006-0325a]
者子流水。見是無量百千眾生受諸病苦起大
悲心作如是念。無量眾生為諸極苦之所逼迫。
我父長者雖善醫方妙通八術皆療眾病四大
增損。然已衰邁老耄虛羸要假扶策方能進步。
不復能往城邑聚落救諸病苦。今有無量百千
眾生皆遇重病無能救者。我今當至大醫父所
諮問治病醫方祕法。若得解已當往城邑聚落
之所。救諸眾生種種疾病。令於長夜得受安樂。
下第四明習醫緣有六。一時眾病生。二善
女天下菩薩悲起。三我父下思父年邁。四今
有無量下念患無醫。五我今當至下我求妙
方。六若得解已下念往療疾。
經。時長者子作是念已。即詣父所。稽首禮足。合
掌恭敬却住一面。即以伽他請其父曰。慈父當
哀愍。我欲救眾生。今請諸醫方。幸願為我說。云
何身衰邁。諸大有增損。復在何時中。能生諸疾
病。云何啗飲食。得受於安樂。能使內身中。火勢
不衰損。眾生有四病。風黃熱痰癊。及以總集病。
云何而療治。何時風病起。何時熱病發。何時動
痰癊。何時總集生。
下第五詣父諮受有二。
一請問之儀。二即以伽他下正以頌請。五頌
分二。初一頌求哀願說。次四頌正請有五。初
半頌問得病因。次半問病生時。次一頌問將
養之方。次一頌問醫療之法。後一頌問病起
時節。前問初起時。此問病已發動時節。然有
二時。一約四時問。二約食前後時問。
經。時彼長者聞子請已復以伽他而答之曰。我
今依古仙。所有療病法。次第為汝說。善聽救眾
生。三月是春時。三月名為夏。三月名秋分。三月
[006-0325b]
謂冬時。此據一年中。三三而別說。二二為一節。
便成歲六時。初二是華時。三四名熱際。五六名
雨際。七八謂秋時。九十是寒時。後二名氷雪。既
知如是別。授藥勿令差。當隨此時中。調息於飲
食。入腹令消散。眾病則不生。節氣若變改。四大
有推移。此時無藥資。必生於病苦。醫人解四時。
復知其六節。明閑身七界。食藥使無差。謂味界
血肉。膏骨及髓腦。病入此中時。知其可療不。病
有四種別。謂風熱痰癊。及以總集病。應知發動
時。春中痰癊動。夏內風病生。秋時黃熱增。冬節
三俱起。春食澁熱辛。夏膩熱鹹醋。秋時冷甜膩。
冬酸澁膩甜。於此四時中。服藥及飲食。若依如
是味。眾病無由生。食後病由癊。食消時由熱。消
後起由風。準時須識病。既識病源已。隨病而設
藥。假令患狀殊。先須療其本。風病服油膩。患熱
利為良。癊病應變吐。總集須三藥。風熱癊俱有。
是名為總集。雖知病起時。應觀其本性。如是觀
知已。順時而授藥。飲食藥無差。斯名善醫者。
下第六父為解釋。此初結集標舉。次我今依
古仙下三十二頌父正頌釋分三。初一頌許說。
次三十頌正釋。後一頌總結。正釋中復三。初
四頌定時節。三三而別說者。謂三月三月為
一時結前四時。二二為一節者。謂二月二月
為一節標後六時。次十三頌正答問。後復應
知下十二頌重料簡。然答問中初一頌標令
調息。次三頌答初問。於中初一頌正答病生
因。兩頌令知病處。一味界者。梵云阿羅婆。
在脾胃間。飲食至此分為二分。一佉羅界即
滓質成大小便。二味界即津味委資身分。二
[006-0325c]
血三肉四膏五骨六髓七腦。界次兩頌答第
二問。明病體數并生時。準此五行推之。痰是
水。風屬木。熱是火。水六月胎正月死。木九月
胎五月死。火十二月胎八月死。故將衰病死。
暴時發亦於此時可以治也。亦兼答第五問
中初四時問。次兩頌答第三問。次一頌答第
五問。次四頌答第四問。問何故問答次第不
同。答因答第三食飲將養。乘便即明發動時
節。故答與問次第不同。就答療法中分三。初
一頌標。次二頌療治法。後一頌結。
經。復應知八術。總攝諸醫方。於此若明閑。可療
眾生病。謂針刺傷破。身疾并鬼神。惡毒及孩童。
延年增氣力。先觀彼形色。語言及性行。然後問
其夢。知風熱癊殊。乾瘦少頭髮。其心無定住。多
語夢飛行。斯人是風性。少年生白髮。多汗及多
瞋。聰明夢見火。斯人是熱性。心定身平整。慮審
頭津膩。夢見水白物。是癊性應知。總集性俱有。
或二或具三。隨有一偏增。應知是其性。既知本
性已。準病而授藥。驗其無死相。方名可救人。諸
根倒取境。尊醫人起慢。親友生瞋恚。是死相應
知。左眼白色變。舌黑鼻梁欹。耳輪與舊殊。下脣
差向下。訶梨勒一種。具足有六味。能除一切病。
無忌藥中王。又三果三辛。諸藥中易得。沙糖蜜
酥乳。此能療眾病。自餘諸藥物。隨病可增加。先
起慈愍心。莫規於財利。
下十三頌重料簡分
五。初二頌教祕術中一頌標一頌釋。八術者。
一療被針刺法。二療破傷法。三療身疾。即前
四病四鬼損。五中毒藥。六療孩童。七延壽。八
養身。二次五頌半教識病體。於中初一頌標
[006-0326a]
示。次四頌辨體。後半頌結法。三次驗其無死
相下兩頌半教觀死相。四次訶梨下示其妙
藥。此說其總不說別治。初一頌破藥。次一頌
補藥。涅槃經第四云。六味一苦二醋三甘四
辛五醎六淡。西國此藥最為其上。應是解深
密經所說毘涅縛藥。三果者。一訶梨勒迦。
二阿摩洛迦。亦云阿無羅迦。即舊云菴摩羅
果者訛。三仳仳得迦。似阿無羅而稍大也。三
辛者。一干薑。二胡椒。三畢鉢。并沙糖等十易
得補治。五次一頌指例誡勸。
經。我已為汝說療疾中要事以此救眾生當獲
無邊果。
下第三總結。
經。善女天爾時長者子流水親問其父八術之
要四大增損時節不同餌藥方法既善了。知自
忖堪能救療眾病。
下第七忖已學成。
經。即便遍至城邑聚落所在之處隨有百千萬
億病苦眾生皆至其所善言慰喻作如是語我
是醫人我是醫人善治方藥今為汝等療治眾
病悉令除愈。
下第八隨告能療。
經。善女天爾時眾人聞長者子善言慰喻許為
治病時有無量百千眾生遇極重病聞是語已
身心踊躍得未曾有以此因緣所有病苦悉得
蠲除氣力充實平復如本。
下第九眾聞療愈。
經。善女天爾時復有無量百千眾生病苦深重
難療治者即共往詣長者子所重請醫療。
下
第十病深重請。
經。時長者子即以妙藥令服皆蒙除差。
下十
一蒙藥皆除。
經。善女天是長者子於此國內治百千萬億眾
[006-0326b]
生病苦悉得除差。
下十二總結病差。
長者子流水品第二十五
長者子流水品二十五三門分別。言來意者。
十千得記天女疑生。前授記品末雖為略陳
未能明解。故除病流水二品更為廣辨令眾
深知。前品廣其緣起。此品正說記因。故有此
品。故下云。因我往昔以水濟魚與食令飽。為
說甚深十二緣起并此相應陀羅尼呪。又為
稱彼寶髻佛名。因此善根得生天上。今來我
所歡喜聽法。我皆當與授菩提記。釋名者。云
長者子標父以明子。表種姓尊。流水者。以行
彰名。明其行勝。又自亦是長者為簡其父復
稱為子。以有養人長魚之德故號長者。流水
二義一能流水。二能與水。從行為名。此乃德
行雙彰。此品廣明其事故以為名。解妨者。問
何故不名救魚品。答流水義廣。因為救魚亦
沾餘類。故不獨名救魚品。
經。爾時佛告菩提樹神。善女天。爾時長者子流
水於往昔時在天自在光王國內療諸眾生所
有病苦。令得平復受安隱樂。時諸眾生以病除
故多修福業。廣行惠施。以自歡娛。即共往詣長
者子所咸生尊敬。作如是言。善哉善哉大長者
子。善能滋長福德之事。增益我等安隱壽命。仁
今實是大力醫王。慈悲菩薩妙閑醫藥。善療眾
生無量病苦。如是稱歎周遍城邑。
品文分
四。一歎結醫能。二善女天下明救魚行。三爾
時佛告下結會今古。四爾時大眾下領悟依
學。初中復四。初結眾病除。次時諸眾生下明
眾增福業。次即共往詣下眾往禮讚。次如是
[006-0326c]
稱歎下總結名聞。
經。善女天時長者子妻名水肩藏有其二子一
名水滿二名水藏。
下明救魚行文亦為四。
初明菩薩眷屬。二是時流水下明其救魚。三
爾時世尊下諸天聞讚。四佛告善女天下明
魚報恩。此即初也。
經。是時流水將其二子。漸次遊行城邑聚落。過
空澤中深險之處。見諸禽獸犲狼狐玃鵰鷲之
屬。食血肉者皆悉奔飛一向而去。時長者子作
如是念。此諸禽獸何因緣故一向飛起。我當隨
後暫往觀之。即便隨去見有大池名曰野生。其
水將盡。於此池中多有眾魚。流水見已生大悲
心。時有樹神示現半身作如是語。善哉善哉。善
男子。汝有實義名流水者。可愍此魚應與其水。
有二因緣名為流水。一能流水。二能與水。汝今
應當隨名而作。是時流水問樹神言。此魚頭數
為有幾何。樹神答曰。數滿十千。善女天。時長者
子聞是數已。倍益悲心。時此大池為日所暴。餘
水無幾。是十千魚將入死門。旋身宛轉。見是長
者以有所希隨逐瞻視目未曾捨。時長者子見
是事已。馳趣四方欲覓於水竟不能得。復望一
邊見有大樹。即便昇上折取枝葉為作蔭涼。復
更推求是池中水從何處來。尋覓不已。見一大
河名曰水生。時此河邊有諸漁人為取魚故。於
河上流懸險之處。決棄其水不令下過於所決
處。卒難修補。便作是念。此崖深峻設百千人時
經三月亦未能斷。況我一人而堪濟辨。時長者
子速還本城。至大王所。頭面禮足。却住一面。合
掌恭敬作如是言。我為大王國土人民治種種
[006-0327a]
病悉令安隱。漸次遊行至其空澤。見有一池名
曰野生。其水欲涸。有十千魚為日所暴。將死不
久。唯願大王慈悲愍念。與二十大象暫往負水
濟彼魚命。如我與諸病人壽命。爾時大王即勅
大臣速疾與此醫王大象。時彼大臣奉王勅已。
白長者子。善哉大士。仁今自可至象厩中隨意
選取二十大象。利益眾生令得安樂。是時流水
及其二子將二十大象。又從酒家多借皮囊。往
決水處以囊盛水。象負至池瀉置池中。水即彌
滿還復如故。
下明其救魚有八。一父子遊
方。二見諸禽獸下明覩異相。三時長者子下
菩薩思念。四即便隨去下念已尋觀。五見有
大池下遂見枯魚。六流水見已下即起悲心。
七時有樹神下樹神勸救。於中有三。一現身
為急難故。二作如是語下讚歎引冀發心故。
三善男子汝有實義下勸救符名義故。於中
復三。初標勸。次有二因緣下釋勸。汝今應當
下結勸。八是時流水下依請為救。於中復六。
一問數幾許。二樹神答曰下答有十千。三善
女天下轉益慈悲。四時此大池下明魚受苦。
五見是長者下眾魚希救。六時長者子下慈
悲正救。於中復二。初悲心救苦。後復更思惟
下慈心與樂。故經云演說正法樂。能為後世
受樂因故。初救苦有二。初與水。後善女天時
長者下施食。與水有十一。此初遍求無水。二
復望一邊下且為作涼。三復更推求下尋覓
池源。四時此河邊下見源被決。五便作是念
下念難修補。六時長者子下求象於王。七爾
時大王下王勅急與。八時彼大臣下掌官任
[006-0327b]
選。九是時流水下得象遂意。十又從酒家下
假借酒囊。十一往決水處下運水添池還復
得滿。
經。善女天。時長者子於池四邊周旋而視。時彼
眾魚亦復隨逐循岸而行。時長者子復作是念。
眾魚何故隨我而行。必為饑火之所惱逼。復欲
從我求索於食。我今當與。爾時長者子流水告
其子言。汝取一象最大力者速至家中啟父長
者家中所有可食之物。乃至父母食啗之分及
以妻子奴婢之分。悉皆收取即可持來。爾時二
子受父教已。乘最大象速往家中至祖父所。說
如上事收取家中可食之物置於象上疾還父
所至彼池邊。是時流水見其子來身心喜躍。遂
取飯食遍散池中。魚得食已悉皆飽足。
下悲
心救苦中第二施食有十二。初長者巡瞻。二
時彼眾魚下魚亦隨視。三時長者子下長者
觀念。四必為飢火下知魚所惱。五我今當與
者慈心念與。六爾時長者子下令子取食。七
爾時二子下子詣祖陳。八收取家中下得食
而返。九是時流水下長者心歡。十遂取餅食
下即遍施魚。十一魚得食已下魚因飽足。
經。便作是念我今施食令魚得命願於來世當
施法食充濟無邊。
下第十二長者發願。
經。復更思惟我先曾於空閑林處見一苾芻讀
大乘經說十二緣生甚深法要又經中說若有
眾生臨命終時得聞寶髻如來名者即生天上
我今當為是十千魚演說甚深十二緣起亦當
稱說寶髻佛名然贍部洲有二種人一者深信
大乘二者不信毀訾亦當為彼增長信心。
下
[006-0327c]
慈悲正救中第二慈心與樂有二。初內自思
惟。後時長者子下外行利樂。初中復三。初念
昔所聞。次我今下思為魚說。後然贍部下兼
亦利人。即下文中由魚得益報長者恩。王臣
等聞因發深信故也。三文如次。
經。時長者子作如是念我入池中可為眾魚說
深妙法作是念已即便入水唱言南謨過去寶
髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊此佛往昔修菩薩行
時作是誓願於十方界所有眾生臨命終時聞
我名者命終之後得生三十三天。
下外行利
樂有二。初思欲入池作是念下正為饒益中
復有二。初為稱佛名。爾時流水下為說深法。
亦即未信令信。已信令解。初中初稱佛名。此
佛往昔下釋為稱此佛之所以。
經。爾時流水復為池魚演說如是甚深妙法。
下為說法有二。初顯說後密說。或初說法令
解。後說呪為護。初中復二。初總標次別釋。此
標也。
經。此有故彼有此生故彼生。
下有二釋。初
明雜染緣起。即是依流轉生死次第。後此滅
故彼滅下明清淨緣起。即是依還滅斷除次
第。然二類緣起各有順逆二種觀行。此各依
順說影彰二逆觀。初中復二。初別標。所謂下
別釋。此初也。準雜集論第四說有三緣生。一
無作緣生。二無常緣生。三勢用緣生。初二緣
生通一切有為。第三緣生約有情法。然諸處
文多約十二緣起支辨。是根本故。言此有故
彼有等者。如次初二。對法云此有故彼有者。
[006-0328a]
明無作緣生義。唯由有緣故果法得有。非緣
有實作用能生果法。此為破諸外道橫執大
梵神我有實作用能為物因故。云非緣有實
作用能生果法。亦破外道無因妄計故云此
有故彼有。此生故彼生者。明無常緣生義。非
無生法為因故少所生法而得成立。此破外
道常法為因能生諸法。亦遮未來。化地部等
執有十二緣起支無為。能令緣起生無雜亂
故。云亦非無生法為因故少所生法而得成
立。言甚深者有五種。云因甚深故。相甚深故。
生甚深故。住甚深故。轉甚深故。是甚深義。廣
如彼釋。
經。所謂無明緣行．行緣識．識緣名色．名色緣六
處．六處緣觸．觸緣受．受緣愛．愛緣取．取緣有．有
緣生．生緣老死憂悲苦惱。此滅故彼滅。所謂無
明滅則行滅．行滅則識滅．識滅則名色滅．名色
滅則六處滅．六處滅則觸滅．觸滅則受滅．受滅
則愛滅．愛滅則取滅．取滅則有滅．有滅則生滅．
生滅則老死滅．老死滅則憂悲苦惱滅。如是純
極苦蘊悉皆除滅。
下別釋緣起。此即第三勢
用緣生也。諸有為法因緣別故各有勢用。故
對法云。雖復諸法無作無常。然不隨一法為
緣故一切果生。諸法功能各差別故。十地經
云。死別離時意根相對名憂。五根相對為苦。
出聲啼哭名悲。愚人心熱名惱。此依雜染生
起次第。言此滅故彼滅下明清淨順觀除滅
次第。文有三。初標。次釋。後如是純極下別結
也。此緣起義略以四門分別。一出體。二釋名。
三觀行。四問答。初無明支體。煩惱障中正支
[006-0328b]
取分別中能發感總別報。或唯感總報者。為
無明支體。兼支即通俱生分別。無明為體故。
成唯識第八云。此中無明唯取能發正感後
世善惡業者。又云。正發業者唯見所斷。助者
不定。此通相應不共纏及隨眠。行支體者。通
善不善身語意業。唯感總報及通感總別二
業為性。唯感別報即非行支。故唯識云。即彼
所發乃名為行。由此一切順現受業別助當
業皆非行支。亦通現種。假通身語二業表色。
實唯是思。識支體者。唯取第八異熟識種。故
唯識論云。此中識種謂本識因唯取行支所
感異熟第八識種。初結生故。總報主故。不通
現行及餘轉識。有處說通現行及六識者。汎
明識支。非正出體。及依當來現起分位說通
現行故。唯識論云。因時定無現行義故。乃至
受支亦復如是。名色支體。唯識論云。除後三
因餘因皆是名色種攝。後之三因如名次第
即後三種。此說五支不相雜亂。於一剎那為
行所集實緣起說。據實。因中識等五支亦無
次第。唯識論云。依當現行次第而說。若據現
行不唯業感非實支體。約分位說。異熟六根
種名六處支。異熟觸受種為觸受支。除此四
外諸異熟法皆名色支。然契經言名謂非色
四蘊色謂羯剌藍等者。亦依當現及汎名色。
非正名色支。如說識與名色更互為依猶如
束蘆。亦依當現及汎名色。說名中通說第七
為名。不爾束蘆喻不成故。又復據實。名色支
體名但二蘊。受為受支。識為意處。論說名色
六處非假非雜故。又云除後三因故。若爾如
[006-0328c]
何云名謂非色四蘊。此亦不違。前已會訖。論
又釋云。或名色種總攝五因。於中隨勝立餘
四種。六處與識總別亦然。故經中云名謂四
慈。即約總名。若分五支即據別說。愛支正
體亦唯俱生。助潤不定。故唯識云。正潤生者
唯修所斷。又瑜伽云全界煩惱皆能潤生。即
通助說。又取迷事。雖通緣內外法。然論多說
緣外境生名為愛支。取支正體通用一切俱
生煩惱。助通分別。有處唯說愛增名取者。唯
識論云。雖取支中攝餘煩惱。而愛潤勝說是
愛增。且依初後分愛取二。實攝餘惑。愛取二
支俱通種現。有支即前行及識等五果種為
愛取潤轉名為有。有處唯說業名有支者。唯
識會云。此能正感異熟果故。有處唯說識等
五名有支者。唯識論云。親生當來生老死位
識等五故。此唯種子不通現行。生支體者。成
唯識云。始從中有至本有中未衰變來皆生支
攝。老死支體。唯識論云。諸衰變位總名為老。
身壞命終乃名為死。此二支體皆通五蘊。唯
是現行。異熟果攝。十地論云。十二有支皆有
子時果時。即俱通種現。等者。緣起經解云。能
所引生一時而有。次第宣說。義類無別。唯識
論亦云。依已潤位引生同時。潤未潤時必不
俱故。此約相從。非實剋體。皆通種現。憂悲苦
惱因老死起。非是支攝。二釋名者。但釋總名
不解別名。如緣起經及對法論各有多釋。今
依瑜伽略為四釋。一云。由煩惱繫縛往諸趣
中數數生起故名緣起。此依緣字起字而釋。
二云。依詫眾緣速謝滅已續和合生故名緣
[006-0329a]
起。此依剎那生滅義釋。簡大眾部等是無為
法。亦簡正量部一期四相。三云。眾緣過去而
不捨離依自相續而得生起故名緣起。如說
此有故彼有此生故彼生。非餘義如前解。四
云。於過去世覺緣性已等相續起故名緣起。
如世尊說。我已覺悟等起宣說。即由此名展
轉傳說。故名緣起。三觀行者有二觀別。一依
觀雜染。二依觀清淨。二觀各有順逆兩類。故
對法第四云。雜染順逆故清淨順逆故。雜染
順者依流轉次第說。謂無明緣行乃至生緣
老死。此即生死次第相生。雜染逆者依安立
諦說。有二不同。一見道前遠方便觀作七十
七智。二近方便觀即作四十四智。或資糧加
行二道別故。或俱加行但前後別。且七十七
智觀者。謂緣現老死由誰而有。謂由現生而
有老死。又觀非不由現生而有老死。現在自
身自己作故便成二智。緣過未世老死亦爾。
各二成六觀。無始來一切老死皆緣於生。未
來雖未起容有雜染還滅義。故今觀雜染。亦
成二智。三際之中初由生支而有老死。觀果
有因。推因之智。第二又觀非不由生而有老
死。審因之智。初破無因生。後破自然等生。離
諸外道妄計度故。第七又觀支所不攝諸有
漏智。遍知義故即名法住智。遍知三世緣起
教法名支不攝。前六緣理如實而知。是思修
慧名真實智。第七緣教。是聞慧故名法住智
亦名假智。合成七智。如觀老死有其七智。乃
至行支亦有七智。唯除無明。無明無因智。因
闕故成七十七。異生聖者亦同共有。四十四
[006-0329b]
智者。謂觀老死即苦諦。觀老死集老死滅老
死趣滅行。乃至觀行支苦行集行滅行趣滅
行。十一各四成四十四。無明無因故非四十
八。此有漏觀故名雜染。或觀體有漏。或觀有
漏法。即通聖智。經文有順而無逆。觀清淨順
者。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。順
次第觀。此依斷位次第而說。逆觀者。謂由誰
無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無
故行無。由誰滅故行滅。此依得果究竟位觀
逆次第說令成熟故。四問答分別者。問何故
諸處說緣起支或現或種或總或別有多差別。
答所有差別多如成唯識論第八會訖。今此
出體據實大乘正緣起說。餘說不同。或就當
來現起分位假實合說。非現起位次第皆是
業所感故。或有就三乘通說。如俱有根名色
無間滅意名名等。問觀次之中如有處言。觀
緣起支齊識退還者何。答依染逆中初修習
位作安立諦近方便觀作如是說。何者。如觀
老死苦老死集老死滅老死趣滅行。乃至隨
應歷觀諸諦。由老死支苦諦所攝。於緣起中
先逆觀察。以三種相觀老死支。一細因緣。二
麁因緣。三非不定感生因緣。細謂愛取有。麁
謂生支體。由此二生而有老死。此中意約二
世合觀雜緣起說。觀當老死。細生為因即愛
取有。現法老死麁生為因。即生支是。除此二
生餘定無能與老死果名非不定。此亦審因
名非不定。準知二生為老死因即推因也。此
觀老死集。雖觀老死集諦至愛。於後際苦并
彼集諦未為喜足。遂復觀察後集因緣現在
[006-0329c]
眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識觀未來
苦。是當苦諦觀。彼集因是當集諦觀。未來苦
之集諦由誰而有。知由從前集所生起識為
邊際。現法苦有既知從先集所生起。不應復
觀此云何有。又識名色譬如束蘆展轉相緣
無作者等。是故觀察齊識退還。故不至於行
無明支。如是觀察苦集十支。次觀滅諦。始
從老死乃至無明云何當滅。由不造彼無明
為緣新行支故彼苦方滅。次第尋求證此滅
道。憶昔師友授緣起法。世間正見令得現起。
如是數觀令見增長。是染逆觀。此觀老死滅
及趣滅行即至無明。此中且約現未二老死
支及因略不言過去老死及因。又復已滅不
求斷彼。由作四諦故合觀察。若作七十七智
即三世別。又解。或緣現老死觀近遠因。因皆
過去。即至愛支。若觀未來老死。從有至愛。
若愛已前是未來苦。約當起次第。不爾種子
非展轉緣。若依前解現未老死即合觀。因即
別觀。此解因合觀老死別觀。非但老死支逆
觀。觀未來集苦亦是逆觀。問或有處說。從觀
無明至生即止者何。答約機欲性尋因果說。
老死無果。但至生支。問或有逆觀至名色支
者何。答據業種為識支說。以識攝在名色中
故。
經。說是法已復為說十二緣起相應陀羅尼曰。
怛姪他 毘折儞毘折儞 毘折儞 僧塞
枳儞 僧塞枳儞 僧塞枳儞 毘爾儞 毘
爾儞毘爾儞 莎訶 怛姪他 那弭儞那
弭儞 那弭儞 殺雉儞 殺雉儞 殺雉儞
[006-0330a]
颯鉢哩設儞 颯鉢哩設儞 颯鉢哩設儞莎
訶 怛姪他 薜達儞薜達儞 薜達儞窒里
瑟儞儞 窒里瑟儞儞 窒里瑟儞儞鄔波地
儞 鄔波地儞 鄔波地儞 莎訶怛姪他
婆毘儞婆毘儞 婆毘儞 闍底丁里切下同 儞
闍底 儞 闍底儞 闍摩儞儞闍摩儞儞
闍摩儞儞莎訶
下第二密說緣起。初結前標
舉。次正說呪。
經。爾時世尊為諸大眾說長者子昔緣之時諸
人天眾歎未曾有時四大天王各於其處異口
同音作如是說善哉釋迦尊說妙法明呪生福
除眾惡十二支相應我等亦說呪擁護如是法
若有生違逆不善隨順者頭破作七分猶如蘭
香梢我等於佛前共說其呪曰。
怛姪他 呬
哩謎 揭睇健陀哩 旃荼里地囇 騷代囇
石呬伐囇 補𡆆布囇短末底 崎囉末底
達地目契 寠嚕婆母嚕婆 具荼母嚕健提
杜嚕杜嚕毘囇 翳泥悉 泥沓徒洽切下同媲
達沓媲鄔悉怛哩 烏率吒囉伐底 頞剌
娑伐底 鉢杜摩伐底 俱蘇摩伐底 莎訶
下救魚行中第三諸天聞讚有三。初標。次
時諸大眾下大眾同歡。後時四天王下別讚
有二。初讚佛說。後說呪願護。初讚佛說復二。
初標次讚。後我等亦說呪下是第二願擁護
有三。初二句標。次四句誡勸。後我等於佛前
下說呪。
經。佛告善女天。爾時長者子流水及其二子為
彼池魚施水施食并說法已俱共還家。是長者
子流水復於後時因有聚會設眾妓樂醉酒而
[006-0330b]
臥。時十千魚同時命過生三十三天。起如是念。
我等以何善業因緣生此天中。便相謂曰。我等
先於贍部洲內墮傍生中共受魚身。長者子流
水施我等水及以飯食。復為我等說甚深法十
二緣起及陀羅尼。復稱寶髻如來名號。以是因
緣能令我等得生此天。是故我今咸應詣彼長
者子所報恩供養。爾時十千天子即於天沒至
贍部洲大醫王所。時長者子在高樓上安隱而
睡。時十千天子共以十千真珠瓔珞置其頭邊。
復以十千置其足處。復以十千置於右脇。復以
十千置左脇邊。雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華積
至于膝光明普照種種天樂出妙音聲。令贍部
洲有睡眠者皆悉覺寤。長者子流水亦從睡寤。
是時十千天子為供養已。即於空中飛騰而去。
於天自在光王國內處處皆雨天妙蓮華。是諸
天子復至本處空澤池中雨眾天華。便於此沒
還天宮殿隨意自在受五欲樂天自在光王。至
天曉已問諸大臣。昨夜何緣忽現如是希有瑞
相。放大光明。大臣答言。大王當知。有諸天眾於
長者子流水家中雨四十千真珠瓔珞及天曼
陀羅華積至于膝。王告臣曰。詣長者家喚取其
子。大臣受勅。即至其家。奉宣王命。喚長者子。時
長者子即至王所。王曰何緣昨夜示現如是希
有瑞相。長者子言。如我思忖定應是彼池內眾
魚。如經所說命終之後得生三十三天。彼來報
恩故。現如是希奇之相。王曰何以得知。流水答
曰。王可遣使并我二子往彼池所驗其虛實。彼
十千魚為死為活。王聞是語。即便遣使及子向
彼池邊見其池中多有曼陀羅華積成大聚。諸
[006-0330c]
魚竝死。見已馳還。為王廣說。王聞是己。心生歡
喜。歎未曾有。
下救魚中第四明魚報恩文有
十四。一三士還家。二是長者子下長者子醉
臥。三時十千魚下魚逝生天。四起如是念下
念知宿業。五是故我今下議恩應報。六爾時
十千下報恩。於中復三。初下天。次時長者子
下報德。後便於此沒下事訖還天。報德中有
三。初報長者恩。次於天自在光王下報國王
恩。以王借象復護佛法令我得聞。後是諸天
子下報生處恩。七天自在光王下王問瑞應。
八大臣答言下諸臣具答。九王告臣曰下王
令使喚。十時長者子下長者赴命。十一王曰
下王親自問。十二長者子言下長者具對。十
三王曰何以下撿驗虛實。十四王聞是以下
生信喜歡。
經。爾時佛告菩提樹神。善女天。汝今當知昔時
長者子流水者即我身是。持水長者即妙幢是。
彼之二子。長子水滿即銀幢是。次子水藏即銀
光是。彼天自在光王者即汝菩提樹神是。十千
魚者即十千天子是。因我往昔以水濟魚與食
令飽為說甚深十二緣起并此相應陀羅尼呪。
又為稱彼寶髻佛名。因此善根得生天上。今來
我所歡喜聽法。我皆當為授於阿耨多羅三藐
三菩提記。說其名號。善女天。如我往昔於生死
中輪迴諸有。廣為利益令無量眾生。悉令次第
成無上覺。與其授記。汝等皆應勤求出離。勿為
放逸。
下品第三段結會今古有四。一結會
菩薩父子。二彼天自在下結會樹神。三十千
魚下結會天子。於中復三。初結會人。次因我
[006-0331a]
下結會法。後因此善根下結成善因得記所
以。四善女天下勸信令修。
經。爾時大眾聞說是已悉皆悟解由大慈悲救
護一切勤修苦行方能證獲無上菩提咸發深
心信受歡喜。
下第四領悟依學。問此品既
云為除大眾疑諸天子得記所因。如何領云
大眾悟解由大慈悲行諸苦行方得菩提。答
準結會中但結天子。明知但為除大眾疑天
子得記所以。云解由行大慈悲等得菩提者。
是傍義故。又知十千亦行苦行等後方得菩
提。故皆行學。
捨身品第二十六
捨身品三門分別。言來意者。就學行流通中
有五。第五成前諸品令學行意有三。此即第
三更重勸勉說此捨身。何以故。恐諸聞說行
自利行當得成佛。猶不能習。故舉薩埵為利
於他當捨身命。何不為自修行此經。故說捨
身。故下經云。我為汝等說往昔利他緣。如是
菩薩行成佛因當學等。又恐聞說少行成佛
情生輕慢。故舉捨身勸眾依學。故下經云。菩
薩勝德相應慧勇猛精勤六度圓。常修不息
為菩提。入捨堅固心無倦。前是正意。此是兼
明俱來意也。釋名者。為求大覺悲智常修。遇
苦良田誓捐身命不保尊位。俯救倒懸難施
能行。標為品號云捨身品。釋妨難者。問此之
捨身於三祇內何劫捨耶。答未見正文。傳云。
於第三僧祇中捨。以初劫中行猶劣故。不能
行此捨身命故。準此應可通後二僧祇。問準
瑜伽論等。第三僧祇定受變易。云何得有捨
[006-0331b]
身餘骸。答是化身也。問若爾何不化作餘肉
以施餓虎。化捨身耶。答化自身施益物多故。
問若爾何故舊金光明云捨身飼虎超十一
劫。答亦是化也。問若爾云何佛藏經等云。彌
勒佛在釋迦前四十劫發菩提心。賢劫經等
云。釋迦由精進故超過彌勒四十劫在前成
佛。答為所化生根熟前後故。二菩薩說有超
劫。不爾云何言八地去剎那剎那位增進耶。
俱倍增進。何得有超。又釋。倍增進者。望於以
前及自利行。於他利行未必倍增。故說利他
不欲行障入九地斷。又解。合前二義故得說
超。問利他障斷在第九地。云何釋迦三祇修
滿於百劫內逢弗沙佛翹足讚歎超於九劫。
答為生所宜。故無有過。問何故捨身非成如
來壽量之果。云舉苦行勸勉持經修自利耶。
答準前妙幢菩薩但疑壽命。不稱長壽之因。
不疑壽長修何行得。故不須成。
經。爾時世尊已為大眾說此十千天子往昔因
緣。
贊曰。就此品文大分為四。一述昔捨身。
二復告阿難陀下會於今古。三我為汝等說
下勸勵修學。四爾時世尊下眾聞得益。初中
分三。初結前引後為起說之端。次爾時世尊
下次為現制底作陳捨身之序。後復告阿難
陀下談昔捨身正利時會。此初復三。此初經
家結前。
經。復告菩提樹神及諸大眾我於過去行菩薩
道非但施水及食濟彼魚命乃至亦捨所愛之
身如是因緣可共觀察。
下次世尊引後有四。
初標告時機。二非但下指前說略。三乃至下
[006-0331c]
更廣勝因。四如是下誡勸時眾。
經。爾時如來應正等覺天上天下最勝最尊百
千光明照十方界具一切智功德圓滿將諸苾
芻及於大眾至般遮羅聚落詣一林中其地平
正無諸荊棘名華軟草遍布其處佛告具壽阿
難陀汝可於此樹下為我敷座時阿難陀受教
敷已白言世尊其座敷訖唯聖知時。
下後為
起說之端有二。一讚佛德尊現光集眾。二將
諸苾芻下將導時會詣於道場。言般遮羅者
此云總集。亦謂以籠籠師子等名般遮羅。即
此處人捕師子等以籠。籠故因立此名。人所
聚居名為聚落。落亦庭院。準西域傳。在呾叉
始羅國。是北印度境。當迦隰彌羅國西北。此
捨身處在始羅國北界。渡信度河東南行二
百里度大石門。薩埵王子於此捨身飼餓虎
烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染
也。人履其地若負芒刺。無云疑信。莫不悲愴。
三佛告具壽下佛勅阿難令嚴法座。初佛勅
次奉旨後啟請。
經。爾時世尊即於座上跏趺而坐。端身正念。告
諸苾芻。汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利
不。諸苾芻言我等樂見。世尊即以百福莊嚴相
好之手而按其地。于時大地六種震動。即便開
裂。七寶制底忽然涌出。眾寶羅網莊嚴其上。大
眾見已生希有心。爾時世尊即從座起。作禮右
遶還就本座。告阿難陀。汝可開此制底之戶。時
阿難陀即開其戶。見七寶函奇珍間飾。白言世
尊。有七寶函眾寶莊校。佛言。汝可開函。時阿難
陀奉教開已。見有舍利白如珂雪拘物頭華。即
[006-0332a]
白佛言。函有舍利色妙異常。佛言。阿難陀。汝可
持此大士骨來。時阿難陀即取其骨奉授世尊。
世尊受已告諸苾芻。汝等應觀苦行菩薩遺身
舍利。而說頌曰。菩薩勝德相應慧。勇猛精勤六
度圓。常修不息為菩提。大捨堅固心無倦。汝等
苾芻咸應禮敬菩薩本身。此之舍利乃是無量
戒定慧香之所熏馥。最上福田極難逢遇。時諸
苾芻及諸大眾咸皆至心合掌恭敬頂禮舍利
歎未曾有。時阿難陀前禮佛足白言。世尊。如來
大師出過一切為諸有情之所恭敬。何因緣故
禮此身骨。佛告阿難陀。我因此骨速得無上正
等菩提。為報往恩我今致禮。
下為現制底作
陳捨身之序。於中復分為十八段。初問眾情
欲。二諸苾芻言下眾答樂觀。三世尊即以下
佛現神通。問何不直爾令塔涌現手按方昇。
答若不手按直令塔現。大眾不知佛之神力。
有三。初手按地。二地動。三地開。四七寶制
底下寶塔涌現。言制底者梵語。通目佛之堂
塔。若別目者。佛堂云制多。此云靈厝。舊云支
提者訛。塔云窣堵波。此云高顯。舊云佛塔塔
婆輪婆等竝訛。此中有三。初制底涌出。二眾
雜莊嚴。三大眾覩見。問捨身之塔何不隱空
而沒於地。答欲顯因中法身舍利由障所覆
不得顯現。由佛方便方能得顯。故隱在地按
地方昇。五爾時世尊下報恩敬禮。其由餓鬼
鞭死屍諸天禮枯骨。此意令眾修因故報昔
恩。六告阿難陀下勅令開塔。七時阿難陀下
受命奉開。此中有二。初開塔次覩函。八白言
世尊下依見啟白。顯如來藏具性功德故嚴
[006-0332b]
寶函。九佛言下更勅開函。十時阿難下慶喜
依教有二。初開函。後所覩表理性淨非物所
染如白蓮華。十一即白下阿難重曰。十二佛
言下佛命持來。十三時阿難下慶喜奉獻。十
四世尊受已下佛受說緣有三。一佛受二勸
觀三頌讚。十五汝等下世尊教禮。於中有二。
初令禮後釋所以。五分法香舉三例二。戒即
別脫。定道無表定。慧如名。解脫即勝解數。解
脫智見即緣無為慧。廣如雜集大莊嚴等辨。
十六時諸下依教禮讚。十七時阿難下問佛
禮由。十八佛告下答敬所以。
經。復告阿難陀。吾今為汝及諸大眾斷除疑惑。
說是舍利往昔因緣。汝等善思當一心聽。阿難
陀曰我等樂聞。願為開闡。阿難陀。過去世時有
一國王名曰大車。巨富多財庫藏盈滿。軍兵武
勇眾所欽伏。常以正法施化黔黎。人民熾盛無
有怨敵。國太夫人誕生三子。顏容端正人所樂
觀。太子名曰摩訶波羅。次子名曰摩訶提婆。幼
子名曰摩訶薩埵。
下談昔捨身正利時會。
文分為三。初勅聽許說。二眾樂欲聞。三正為
開演。於中復二。初長行後重頌。長行有十。一
陳往眷屬。二是時大王下述昔歡遊。三第一
王子下遇苦悲生。四爾時薩埵下思應捨命。
五爾時王子下捐身救濟。六是時大地下瑞
感人天。七是時餓虎下虎遂能食。八爾時大
王下眷屬號戀。九爾時大王下為立制底。十
阿難下結示利生。陳往眷屬有三。一明時節。
二述父母。三說兄弟。文段可知。云摩訶波羅
者。此云大渠。摩訶提婆者。此云大天。摩訶
[006-0332c]
薩埵者。此云大勇猛。求大菩提發大勇猛。不
憚處時捐身捨命求法益物常無悋退。故云
大勇猛。故下頌云。王子名勇猛。常施心無
悋。
經。是時大王為欲遊觀縱賞山林其三王子亦
皆隨從為求華果捨父周旋至大竹林於中憩
息。
下述昔歡遊文中有三。初王出遊觀。次
臣佐皆隨。後子別追賞。問既言王出遊觀王
子隨從。何故聞子捨身云在宮內。答準舊所
譯。但王子出。略不論父。此捨周旋。略無還
駕。據實子隨從。王在前還。故聞捨身在宮無
爽。
經。第一王子作如是言我於今日心甚驚惶於
此林中將無猛獸損害於我第二王子復作是
言我於己身初無悋惜恐於所愛有別離苦第
三王子白二兄曰此是神仙所居處我無恐怖
別離憂身心充遍生歡喜當獲殊勝諸功德時
諸王子各說本心所念之事。
下第三遇苦悲
生。於中有三。初述先想念。此中復二。初三
子各陳。後時諸王子下經家總結。
經。次復前行見有一虎產生七子纔經七日諸
子圍遶飢渴所逼身形羸瘦將死不久。
下次
見虎飢羸。問見虎生子。寧知七日。答真諦三
藏二解。一云。段食所資唯至七日。過此便死。
虎飢如是故知七日。一云。于時應有鬼神噵
之。但經家不出。亦如捨身發願。無人聞知。後
天神報。如樹神噵池中魚數。
經。第一王子作如是言。哀哉此虎產來七日。七
子圍遶無暇求食。飢渴所逼必還啗子。薩埵王
[006-0333a]
子問言。此虎每常所食何物。第一王子答曰。虎
豹犲師子唯啗熱血肉。更無餘飲食可濟此虎
羸。第二王子聞此語已作如是言。此虎羸瘦飢
渴所逼餘命無幾我等何能為求如是難得飲
食。誰復為斯自捨身命濟其飢苦。第一王子言。
一切難捨無過己身。薩埵王子言。我等今者於
自己身各生愛戀。復無智慧不能於他而興利
益。
下後悲傷共議。此中有七。初太子見苦
哀憐。二薩埵王子下薩埵問其所食。三第一
王子下太子答食肉血。四第二王子下大天
聞生悋怖。五第一王子下太子述捨身難。六
薩埵王子下薩埵進退商議。於中有三。初責
自無能。次推他有力。後心念省察。初責自無
能有三因故。一有貪著。二復無智慧下無大
智故。三不能於下無大悲。有貪著故不能生
厭離有為心。無大智故不能生求菩提心。無
大悲故不能生饒益有情心。由此不能捨身
益物。
經。然有上士懷大悲心常為利他忘身濟物。
下推他有力。此亦有三。一有大智即有上士
是。二有大悲懷大悲心等是。三忘身濟物即
無貪能厭離有為。
經。復作是念我今此身於百千生虛棄爛壞日
無所益云何今日而不能捨以濟飢苦如捐洟
唾。
下心念省察。於中有三。初念昔虛棄身
命無窮。次云何今日下忖今何不能捨益物。
後如捐洟唾下應生厭離猶如洟唾。捨無常
色獲得常色等故。
經。時諸王子作是議已各起慈心悽傷愍念共
[006-0333b]
觀羸虎目不暫移徘徊久之俱捨而去。
下七
諸子悲傷俛仰而去。
經。爾時薩埵王子便作是念。我捨身命今正是
時。何以故。我從久來持此身臭穢膿流不可愛。
供給敷具并衣食象馬車乘及珍財變壞之法
體無常恒求難滿難保守雖常供養懷怨害終
歸棄我不知恩。復次此身不堅。於我無益。可畏
如賊。不淨如糞。我於今日當使此身修廣大業。
於生死海作大舟航。棄捨輪迴令得出離。
下
第四思應捨命有六。一廢命念起。二何以故
下策以作意。即入善法欲為根本作意所生
故。即如理作意思四念住。初二句思不淨。次
三句思無常。次二句思有苦。恒求難滿。求不
得苦。難保守者。愛別離苦。懷怨害者。老病死
苦。次一句思無我。心雖希樂不由於我。終歸
棄我五趣輪迴棄不知恩。故無我也。三復次
下厭捨忻求有二。初因後果。因中有三。初厭
離有為即觀四念住。此身不堅無常也。於我
無益無我也。可畏如賊無樂也。不淨如糞不
淨也。次我於今日下求菩提。後於生死海下
饒益有情。即以此身作業利生故名在因修。
若後生已去且名為果。
經。復作是念。若捨此身則捨無量癰疽惡疾百
千怖畏。是身唯有大小便利。不堅如泡諸蟲所
集。血脈筋骨共相連持。甚可厭患。是故我今應
當棄捨。以求無上究竟涅槃。永離憂患無常苦
惱生死休息斷諸塵累。以定慧力圓滿熏修百
福莊嚴成一切智。諸佛所讚微妙法身。既證得
已施諸眾生無量法樂。是時王子興大勇猛。發
[006-0333c]
弘誓願。以大悲念增益其心。
下明忻果亦三。
初厭離有為。準解脫道論有十不淨想。一膖
脹。二青瘀。三爛。四棄擲。五鳥獸食噉。六身
肉分張。七斬斫離散。八赤血塗染。九虫臭。十
骨想。此十唯不淨。今此文中通說四念。癰疽
等無樂也。唯有大小便利等不淨也。不堅如
泡無常也。諸虫所集等無我也。然彼論說。身
自性六十間有八萬虫。故云諸虫所集。次是
故我今下求菩提。菩提菩提斷俱名為菩提。
摩訶般若解脫法身俱大涅槃。俱通智理故。
此中初明涅槃。以定慧力下明菩提。後既證
得已下明饒益有情。斷智恩德因果二文各
如次配。菩提修求不過此故四是時王下悲
願逾切。
經。慮彼二兄情懷怖懼共為留難不果所祈。
下五恐有難生。
經。即便白言二兄前去我且於後。
下六善修
方便。
經。爾時王子摩訶薩埵還入林中。至其虎所。脫
去衣服置於竹上。作是誓言。我為法界諸眾生。
志求無上菩提處。起大悲心不傾動。當捨凡夫
所愛身。菩提無患無熱惱。諸有智者之所樂。三
界苦海諸眾生。我今拔濟令安樂。是王子作
是言已。於餓虎前委身而臥。由此菩薩慈悲威
勢。虎無能為。菩薩見已即上高山投身于地。復
作是念。虎今羸瘠不能食我。即起求刀竟不能
得。即以乾竹刺頸出血。漸近虎邊。
下第五大
段捐身救濟。文中有四。一修途詣虎。二脫去
衣服下起前方便。三作是誓下發菩提心。初
[006-0334a]
二句總後六句別。別中初二句厭離有為心。
次二句求菩提心。後二句饒益有情心。四是
時王子下正捨身命。於中復六。一委身飼虎。
此由菩薩下二虎不能食。三菩薩見已下為
墜高山。四復作是念下更思虎劣。五即起求
刀下復起方便。六漸近虎邊下流血使食。
經。是時大地六種震動。如風激水涌沒不安。日
無精明如羅睺障。諸方暗蔽無復光暉。天雨名
華及妙香末繽紛亂墜遍滿林中。爾時虛空有
諸天眾見是事已。生隨喜心歎未曾有。咸共讚
言。善哉大士。即說頌曰。大士救護運悲心。等視
眾生如一子。勇猛歡喜情無悋。捨身濟苦福難
思。定至真常勝妙處。永離生死諸纏縛。不久當
獲菩提果。寂靜安樂證無生。
下第六瑞感人
天。於中有二。初現瑞有三。一地振六動。二日
月無光。三天雨香華遍林供養。爾時虛空下
眾覩亦三。初覩見二隨喜三讚歎。讚歎有三。
初二句讚悲平等。次二句讚其布施。後四句
讚當得果。得果中初兩句雙讚菩提涅槃。依
三種常俱得名常。後兩句別讚菩提涅槃。寂
靜即涅槃。或能所寂俱名寂靜。無生者涅槃
也。
經。是時餓虎既見菩薩頸下血流即便舐血啗
肉皆盡唯留餘骨。
下第七虎遂能食。
經。爾時第一王子見地動已。告其弟曰。大地山
河皆震動。諸方暗蔽日無光。天華亂墜遍空中。
定是我弟捨身相。第二王子聞兄語已。說伽陀
曰。我聞薩埵慈悲語。見彼餓虎身羸瘦。飢苦所
纏恐食子。我今疑弟捨其身。時二王子生大愁
[006-0334b]
苦。啼泣悲歎即共相隨還至虎所。見弟衣服在
竹枝上。骸骨及髮在處縱橫流血成泥霑污其
地。見已悶絕不能自持。投身骨上久乃得甦。即
起舉手哀號大哭。俱時歎曰。我弟貌端嚴。父母
偏愛念。云何俱共出。捨身而不歸。父母若問時。
我等如何答。寧可同指命。豈得自存身。時二王
子悲泣懊惱。漸捨而去。
下第八眷屬號戀有
三。一兄弟悲啼。二時小王子所將下侍衛追
見。三爾時國大夫人下父母哀歎。初中有六。
初覩瑞共商。二時二王子下悲歎尋覓。三見
弟衣服下見屍狼藉。四見已悶絕下悶絕悲
號。五即起舉手下兄弟嗟傷。六時二王子下
哀泣而去。
經。時小王子所將侍從互相謂曰王子何在宜
共推求。
下侍衛追覓。
經。爾時國大夫人寢高樓上。便於夢中見不祥
相。被割兩乳芽齒墮落。得三鴿鶵。一為鷹奪二
被驚怖。地動之時夫人遂覺。心大愁惱。作如是
言。何故今時大地動。江河林樹皆搖震。日無精
光如覆蔽。目瞤乳動異常時。如箭射心憂苦逼。
遍身戰掉不安隱。我之所夢不祥徵。必有非常
災變事。夫人兩乳忽然流出。念此必有變怪之
事。時有侍女聞外人言求覓王子今猶未得。心
大驚怖即入宮中白夫人曰。大家知不。外聞諸
人散覓王子遍求不得。時彼夫人聞是說已生
大憂惱。悲淚盈目至大王所。白言大王。我聞外
人作如是語。失我最小所愛之子。王聞語已驚
惶失所。悲哽而言。苦哉今日失我愛子。即便抆
淚慰喻夫人告言。賢首。汝勿憂慼。吾今共出求
[006-0334c]
覓愛子。王與大臣及諸人眾即共出城各各分
散隨處求覓。未久之頃。有一大臣前白王曰。聞
王子在願勿憂愁。其最小者今猶未見。王聞是
語悲歎而言。苦哉苦哉失我愛子。初有子時歡
喜少。後失子時憂苦多。若使我兒重壽命。縱我
身亡不為苦。夫人聞已憂惱纏懷如被箭中而
嗟歎曰。我之三子并侍從俱往林中共遊賞。最
小愛子獨不還。定有乖離災厄事。次第二臣來
至王所。王問臣曰愛子何在。第二大臣懊惱啼
泣喉舌乾燥口不能言。竟無所答。夫人問曰。速
報小子今何在。我身熱惱遍燒然。悶亂荒迷失
本心。勿使我胸今破裂。時第二臣即以王子捨
身之事具白王知。王及夫人聞其事已。不勝悲
噎。望捨身處驟駕前行。詣竹林所至彼菩薩捨
身之地。見其骸骨隨處交橫。俱時投地悶絕將
死。猶如猛風吹倒大樹。心迷失緒都無所知。時
大臣等以水遍灑王及夫人。良久乃甦。舉手而
哭咨嗟歎曰。禍哉愛子端嚴相。因何死苦先來
逼。若我得在汝前亡。豈見如斯大苦事。爾時夫
人迷悶稍止。頭髮蓬亂。兩手搥胸宛轉于地。如
魚處陸。若生失子悲泣而言。我子誰屠割。餘骨
散于地。失我所愛子。憂悲不自勝。苦哉誰殺子。
致斯憂惱事。我心非金剛。云何而不破。我夢中
所見。兩乳皆被割。牙齒悉墮落。今遭大苦痛。又
夢三鴿鶵。一被鷹擒去。今失所愛子。惡相表非
虛。
下眷屬號戀中第三父母哀歎。於中有十
一。初夫人驚異有八。初寢夢不祥。二地動之
時下地動驚覺。三作如是言下說其惡相。四
夫人兩乳下感激乳流。五時有侍女下侍女
[006-0335a]
聞言。六心大驚怖下走入馳告。七時彼夫人
下母聞愁惱。八至大王所下悲淚向王。準頌
具說前徵。此中文略。第二王聞語已下父遂
悲惶。第三即便捫淚下王慰夫人。西國恒法
相見稱讚呼為賢首。第四王與大臣下王臣
出覓。準下頌中應先是臣覓次後王共妃出。
今文總略但云出覓。於中復七。一四散推求。
二未久之頃下大臣來白。三王聞是語下父
聞悲歎。四夫人聞已下母重嗟傷。五次第二
臣下臣至王問存亡。六第二大臣下大臣嗚
咽不答。七夫人問曰下夫人荒迷催報。第五
時第二臣下得子委由。準頌應有二臣各報。
此長行中略一臣也。第六王及夫人下知已
悲噎。第七望捨身處下詣捨身所。第八見其
骸骨下覩見崩摧。第九時大臣等下臣從水
灑。第十王及夫人下蘇已嗟歎。十一爾時夫
人下母泣陳悲。初經家敘。次母悲陳。於中二
頌述悲傷。二頌敘惡相。
經。爾時大王及於夫人并二王子盡哀號哭
瓔珞不御與諸人眾共收菩薩遺身舍利為
於供養置窣堵波中。
下第九大段為立制
底。
經。阿難陀汝等應知此即是彼菩薩舍利復告
阿難陀我於昔時雖具煩惱貪瞋癡等能於地
獄餓鬼旁生五趣之中隨緣救濟令得出離何
況今時煩惱都盡無復餘習號天人師具一切
智而不能為一一眾生經於多劫在地獄中及
於餘處代受眾苦令出生死煩惱輪迴。
下第
十大段結示利生有三。初結歸舍利。次復告
[006-0335b]
阿難陀下略示往因。雖言兼於得失具煩惱
等為失。然能修行為得。此意勵勸具煩惱者
令其修行。即初練磨。亦勸聖者。我昔處凡尚
為益物。汝等證聖。何不精勤。後何況今時下
述今能利。即隨感應形皆為益物。此意尚能
代生受苦令其出離。故今所說定為利樂方
便之因。汝等應當流通修學。
經。爾時世尊欲重宣此義而說頌言。我念過去
世。無量無數劫。或時作國王。或復為王子。常行
於大施。及捨所愛身。願出離生死。至妙菩提處。
昔時有大國。國主名大車。王子名勇猛。常施心
無悋。王子有二兄。號大渠大天。三人同出遊。漸
至出林所。見虎飢所逼。便生如是心。此虎飢火
燒。更無餘可食。大士覩如斯。恐其將食子。捨身
無所顧。救子不令傷。大地及諸山。一時皆震動。
江海皆騰躍。驚波水逆流。天地失光明。昏冥無
所見。林野諸禽獸。飛奔喪所依。二兄怪不還。憂
慼生悲苦。即與諸侍從。林藪遍尋求。兄弟共籌
議。復往深山處。四顧無所有。見虎處空林。其母
并七子。口皆有血污。殘骨并餘髮。縱橫在地中。
復見有流血。散在竹林所。二兄既見已。心生大
恐怖。悶絕俱躄地。荒迷不覺知。塵土坌其身。六
情皆失念。王子諸侍從。啼泣心憂惱。以水灑令
甦。舉手號咷哭。菩薩捨身時。慈母在宮內。五百
諸婇女。共受於妙樂。夫人之兩乳。忽然自流出。
遍體如針刺。苦痛不能安。欻生失子想。憂箭苦
傷心。即白大王知。陳斯苦惱事。悲泣不堪忍。哀
聲向王說。大王今當知。我生大苦惱。兩乳忽流
出。禁止不應心。如針遍刺身。煩惋胸欲破。我先
[006-0335c]
夢惡徵。必當失愛子。願王濟我命。知兒存與亡。
夢見三鴿鶵。小者是愛子。忽被鷹奪去。悲愁難
具陳。我今沒憂海。趣死將不久。恐子命不全。願
為速求覓。又聞外人語。小子求不得。我今意不
安。願王哀愍我。夫人白王已。舉身而躄地。悲痛
心悶絕。荒迷不覺知。婇女見夫人。悶絕在於地。
舉聲皆大哭。憂惶失所依。王聞如是語。懷憂不
自勝。因命諸群臣。尋求所愛子。皆共出城外。隨
處而追覓。涕泣問諸人。王子今何在。今者為存
亡。誰知所去處。云何令得見。解我憂惱心。諸人
悉共傳。咸言王子死。聞者皆傷悼。悲歎苦難裁。
爾時大車王。悲號從座起。即就夫人處。以水灑
其身。夫人蒙水灑。久乃得醒悟。悲啼以問王。我
兒今在不。王告夫人曰。我已使諸人。四向求王
子。尚未有消息。王又告夫人。汝莫生煩惱。且當
自安慰。可共出追尋。王即與夫人。嚴駕而前進。
號慟聲悽感。憂心若火然。士庶百千萬。亦隨王
出城。各欲求王子。悲號聲不絕。王求愛子故。目
視於四方。見有一人來。被髮身塗血。遍體蒙塵
土。悲哭逆前來。王見是惡相。倍復生憂惱。王便
舉兩手。哀號不自裁。初有一大臣。怱忙至王所。
進白大王曰。幸願忽悲哀。王之所愛子。今雖求
未獲。不久當來至。以釋大王憂。王復更前行。見
次大臣至。其臣詣王所。流淚白王言。二子今現
存。被憂火所逼。其第三王子。已被無常吞。見餓
虎初生。將欲食其子。彼薩埵王子。見此起悲心。
願求無上道。當度一切眾。繫想妙菩提。廣大深
如海。即上高山頂。投身餓虎前。虎羸不能食。以
竹自傷頸。遂啗王子身。唯有餘骸骨。時王及夫
[006-0336a]
人。聞已俱悶絕。心沒於憂海。煩惱火燒然。臣以
栴檀水。灑王及夫人。俱起大悲號。舉手搥胸
臆。第三大臣來。白王如是語。我見二王子。悶絕
在林中。臣以冷水灑。爾乃暫甦息。顧視於四方。
如猛火周遍。暫起而還伏。悲號不自勝。舉手以
哀言。稱歎弟希有。王聞如是說。倍增憂火煎。夫
人大號咷。高聲作是語。我之小子遍鍾愛。已為
無常羅剎吞。餘有二子今現存。復被憂火所燒
逼。我今速可至山下。安慰令其保餘命。即便馳
駕望前路。一心詣彼捨身崖。路逢二子行啼泣。
搥胸懊惱失容儀。父母見已抱憂悲。俱往山林
捨身處。既至菩薩捨身地。共聚悲號生大苦。脫
去瓔珞盡哀心。收取菩薩身餘骨。與諸人眾同
供養。共造七寶窣堵波。以彼舍利置函中。整駕
懷憂趣城邑。
下說頌有五十六頌分二。初
二頌總標修行。後五十四頌別頌捨身。前長
行有十段。今頌大段略不頌第四思應捨命
第七虎遂能食第十結示利生。即分為七。初
一頌半頌第一陳往眷屬。次半頌頌第二述
昔歡遊。次一頌頌第三遇苦悲生。次一頌頌
第五捐身救濟。次二頌頌第六瑞感人天。次
四十六頌半頌第八眷屬號戀。次一頌半頌
第九為立制底。初五段準文可知。頌眷屬號
戀中長行有三。初二兄怪不還下六頌頌兄
弟悲啼。細分可知。略不頌侍衛追覓。菩薩捨
身時下四十頌半頌父母哀歎。前長行有十
一。無先遣臣出。今頌中有。然無第十。第十
一母泣陳悲。第三王慰夫人在第四王臣出
覓中。故但分十。初十一頌頌夫人驚異。次半
[006-0336b]
頌頌第二王遂悲惶。次因命諸群臣下十四
頌頌第四王臣出覓。次王復更前行下五頌
半頌第五得子委由。次時王及夫人下七頌
頌第六知已悲噎。次我今速可之山下下二
頌頌第七詣捨身所。次半頌頌第八覩見崩
摧。就夫人驚異中分五。初一頌宮內歡樂。次
一頌半感激乳流。次六頌半頌悲淚白王。前
長行中寢夢不祥．侍女聞言．走入馳告．母聞
愁惱．總在此白王中更不別頌。以文影略離
煩重故。次一頌白已悶絕。次一頌婇女憂惶
王聞如是語下頌第二王遂悲傷。因命諸群
臣下十四頌王臣出覓。前長行有七。今頌分
三。初半頌命臣追覓。長行中無。次九頌頌初
四散推求。於中初三頌臣佐尋求。次爾時大
車下四頌頌前第三王慰夫人。以文便故。又
長行中悲淚白王不言悶絕以水灑蘇。今頌
中有文影略故。後王即與夫人下二頌頌王
出推求。初一頌王。次一頌臣。王求愛子故下
四頌半頌王臣出覓中第二大臣來白。於中
分三。初一頌半頌王見使來。次一頌舉手招
問。後二頌大臣進白。王復更前行下五頌半
頌前第五得子委由。於中分四。初半頌王見
臣來。次一頌白二子存。次半頌報薩埵亡。次
三頌半述其死由。時王及夫人下頌第六知
已悲噎。於中分四。初一頌父母悶絕。次一頌
臣佐水灑。次三頌又臣重報。次二頌父母號
歎。次二頌第七詣捨身所。次半頌第八覩見
崩摧。次一頌半大段第九為立制底。
經。復告阿難陀往時薩埵者即我牟尼是勿生
[006-0336c]
於異念王是父淨飯后是母摩耶太子謂慈氏
次曼殊室利虎是大世主五兒五苾芻一是大
目連一是舍利子。
下品中第二大段會於今
古。
經。我為汝等說往昔利他緣如是菩薩行成佛
因當學菩薩捨身時發如是弘誓願我身餘骨
來世益眾生此是捨身處七寶窣堵波以經無
量時遂沈於厚地由昔本願力隨緣興濟度為
利於人天從地而涌出。
下品中第三大段勸
勵修學。於中初一頌指昔勸修。後三頌結示
制底意。
經。爾時世尊說是往昔因緣之時無量阿僧企
耶人天大眾皆大悲喜歎未曾有悉發阿耨多
羅三藐三菩提心復告樹神我為報恩故致禮
敬佛攝神力其窣堵波還沒于地。
下品第四
大段眾聞得益文分為三。初牒前所說。次無
量阿僧祇耶下明得益多少。次復告樹神下
答問總結。準前長行。但阿難問佛禮塔由。此
中即答樹神所問。故前問中應有樹神同問
禮由。但略不說。後佛攝神力下明塔歸故。以
事訖故。
十方菩薩讚歎品第二十七
十方菩薩讚歎品三門分別。言來意者。流通
有三。謂學行讚重付屬三別。令其後代依法
修行。獲益既多。故申慶讚。故前品後有此品
生。釋名者。讚者稱也。歎者吟也。即稱揚吟
詠。應言觸事美德云讚是理諭揚為歎。初人
後法。或通人法俱稱讚歎菩薩能讚之人。十
方說其來域。欲令有情慇重。故舉十方遠來。
[006-0337a]
勝人尚自諭揚。劣者何不歌詠。又彰勝者能
故非下劣者。欲令慕勝增進修故。故下品云。
令未知者隨順修學。釋難者。問何故舊經總
為一品。今者新翻別為四品。答準梵本經。每
一品頭書一菩薩。或復點記。今依梵本四人
讚歎各別書記。故今分四。舊人以見同是讚
佛故合為品。又解。舊文脫無其記。且如讚歎。
新經四人。舊經即無大辨才讚。故開合異。問
準舊本經。無量菩薩從此世界至金寶蓋山
如來國土禮讚彼佛。新經即云。各從本土詣
鷲峯山。禮世尊已同音而讚。如何乖反。答舊
錯今是。何者。是處聞經合讚此佛。又準上來
即有十方菩薩。何故俱往金寶山國讚彼佛
耶。若云說經由其信相。信相後時當得成佛
名金寶山。故往讚彼者。此亦不爾。何者。現
寶山佛非信相身。彼佛又非說授之主。又後
不言此諸菩薩從彼土來。如何得言承彼佛
力。故請雖由妙幢能說即釋迦佛。聞法來此
亦俱釋迦力。彼妙幢師故讚釋迦。新文為正。
文段分三。初菩薩雲集。次正申禮讚。後如來
歎印。
經。爾時釋迦牟尼如來說是經時於十方世界
有無量百千萬億諸菩薩眾各從本土詣鷲峯
山。
下此即初段。初經家序。二於十方世界
下菩薩雲集。
經。至世尊所五輪著地禮世尊已。
下申禮
讚。初身禮後語讚。此初也。能發身語即是意
業。三業禮讚表敬深也。
經。一心合掌異口同音而讚歎曰。
下申讚。
[006-0337b]
初標次讚。此初也。於境專念云一心。尊重情
深故合掌身殊故異口齊讚故同音。
經。佛身微妙真金色其光普照等金山清淨柔
軟若蓮華無量妙彩而嚴飾三十二相遍莊嚴
八十種好皆圓備光明炳著無與等離垢猶如
淨滿月。
下讚有十一頌分二。初十頌讚三
身。後一頌結略發願。讚三身中初八頌讚化
身恩德。次一頌讚報身智德。後一頌讚法身
斷德。讚恩德中初二頌讚現身。次一頌讚說
法。次一頌讚福智。次四頌讚利生。讚現身中
初一頌所依總身。次一頌相及隨好具如前
辨。
經。其聲清徹甚微妙如師子吼震雷音八種微
妙應群機超勝迦陵頻伽等。
下讚說法。八
種微妙聲者三經不同。依梵摩喻經云。一最
妙聲。二易了。三深遠。四濡軟。五不妄。六不
誤。七尊慧。八調和。二中陰經云。一非男。二
非女。三非長。四非短。五非貴。六非賤。七非
苦。八非樂。三依十住斷結經云。一不男。二不
女。三不強。四不軟。五不清。六不濁。七不雄。
八不雌。初二經小乘。十住斷結大乘。見聞異
故。迦陵頻迦等者妙音鳥也。
經。百福妙相以嚴容光明具足淨無垢智慧澄
明如大海功德廣大若虛空。
下讚福智。初半
福次半智。一一相好各百福嚴。前讚身光據
總身。此讚光明即別相好。言百福者。準大毘
婆沙論第一百七十七。云何謂百福。答此中
百思名為百福。何謂百思。謂如菩薩造作增
長足善住相業時。先五十思修治身器令淨
[006-0337c]
調柔。次起一思正牽引彼。後起五十思令其
圓滿。乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是。由
此故說佛一一相百福莊嚴。何為五十思。答
依十善業道各有五思。一離殺思。二勸道思。
三讚美思。四隨喜。五迴向。謂迴所修向菩提
故。乃至正見亦爾名五十思。有說。十業各起
下中上上勝上極五品善思如雜修靜慮。有
說。十業各起五思。一加行淨。二根本淨。三後
起淨。四非尋所害。五念攝受。有說。緣佛一一
相起五十剎那未曾習思。相續而轉。不有評
家。然準道理。初說為善。若下中上等如雜修
靜慮。應有相好勝劣不同。若說加行根本後
起等五。即應方便後起同感無別。許同感者。
應三時何別。若勝劣異。相好亦應爾。若云起
五十未曾習思。何因不許或有增減。若依大
乘。雖未見文傳有二釋。云如十善業互相資
即為百業。又云如一一業各有十種。謂一自
作。二教他。三慶慰。四隨喜。五少分。六多分。
七全分。八少時。九長時。十盡壽。故為百業。
經。圓光遍滿十方界隨緣普濟諸有情煩惱愛
染集皆除法炬恒然不休息。
下讚利生。初
一頌總讚為利生故現身說法。初句身。第二
句為利。第三句讚淨。第四句法。即中二句通
於身法。
經。哀愍利益諸眾生現在未來能與樂常為宣
說第一義令證涅槃真寂靜佛說甘露殊勝法
能與甘露微妙義引入甘露涅槃城令受甘露
無為樂。
下別讚。初二頌讚所說法能得涅
槃。後一頌讚所說法能得菩提。得涅槃中一
[006-0338a]
頌令得。一頌重成。所說所得皆能除苦安樂
故如甘露。
經。常於生死大海中解脫一切眾生苦令彼能
住安隱路恒與難思如意樂。
下一頌令得菩
提。即八正道名安穩路。
經。如來德海甚深廣非諸譬喻所能知於眾常
起大悲心方便精勤恒不息。
下一頌讚報身
智德。以大悲故常利有情不入涅槃恒不休
息。故辨中邊頌云。勝故無盡故由利他不
息。
經。如來智海無邊際一切人天共測量假使千
萬億劫中不能得知其少分。
下讚法身斷德。
經。我今略讚佛功德於德海中唯一渧迴斯福
聚施群生皆願速證菩提果。
下結略發願。
經。爾時世尊告諸菩薩言善哉善哉汝等善能
如是讚佛功德利益有情廣興佛事能滅諸罪
生無量福。
下如來歎印。初讚。後汝等下印
無染心故讚。稱理益物故印。
妙幢菩薩讚歎品第二十八
妙幢菩薩讚歎品來意同前。釋名者。梵云鴝
嚧只囉。此云妙。鷄頭此云幢。即勝智逈秀喻
修高幢。獨超塵累故稱為妙。幢即稱妙。名為
妙幢。持業釋也。從喻立稱名曰妙幢。舊云信
相。相者梵云耶瑟致。今既云鴝嚧只囉。故翻
名幢。信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬云
相。釋難者。問聞法得記不唯妙幢。何故讚歎
獨舉斯士。答以是首故。
經。爾時妙幢菩薩即從座起偏袒右肩右膝著
地合掌向佛。
下品文分三。初讚人儀軌。次
[006-0338b]
而說讚曰下正陳讚歎。後佛告妙幢下世尊
歎印。此即初也。
經。而說讚曰。牟尼百福相圓滿。無量功德以嚴
身。廣大清淨人樂觀。猶如千日光明照。焰彩無
邊光熾盛。如妙寶聚相端嚴。如日初出映虛空。
紅白分明間金色。亦如金山光普照。悉能周遍
百千土。能滅眾生無量苦。皆與無邊勝妙樂。諸
相具足悉嚴淨。眾生樂覩無厭足。頭髮柔軟紺
青色。猶如黑蜂集妙華。
下讚歎有八頌半分
三。初四頌讚變化佛。次大喜下三頌讚受用
佛。後如來金口下一頌半通二佛。略不讚法
身。以深隱故。讚其能依影所依故。初化身中
分四。初一頌讚身。次一頌讚光。次一頌合讚
身光。初半讚能周遍。後半讚能利益。次一頌
讚相好。
經。大喜大捨淨莊嚴大慈大悲皆具足眾妙相
好為嚴飾菩提分法之所成如來能施眾福利
令彼常獲大安樂種種妙德共莊嚴光明普照
千萬土如來光明極圓滿猶如赫日遍空中佛
如須彌功德具示現能周於十方。
下讚受用
身通自他受用分四。初半讚四無量。次半頌
讚相好。云菩提分法之所成者。讚相好因故。
次半頌讚利益。次一頌半讚身及光。身及光
中初半總。後一頌別。初中上句讚身通五蘊。
下句讚光亦通智色。如來光相下別讚。初半
讚光。次半讚身。
經。如來金口妙端嚴齒白齊密如珂雪如來面
貌無倫匹眉間毫相常右旋光潤鮮白等玻瓈
猶如滿月居空界。
下通讚二佛相之與好。
[006-0338c]
經。佛告妙幢菩薩汝能如是讚佛功德不可思
議利益一切令未知者隨順修學。
下如來歎
印。
菩提樹神讚歎品第二十九
菩提樹神讚歎品來意同前。釋名者。準西域
傳云。樹本名畢鉢羅樹。在金剛座上。其金剛
座昔賢劫成與大地俱起。據三千大千世界
之中。下極金輪上侵地際。金剛所成周百餘
步。賢劫千佛座之而入金剛定。故曰金剛座
焉。畢鉢羅樹佛座其下成等正覺。因而謂之
菩提樹焉。莖幹黃白枝葉青翠。冬夏不彫光
鮮無變。每至如來涅槃之日葉皆彫落。項之
復故。大地菩薩現為天女作此樹神。即主菩
提樹之神。依主釋也。釋難者。問何不明餘
神耶。答最先見佛故常不離佛故。問菩提樹
神與大地神為一為別。答有說是一。有說是
別。
經。爾時菩提樹神。
下品文分三。初出能讚
人。次亦以伽他下述其讚詞。後爾時世尊下
如來歎印。此初也。
經。亦以伽陀讚世尊曰敬禮如來清淨慧敬禮
常求正法慧敬禮能離非法慧敬禮恒無分別
慧。
下讚詞總有十一頌。大分為二。初五頌
讚。後六頌發願。讚中初一頌讚智體。後四頌
讚智用。體中初一句總讚智體。離障智圓名
清淨慧。次二句讚慧能。能令眾生修善故云
常求正法。不爾果滿更何所求。能令眾生捨
惡故云離非法慧。雖能如是。三輪淨故恒無
分別。或初一句讚果。後三句讚因。因中初句
[006-0339a]
加行智。次句本智。次句後得智。離邪分別故
云無分別。或如次常能進善能離諸惡。常順
無為恒無分別。或初句通法報。餘三句唯讚
報。讚用即化身故。舊經云南無清淨無上正
覺甚深妙法故。清淨慧通法身也。
經。希有世尊無邊行希有難見比優曇希有如
海鎮山玄希有善逝光無量希有調御弘慈願
希有釋種明逾日能說如是經中寶哀愍利益
諸群生。
下讚智用。初二頌利他用。後二頌
自利用。利他中初一句讚具行希。次一句讚
出現希。次一句現身希。身處大眾如妙高山
鎮於大海。次一句光無量希。次一句弘願希。
次一句種姓希。日炙種生世尊故云明逾日。
次一句說此經希。次一句能利生希。即具八
希。
經。牟尼寂靜諸根定能入寂靜涅槃城能住寂
靜等持門能知寂靜深境界兩足中尊住空寂
聲聞弟子身亦空一切法體性皆無一切眾生
悉空寂。
下二頌讚自利用。化相住寂能入
涅槃等。以言牟尼及聲聞弟子故。或通受用
自利之用。言諸根定住等持門等故。然真諦
三藏云讚法身者。文勢稍疎。二頌分三。初一
頌讚自利住寂德。次半頌讚能住寂所由。後
半頌結成所以。以法體空自性皆寂故住空
寂。由住空寂故能靜諸根能入圓寂。能住寂
定能證寂境。故無垢稱經云。其輪能寂本性
寂也。又解。初頌前讚住寂。後頌讚得四平等。
一法平等。二眾生。三所化。四佛體。準文配
知。
[006-0339b]
經。我常憶念於諸佛。我常樂見諸世尊。我常發
起殷重心。常得值遇如來日。我常頂禮於世尊。
願常渴仰心不捨。悲泣流淚情無間。常得奉事
不知厭。唯願世尊起悲心。和顏常得令我見。佛
及聲聞眾清淨。願常普濟於人天。佛身本淨若
虛空。亦如幻焰及水月。願說涅槃甘露法。能生
一切功德聚。世尊所有淨境界。慈悲正行不思
議。聲聞獨覺非所量。大仙菩薩不能測。唯願如
來哀愍我。常令覩見大悲身。三業無倦奉慈尊。
速出生死歸真際。
下發願有六。初半頌憶
念願所住常見。次半頌慇重願所生常遇。次
一頌供侍願恒供無厭。次半頌願恒加護令
見。應云見等。以頌文窄略去等字。次一頌半
願恒利有情。言人天者。據能證悟。說本淨如
空法身。如幻等受用變化身。次二頌願得見
證。於中初一頌歎勝妙。所行境即法性身。慈
悲正行即悲智俱不思議。大仙菩薩即等覺
菩薩。次半頌願加被。次半頌顯修得證。
經。爾時世尊聞是讚已以梵音聲告樹神曰善
哉善哉善女人汝能於我真實無妄清淨法身
自利利他宣揚妙相以此功德令汝速證最上
菩提一切有情同所修習若得聞者皆入甘露
無生法門。
下歎印。初歎。善女天下印有二。
初印所讚。次以此功德下印所願。
大辯才天女讚歎品第三十
大辯才天女讚歎品來意同前。具足菩薩四
辯才故名大辯才。有自在故名天。現為天女。
即持業釋也。或簡餘天女。大辯才之天女。亦
依主釋。問何不明餘此天女讚。答以諸神中
[006-0339c]
具辯才勝故不明餘。
經。爾時大辯才天女即從座起合掌恭敬以直
言辭。
下品文分三。此初標能讚人有三。初
指人。次威儀。後以直言詞者顯異。不以頌讚
云直言詞。
經。讚世尊曰。南謨釋迦牟尼如來應正等覺身
真金色。咽如螺貝面如滿月。目類青蓮脣口赤
好如玻璃色。鼻高修直如載金鋌。齒白齊密如
拘物頭華。身光普照如百千日。光彩映徹如贍
部金。所有言辭皆無謬失。示三解脫門。開三菩
提路。心常清淨意樂亦然。佛所住處及所行境
亦常清淨。離非威儀進止無謬。六年苦行三轉
法輪。度苦眾生令歸彼岸。身相圓滿如拘陀樹。
六度熏修三業無失。具一切智自他利滿。所有
宣說常為眾生。言不虛設。於釋種中為大師子。
堅固勇猛。具八解脫。
下讚歎有二。初讚德。
二願以此福下發願。讚中有三。初申禮。次別
讚。後我今隨力下結略。別讚有十。一身真金
色下讚相好。二所有下讚語無失。十八不共
法中說法利勝故偏讚語。三示三解脫門下
讚所說法外化德有二。一示三解脫門即涅槃
門。二開三菩提路。即三佛菩提。所餘二乘依
此故有。四心常下讚四清淨內證德。四清淨
者。一自性淨。二離垢淨。三得此道淨。四生此
境淨。即逆次配。由心清淨所流教法能生一
切菩提分法。即能所生一切清淨故。無垢稱
經云。隨其心淨即有清淨佛土。隨其清淨佛
土即有清淨法教。乃至云。清淨功德意樂即
得此道淨。佛所住即離垢真如法身所住。性
[006-0340a]
相分二。故勝鬘經云。在纏名如來藏。出纏名
法身。所行境即自性淨。一真法界是佛行境
故。無性攝論第五說。此四清淨是圓成實。又
解。此是四一切相清淨。準無性攝論第九云。
所依清淨即依止靜慮。二所緣清淨即變化作
一切諸色。三心清淨即隨其所欲三摩地門
自在而轉。即是自在入出諸定。四智自在者
如其所欲陀羅尼門住持自在。此心清淨第
三。意樂即第四。所住即第一。所行第二。又解。
心即心王。意樂即勝解。舉此勝解例餘心所。
所住即真如。所行即俗境。五離非威儀下讚
永秡。習即氣故。無性攝論云。遍一切行住者。
謂於聚落城邑乞食往返經行。身四威儀寂
靜而住。又身無失四威儀中常為利物故。無
垢稱經云。如來所有進止威儀無非佛事。咸
令所化有情饒益。六六年苦行等讚現八相。
八相之中且舉苦行轉法輪二相。為度苦生
下讚現相。意令歸彼岸。以例餘相。七身相圓
滿者讚身相。八六度熏修者讚修行。九三業
無失讚三業不共德。舉三例餘。十具一切智
下讚智德。初總標。所有宣說下別釋。別釋中
初利他。於釋種下自利。據實現生皆為利他。
約相而言云自利也。
經。我今隨力稱讚如來少分功德猶如蚊子飲
大海水。
下結略。
經。願以此福廣及有情永離生死成無上道。
下發願。
經。爾時世尊告大辯才天曰善哉善哉汝久修
習具大辯才今復於我廣陳讚歎令汝速證無
[006-0340b]
上法門相好圓明普利一切。
下歎印。歎中
初總歎。汝久修習下別歎。別歎中初歎因。以
久修習具辯才故。後歎果。今復能讚。令汝速
證下印發願。
付囑品第三十一
付囑品二門分別。言來意者。四天王品已下
明流通分有其三種。上既令學行流通。眾聞
所說心生喜讚。故今第三次當付屬令更護
持傳之末代。故前品後有此品生。釋名者。付
者授也。囑者託也。以法託之授令護持流通
末代。故云付囑。
經。爾時世尊普告無量菩薩及諸人天一切大
眾汝等當知我於無量無數大劫勤修苦行獲
甚深法菩提正因已為汝說。
下品文分四。
初佛募護持。二爾時眾中下眾聞願護。三爾
時世尊下佛重讚勸。四爾時無量下聞教喜
行。初中有二。初普告大眾結前所說。
經。汝等誰能發勇猛心恭敬守護我涅槃後於
此法門廣宣流布能令正法久住世間。
下普
令大眾募其護持。
經。爾時眾中有六十俱胝諸大菩薩六十俱胝
諸天大眾異口同音作如是語世尊我等咸有
欣樂之心於佛世尊無量大劫勤修苦行所獲
甚深微妙之法菩提正因恭敬護持不惜身命
佛涅槃後於此法門廣宣流布當令正法久住
世間。
下第二眾聞願護有二。初總。後爾時
諸大菩薩下別。總中有四。初舉眾數。二異口
同音下述欣願心。三於佛世尊下誓自護持。
四佛涅槃後兼傳末代。
[006-0340c]
經。爾時諸大菩薩即於佛前說伽陀曰。
下別
有十一。此即第一菩薩願護有二。初經家序。
經。世尊真實語。安住於實法。由彼真實故。護持
於此經。大悲為甲冑。安住於大慈。由彼慈悲力。
護持於此經。福資糧圓滿。生起智資糧。由資糧
滿故。護持於此經。降伏一切魔。破滅諸邪論。斷
除惡見故。護持於此經。護世并釋梵。乃至阿蘇
羅。龍神藥叉等。護持於此經。地上及虛空。久住
於斯者。奉持佛教故。護持於此經。四梵住相應。
四聖諦嚴飾。降伏四魔故。護持於此經。虛空成
質礙。質礙成虛空。諸佛所護持。無能傾動者。
下陳願護有八頌分二。初四頌見利益故自
願護。於中一頌知佛語實故。次一頌知佛大
悲故。次一頌知具資糧故願。次一頌知能滅
障故願。次有四頌見他護隨喜。於中初一頌
見梵釋八部護。次一頌見地空等神護。次二
頌見佛自護。初一頌讚佛德具護持此經。次
一頌顯護決定。此意見佛及梵釋等一切皆
護深生隨喜。故願自護。問若見梵釋等護持
此經生隨喜者。何故下文方說梵釋等願護。
答見前四天王護持品及藥叉等護持品中說
故生隨喜。又解。即見前長行總願護中六十
俱胝諸天大眾恭敬護持。即梵釋等故見無
咎。
經。爾時四大天王聞佛說此護持妙法各生隨
喜護正法心。
下第二四王護持亦有二文。
初聞教生欣。次一心同聲下同心說護。此初
也。問前說護持。是諸菩薩。云何得言聞佛說
此護持妙法各生隨喜護正法心。答聞前佛
[006-0341a]
勸護持妙法故云聞說。
經。一時同聲說伽陀曰我今於此經及男女眷
屬皆一心擁護令得廣流通若有持經者能作
菩提因我常於四方擁護而承事。
下同心說
護。初經家序。次說護。護中二頌。初頌護法。
後頌護人。
經。爾時天帝釋合掌恭敬說伽陀曰諸佛證此
法為欲報恩故饒益菩薩眾出世演斯經我於
彼諸佛報恩常供養護持如是經及以持經者。
下第三護初標能護人。說伽陀下說護持
二頌。初一頌述護所由。後一頌陳護法。佛昔
聞法得成菩提。為報經恩為菩薩說。我今得
聞。亦應報恩受持流布。
經。爾時覩史多天子合掌恭敬說伽陀曰佛說
如是經若有能持者當住菩提位來生覩史天
世尊我慶悅捨天殊勝報住於贍部洲宣揚是
經典。
下第四初標能護人。說伽陀下說護
持二頌。初一頌述利益。後一頌陳護法。
經。爾時索訶世界主梵天王合掌恭敬說伽陀
曰諸靜慮無量諸乘及解脫皆從此經出是故
演斯經若說是經處我捨梵天樂為聽如是經
亦常為擁護。
下第五文段同前。
經。爾時魔王子名曰商主合掌恭敬說伽陀曰
若有受持此正義相應經不隨魔所行淨除魔
惡業我等於此經亦當勤守護發大精進意隨
處廣流通。
下第六文亦同前。
經。爾時魔王合掌恭敬說伽陀曰。若有持此經。
能伏諸煩惱。如是眾生類。擁護令安樂。若有說
是經。諸魔不得便。由佛威神力。我當擁護彼。爾
[006-0341b]
時妙吉祥天子亦於佛前說伽陀曰。諸佛妙菩
提。於此經中說。若持此經者。是供養如來。我當
持此經。為俱胝天說。恭敬聽聞者。勸至菩提處。
爾時慈氏菩薩合掌恭敬說伽陀曰。若見住菩
提。與為不請友。乃至捨身命。為護此經王。我聞
如是法。當往覩史天。由世尊加護。廣為人天說。
爾時上座大迦葉波合掌恭敬說伽陀曰。佛於
聲聞乘。說我鮮智慧。我今隨自力。護持如是經。
若有持此經。我當攝受彼。授其辭辨力。常隨讚
善哉。爾時具壽阿難陀合掌向佛說伽陀曰。我
親從佛聞。無量眾經典。未曾聞如是。深妙法中
王。我今聞是經。親於佛前受。諸樂菩提者。當為
廣宣通。
下第七文亦同前。陳護法中初頌
護持經人。後頌護說經者。由護人故亦即護
法。初各述能。後方陳護。第八妙吉祥文亦同
前。陳護法中初述經利。後明護法。為俱𦙁天
說是護法。恭敬聽聞者是護人。第九慈尊文
亦同前。陳護法中初頌護人。後頌護法。第十
文亦同前。陳護法中初一頌護法。後一頌護
人。第十一文亦同前。陳護法中初一頌讚。後
一頌護。樂菩提者護人。為廣宣通護法。
經。爾時世尊見諸菩薩人天大眾各各發心於
此經典流通擁護。勸進菩薩廣利眾生。讚言。善
哉善哉。汝等能於如是微妙經王虔誠流布。乃
至於我般涅槃後不令散滅。即是無上菩提正
因所獲功德。於恒沙劫說不能盡。若有苾芻苾
芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。及餘善男子善女人
等。供養恭敬書寫流通。為人解說。所獲功德亦
復如是。是故汝等應勤修習。
下品第三大段
[006-0341c]
佛重讚勸文分為三。初讚。次汝等下印。若有
苾芻下勸。勸中初勸四眾。若能護法獲福同
前。行十法行俱是護法。此十法行中略舉四。
一供養。二書寫。三流通者即施他。四解說者
即開演也。聽聞披讀受持諷誦思惟修習皆
恭敬攝。由恭敬法故聽聞等。是故下結勸大
眾。
經。爾時無量無邊恒沙大眾聞佛說已皆大歡
喜信受奉行。
下聞教喜行。依文殊問經論
云。有三種義。是故歡喜。一說者清淨。以於諸
法得自在故。此意以無染著得說自在故。二
所說法清淨。以如實證知清淨法體故。三依
所說法得果清淨。以得妙境界。此意以依所
說證入真理得涅槃故。說契機理叶果符因。
所以得一句者欣夕死於朝聞。故覩全章者
即積慶而行學。
「 諸佛最妙法
大慈悲所流
為利於群生
甚深難可測
今憑眾加護
隨力讚斯經
獲福益自他
共成無上覺」
金光明最勝王經疏卷第六終
寶永三年丙戌霜月穀日壽于梓
平安城宣風坊書林井上秋閑藏版
