大梵天王問佛決疑經凡例

* 斯經全軸二十四品。品名開于後。軸今成兩本。
* 斯經三百有年來。秘于某寺經凾。故文字多為蠧魚蝕者。圈兒充之。間有紙葉脫者。可歎惜矣。
* 斯經出處。不敢分明說。蓋付予人。以秘藏故。深誡說來歷。讀人毋加穿鑿。
* 斯經震旦秘之御府。不許流通。故見者最希。本邦幸有此本者。實國家之寶也。專賴有力弘通。誠知王荊公宋景濂語不虗也哉。
* 斯經傳寫。失譯人之名。莫怪之。
* 斯經請益品一篇。文相句義。與涅槃經同。但有中間處處。文字增添耳。然字蝕最甚。依涅槃經全文。則理顯著矣。
* 斯經梵王。於涅槃會上。別發問。如來為之重說。故文身句體。與涅槃經。大同小異。
* 斯經予深秘五十年于茲。時逢聖明。今正流布。
[001-0418a] 竊意。五百年之嘉運者乎。見聞諸師。伏冀隨喜流通。
* 斯經始終。為台賢二師別頓判看。至心熟讀。則經旨精通無遺。
* 世說我國台嶺慈覺大師。曾自大唐抄來斯經。在于某國某寺。欲親討校正。老矣所不能也。暫俟後賢。
無著謹誌

大梵天王問佛決疑經目錄

* 卷上

* 初會法付囑品第一
* 梵王決疑品第二
* 梵王□悟密意品第三
* 比丘得道品第四
* 諸王得益品第五
* 諸國安靜品第六
* 佛告般涅槃品第七
* 正像末法品第八
* 略說邪正戒品第九
* 辨邪正□品第十
* 諸法實相品第十一
[001-0418b]
* 禪定品第十二
* 涅槃品第十三
* 如來病現品第十四
* 生死品第十五
* 梵王請益外道品第十六
* 卷下

* 劫末說法真偽品第十七
* 略說三寶品第十八
* 真如□□品第十九
* 佛名義品第二十
* 降魔品第二十一
* 業識品第二十二
* 囑累品第二十三
* 四眾誓願品第二十四No. 26
大梵天王問佛決疑經卷上

初會法付囑品第一

如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山中。與大比丘眾
百億萬人。釋帝桓因。四大天王。自在天子。世主梵天
[001-0418c]
王。尸棄大□□大龍王緊□羅□□婆阿脩羅迦樓
□羅□樹神宮神竈□神。火神。風神。水神。土神。天神。
□□虗空神。一切邪神。一切閑神。野鬼神等。魘𥧌呪
咀疾疫神。日月天子。星宿天子。六欲天□色□天子。
四空處天子。三十三□□淨居天子。凡有識類。悉皆
□會。地獄鬼畜。若干異類等。十六大國王。無量小國
王諸轉輪聖王等。此土他土菩薩摩訶薩。遭圍遶默
□而坐。肉髻光明普照諸佛土。□□諸佛光明來入
于佛口。大眾見是瑞。而為希有。復□頭□瞻視□□
□□槃爾時世尊。告大眾言。我今日背痛。涅槃日近。
即起座舉足。趣拘尸那大城。無量大眾。無量異類。無
量菩薩。無量諸天。無量轉輪聖王等。同一驚戀。圍遶
前後。到於佛所。皆坐一面。

爾時世尊四視而言。我今日涅槃時到。汝等有所疑
者。一一可問。勿遲滯。

爾□大梵天王。即引若干眷屬來。奉獻世尊於□□
羅華。各各頂禮佛足。退坐一面。

爾時世尊即拈奉獻□色婆羅華。瞬目揚眉。示諸大
眾。是時大眾。默然毋措。□□有迦葉□□破顏微笑
世尊言。有我正法眼藏涅槃妙心。即付囑于汝。汝能
護持。相續不斷。時迦葉奉佛勅。頂禮佛足退。

梵王決疑品第二

爾時大梵天王起立合掌。白佛言。世尊。甚希有。世尊
甚希有。五十年中如是□不有世尊□□□有我心
[001-0419a]
疑□□在會亦然。唯願為我等兼在會之眾。及末世
求法者決斷□□此心疑。而殷懃開我等□□蒙昧。
世尊前說諸法實相。悉皆授記作佛。豈有遺餘耶。世
尊三密具足。四辯八音□□圓□說無不盡。聞無不
證。然世尊今也。拈華示眾。□□尊即有付囑言。世尊
我及在會不知其義趣。唯願為我等在會。決斷此心
疑。

爾時佛言善哉梵王為汝在會兼末世。作如是問。甚
奇特。諦聽諦聽。我為汝等。即決了□□□知□□□
疑□□□速疾□□時大梵天王言。唯然世尊。世尊。
願樂欲聞。

爾時佛告梵王言。□□諸佛出世。為一大事亦復為
眾生也。諸佛同等。無妄語。諸佛巧便□□隨眾機。諸
佛久遠□□智難測知。諸佛以三密而莊嚴法身。終
難□□可知□□□汝問前說實相授記□佛。然今
復拈華示眾。如是□□□汝等諸佛誠。諦示勿□其
授記□佛諸佛應世法也。□□□不諸佛密意付囑
之大事。夫諸佛密意者以言辭。而不可測度。何以故。
是法非思量分□□能解。即是唯佛與佛究盡法。汝
等□□□當知。以其言辭者。則每會隨宜之法也。不
隨宜之法者。則不可言說。是故有如是□□□事汝
等當知。如是法不自法也。不他法也。復雖不離自他
法。眾生親證而得焉。一切諸佛亦復然矣。而今付囑
如是法於迦葉者。迦葉久遠成佛。□□□為助。諸佛
[001-0419b]
法現形於聲聞。是故□□於多子塔前分半座而□
□令坐如我今付囑□□□前佛如□□爾後佛亦
復如是□□也□□應□□□知□□□□□□即
□□□。

梵王□悟密意□第三

爾時大梵天王踴躍歡喜言。希有世尊。我今日解□
希有世尊。我今日始知佛旨。□□□即脫□□□頭
頂華冠。奉於世尊。□□□即言我隨從於世尊巳來。
所說法會。□無缺爾如我今思忖□□□五十年中
□□□豈無□密意在會偏為認佛所言。是故盲於
佛旨。以是世尊有若干言辭。世尊大慈。我更有此少
疑□□□其授記作佛者眾生究竟地住此□□□
外別有少法。而□□□可修可證耶。世尊大慈。殷懃
開我等蒙昧。

爾時世尊。告梵王言。善哉善哉問焉。汝等諦聽善思
念之。所言密意者。如上所言。不可測度。強而宣其法
體者。非因非果。非修非證。非自得非他得。非自然得。
非因緣得。□□□得□□畢竟肯身心自知。不思議
得。□□□□此□□□我昔日於覺樹證悟此旨是
故言唯佛與佛究盡法□□復憶念久遠劫有空王
如來出現。于世。我始發心。而即此義趣□□□始終
巳。

爾時梵王言。唯然世尊。唯然世尊。世尊。如是□□密
意者。一切脩多羅心體也。一切脩多羅者。說是□□
[001-0419c]
而脩多羅也。一切菩薩證是而成正覺。前說授記者。
應世化法。其實□□□證此作佛。中間八相。得果修
儀。世尊。日兮可寒月兮可暑正法眼藏終無二語。佛
言如是如是。如汝所言。梵王如是能護持。

比丘得道品第四

爾時百萬億大眾。身心不覺動搖。不安所坐。□□同
音讚歎梵王曰。善哉梵王。為我等作如是問。善哉梵
王為我等導師。我等□□□如宿酒醒。如暗得燈。三
世心滅。表裏情盡。□□□□□□□意無毫可疑。如
是密意者。不如昔日或隱覆不顯或隱。語不發等□
□□謂是諸佛甚深秘密心。如是密意徧身口而不
可說。徧身耳而不可聞。傾心膓不可慮。身心器界。都
口則巳入聞聞三昧。而無說。身心器界都耳則巳入
說說三昧。而無聞。如是無說也。如是無聞也。今證成
諸佛甚深三昧。□苦□□密□□□□世尊請聽許。
所謂。塵塵剎剎。是密意三昧。生生死死。是密意三昧。
法法無住。是密意三昧。有□無意。是密意三昧。苦樂
因果。是密意三昧。是惡是□。密意三昧。三乘四果。是
□□□昧。五逆障是密意三昧。十二□□。是密語三
昧。□□□道□□□集是□□三昧。六凡四聖。是密
意三昧。婬怒癡。是密意三昧。有記□記。是密□三昧。
無常□易。是□□三昧。風柯浪聲。□□意三昧。有漏
無漏。是密意三昧。邪見正見。是密意三昧。破戒持戒。
是□□□昧。淨穢土。是密意三昧。愚癡賢智。是密意
[001-0420a]
三昧。是是非非。是密意三昧。得得失失。是密意三昧。
鳥獸□□。是密意三昧。屠戮梵行。是密意三昧。魔外
行道。是密意三昧。治世暴行。是密□三昧。亂心亂行。
是密意三昧。劫奪慈行。是密意三昧。盲聾瘖啞。是密
意三昧。胎脫殃死。是密意三昧。悟明昏暗。是密意三
昧。困眠惰熟。是密意三昧。中陰幽冥。是密意三昧。妄
想癡暗。是密意三昧。衒賣女色。是密意三昧。戱男女。
是密意三昧。飢渴飲食。是密意三昧。君臣世事。是密
意三昧。資生產業。是密意三昧。出定入定。是密意三
昧。託胎出。是密意□□。羞辱榮枯。是密意三昧。病惱
逼苦。是密意三昧。佛行生業。是密意三昧。舉足坐臥。
是□□□昧。驚動靜息。是密意三昧。呪咀魘魅。是密
意三昧。濕病惱亂。是密意三昧。地獄逼苦。是密意三
昧。不如意□意。是密意三昧。破法律法。是密意三昧。
縛脫苦樂。是密意三昧。精進懈怠。□□□三昧。□□
□□□□□□□諸大三昧諸大觀法諸大神呪。諸
國異法。諸佛法界。異法異術。欲色無色靜慮諸有識。
惡因惡果。惡口罵詈。惡法惡行。善法善行。五逆順行。
仙術羽化。一切語言。一切經行。一切異類。□形妄識
諸三昧。如上所說。乃至恒沙□□□諸法生住異滅。
一切有識。念念流注□□等如□密意所攝。乃至諸
說秘密真言等。乃至一切脩多羅。乃至一切魔外立
法等。悉皆密意三昧。之異說異稱也。世尊唯願證明
證據。
[001-0420b]

爾時如來讚言。善哉善哉。實如汝等所言。當會末劫。
能護念。當令無失忘劫末有情。乾惠薄識。不堪法會
掌毛眾生無信心時會上比丘歡喜忘所坐□□□
□□。

諸王得益品第五

爾時十六大國王。並無量小國王。各各脫寶衣而奉
世尊。即同音白佛言。世尊我等今日始識得佛旨。世
尊所付□□正法眼藏□□妙心者。即諸佛密意。諸
佛心印。諸佛脩多羅教。究竟實法。□□□□□實無
可疑。則一切有情佛性□即我等本命真識□□如
□□其誰可疑著耶。譬如大日輪午照。賢愚共無可
昧實如世尊所言。如是密意非因得非果得非自他
□□□自然□□因緣等之所得。實不思議得。是故。
世尊拈華求□□□他承當。有大智迦葉直下領佛
旨。世尊我等憶念昔日於唯佛知見唯佛密意者世
尊每所說。變言異名。慇懃無不隨機。我等當時。何其
愚耶。世尊未曾隱覆隱言而不證者我等愚□□□
□世尊當面滿口直說□□□□□□如梵王所言
一切脩多羅者悉皆為是經之異章異句。一切日月
星辰山河大地。草木國土。瓦礫□□棘等□□□皆
悉盡無不漏泄如是密意知見□□此□□□意也。
是以一切脩多羅者。以此正法眼藏而為佛法正印。
一切諸法者以此涅槃妙心。而為實相印更無餘蘊
世尊我等如斯心解。契聖旨不。世尊言。如是如是。汝
[001-0420c]
等能護念。勿失忘。

諸國安靜品第六

爾時大梵天王。白佛言。世尊。今大小國王。各各領佛
旨實希有。世尊為現未諸王。說護國護法之義。而令
得其土安靜其王心靜。無魑魅害。無魔波旬妨。□□
□□三寶增輝。民間安樂。□各各□□穆□□□□
爾時世尊告梵王言。善哉梵王。為其國土諸王。作如
此問。□□□梵王為人天□□便為可說。可說諦聽
諦聽善思念之。即□言汝諸王□□各實□□應正
正法眼藏正法眼藏正則為魔外不被攝取。為魔外
不被攝取。則日月星辰不失度。□□□□風雨寒熱
應節。□□□禾稼乃熟□□□民間安樂。三寶常口
汝諸王為是安國養民法。善思念之。汝諸王荀正法。
眼藏不正則父子不順。親族不和。百民□□□心叛。
百民心叛。則國土亂起。國土亂起。則王臣失處。百民
離散。如此則風火水災。漸漸交起。疫鬼入家。厄災流
行。□□□□恐事□□瀆□□□川流江湖。呈不吉
祥事。□□□貴鄙殃死。有三寶名。救之無術。我滅後
末法時世方如此。汝諸王各各歸其國土者。如我所
教。少時□□莫違。謂是護國心印。諸王我滅後。若有
□□四眾犯逆我正法者。汝諸王速匡焉莫言不吾
所知。我滅後法付囑汝。國王大臣。能護持。令佛意安。
時諸王言。唯然世尊。伏奉尊勅。

佛告般涅槃品第七

[001-0421a]

爾時大梵天王。起立合掌。自佛言。世尊言我涅槃時
近。世尊大慈。何早□棄我等天人□□乃至□□止
化入滅耶。夫世尊不三界有情之慈父耶。孤獨貧窮
眾生。依止阿誰耶。世間慈父。何不慮耶。世尊巳超度
生死。於涅槃不涅槃。而尤自在。□□□劫減一劫乃
至半劫□□□度□□□海□□邦□□□□□其
後般涅槃。

爾時世尊。告梵王言。善哉善哉。汝言然。今為汝等略
說涅槃旨趣。梵王言。唯願欲聞。佛告梵王言。諦聽諦
聽。夫諸佛世尊。無有涅槃義。亦不涅槃義。本無有滅。
亦□□不滅。滅不滅於□生各各機前。而見焉。不諸
佛。與彼外道□□涅槃。勿混亂矣。我前時在靈鷲山。
因眾生機感而見佛現前。眾生機感止絕。今謂佛般
涅槃。實無有涅槃不涅槃佛。今日我涅槃言最後密
語梵王神知矣。喻如日月宮。常無去來相。依四洲見
望。則見有去來相。□□見佛。亦復如是。無滅度。然謂
滅度。我常在靈山劫數有盡如來終無不在時。

正像末法品第八

爾時梵王言。唯然世尊。我等今日聞未聞法。世尊前
說。正像末事。我等未能其說。□□殊為未來世宣說。
令無疑惑。

爾時世尊。告梵王言。善哉問。汝諦聽其諸佛妙法常
住無有古今盛衰相。我於空王佛所。初發心時。曾得
聞如是法。巳值無量恒河沙諸佛。聞法信解。空不過
[001-0421b]
於一佛。於其一一諸佛。亦復無有異法。□□□□而
為眾生說。我聞如是。諸佛一偈一句□□於久遠劫
初發心地□□□佛□問一偈法終無□□□異□
□如是法也。諸佛為無量機莊嚴於言辭。或說頓說
漸。或說偏或□圓或十二六度或三乘五性等。或顯
□□秘密或說聖位階差等□□諸說凡如是等言
說章句經者俱對機□□而逐眾機必有盛衰於諸
佛巳證大法者豈有名言數句頓漸偏圓等品數殊
三時經隔別耶。今我示寂止說後教行證果之言迹
教漸次衰行喻如迅流水□□□夜刻刻□□□末
世法衰偏如是□□□如□□豈□□理邪次焉亦
復政國之法衰。亦復然也。世出世法俱衰故。亂臣賊
士起於□□土常不安靜□世□□衰末法時世如
斯梵王言□□然世□□世尊言。諸佛妙法。常住而
無古今。是豈盛衰時世耶。世尊大慈。開我等蒙昧。而
示微密觀。

爾時世尊告梵王言。善哉梵王如是問應□□□□
者。喻如天地流行氣。凡十世十期之際。有變化多端
□□□□㐫年飢饉或度十期了。還復如故。梵王諦
聽夫天地元氣而□□□有如是事邪。是等之事。元
氣以不專主宰而殊□□□共耗是謂此天地劫末
不思議變事也。以自然天真豈有□為作容言於其
際梵王妙解即微密觀照也。然一國王者大臣□□
口預常存是於意。則災厄事即止息。□□□則□□
[001-0421c]
□於四天下都□無如是不祥□□□如此□□□
□也。梵王我正法亦復如斯。有法盛時。有法衰時。□
□□當時執法弟子。常在法之中。自取餓饉。□□□
時鄙陋法本無盛衰相。無今古相。無變異相。無常無
常相。當知法性。無生無滅。梵王認我言教。而勿作常
實見於如來真實勝義諦中□□□□□□夫我法
者周沙界無生無滅。無盛無衰。無取無捨。無真無妄。
無修無證。梵王勿取法相。勿取非法相。唯佛知見然
矣。但於隨機方便者。有權有實。有偏圓。更無異言法
□□就中若異計或言不可修。或不可證。法性從來。
法爾如是解似真法義而謬法佛真語。即魔外之說。
破滅我佛法。梵王委悉思念之。

略說邪正戒品第九

梵王言。世尊。末世四眾依何法住。佛言應依四念處。
□□同宜以戒□□戒者擁束身心之妙法□□□
依□□□內依念觀外依戒住則為魔外不被誑惑
其戒者無量□□□前□是之本根者乃十重禁是
□□則□即諸佛妙色身眾生無漏五陰身□□一
切眾生雖有佛性要因持戒□□則□□□露□□
□佛性種子者。戒之實性。因見佛性。而戒復全。即得
成阿耨菩提。梵王當知。戒不內不外即無漏性戒也。
凡有心情者。悉皆無不住此性戒。梵王此戒也。露□
□□外此戒則邪戒也。□□依此戒則作佛當得□
□□略說戒義如此。汝等善思念之。護持之歟。
[001-0422a]

辨邪正□品第十

爾時梵王言。唯然世尊。世尊前言有魔外說。末世眾
生□□眼□□□魔說與佛說。不可分曉其邪正差
別。世尊。唯願為說。令□□眾生不惑。

爾時佛言善哉梵王為末世眼目。諦聽諦聽。梵王應
知其學佛法者。□□不□正□□唯厭生死。欣涅槃
退。大菩提心。小心帶慢。則為魔族。□□□故□□□
大乘而□□□□□當知□□□□□□□梵王當
知為其執法害則三昧魔菩提魔即是也。□□□□
故梵王復有邪三寶如對迦葉大士說言。或時魔說
三寶名義所說即邪法也。受持者邪僧也。是故迦毗
羅。自謂為佛也。梵王應念慮矣。又我滅後魔波旬。漸
可壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬。亦
復如是。作四部像。亦復化作須陀洹身。乃至阿羅漢
身。魔王以有漏形。作無漏身。壞我之正法。又魔外為
聖像□□□聖人有漏□五□□故□□□又外道。
□有六十四能故□毗謂倍□佛而誑新發意菩薩
或以滅善法造方等經我□不信如是等經是魔所
說如來先說九部法印如是九部法印印我經律初
不聞有方等經典一句一字如來所說無量經律何
處有說方等經邪。如是等中。未曾聞□□□□有十
部經名若其有者。當知必定調達所說。□□□□□
也。若有說言如來為欲度□□□眾生故說方等經。
當知□是人真我。弟子。□□□若有不受方等經者。
[001-0422b]
當知是人非我弟子。不為學佛法出家。即是邪見外
道弟子。如是經律是佛所說。若不如是□是魔所說。
或若有自說得過人法是則之人退人法是名波羅
夷。梵王言。云何過人法邪。佛言我□□前為迦葉菩
薩說言。有比丘為利養故。為飲食故。作諸諛謟邪偽
欺。詐□□□云何常令諸世間人。定實知我是真乞
士以是因緣。令我大得利養名譽。如是比丘。多愚癡
故。□□□□長夜常念。我實未得四沙門果。□□□
□□當令諸世間人。謂我巳得。復當云何。令諸優婆
夷等。咸共指我。作如是言。是人福德。真是聖人。如是
思惟。專為求利。非為求法。行來出入。進止安庠。執持
衣鉢。不失威儀。獨坐處如阿羅漢。令世間人。咸作是
言如是比丘。善好第一。精勤苦行。修寂滅法。以是因
緣。我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飲
食臥具醫藥。令多女人。□□驚念受重。若有比丘
及比丘尼。作如是事。隨過人法□□□也。□□□
故佛言。梵王。我前時因波斯匿王說言。我法中不聽
貯比丘不應受畜金銀瑠璃波瓈真珠硨磲瑪瑙珊
瑚琥珀珂具璧玉。奴婢僕使。童男童女。牛羊象馬。驢
騾鷄猪。猫狗等。銅鐵釜鑊大小銅盤種種雜色床敷
臥□□資生所須所謂屋宅耕由種植販賣市易自
手作食□□自磨自舂乃至治身呪術。□調鷹方法。
仰觀星宿推步盈虗。乃至古相男女。解夢吉㐫。是男
是女。非男非女。□當□□□知□□覺□如是六十
[001-0422c]
四能。復有十八惑人呪術。種種工巧。或說世間無量
俗事。散香抹香。種種華鬘。治髮方術。姦偽謟曲。貪利
無厭。愛樂憒閙。戲笑談說。貪嗜魚肉和合毒藥。治壓
香油。捉持寶蓋。及以革屐造扇□□□種種𦘕僧。積
聚糓米。大小麥豆。及諸果蓏。親近國王王子大臣及
諸女人。高聲大笑。或復默然。於諸法中多生疑。或多
語妄說長短好醜。或善不善。或好著好衣。如是種種。
不淨之物。於施主前。躬自讚歎。出入遊行不淨之處。
所謂沽酒婬女愽奕。如是之人。我今不聽在比丘。梵
王諦聽。如是輩應當休道。何以故□□輩□□□制
隨順魔波旬說故。梵王審細之。譬如䅎稗悉滅無餘
□當知是事經律所制。悉是如來之所說也。若有隨
順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩
薩□□梵王應令諸國王護念是義。我今略說若欲
廣說者。則言辭即盡。

梵王言。誠如佛勅。誠如佛勅。今日得未聞法。但法眼
不分明者。爭□□分曉焉。如是甚教。唯願我等與眾
生圓成種智□□□□是故□□□□□梵王宜聽
復有說言□四波羅夷十三僧殘二不定法三十捨
墮九十一墮法四懺法眾多□法七滅□等無偷蘭
遮五逆等罪及一闡提若有比丘犯如是等墮地獄
者外道之人悉應生天何以故諸外道等無戒可犯
此。是如來示現怖人故說斯戒若言佛說也者□□
此處□□□□□應知我諸比丘若欲行婬應捨法
[001-0423a]
服著俗衣裳。然後行婬。復應生念。婬欲。因緣。非我過。
咎。如來在世。亦有比丘。習行婬欲。得正解脫。或命終
後。生於天上。古今有之。□□□□非獨我作。或犯四
重。或犯五戒。或行一切不淨律儀猶故得具真正解
脫如來雖□說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百
萬歲墮在地獄。是亦如來示現怖人言。波羅夷至突
吉羅輕重無差。是諸律□師安作是言。言是佛制必
定當知。非佛所說如是言說是魔經律也。若復說言。
捨諸□□若犯小戒乃至微細。當受苦報。無有齊限。
如是知巳。防護自身。如□□□□若有律師。復作是
言凡所犯戒。都無罪報。如是之人。不應親近。如諸佛
所說。若過一法是名妄語不見後世無惡不造是故
不應親近。是人於我佛法中清淨如是。況復有犯偷
蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應當深
自防護如是等法。若不守護。更以何法。名為禁戒。我
今經中亦說。有犯四波羅夷。乃至微細突吉羅等。應
當苦治眾生。若不護持禁戒。云何當得見於佛性。一
切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得
成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故
不說有佛性耳。經雖不說。當知實有。作是說。當知是
人。真我弟子。

諸法實相品第十一

爾時梵王言。世尊□□□也□□相□性實□□□
□所謂諸法實相為末世我等說如來真實義。普施
[001-0423b]
於未來世。

爾時世尊言。汝等應知諸法實相。地獄餓鬼乃至佛
界苦樂相。即真實相。觸目思慮共真實相。長短方圓
遠近高低諸真實相。青□□□黑有色無色有相無
相。□□相。短命長壽具相不具相。真實相。賢□愚相。
恡惜相。□□□明相。暗相。□□相。曲直屈伸方隅相。
真實□苦樂逼□淨穢相。真實相。外道魔波旬邪僻
相。鷄狗寒熱邪行真實相。橫相。竪相。禽獸□□□色
聲□□□法相。憂相。喜相。遊觀相。狂相。亂相。逸相。□
實□持犯戒相。我我執相。我相。慢相。無常相。殺相。害
相。怨歒相。無慚無愧真實相。飲食飢渴逼惱相。□□
□寒熱苦惱病苦相。我人眾生壽命相。離相滅相解
縛相。四向四果菩薩相。真實相。凡夫□□如來最勝
相。真實相。五見四倒三科六大壞滅無常相。真實相。
如化如幻生死幽冥中苦相。真□□煩惱纏縛業繫
苦相。□□□老極耄衰嚬蹙欠吹相。真實相辛苦艱
難漁獵殺生惡業相。真實相。盜相。奪相。囹圄杻械枷
鎖相。真□□。父母愛子。子慕相。想真□□衒賣女色
情欲交世樂相。真實相。四種念觀欲色無色三界相。
虗空無邊顯色相。四洲中央須彌山相。真實相。一念
觀照法界相。智相愚相。解脫相。因相果相。一切性相
等。悉如來真實相。如是無量性相等。即諸佛第一義
真實諦也。梵王勿作理相。勿作事相。勿作即離理事
相。勿作空假相。勿作諸法法爾觀。勿作性具自然觀。
[001-0423c]
勿作妄念所起觀。勿作緣起所生觀。如是真實義相。
不內不外不中。梵王如是一事實神會則是何以故。
此是諸佛究盡法故。梵王眾生而不能說盡眾生相。
諸佛而不能說盡諸佛相。一念觀解隔億劫。梵王絕
思慮處能思慮。梵王言。世尊如是圓極頓大之法。如
大機迦葉。頓領佛旨。世尊如我等小機。聞而始信解。
佛言如是梵王。善思念之。能護持此。是諸佛護念法
也。

禪定品第十二

復次梵王。起立合掌。白佛言。世尊。前說無量三昧總
持門。如是無量三昧總持門。有多許言說。耶世尊願
為末世。說其要。而令得三昧住。

爾時佛言。如是。雖我說多許三昧總特。而為機之其
實無費多許言辭。梵王諦聽。□□□夫三昧總持如
是。如是解云著服認我言說而勿作義想三□□□
□如□□□□肯心應始得如是妙法門始無入相
終無出相中間無□□相。是謂此諸佛自住三摩地
□□□住□□□此三摩地眾生各各圓成□此□
□□□不內外經行宴坐即莊嚴諸佛淨土□身□
□□□地獄烈焰自為清凉池□□□也。□□□住
□□□即□□□也。如是三昧從一塵起入於諸塵。
□□□□□□□此是三昧機要也。□□□三昧也。
塵塵爾法法爾佛界同一□□□□□入如是禪三
昧□□□□□梵王諦聽如是三昧禪定實不住六
[001-0424a]
塵法亦不外六塵。生死去來。共禪定也。善思念之。梵
王言如是世尊。如是世尊。今日□□□得未聞。

涅槃品第十三

爾時梵王。白佛言世尊。□□般涅槃為我等末世說
□涅槃法。令眾心安。世尊言善哉問□□□梵王諦
聽□槃即□□□佛言梵王涅槃法也。□不□□□
□梵王言□□□□梵王言□□□□佛言梵王應
知外有情幻化。而別無涅槃法。梵王心即是涅槃心
也。身即是涅槃身也。有情佛性。即涅槃法也。壞滅無
常是涅槃也。梵王別不可求此。其涅槃者。自孤而有
焉者外道涅槃也。又執涅槃法也者。空虗而無因。無
果也者。則魔波旬涅槃也。復勿錯。言涅槃也者。無住
處也。梵王應知覿面當機自他終不昧者。即是汝佛
性涅槃心也。所謂其法□無常念念不□者。即是涅
槃也。諸法起滅即是涅槃也。愚癡即是涅槃也。貪瞋
癡慢即是涅槃也。有漏即是涅槃也。五陰色身即是
涅槃也。眼識乃至意識即是涅槃也。苦集滅道即是
涅槃也。十二因緣即是涅槃也。資生產業即是涅槃
也。漁獵屠戮即是涅槃也。六十二見即是涅槃也。三
塗苦域即是涅槃也。三界昇沉即是涅槃也。殃死胎
脫即是涅槃也。五欲娛樂即是涅槃也。悲歎慟哭即
是涅槃也。一切二遍即是涅槃也。語默動止即是涅
槃也。三種病惱即是涅槃也。土虫鱗甲即是涅槃相
也。諸佛無上□□即是涅槃也。夫涅槃法也。一念心
[001-0424b]
上外。無他無自□□也。無他無自也。佛性顯露即是
大涅槃法也。即謂此身心實相。汝等審細焉。

如來病現品第十四

爾時大梵天王。白佛言。世尊。聞現今迦葉菩薩所問。
佛答諸佛。巳離一切病惱。然今病現背痛者。□□□
如世尊所言者為欲令一切眾生如來巳知離生死
病惱之引語也耶。今依之而思之。唯恐如來無病而
現病無痛而告痛。今大會聞如來密語之言。還惑所
言。豈不強為乎耶。亦一切眾生。悉念焉。如來今日欺
誑我輩耶。臨涅槃。而何有如是所□□如世尊所言
者。一切如來巳斷病根。如來今日行持極所疑惑也。
世尊我今思忖。如來舉身金剛。無病惱法身。然今現
病。臨涅槃。而無事終滅者。大會若恐懷無心土石滅
想。此以現此瑞耶。世尊殷懃示誨。除我等疑惑。

爾時世尊言。善哉。梵王。發問。梵王諦聽。審細焉。如來
曾無欺誑於□□如來終無戲弄□有□如來巳脫
生死。殊拔病根。我今日現病背痛者。梵王審細焉。如
來最後密示也。如來五十年。無等閑言說。無苟苴指
示。梵王我今現病背痛也。為欲令知識一切眾生。從
無始巳來。妄執生死。幻病幻苦。而不知無病無苦。偏
讓諸佛。而謂非我輦等卑拙故。梵王以我此背痛。而
勿比于眾生幻病幻苦。亦以我此涅槃。而勿混于外
道異計。則十方微塵國土諸佛諸菩薩。光滿於虗空。
而訪我現病涅槃。諸佛巳超涅槃脫諸病。我亦然矣。
[001-0424c]
然示有涅槃者。諸佛同等密事也。梵王審知。如是甚
深秘密義。以淺智而莫暗如來秘密藏。是時梵王言。
唯然世尊。唯然世尊。世尊今此倚臥背痛也。我等淺
識。暗於尊言。諸佛最後。甚深密義。唯願世尊。殷懃說
示。佛言。我今現病背痛者。但除諸佛。而非所餘菩薩
所知也。梵王言。唯然世尊。願樂欲聞。冀聽如是秘密
義。便解四眾疑惑。

爾時世尊言。善哉善哉。梵王諦聽。善思念之。我為汝
四眾。即說秘密無量中一義。諸佛巳脫世病。離生死。
我今現病也。非因業所感。亦非風寒等所犯病。梵王
有身則有病。五陰者。諸病依託處。亦生死苦處。今我
背痛。與眾生病苦不二。又眾生生死。與如來涅槃亦
不二。又眾生五陰。與如來法身亦不二。是故我今日
背痛涅槃者。如來最後密示。梵王善能護念焉。梵王
言。未曾有世尊眾生諸佛無二。生死涅槃無二。於此
無二中。求佛涅槃不得。求眾生生死亦不得。若見不
不二相者。外魔法也。一切眾生。不知此義趣。無始劫
來。迷五陰法性。昧即法身理。依此不能脫幻病幻苦
幻生死。妄取流轉耳。梵王言。唯然世尊。一切賢聖者。
先得悟陰空。不得病苦耶。先知法無性。脫生死耶。佛
言。如是。何賢聖巳耶。謂其本知者。雖一切眾生。於得
陰空者。與諸賢聖同等。何以故。所謂病苦者。則眾生
因無始妄想迷謬。而自亂心亂性。如是亂心亂性故。
不免有病苦。此以我前說一切眾苦。悉無始妄想所
[001-0425a]
發梵王。譬如夢裏。得善惡苦樂憂喜事。及其覺。而終
無所有。唯妄夢所轉也。若及其覺昔則知覺夢不二。
梵王言。唯然世尊。世尊最後密誨為我等四眾劫末
者。深細說示。令無轉腦回頭。佛言梵王諦聽。夫生死
也病患也。一切苦樂也。一切煩惱也。一切纏縛也。一
切邪正也。一切怨親也。一切可樂不可樂也。流轉起
滅。凡聖因果。無常幻化。三界三毒。六凡四聖。貴鄙優
□世界變流。世出世諦。如是無數量等。一切有言說
諸法等。悉皆如如佛性。顯露秘密之現法也。即見聞
覺知。而非自非離見聞而自巳他巳。如是法不可求。
又不可不求。一切脩多羅。唯是此一法之分別。三世
諸佛體於此。而如如法佛同耳。同目。同齅。同舌。一而
不一也。何具諸佛耳。於一切有識一切非識等。悉皆
如如法相法。佛性之現行也。非內外中際即離也。神
會者親焉梵王我往昔初發心時。悟此義。乃至極果
之今更無別法。梵王我欲令汝等四眾輩。如此等義
趣故。是故示無病於病。示無涅槃於涅槃。若無如是
密示者。則安知涅槃常住法身如如佛性。梵王言。如
是世尊。如是世尊。□□□何因緣聞如是密誨於報
恩事盡劫□□佛恩廣大□□□世尊如是教義。以
何題號名焉。世尊言。善哉梵王。號此大梵天王問佛
決疑經。又號梵王所問傳法經。又號付法正法眼藏
涅槃妙心經。梵王言。唯然世尊。世尊我等四眾。誓奉
持此經典。傳付此於末世。今法運與天地等其壽。為
[001-0425b]
此報恩事。

生死品第十五

復次梵王言。如來今日般涅槃。所謂涅槃。限于如來。
而於九界種類者。無其分乎。世尊殷懃宣說。教我等
曉會。佛言汝所問涅槃者。則言辭轉換也。其如來則
言涅槃。其眾生則言生死。共死之義也。梵王當知。如
來。本無涅槃義。又無不涅槃義。於何處乎。施涅槃言
辭邪。但對于眾生之生死。則假施言辭。梵王當知。眾
生生死本際也。其涅槃也。於外道而建立焉。勿混雜
彼涅槃。應知眾生之生死之名義。即如來涅槃之義
也。□如來之涅槃與眾生之生死。別而不別也。所以
者何。如來八十年前。託生於王宮。而今日化緣止息。
則死寂於雙林樹間。則如來之生死也。梵王言。我未
知此之義。世尊殷懃宣說。除我等眾生疑結矣。佛言。
梵王。生死者。即如來之義也。如來者即眾生之謂也。
亦一切有情非有情之義也。亦一切有情非有情之
義也。生死之外。別無有涅槃義。若別有焉。則外道法
也。非如來所說涅槃也。梵王諦聽。其所謂生死法也。
不可言。不可窮。若略說者。所謂生也顯義也。所謂死
也密義也。梵王應知。生死也一法性之顯密也。即如
來之一法身也。佛出現於世者。生之義也。化究止說
者。死之義也。生也入世之義也。死也出世之義也。生
也有念義也。死也無念義也。生也有我義也。死也無
我義也。生也出定義也。死也入定義也。生死也我此
[001-0425c]
土經行義也。生也無常義也。死也有常義也。生也無
礙自在之法也。死也自性安息之法也。生也染污之
義也。死也清淨之義也。無量三昧者。生死法也。神通
妙用等者。生死之機要也。讚歎禮拜者。生死之要機
也。邪法正法者。生死之無性德也。八相作佛者。生死
之自性身也。魔界佛界者。生死之無遮法也。念念生
滅者。生死之如幻三昧也。夭□長齡者。生死之無罣
礙法也。九想愛惡者。生死之究竟相也。等不等者。生
死之自性德也。本無今有者。生死之無性法也。真如
法佛者。生死之卑陋身也。菩提涅槃者。生死之勞相
也。成住壞空者。生死之變易三昧也。語默者。生死之
了了智也。應化者。生死之奴即郎也。諸佛莊嚴身者。
生死之無上三昧身也。坐臥經行者。生死之了了三
昧也。夜暗晝明者。生死之表幟也。憂喜苦樂者。生
死之局量也。因緣果報者。生死之如如相也。六度萬
行者。生死之自性德也。四無量心者。生死之隨自意
也。一念知河沙法者。生死之自性智也。諸佛知見者。
生死之要機也。一切生死者。生死之生死也。□□□
□□生之知識乘於有數量死之識智零於無數量
生住異滅者。生死之常轉法輪也。生死者。一切諸法
各具性也。一念遍法界之義也。死也。一念攝法界之
義也。魔佛者。生死之異生身也。生死者諸佛之持正
命也。諸佛大法輪者。生死之大德也。三十二相。八十
種好者。生死之妙色身也。生也無所住。不無所住。死
[001-0426a]
也無所去。不無所去。有記無記者。生死之質直心也。
山河大地者。生死之骨肉血脉也。霹靂雷奔者。生死
之忿怒心也。三途苦域者。生死之不思議變相也。三
毒三德者。生死之知識三昧也。生也全機現也。死也
全機現也。生也貪也。死也愚也。生也嗔也。死也怒也。
梵王生死之法。略說如是。汝等善思念之。當審細焉。
勿認名相言辭矣。于時地界閻王忽然湧出。即頂禮
佛足。而白佛言。世尊希有。世尊希有。世尊我等歸依
于如來巳來。如是甚深法說。今日聞未聞。世尊我等
國界大震動。而獄中有情一時解脫。悉皆得無生忍。
所有業火。忽然變成金光。劒樹刀山。一時開發金華。
斷罪器具。變成莊嚴。其所有地獄。融會成寂光界。世
尊不思議妙音。我不起坐而得解語。世尊滅後。末法
眾生。不修三業輩。隨我國界來。我為其解說。即令獲
解脫。梵王言。善哉大王。實如是。能善護念。令末法流
轉眾生。止息自作獄苦。如是妙說。如來最後示誨也。
閻王許諾言。梵王勿作慮矣。

爾時世尊重告梵王言。生死也無命者。不無命者。無
養者。不無養者。無使者。不無使者。無受者。不無受者。
無知者。不無知者。無作者。不無作者。無見者。不無見
者。無內相。不無內相。無外相。不無外相。無意作。不無
意作。梵王應知。生死之外無生死。生死之外無諸法。
諸法之外無生死。勿作生死之思。勿不作生死之思。
梵王順眾生。則有生死之名言。順諸佛則有涅槃之
[001-0426b]
名言。實無二法。唯一法性之強名也。梵王其真如言
法□言如來言法身。乃至鬼畜人天。天龍八部一切
含識。乃至草木瓦礫。非識類等者。內外生死相。而無
一相可見。無異相可見。梵王須沉思生死之外無佛。
生死外無眾生。生死外無佛性。生死外無菩提。生死
外無生死生死外無修。生死外無證。生死之外。無諸
佛覺道。若誰生死之外。謂有如是說者。悉麾外之法
也。梵王言。唯然世尊。我得佛威力。而委悉思惟。內法
甚深。外法麤相。都生死性相也。一切諸佛種種言教。
雖名言異。悉皆生死之玄談也。有情非情。悉皆顯生
死。悉皆生死中流轉妄想。悉皆生死中解脫。凡無邊
際法界。生死之相分也。其中有情。生死自性分也。如
是知生死者。即知其流轉。知其流轉者。知法性。知法
性者。即知修證。知修證者。即知涅槃。知涅槃者。即知
如來。知如來者。即知眾生。知眾生者。即知生死也。梵
王唯一生死。則知我所謂生死也。爾時閻王梵王。即
起坐。而頂禮佛足言。誠如是。世尊前時所說生死者。
一切有情可厭者也。然當會妙談者。五十年中未聞
法也。如是妙談者。一切有情遠劫巳來。□□□自□
流浪。實自他共可悲者也。何不知如是甚深玄義。而
各各謬作厭惡。悲哉我□□□。佛言如是。汝等護念
而施來世眾生。閻王奉尊□即歸本土。

梵王請益外道品第十六

梵王復白佛言。世尊於劫末澆世。四部弟子充滿世
[001-0426c]
間。其四部眾。於所修所證法。有正有邪耶。云何□□
□明□□得不混雜於魔外之法耶。世尊殷懃為我
等末世求法者。委悉宣說。佛言善哉。汝無疲倦。為末
法□□□作如是問。諦聽諦聽。夫劫初有外道。名劫
毗羅。有二十五諦所立法。乃彼云廣為二十五諦。束
為九位。云一冥性。云二大。云三我慢。云四五唯。云五
五大。云六五知根。云七五作業根。云八心平等根。云
九我知者。又成劫末人壽無量歲時。有外道而出世。
名嗢露迦。後有苗裔。立十句義。一實。二德。三業。四同。
五異。六和合。七有能。八無能。九俱分。十無說。梵王彼
等所立法如斯略說。其外道強義。末法比丘。敵對不
易。苟於句義不惑。則與我正法。不可混雜。梵王言。唯
然世尊。世尊外道常說涅槃。與佛所說涅槃。其隔別
云何。又佛前說一切諸法因緣生。外道說有諸法各
各自性其生自然。此義云何。又有外道斷惡證理也。
義與佛法云何。如是等世尊殷懃宣說焉。佛言善哉
問焉。梵王諦聽。順汝所問略說矣。□□前□□□有
外道云瞿曇汝說涅槃是常法耶。如□如□□□□
□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故
不知耶□□□□□□□□之□□□□□□□又
從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿曇□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□無
[001-0427a]
常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□
□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□色從□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□
□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□
□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□
□者。然□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□則諸法□□□□
□□□□□□□□□□□□□無常□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□云□□□□□□□□□□何故□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□語佛
□□□□□□□□□□□□□□□□□□復言。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□
□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□
□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□無明□□□□
□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□
[001-0427b]
□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□
□□□□□□□□□無常果□常者。有何等過。婆
羅門汝等法□□□□□故□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□
□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□
□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□瞿曇婆羅□
□□□□□□□□□□□門□□□□□□□□
□說□□□□□□□□□□□□□□□□□云
何□□□□□□□□□從生□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□如來名無二語□□□□□有無□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
何□□□□□□□□□有差有同說□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
語乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□爾時世尊。即□□□□諦□□□□□若諦者。□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦諦□
□□□□聖一乃□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
[001-0427c]
□□□□□□□□大□□□□□□處得阿羅漢
果。□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□
□□□□□□□□□□□□□是義□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□
□□□是故若言。□□□而□□□□身在□□□
□□□□□□□□□□□□□一切諸法皆有自
性。□□□□□□□□□□□說□□□□□□□
□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□
□五大性□□□□□□□世間□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□若有一法。□□□
□□□□□□□□從□□□□□□更□□□□
□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□任作車□□□
□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□
□□□□□□□□為□□□□□故□□□□□
□□□□□一切眾生亦復如是。□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□眾生其性名□。是
故名為一切自性□□□□□□□□□□□□何
以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□
□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□
□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□
[001-0428a]
□□□復次□□□□□□是□□□□□□□□
五塵。是義不然。□□□□□□□□□故□□□□
□□□□□□□□於貪欲瞋癡諸□□□□□□
□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□不必從□□□□□□□□□也
□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□
□□□□□□□所觀□□□□□□□諸有□□
□□□□□□□□是。是故□□□□□□各有□
□□□□□□□□□□□□□□□□無□□□
□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□以□□□。二者無有□□□□
□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□不從因緣□□
佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□
□諸有□□□□□□□□□□□□□□□□□
□佛□□□□□□不是常。若世間□□□□□□
□□□□□□□□□□□□事也。□□□□□□
□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□
□□□□□□□□有是處善。云何汝□□□□□
□□□□□事□□□□□□□□□世間□□□
□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□
□□□□□□一切諸法□□□□□□男子。汝言
用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因
緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□生
[001-0428b]
□滅□□□。是故當知。□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□木初生時。□□□
□□□二相□□□□□□□□工造為矟□□□
□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□
□□□□□父犢子生巳□□□□□□□□□當
□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□
□□□所生□□□□有增長。是□□□□□□□
□□□□□□□□□□□諸法□□□□□□□
□□□□□□□□□□□從緣生故。□□□□□
□□□□□□□□□一切□□等。若有一物。何緣
作漿。□□□□□□□□□□□□□彼此□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□此說。故□
□□□□□石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□
□□□□□□大故□□□□□□□□□無自性
故。□□□□□□□□□□□□□□□當知□□
□□□□□無有自性。□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□
□□□□得終□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□者。汝可難□我身□□□□□□□□
□煩惱□□一時而有。雖□□□□□□□一切□
□□□何□□□□□□□□□。如人二眼。□□□
□□□□左□□□□□□□右。及身亦□□□□
□□□□以□□□□□□□見炷之與□□□□
[001-0428c]
□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故
不在先故。□□□□□□□□□□□□□先無因
緣□□□□□□□□則□□□□□□□□□□
□□瓶等□□□□□因緣出□□□□□□□□
□□故□□□□□□□□。若見不見□□□□知
□善男子□□□□□□□□□□□一切無因緣
者何□□則□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□復如是應說。諸法□□□□□□□□
□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□
□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□
不定。或□□□故。□□□自性故。□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□火是火。四性流
時。水性動時。□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□名流。若水□□□□□□□水
者何□□□□□□之時。不□□□□□□□□□
□知□□□為水。若是二□□□□□□□□□□
故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□
□□□□自性不住。從□□□□然何□□□□□
□□□□□□□□□言眼性見者。□□□□□□
□。是故□□□□□□□□□□□□□□□因緣
善□□□□故□□□□□。是義不然。□□□□□
□□□□□□□□□□五塵因緣惡覺□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□內因緣
[001-0429a]
□□□□□。是故汝言。□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□善男子□□□具足諸
根□□□□□□則□□□□□□□□□自性故。
□□□□□□□□□不從因緣者。□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□如是果報□□□
□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不
具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□
應具諸根□□□□善男子□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□分別五塵□□
□。何以故。若自性□□□□□□□□□□一笑一
啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
不應說□□□□□□□□□□□□□□□□應
知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□何因緣。佛言。
善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□
煩惱業□□□□□□□□□如是梵志□□□□
□□□□□為我分別□□□□□□解□□□□
□□□□□□□□□□□二邊中無□□世尊□
□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□
□及色解脫□□□□□□□□□□□□依□□
□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□
□業世尊□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□得阿羅漢果。梵志婆私吒□□□□
□□□□□□□□□□□。如是梵志□□□瞿曇
[001-0429b]
世間四種名之□□□□□□□□一者□□□□
□□□□□□□。二者巳□□□□□□□□□□
□□無瓶。三□□□□□□無字牛中□□□□□
□□□□□□□□應□□□□□□□□□□□
□□□□□名涅槃者。□□□□□無若是無者。□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥
時□□□□□□□□□□□□□□則□□□□
兔角同於異無□□□□□□□□□□□□不可
說□□□□□□□□無牛亦不可□□□□□□
□無涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□婆私吒言瞿曇□□□□□□□□□□□
□□常樂我淨□□□□□□□□□□□□□□
淨樂□□□□□□□□□有二種。無牛馬。悉是□
□□□云。□□□□□□善男子□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□淨如
世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三種
病三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子
風中□□□□無油。油中無風□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□有三種疾。一者
貪。二者瞋三者□□□□□□□□□□□□□□
□□不淨觀□□□□藥觀因緣□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□除癡故。□
□□□□□□□□三種藥□□□□□□□病中
[001-0429c]
無三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□三種病。是故得稱□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□
無常解脫色□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□女人能觀色。乃至□□□說
□□□□□□無常法。佛言。□□□□□□□□□
婆私吒□□□□色是無常□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□善哉。巳報□□□□□
□□□□□□□□□婆私吒巳證。施其三衣鉢器。
佛言。梵王□□□□□名先尼。復作是言。瞿曇□□
□□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□
□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一
切處是一作者。瞿曇□□□□□□□□言先□□
□□□□□□□□□。答言。□□□□□說一切智
□□□□□□□□善男子□□□□□□□周徧
一切□□□□□。若有五道□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□諸善法□□□□□□□
我法中我則□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□二常身我□□□□生於天上。佛言。□
□□□□□□□亦□□□□□□□無常若作身
□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□火燒舍宅□不可說
□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善
[001-0430a]
男子□□□說我亦徧□□□知。□□□□□□□
□□□□□□□□□□有二種。一□□□色是故
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無
常是□□□□□□□□□□□□名主主不□□
□□故□□是色色□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□無色。云何而言色。善男子
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾
生□□□□□□□應知□□□□□□□同一我
□□□□□一父即□□□□□□□□也。改□□
□□□□□□□□子子即是□□□□□。是故。□
□□□□□□□□□生。□□□□□□□□□一
我者□□□□□□□□先尼言□□□□□此。□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一
人□□□□□□□義不然□□□□□□我徧一
切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□
□亦見天得□□□□諸法皆。亦□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□大。□□□□不應說
我先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□非法不徧□□□□是故□□□□□
□□□□□□□不應□□□□□□□非法非□
□□□□□。佛言。善男子□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□云何言異□□□□
□□□□天。得業處。□□□□佛得作時□□□□
□□□□□□殊。□□□□□□□□□□□善男
[001-0430b]
子□□□□所得果□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□唯當作婆羅□□□□□□□
□□故□□□□□□□何以故。從。子出果□□□
□□□□是。□□□□如是□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□也。□□□□□□□得
果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷別異
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□。佛言。善男子。汝說□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□徧室中□□□
□□□□□□法非法邊□□□□□□□非法無
有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□何得以炷真實□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□。是故□□□□□也□
明明無差□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□一先尼言□□□□。佛復說。善男子□□□
□□□□□□□□□□□□□□善來比丘即時
具足清淨梵行。證阿羅漢果。

佛言。梵王為末世修道者。慇𤏊問。外佛紛亂正邪。善
哉。梵王諦聽。復有外道。作是言。瞿□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□有邊無邊。非
有邊非有邊。□□□□□□□□□□□□□□□
富那。復言□□□□□□□□□□□□□□□□
二十五有□□□□出家漏盡。證得阿羅漢果。佛復
言。梵王諦聽。我前對梵志如斯說。汝為末世重重請。
[001-0430c]
解說。是故重說。夫外道聦明。而不末世比丘所及。如
斯外道。若干□來。依彼宗義而問難。我悉皆無不令
解脫。則為汝略說如斯矣。梵王即起。立合掌。而白佛
言。唯然世尊。雖我等淺知不所及。如來為我。等末世。
如是。慇懃重說。誰之不銘心彫骨耶。世尊更所冀者。
佛說與魔說。其差別何也。末世眾生。無識知必混雜
于法說。唯願世尊慇懃說示。令眾生不墮魔外惡趣。
佛言。汝問魔說佛說差別。豈無有其差耶。為其說無
可比。是於佛說□佛法。真義應審細焉。□□□渠□
□□□然魔聽我言教。而動誑惑我四部弟子。今略
說彼之口言。梵王諦聽。善思念之。有若干魔。引攝此
會阿難。而即誑惑。魔自身變為如來像。而有演說一
切諸法從因緣生。或有言說。□一切諸法不從。因緣
生。或有言說。一切因緣皆是常法。因緣者悉是無常。
或有言說。□□□五陰是實□或說虗假。入界亦爾。
或言說□有十二□緣。或有言說止有四緣。或說諸
法如幻如化。如熱時𦦨。或有說言因問得法。或有說
言。因思得法。或說言。因修得法。或復有說不淨觀法。
或復有說四念處觀。或復有說三種觀義。七種方便
□□或復有說出息入息。或復有說煖法頂法忍法。
世間第一法。學無學地。菩薩初地。乃至十住。或有說
空無相無作。或有說修多羅。祗夜。毗伽羅。那伽陀。優
陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍陀伽。毗佛略。
阿浮陀達磨。憂婆提舍。或說四念處。四正勤。四如意
[001-0431a]
足。五根。五力。七覺。八聖道。或說內空外空內外空。有
為空。無為空。無始空。性空。遠離空。散空。自相空。無相
空。陰空。入空。界空。善空。不善空。無記空。菩提道空。涅
槃空。行空。得空。第一義空。空空。大空。或有示現神通
變化。□□身出水火。或身上出水。身下出火。□□身
下出水。身上出火。左脅在下。右脅出水。右脅有下。左
脅出水。一脅震雷。一脅降雨。或有示現諸佛世界。或
復示菩薩初生。行至七步。處在深宮。受五欲時。初出
家修苦行時。□往菩提樹。坐三昧時。壞魔軍眾。轉法
輪時。示大神通入涅槃。

佛言。梵王。阿難見此事巳。作是念言。如是神變。昔來
未見。誰之所作。將非世尊釋迦作耶。欲記欲語。都不
從意。阿難入魔罥故。復作是念。諸佛所說。各各不同。
我於今者。當受誰語。世尊□□阿難今者。授受大苦。
雖念如來。無能救者。以是因緣。不來至此大眾之中。
佛言梵王諦聽。上來無量外道來詣難問。一一為渠
破令渠得道。其無量之中。略說如是。梵王。會中阿難
因從先為六萬四千億魔之所嬈亂。而我即說陀羅
尼。使命文殊師利。持行令救矣。梵王如今現所見。梵
王諦聽。魔王化現佛之神通如是。誑惑阿難。我在世
如來。況誑惑來世四眾。如手翻覆尚易。梵王。我所說
魔事。略說如斯。能持施未來世。必勿違逸。梵王言。唯
然世尊。何有違逸。梵王。應知應如此說。須分曉此。末
世四眾。無擇法眼。必為被隨墮。□知□□□諸國王。
[001-0431b]
子子相紹。勿昧正眼。為魔波旬。勿奪國政。□□□如
□□必□□示於異法預先以正法。即時匡此遲引
勿殘憂於子孫。是如來最後遺教也。汝等善能念之。
梵王言。唯然世尊。誠不世尊者。何人慇懃如此□□
□□不知□□□而□□□知耶□□□□□解說
世尊末世四部眾。若為眾生說法。必可有真偽云何
分曉焉。佛言善哉。略為汝等說。
大梵天王問佛決疑經卷上