No. 349
* 維摩經疏科二
* 初釋經題二
* 初釋譯人
* 二釋經題二
* 初列舊註二
* 初釋初題二
* 初標
* 二釋
* 二釋次題二
* 初標
* 二釋
* 二伸今疏二
* 初總標五重
* 二各釋五重五
* 初釋名二
* 初釋初題
* 二釋次題
* 二辨體
* 三明宗
* 四論用
* 五判教
* 二釋經文三
* 初釋序分三
* 初依譯標品
* 二約義釋序
* 三正釋經文二
* 初通序六
* 初所聞法體如是
* 二能持人我聞
* 三聞持和合一時
* 四說教主佛
* 五所依處在毘
* 六聞持伴四
* 初得果聲聞與大
* 二菩薩眾五
[001-0736a] 
* 初明氣類菩薩
* 二舉大數三萬
* 三歎眾德三
* 初略歎二德二
* 初歎自利德四
* 初為眾所尊眾所
* 二智行成就大智
* 三佛威建立諸佛
* 四堪能護法為護
* 二歎利他德五
* 初善能說法能獅
* 二名聞遍滿名聞
* 三作不請友眾人
* 四紹隆佛種紹隆
* 五降伏魔外降伏
* 二廣歎二德二
* 初歎自利德五
* 初斷諸煩惱悉巳
* 二獲諸解解心常
* 三具諸持辯念定
* 四具足十度布施
* 五無得起忍逮無
* 二歎利他德十九
* 初轉不退輪巳能
* 二解法知根善解
* 三葢眾無畏葢諸
* 四三德莊嚴功德
* 五捨諸飾好捨諸
* 六名稱高遠名稱
* 七深信堅固深信
* 八智斷妙用法寶
* 九言音逾眾於眾
* 十緣起斷邪深入
* 十一說法無畏演法
* 十二說法益眾其所
* 十三過量無量無有
* 十四法寶滿集集眾
* 十五了達深法了達
* 十六善知眾生善知
* 十七隣佛功德近無
* 十八離惡現惡關閉
* 十九能治眾病為大
* 三總結二德三
* 初歎自利德二
* 初正報莊嚴無量
* 二依報莊嚴無量
* 二歎利他德二
* 初見聞獲益其見
* 二功無虗棄諸有
* 三結其總歎如是
* 四列眾名卅四
* 初列從觀得名三菩薩其名
* 二列從自在得名二菩薩定自
* 三列從想得名二菩薩法相
* 四列從嚴得名二菩薩光嚴
* 五列從積得名二菩薩寶積
* 六列從手得名四菩薩寶手
* 七列從心得名三菩薩常修
* 八列從辯得名一菩薩辯音
* 九列從藏得名一菩薩虛空
* 十列從寶得名三菩薩執寶
* 十一列從網得名二菩薩寶網
* 十二列從無緣得名一菩薩無緣
* 十三列從慧得名一菩薩慧積
* 十四列從勝得名一菩薩寶勝
* 十五列從天得名一菩薩天王
* 十六列從壞得名一菩薩壞魔
* 十七列從電得名一菩薩電得
* 十八列從王得名一菩薩自在
* 十九列從巧用得名一菩薩德相
* 二十列從說法無畏得名一菩薩師子
* 二十一列從音得名二菩薩雷音
* 二十二列從象得名二菩薩香象
* 二十三列從勇於二利得名二菩薩常精
* 二十四列從生得名一菩薩妙生
[001-0737a]
* 二十五列從嚴得名一菩薩華嚴
* 二十六列從觀音得名一菩薩觀音
* 二十七列從大勢得名一菩薩得大
* 二十八列從梵網得名一菩薩梵網
* 二十九列從寶杖得名一菩薩寶杖
* 三十列從無勝得名一菩薩無勝
* 三十一列從嚴土得名一菩薩嚴土
* 三十二列從髻得名二菩薩金髻
* 三十三列從慈得名一菩薩彌勒
* 三十四列從德得名一菩薩文殊
* 五結大數如是
* 三雜眾○
* 四修因聲聞眾○
* 二別序○
* 二釋正宗分○
* 三釋流通分○
* ○三列雜眾九
* 初天眾三
* 初梵王復有
* 二帝釋復有
* 三餘天并餘
* 二龍眾龍
* 三神眾神
* 四夜叉眾夜叉
* 五乾闥婆眾乾闥
* 六阿修羅眾阿修
* 七迦樓羅眾迦樓
* 八緊那羅眾緊那
* 九摩睺羅伽眾摩睺
* ○四修因聲聞眾二
* 初出家二眾比丘
* 二在家二眾優婆
* ○次別序二
* 初現瑞六
* 初大眾圍繞彼時
* 二為眾說法而為
* 三佛現勝身譬如
* 四長者献葢爾時
* 五佛示神變二
* 初所變葢體佛之
* 二葢中所現四
* 初現世界而此
* 二現諸山又此
* 三現諸宮及日
* 四現佛及說法又十
* 六眾歎希有爾時
* 二讚歎二
* 初經家敘起長者
* 二長者說偈三
* 初總讚三
* 初讚色心俱勝四
* 初讚色勝目淨
* 二讚心勝心淨
* 三讚業勝久積
* 四讚慈勝導眾
* 二讚神變難思既見
* 三讚法財普施法王
* 二別讚三
* 初讚頓初說法功德二
* 初讚內證殊勝能善
* 二讚說法微妙說法
* 二讚漸初說法功德三
* 初讚三寶三
* 初讚佛寶始在
* 二讚法寶三轉
[001-0738a]
* 三讚僧寶天人
* 二結成三寶
* 三讚美以斯
* 三讚漸中說法功德四
* 初讚佛心平等毀譽
* 二讚神力難思今奉
* 三讚應身普遍大聖
* 四讚說法微妙三
* 初一音各得解佛以
* 二一音隨所解佛以
* 三一音獲四益佛以
* 三彙讚四
* 初讚萬行功德稽首
* 二讚永斷生死稽首
* 三讚三智微妙三
* 初假智微妙悉知
* 二空智微妙善於
* 三中智微妙二
* 初讚雙遮智不著
* 二讚雙照智常善
* 四讚諦智皆空稽首
* ○二正宗分十三
* 初釋佛國品二
[001-0739a]
* 初補釋品題
* 二正釋經文二
* 初經家敘起爾時
* 二機應扣發二
* 初長者啟請二
* 初述先巳發心是五
* 二請依願修行二
* 初願聞佛果願聞
* 二願說佛因惟願
* 二如來許答三
* 初讚善許說佛言
* 二受教祗聽於是
* 三正為宣說四
* 初總摽淨土之因三
* 初全標佛言
* 二正釋二
* 初徵
* 二釋四
* 初橫約所化眾生取土廣狹釋所以
* 二竪約所調眾生染淨不同取土勝劣釋隨所
* 三橫竪約何國入佛智慧取土勝劣釋隨諸
* 四橫竪約何國起菩薩根取土勝劣釋隨諸
* 三重釋三
* 初說法所以
* 二喻說三
* 初正喻譬如
* 二反喻若於
* 三雙合菩薩
* 三合法菩薩
* 二別出淨土之行二
* 初三心三
* 初直心二
* 初標
* 二釋
* 二深心二
* 初標
* 二釋
* 三大乘心二
* 初標
* 二釋
* 二九行九
* 初六度行六
* 初布施二
* 初標
* 二釋
* 二持戒二
* 初標
* 二釋
* 三忍辱二
* 初標
* 二釋
* 四精進二
* 初標
* 二釋
* 五禪定二
* 初標
* 二釋
* 六智慧二
* 初標
* 二釋
* 二四無量心二
* 初標
* 二釋
* 三四攝法二
* 初標
* 二釋
* 四方便二
* 初標
* 二釋
* 五三十七道品二
* 初標
* 二釋
* 六迥向二
* 初標
* 二釋
* 七說除八難二
* 初標
* 二釋
* 八守戒不譏二
* 初標
* 二釋
* 九十善二
* 初標
* 二釋
* 三總結因行生起二
* 初約十二行展轉生起十二
* 初直心能發行如是
* 二發行得深心隨其
* 三深心意調伏隨其
* 四意調如說行隨意
* 五說行能迴向隨如
* 六𢌞向有方便隨回
* 七方便成眾生隨力
* 八成眾佛土淨隨佛
* 九土淨說法淨隨佛
* 十法淨智慧淨隨說
* 十一智淨其心淨隨智
* 十二心淨功德淨隨其
* 二以心淨則佛土淨總結是故
* 四因疑現土顯淨二
* 初承佛興疑爾時
* 二佛知釋疑四
* 初如來正告二
* 初喻說二
* 初如來問佛知
* 二身子答對曰
* 二法說二
* 初過歸眾生舍利
* 二責歸身子舍利
* 二梵王助顯三
* 初梵王見淨爾時
* 二身子見穢舍利
* 三淨歸佛智螺髻
[001-0740a]
* 三神力現淨五
* 初按指現淨於是
* 二勅令試觀佛告
* 三身子頒旨舍利
* 四明了開示三
* 初法說佛語
* 二喻顯譬如
* 三合法如是
* 五眾會獲益當佛
* 四佛攝神力二
* 初正明佛攝
* 二獲益二
* 初遠塵離垢求聲
* 二漏盡意解八千
* 二釋方便品○
* 三釋弟子品○
* 四釋菩薩品○
* 五釋問疾品○
* 六釋不思議品○
* 七釋觀眾生品○
* 八釋佛道品○
* 九釋入不二法門品○
* 十釋香積佛品○
* 十一釋菩薩行品○
* 十二釋見阿閦佛品○
* 十三釋供養品○
* ○二釋方便品二
* 初釋品題法華
* 二釋經文二
* 初序人名爾時
* 二序功德二
* 初序內證十德四
* 初敘道體三
* 初供佛多巳曾
* 二植善深深植
* 三證位高得無
* 二敘道用四
* 初道用器度辨才
* 二道用方便善於
* 三道用志遂大願
* 四道用正旨明了
* 三敘道量久於
* 四敘敬服諸佛
* 二序外現善權二
* 初隨緣善權三
* 初示現長者欲度
* 二以道勝人二
* 初正明四
* 初以六度攝資財
* 二以世相攝雖多
* 三以世道攝雖明
* 四以尊貴攝十一
* 初長者中尊若在
* 二居士中尊若在
* 三剎利中尊若在
* 四淨行中尊若在
* 五大臣中尊若在
* 六王子中尊若在
* 七內官中尊若在
* 八庶民中尊若在
* 九梵天中尊若在
* 十帝釋中尊若在
* 十一護世中尊若在
* 二結成長者
* 三總來意長者
* 二廣大善權三
* 初示身有疾其以
* 二因疾致問以其
* 三因問說法二
* 初總標其往
[001-0741a]
* 二別明四
* 初說當厭此身二
* 初總示身之過患諸仁
* 二別示身之過患二
* 初示身為苦本為苦
* 二示身之虗偽三
* 初約十喻求身不可得是身
* 二廣釋四大無我是身
* 三以六義示身過患六
* 初示身不淨是身
* 二示身虗偽是身
* 三示身為災是身
* 四示身有老是身
* 五示身無定是身
* 六示身怨毒是身
* 二說當樂佛身二
* 初標諸仁
* 二釋二
* 初示所生之果所以
* 二示能生之因三
* 初總明從無
* 二別明十二
* 初從五分功德生從戒
* 二從四無量心生從慈
* 三從五波羅密生從布
* 四從方便生從方
* 五從六通生從六
* 六從三明生從三
* 七從道品生從三
* 八從止觀生從止
* 九從十力等生從十
* 十從斷惡生善生從斷
* 十一從真實生從真
* 十二從不放逸生從不
* 三總結從如
* 三結歸宗病本諸仁
* 四聞法獲益如是
* ○三釋弟子品二
* 初釋品題弟子
* 二釋經文二
* 初長者心念爾時
* 二如來遣問三
* 初遣諸弟子二
* 初廣敘十人十
[001-0742a]
* 初遣舍利弗三
* 初如來勅遣佛知
* 二尊者固辭二
* 初總辭不堪舍利
* 二別釋所以二
* 初敘其折事所以
* 二敘其折辭三
* 初總折時維
* 二別釋六
* 初示以不現夫宴
* 二示非現而現不起
* 三示非捨而捨不捨
* 四示非住而住心不
* 五示不動而修於諸
* 六示不斷而斷不斷
* 三總結若能
* 三結成不堪時我
* 二遣目犍連二
* 初如來勅遣佛告
* 二尊者固辭三
* 初總辭不堪目連
* 二釋其所以三
* 初敘其折事所以
* 二敘其折辭二
* 初總折時維
* 二別釋二
* 初指所說法體夫說
* 二明法離諸過四
* 初正明離過二
* 初約所離明離法無
* 二約能離明離四
* 初明法無諸相法事
* 二明法體真實法同
* 三復明無相法無
* 四直言無相法離
* 二明法不可說唯大
* 三明無說而說二
* 初法說夫說
* 二喻說譬如
* 四示說法之要二
* 初鑒機運悲當了
* 二念報佛恩念報
* 三聞法獲益維摩
* 三結成不堪我無
* 三遣大迦葉○
* 四遣須菩提○
* 五遣富樓那○
* 六遣迦旃延○
* 七遣阿那律○
* 八遣優婆離○
* 九遣羅睺羅○
* 十遣阿難陀○
* 二略敘五百如是
* 二遣諸菩薩○
* 三遣文殊菩薩○
* ○三遣大迦葉二
* 初如來勅遣佛告
* 二尊者固辭四
* 初總辭不堪迦葉
* 二釋其所以二
* 初敘其折事所以
* 二敘其折辭二
* 初總折不等時摩
* 二別明平等四
* 初示以乞方四
* 初示等心行乞迦葉
* 二示不受而受為不
* 三示不受之方二
* 初示總相以空
* 二別示相所見
* 四示以受之方三
* 初示即邪而正迦葉
* 二示以邪相入正以邪
[001-0743a]
* 三示以回為徵田以一
* 二結成功德四
* 初約所破能成中道功德如是
* 二約所修結成中道功德非入
* 三約所住結成中道功德非住
* 四約福田結成中道功德其有
* 三結成佛果是為
* 四結成不空迦葉
* 三結成巳益時我
* 四結成不堪是故
* ○四遣須菩提二
* 初如來勅遣佛告
* 二尊者固辭三
* 初總辭不堪須菩
* 二釋其所以三
* 初敘其折事所以
* 二敘其折辭二
* 初總折示其平等謂我
* 二別折示其平等三
* 初示平等三
* 初約即逆而顯示二
* 初約法而示二
* 初約三道三德示若須
* 二約凡夫聖人示三
* 初約諦示不見
* 二約人示非得
* 三約結成雖成
* 二結成食等乃可
* 二約即逆而逆示二
* 初約法而示二
* 初蕩其佛法二見若須
* 二隨其六師而墮彼外
* 二結成食等乃可
* 三約即逆住逆示二
* 初約法而示七
* 初以邪見正見槩其平等若須
* 二以有難無難槩其平等住於
* 三以煩惱菩提槩其平等住於
* 四以正定不定槩其平等汝得
* 五以福田惡道槩其平等其施
* 六以波旬佛道槩其平等為與
* 七以三寶三途槩其平等謗諸
* 二結成食等若汝
* 二茫然不知時我
* 三慰令弗懼二
* 初以言慰維摩
* 二示其所以二
* 初問答二
* 初問於意
* 二答我言
* 二正示二
* 初示維摩
* 二釋四
* 初示言說即幻所以
* 二示知幻故無懼至於
* 三示文字即解脫何以
* 四結解脫即諸法解脫
* 三聞法獲益維摩
* 三結成不堪故我
* ○五遣滿慈二
* 初如來敕遣佛告
* 二尊者固辭三
* 初總辭不堪富樓
* 二釋其所以三
* 初敘其折事所以
[001-0744a]
* 二敘其折辭二
* 初先呵滿慈二
* 初呵不入定觀機時維
* 二呵差機說法六
* 初呵以小投大無以
* 二呵以視大同小當知
* 三呵以小傷大汝不
* 四誨大弗示小欲行
* 五呵弗以小教無以
* 六智淺差機富樓
* 二後為說法二
* 初入定加被二
* 初得識宿命時維
* 二豁悟本心即時
* 二因為說法維摩
* 三聞法獲益於阿
* 三結成不堪我念
* ○六遣迦旃延二
* 初如來勅遣佛告
* 二尊者固辭三
* 初總辭不堪迦旃
* 二釋其所以三
* 初敘其折事所以
* 二敘其折辭二
* 初總呵生滅心行時維
* 二別示實相之法五
* 初示真無常義迦旃
* 二示真苦義吾受
* 三示真空義諸法
* 四示真無我義於我
* 五示真寂滅義法本
* 三聞法獲益說是
* 三結成不堪故我
* ○七遣那律二
* 初如來勅遣佛告
* 二尊者固辭三
* 初總辭不堪阿那
* 二釋其所以三
* 初敘其折事所以
* 二敘其折辭二
* 初折其兩端三
* 初正質兩端時維
* 二示兩端義假使
* 三被折默然世尊
* 二示以中道二
* 初梵王啟問彼諸
* 二大士開示維摩
* 三聞法獲益於是
* 三結成不堪故我
* ○八遣優波離二
* 初如來勅遣佛告
* 二尊者固辭三
* 初總辭不堪優波
* 二釋其所以三
[001-0745a]
* 初敘其折事
* 二敘其折辭七
* 初誨當直除滅時維
* 二示罪性本空三
* 初約罪示所以
* 二約心示如佛
* 三約法示諸法
* 三直以已示如優
* 四示其垢淨唯優
* 五示其垢本二
* 初示生滅不住三
* 初法說優波
* 二喻說如幻
* 三合法諸法
* 二示妄見而有諸法
* 六結成律行其知
* 七為彼所嗤於是
* 三聞法獲益時二
* 三結成不堪故我
* ○九羅睺羅二
* 初如來勅遣佛告
* 二尊者固辭三
* 初總辭不堪阿難
* 二釋其所以三
* 初敘其折事所以
* 二敘其折辭四
* 初示無有為之利三
* 初呵不應談利時維
* 二示無利無德所以
* 三結有利有為有為
* 二示有無為之利二
* 初總示無為無有相之利夫出
* 二別示無為有無相之利二
* 初先示其無為之体羅睺
* 二復示其無為之用九
* 初示所破所證離六
* 二示智聖受行智者
* 三示所降所度降伏
* 四示所淨所得淨五
* 五示不惱離惡不惱
* 六示摧伏超越摧諸
* 七示所出無出出淤
* 八示內懷外護內懷
* 九示所隨所離隨禪
* 三結成是真出家若能
* 四勸請長者出家三
* 初大士以佛世難值勸於是
* 二長者子以父母不聽辭諸長
* 三大士以發心即出家勸維摩
* 三聞法獲益爾時
* 三結成不堪故我
* ○十遣阿難二
* 初如來敕遣佛告
* 二尊者固辭三
* 初總辭不堪阿難
* 二釋其所以二
* 初敘其折事所以
* 二敘其折辭三
* 初大士誨勅五
* 初誨如來無病維摩
* 二誨默往弗謗默往
* 三誨以劣况勝阿難
* 四誨行矣遮謗行矣
* 五誨佛身超勝當知
* 二尊者慚媿二
* 初尊者懷慚時我
* 二空聲告論即聞
* 三結其慧辨世尊
* 三結成不堪故我
* ○二遣諸菩薩二
* 初釋品題菩薩
* 二釋經文二
* 初廣敘四大菩薩四
* 初遣彌勒菩薩二
* 初如來勅遣於是
* 二菩薩固辭三
* 初總辭不堪彌勒
* 二釋其所以三
* 初敘其折事所以
* 二敘其折辭二
* 初破其分別之心三
* 初先問其事時維
* 二正事破斥三
* 初約生破三
* 初牒定生位為用
* 二約位而破若過
* 三引佛說證如佛
* 二約無生破二
* 初牒定其位若以
* 二約義而破無以
* 三約真如破二
* 初結前生後云何
* 二正約如破二
* 初約真如生滅破二
* 初徵為從
* 二破若以
* 二約真如理性破二
* 初示一切皆如一切
* 二示皆應得記二
* 初立若彌
* 二釋二
* 初約煩惱即菩提釋若彌
* 約二生死即涅槃釋若彌
[001-0747a]
* 三結斥弗誘是故
* 二示無分別之道二
* 初結前生後彌勒
* 二示無分別二
* 初示無分別之本所以
* 二示無分別之行廿五
* 初寂滅行寂滅
* 二不觀行不觀
* 三不行行不行
* 四斷行斷是
* 五離行離是
* 六障行障是
* 七不入行不入
* 八順行順是
* 九住行住是
* 十至行至是
* 十一不二行不二
* 十二等行等是
* 十三無為行無為
* 十四知行知是
* 十五不會行不會
* 十六不合行不合
* 十七無處行無處
* 十八假名行假名
* 十九如化行如化
* 二十無亂意行無亂
* 二十一善寂行善寂
* 二十二無取行無取
* 二十三無異行無異
* 二十四無比行無比
* 二十五微妙行微妙
* 三聞法獲益世尊
* 三結成不堪故我
* 二遣光嚴童子○
* 三遣持世菩薩○
* 四遣善德長者子○
* 二略敘諸大菩薩如是
* ○二遣光嚴童子二
* 初如來勅遣佛告
* 二菩薩固辭三
* 初總辭不堪光嚴
* 二釋其所以三
* 初敘其折事所以
* 二敘其折辭二
* 初以處所問
* 二以理行答二
* 初正答十八
* 初以發覺四心示答曰
* 二以彼岸六行示布施
* 三以四無量心示慈是
* 四以自利二法示神通
* 五以利人二法示方便
* 六以正修二法示多聞
* 七以助道法品示三千
* 八以四諦聖行示諦是
* 九以因緣聖行示緣起
* 十以煩惱示諸煩
* 十一以眾生示眾生
* 十二以一切法示一切
* 十三以降魔示降魔
* 十四以三界示三界
* 十五以說法示獅子
[001-0748a]
* 十六以果行示力無
* 十七以三明示三明
* 十八以一念知一切法示一念
* 二結成如是
* 三聞法獲益說是
* 三結成不堪故我
* ○三遣持世菩薩二
* 初如來勅遣佛告
* 二持世固辭三
* 初總辭不堪持世
* 二釋其所以二
* 初示其折事六
* 初魔來禮敬所以
* 二持世錯謂我意
* 三戒弗自恣而語
* 四為其說法當觀
* 五魔以女施即語
* 六持世弗受我言
* 二示其折辭十一
* 初示悟持世所言
* 二降伏波旬即語
* 三魔王驚懼魔即
* 四諸天勸與即聞
* 五為女說法四
* 初發無上道意爾時
* 二合樂法樂總言
* 三女問法樂天女
* 四大士為說十八
* 初樂三寶答言
* 二樂離五欲樂離
* 三樂離欲本樂離
* 四樂護道意樂豐
* 五樂益眾生樂饒
* 六樂敬養師樂敬
* 七樂修六度樂廣
* 八樂廣道心樂廣
* 九樂降眾魔樂降
* 十樂淨佛國土樂淨
* 十一樂成就相好樂成
* 十二樂莊嚴道場樂莊
* 十三樂聞法不畏樂聞
* 十四樂三脫時樂三
* 十五樂近同學樂近
* 十六樂將護親近樂將
* 十七樂心喜清淨樂心
* 十八樂修道品樂修
* 六魔欲女還於是
* 七諸女不從諸女
* 八魔反乞之魔言
* 九居士還維摩
* 十女請開示二
* 初請於是
* 二示三
* 初譬說維摩
* 二合法如是
* 三結歸汝等
* 十一女隨魔還爾時
* 三結成不堪世尊
* ○四遣善德長者二
* 初如來勅遣佛告
* 二長者固辭三
* 初總辭不堪善德
* 二釋其所以四
[001-0749a]
* 初敘其折事所以
* 二敘其折辭二
* 初總奪其事時維
* 二以頓奪漸二
* 初問我言
* 二答二
* 初總明果上頓施法施
* 二別明由因起果三
* 初問曰何
* 二示廿二
* 初起四無量心之因謵以
* 二起六波羅密之因以攝
* 三起三解脫門之因教化
* 四起方便之因護持
* 五起四攝之因以度
* 六起除慢法之因以敬
* 七起三堅法之因此身
* 八起思念法之因於六
* 九起質直之因於六
* 十起淨命之因正行
* 十一起淨歡喜之因心淨
* 十二起調伏之因不憎
* 十三起於深心之因以出
* 十四起多聞之因以如
* 十五起空閒處之因以無
* 十六起於宴坐之因趣向
* 十七起修行之因解中
* 十八起福德之因以具
* 十九起於智業之因知一
* 二十起於慧業之因知一
* 廿一起一切善業之因斷一
* 廿二起助佛道法之因以得
* 三結如是
* 三聞法獲益世尊
* 四因益行施二
* 初先行財施我時
* 二轉為法施四
* 初行不思議施維摩
* 二現不思議應一切
* 三重明等施時維
* 四受者獲益域中
* 三結成不堪故我
* ○五遣文殊菩薩二
* 初釋品題文殊
* 二釋經文四
* 初如來勅遣文殊
* 二菩薩謙辭二
* 初謙難酬對文殊
* 二歎其功德深達
* 三菩薩承命三
* 初正敘承命雖然
* 二敘其威儀五
* 初大眾念徃於是
* 二菩薩來儀於是
* 三大士預式爾時
* 四菩薩入見文殊
* 五主賓款酬二
* 初大士美其來儀時維
* 二菩薩以理酬對文殊
* 三問答五
* 初正問其疾三
* 初先騰已辭且置
* 二方致佛問世尊
* 三自伸其問二
* 初凡致三問居士
* 二凡致三答三
* 初答病之久近維摩
* 二答病當何滅三
* 初法說二
* 初標以一
* 二釋所以
* 二譬說譬如
* 三合法菩薩
* 三答病之因起又言
* 二問室空無侍二
* 初發二問文殊
* 二以二答二
[001-0750a]
* 初答室空問二
* 初正答其問維摩
* 二因答反問二
* 初三問答明果德之空三
* 初一問答以何為空二
* 初問又問
* 二答答曰
* 二一問答空何用空二
* 初問又問
* 二答答曰
* 三一問答空可分別二
* 初問又問
* 二答答曰
* 二三問答明因人之空三
* 初一問答空當何求二
* 初問
* 二答
* 二一問答見當何求二
* 初問
* 二答
* 三一問答解脫何求二
* 初問
* 二答
* 二答無空問二
* 初正答又仁
* 二徵釋所以
* 三問此疾相因三
* 初問所疾何相二
* 初問文殊
* 二答維摩
* 二問此病何合二
* 初問又問
* 二答答曰
* 三問何大之病二
* 初問又曰
* 二答二
* 初明即大離大答曰
* 二明眾病我病而眾
* 四問云何慰論三
* 初問爾時
* 二答六
* 初不偏四印示慰喻維摩
* 二不入三世示慰喻說悔
* 三念已愍彼示慰喻以已
* 四修福淨命示慰喻憶所
* 五弗憂精進示慰喻勿生
* 六當作醫王示慰喻當作
* 三結菩薩
* 五問云何調伏二
* 初問文殊
* 二答三
* 初約從假入空明調伏二
* 初破人假入空三
* 初推誰受病者維摩
* 二釋身亦無主所以
* 三示不應生着又此
* 二破法假入空二
* 初令當起法想二
* 初結前生後既知
* 二正明法想二
* 初明因法起滅應作
* 二明各不相知又此
* 二令當滅法想二
* 初顛倒應離彼有
* 二正明滅法五
* 初明離法云何
* 二明離我我所云何
* 三二空平等云何
* 四此二皆空以何
* 五當除空病得是
[001-0751a]
* 二約從空出假明調伏九
* 初令無受而受是有
* 二令不滅取證未具
* 三令愍苦生悲設身
* 四令除病不除法但除
* 五令斷本教道二
* 初標起為斷
* 二轉釋四
* 初轉釋病本何謂
* 二轉釋攀緣何所
* 三轉釋斷攀緣云何
* 四轉釋無所得□□
* 六發明功過三
* 初法說二
* 初結成功德文殊
* 二否無利慧若不
* 二譬說譬如
* 三合法如是
* 七令念病非真彼有
* 八令弗起愛見四
* 初正明作是
* 二顯是所以
* 三出非愛見
* 四明功若能
* 九揀擇是非二
* 初伹明其是所生
* 二證成是非如佛
* 三約從空假入中道二
* 初双即空假明調伏三
* 初結前生後是故
* 二徵起縛解何謂
* 三釋明縛解三
* 初正釋二
* 初先明縛解貪著
* 二釋明慧便二
[001-0752a]
* 初先標二義又無
* 二釋明二義二
* 初明方便為首釋二
* 初明無方便慧縛何謂
* 二明有方便慧解何謂
* 二以慧為首釋二
* 初明無慧方便縛何名
* 二明有慧方便解何謂
* 二結成文殊
* 三重釋二
* 初第一釋又復
* 二第二釋又復
* 二双非空假明調伏二
* 初双約空有結前生後二
* 初標文殊
* 二釋所以
* 二双非空假正明中道之行卅二
* 初約調伏不調伏以明中道是故
* 二約生死涅槃以明中道在於
* 三約離凡夫聖賢以明中道非凡
* 四約離垢淨行以明中道非垢
* 五約遏魔降魔以明中道雖遏
* 六約離時非時以明中道求一
* 七約離不生不入以明中道雖觀
* 八約離緣起邪見以明中道雖觀
* 九約攝生愛見以明中道雖攝
* 十約離遠不離盡以明中道雖樂
* 十一約即三界法性以明中道雖行
* 十二約即行空而殖中德以明中道雖行
* 十三約即無相而度生以明中道雖行
* 十四約即無作而受生以明中道雖行
* 十五約即無起而行善以明中道雖行
* 十六約即行度而知生心數以明中道雖行
* 十七約六通不盡漏以明中道雖行
* 十八約行四心不生𣑽天以明中道雖行
* 十九約行禪而不隨禪以明中道雖行
* 二十約四念處即即而離以明中道雖行
* 廿一約正勤不捨身心精進以明中道雖行
* 廿二約如意足自在神通以明中道雖行
* 廿三約五根分別眾生以明中道雖行
* 廿四約五力求佛力以明中道雖行
* 廿五約覺支佛智以明中道雖行
* 廿六約八正道行佛道以明中道雖行
* 廿七約止觀不墮寂滅以明中道雖行
* 廿八約諸法不生相好莊嚴以明中道雖行
* 廿九約現二乘不捨佛法以明中道雖現
* 三十約究竟應身以明中道雖隨
* 卅一約空寂現土以明中道雖觀
* 卅二約帶果行因以明中道雖得
* 四聞法獲益說是
* ○六釋不思議品二
* 初釋品題不思
* 二經文四
[001-0753a]
* 初略寄借座明不思議三
* 初欲座興念爾時
* 二知意呵斥五
* 初維摩泛問長者
* 二身子實答舍利
* 三正事呵斥五
* 初以為法不貪軀命斥維摩
* 二以求法非有三科三界斥夫求
* 三以求法不着三寶求斥唯舍
* 四以求法不着四諦求斥夫求
* 五以法身正義斥唯舍
* 四約成正意是古
* 五聞法獲益說是
* 三借座與坐十三
* 初維摩問何處座好爾時
* 二文殊答座好之處文殊
* 三維摩現通借座於是
* 四燈王佛遣座與之即時
* 五座室大小相容諸菩
* 六維摩詰命各就座爾時
* 七諸菩薩變形就座其得
* 八餘眾皆不能昇諸新
* 九問身子何不就座爾時
* 十命身子禮佛可昇維摩
* 十一依命禮佛得昇於是
* 十二身子讚歎希有舍利
* 十三維摩詰示不可思議維摩
* 二廣舉眾事明不思議十二
* 初須彌納芥四
* 初牒解脫之本若菩
* 二示不思議相以須
* 三明機見不同而四
* 四結成法門是名
* 二毛入大海又以
* 三斷界遠擲又舍
* 四演日為劫又舍
* 五促劫為日或有
* 六以佛土示眾又舍
* 七擎上不動又菩
* 八毛見供具又舍
* 九毛見日月又十
* 十口吸諸風又舍
* 十一腹內劫燒又十
* 十二取土過界又以
* 三廣舉現身明不可思議三
* 初神通現身又舍
* 二變聲演法又十
* 三總結不思議力舍利
* 四總結智慧方便之門四
* 初迦葉讚歎自鄙五
* 初讚法門希有是時
* 二鄙小乘絕分我等
* 三顯聲聞應泣一切
* 四顯菩薩自在一切
* 五顯魔無如何若有
* 二天子聞讚發心大迦
* 三大士歎顯菩薩三
* 初明菩薩多作魔王爾時
* 二明菩薩多現惡乞又迦
* 三明菩薩方便本心二
[001-0754a]
* 初明有威德力所以
* 二歎是為難事二
* 初法說如是
* 二譬說譬如
* 四結成解脫法門是名
* ○七釋觀眾生品二
* 初釋品題觀眾
* 二釋經文二
* 初正明觀生四
* 初明所觀眾生二
* 初文殊以云何觀眾生問爾時
* 二維摩以二十九喻答維摩
* 二明能被四心四
* 初慈無量心二
* 初文殊以云何行慈問文殊
* 二維摩以為先說斯法答二
* 初正明二
* 初總舉真實慈維摩
* 二別開三十慈行寂
* 二結成菩薩
* 二悲無量心二
* 初問何謂
* 二答答曰
* 三喜無量心二
* 初問何謂
* 二答答曰
* 四捨無量心二
* 初問何謂
* 二答答曰
* 三明所依功德六
* 初明生死有畏當何所依二
* 初問文殊
* 二答維摩
* 二明如來功德當依住二
* 初問文殊
* 二答答曰
* 三明欲度眾生當何所除二
* 初問又問
* 二答答曰
* 四明欲除煩惱當何所行二
* 初問又問
* 二答答曰
* 五明云何行於正念二
* 初問又問
* 二答答曰
* 六明何法不生不滅二
* 初問又問
* 二答答曰
* 四明善不善根本二
* 初答明六
* 初一問答善不善孰為本又問
* 二一問答身孰為本又問
* 三一問答貪孰為本又問
* 四一問答虗妄分別孰為本又問
* 五一問答顛倒想孰為本又問
* 六一問答無住孰為本又問
* 二結成文殊
* 二兼明餘義○
* ○二兼明餘義二
* 初天女現身五
* 初現身散花時維
* 二花着不着花至
* 三弟子去花一切
* 四天問何故爾時
[001-0755a]
* 五天女說法五
* 初示花無分別非不如法天曰
* 二示仁者自生分別故不如法仁者
* 三示若無分別是則如法若於
* 四指一切菩薩不着為證觀諸
* 五指畏生死故五欲得便二
* 初譬喻譬如
* 二合法如是
* 二因事問答二
* 初天女彰其弁才六
* 初一問答明真解脫義二
* 初且往復泛問四
* 初問止此久如舍利
* 二答以耆年解脫答曰
* 三問止此久耶舍利
* 四反問解脫亦久天曰
* 二正示以解脫二
* 初身子顯小乘解脫二
* 初以無言示解脫舍利
* 二以言語釋無言二
* 初天女問天曰
* 二身子答答曰
* 二天女示大乘解脫二
* 初示文字解脫三
* 初竪義天曰
* 二徵釋所以
* 三結成是故
* 二示諸法解脫三
* 初天女示以要義所以
* 二身子因疑興問舍利
* 三天女示其所以天曰
* 二一問答明無得無證二
* 初身子問何得何證舍利
* 二天女答無得無證二
* 初竪義天曰
* 二徵釋所以
* 三一問答明三乘何所志求二
* 初身子問舍利
* 二天女答二
* 初明隨機化現天曰
* 二明唯求佛乘五
* 初立薝蔔花譬況其所以舍利
* 二以方丈室合其功德如是
* 三示大乘機惟樂佛香舍利
* 四舉十二年但聞佛香舍利
* 五示此丈室八未曾有法三
* 初總標舍利
* 二別出八
* 初金色光照何等
* 二不為垢惱此室
* 三大乘來會此室
* 四常說六度此室
* 五常奏法樂此室
* 六寶藏周濟此室
* 七諸佛說法此室
* 八現諸淨土此室
* 三結成舍利
* 四一問答明諸法無有定相三
* 初身子問天何不轉女成男舍利
* 二天女答求女相本不可得二
* 初法說天曰
* 二譬說三
* 初以幻法變化問於身子譬如
[001-0756a]
* 二以幻法無定答於天女舍利
* 三以諸法無定合於幻師天曰
* 三天女變轉以問身子六
* 初身子何以不轉女身即時
* 二答不知何轉變為女身舍利
* 三示若能轉此女身人亦當轉天曰
* 四示佛說諸法非男非女如舍
* 五還攝神變問女何在即時
* 六示一切諸法無在無不在天曰
* 五一問答明無沒何生四
* 初問此沒何生舍利
* 二答佛化所生天曰
* 三問非沒生耶曰佛
* 四答眾生猶然天曰
* 六一問答明大道不可得九
* 初身子問久如當得道舍利
* 二天女答汝還為凡夫我當得道天曰
* 三身子答我還為凡夫無有是理舍利
* 四天女答我得道果亦復如是天曰
* 五身子問諸佛得道皆何謂舍利
* 六天女答世俗文字有去來今天曰
* 七天女反問汝得無生道耶天曰
* 八身子答無所得而得曰無
* 九天女答諸佛菩提亦復如是天曰
* 二維摩讚其功德爾時
* ○八釋佛道品二
* 初釋品題佛道
* 二釋經文三
* 初明云何通達佛道二
* 初文殊問爾時
* 二維摩答三
* 初總答維摩
* 二別答二
* 初問行於非道又問
* 二答行於非道十六
* 初約三惡之果報示三
* 初地獄道答曰
* 二畜生道至于
* 三餓鬼道至于
* 二約色無色界示行色
* 三約三惡之因示示行
* 四約六蔽示示行
* 五約謟憍示示行
* 六約憍慢示示行
* 七約諸煩惱示示行
* 八約魔道示示入
* 九約二乘示示入
[001-0757a]
* 十約辟支佛示示入
* 十一約貧窮下賤示示入
* 十二約資生眷屬示示入
* 十三約訥鈍示觀於
* 十四約邪濟示示入
* 十五約遍入諸道示現遍
* 十六約般涅槃示現於
* 三總結文殊
* 二明云何為如來種二
* 初維摩問於是
* 二文殊答三
* 初約有為明種二
* 初歷法明種五
* 初總指苦道即法身文殊
* 二指惑道即般若無明
* 三重指苦道即法身六入
* 四重指惑道般若七識
* 五指業道即解脫十不
* 二舉要明種以要
* 二斥無為明種二
* 初問起曰何
* 二釋明二
* 初斥無為之過答曰
* 二双譬無為有為三
* 初重法譬明有為無為功過二
* 初譬喻譬如
* 二合法如是
* 二重法譬明有為無為功過二
* 初譬喻又如
* 二合法如是
* 三重法譬獨顯有為之功二
* 初譬喻譬如
* 二合法如是
* 三二乘自鄙絕分三
* 初法說爾時
* 二譬說譬如
* 三合法二
* 初約二乘單合如是
* 二約聖凡双合二
* 初立義是故
* 二釋成所以
* 三明法門攝屬二
* 初普現色身菩薩問起爾時
* 二維摩居士答出四
* 初歷事明法二
* 初具足大體十八
* 初答父母智度
* 二答已身一切
* 三答妻子法喜
* 四答房舍畢竟
* 五答弟子弟子
* 六答知識道品
* 七答法侶諸度
* 八答妓女四攝
* 九答園林總持
* 十答浴池八解
* 十一答象馬象馬
* 十二答相好具足
* 十三答服飾慚媿
[001-0758a]
* 十四答資財富有
* 十五答安寢四禪
* 十六答飲食甘露
* 十七答澡浴淨心
* 十八答塗香戒品
* 二示現大用十四
* 初能摧滅煩惱摧滅
* 二能降伏魔冤降伏
* 三能無生示生雖知
* 四能現諸國土悉現
* 五能供養諸佛供養
* 六能常修淨土雖知
* 七能隨類現形諸有
* 八能覺魔示魔覺知
* 九能示老病死或示
* 十能示三災二
* 初示大三災三
* 初略現火災或現
* 二眾求菩薩無數
* 三種種化導四
* 初以技藝化經書
* 二化以眾道世間
* 三化以諸天或作
* 四以四大化或時
* 二示小三災三
* 初救疾疫災劫中
* 二救饑饉災劫中
* 三救刀兵災二
* 初以慈悲息諍劫中
* 二以等力安和若有
* 十一能濟三途一切
* 十二能令憒亂示愛
* 十三能示欲鈎或現
* 十四雜明諸化六
* 初同事祐眾或為
* 二寶藏濟貧諸有
* 三消伏憍慢我心
* 四施以無畏其有
* 五離欲仙人或現
* 六僮僕供事或須
* 二指法無量如是
* 三諸佛所讚口令
* 四結指勸修誰聞
* ○九釋入不二法品二
* 初釋品題入不
* 二釋經文四
* 初諸菩薩說入不二法門二
* 初維摩居士問爾時
* 二三十一菩薩答卅一
* 初約生滅二法說入不二法門會中
* 二約我我所說入不二法門德守
* 三約受不受二法說入不二法門不眴
* 四約垢淨二法說入不二法門德頂
* 五約是動是念二法說入不二法門善宿
* 六約相無相二法說入不二法門普眼
* 七約聲聞菩薩二法說入不二法門妙臂
* 八約善不善二法說入不二法門弗沙
* 九約罪垢二法說入不二法門師子
* 十約漏無漏二法說入不二法門師子
[001-0759a]
* 十一約為無為二法說入不二法門淨解
* 十二約世出間二法說入不二法門那羅
* 十三約生死涅槃二法說入不二法門善意
* 十四約盡不盡二法說入不二法門現見
* 十五約我無我二法說入不二法門普守
* 十六約明無明二法說入不二法門電天
* 十七約色空二法說入不二法門喜見
* 十八約異種空種二法說入不二法門明相
* 十九約眼色二法說入不二法門妙意
* 二十約布施[廷-壬+同-一/口+己]向二法說入不二法門無盡
* 廿一約空無相無作二法說入不二法門深慧
* 廿二約三寶二法說入不二法門寂根
* 廿三約身身滅二法說入不二法門心無
* 廿四約身口意二法說入不二法門上善
* 廿五約罪福二法說入不二法門福田
* 廿六約彼我二法說入不二法門華嚴
* 廿七約有所得二法說入不二法門德藏
* 廿八約明暗二法說入不二法門月上
* 廿九約樂涅槃不樂世間二法說入不二法門寶印
* 三十約邪正二法說入不二法門珠頂
[001-0760a]
* 卅一約實不實二法說入不二法門樂實
* 二文殊菩薩說入不二法門二
* 初諸菩薩以入不二法門問如是
* 二文殊菩薩以言遣言答文殊
* 三維摩詰說入不二法門三
* 初文殊以入不二法門問於是
* 二居士以無言遣言答時維
* 三文殊菩薩讚歎其美文殊
* 四五千菩薩聞法獲益說是
* ○十釋香積佛品二
* 初釋品題香積
* 二釋經文十五
* 初乞食香積六
* 初身子念食於是
* 二知念呵許二
* 初呵時維
* 二許若欲
* 三神力示眾八
* 初現其國土時維
* 二顯其香氣香氣
* 三顯惟菩薩彼土
* 四土惟香作其界
* 五香食周遍其食
* 六正共坐食時彼
* 七供自諸天有諸
* 八眾皆目見此之
* 四問誰致食四
* 初維摩發問時維
* 二文殊威置以文
* 三維摩訶恥維摩
* 四文殊騰誡文殊
* 五徑直顯化四
* 初化作菩薩於是
* 二告勅當徃而告
* 三示其致辭汝往
* 四當述所願願得
* 六菩薩承命三
* 初菩薩去儀時化
* 二述所致辭又聞
* 三述其所願願得
* 二彼眾問佛彼諸
* 三彼佛答眾三
* 初答第二問佛告
* 二答第三問佛號
* 三答第一問三
* 初彼佛正答彼有
* 二彼眾更問彼菩
* 三佛為答之佛言
* 四彼佛與飯於是
* 五菩薩偕來四
* 初菩薩欲徃時彼
* 二許可誡飭三
* 初誡攝身香佛言
* 二誡捨本形又當
* 三誡不輕礙又汝
* 三同至丈室時化
* 四化座與坐時維
* 六菩薩授食時化
* 七飯香遠聞飯香
* 八聞香俱來二
* 初毘耶眾集二
* 初月葢偕眾時毘
* 二喜勝敬禮見其
* 二天神皆來諸地
* 九維摩命食二
* 初命食時維
* 二誡飭大悲
* 十聲聞念少有異
* 十一誡其少智二
* 初正誡化菩
* 二徵釋所以
* 十二眾食不儩於是
* 十三受〔益〕獲益二
* 初食巳安樂其諸
* 二毛孔出香又諸
* 十四彼此問法六
* 初此菩薩問法二
* 初維摩問爾時
* 二菩薩答彼菩
* 二彼菩薩問法二
* 初菩薩問彼諸
* 二維摩答三
* 初總指今佛說法
* 二別示今佛說法言是
* 三總結三
* 初法以難
* 二喻譬如
[001-0761a]
* 三結如是
* 三彼菩薩讚美二
* 初讚如來彼諸
* 二讚菩薩斯諸
* 四維摩顯勝二
* 初總說此土菩薩功德多維摩
* 二別釋此土菩薩十事勝二
* 初標所以
* 二釋何等
* 五彼土菩薩重問彼菩
* 六維摩詰為說法二
* 初總示八法維摩
* 二別示八法何等
* 十五聞品獲益維摩
* ○十一釋菩薩行品二
* 初釋品題菩薩
* 二釋經文三
* 初先歷事故六
* 初俱歸佛所四
* 初園菴現相三
* 初園地莊嚴是時
* 二慶喜問故阿難
* 三佛答所以佛告
* 二丈室來儀二
* 初維摩偕文殊見佛於是
* 二文殊答維摩徃矣文殊
* 三神力擎眾維摩
* 四廣眾俱往三
* 初維摩威儀稽首
* 二菩薩威儀其諸
* 三道俗威儀諸大
* 二世尊慰問於是
* 三佛顯難思四
* 初問身子見不佛語
* 二答唯然巳見唯然
* 三問於意云何於汝
* 四答不可思議世尊
* 四園眾聞香五
* 初慶喜問佛爾時
* 二佛答毛孔佛告
* 三身子復語於是
* 四問所從來阿難
* 五答其所致曰是
* 五明香久如四
* 初慶喜啟問阿難
* 二維摩答之維摩
* 三慶喜復問阿難
* 四維摩復答二
* 初明分段勢力曰此
* 二明入道勢力三
* 初法二
* 初小乘入道又阿
* 二大乘入道若未
* 二譬譬如
* 三合此飯
* 六明佛事廣多二
[001-0762a]
* 初慶喜略以香飯而為生起阿難
* 二如來廣說諸法而作佛事二
* 初明諸佛說法不可思議七
* 初先為印可佛言
* 二廣為宣記三
* 初明有諸指示而作佛事二
* 初明以諸法而作佛事二
* 初正明阿難
* 二結成眾生
* 二明以諸譬喻而作佛事有以
* 二明有諸言說而作佛事有以
* 三明無諸說示而作佛事或有
* 三無非佛事如是
* 四明其所以阿難
* 五結成法門是名
* 六誡其憂喜菩薩
* 七顯慧平等八
* 初明慧無若干二
* 初譬喻阿難
* 二合法如是
* 二明法皆同等阿難
* 三明因實建名三
* 初正遍知是故
* 二如來名為
* 三覺名為
* 四明名稱難思阿難
* 五明多聞難持正使
* 六顯辨才難思如是
* 七慶喜自退多聞阿難
* 八如來誡弗退意佛告
* 二明菩薩神通不思議二
* 初誡弗限菩薩且止
* 二顯維摩神通阿難
* 二正說行門二
* 初菩薩讚請二
* 初悔責讚善爾時
* 二請法還土唯然
* 二如來說法三
* 初總告佛告
* 二別釋二
* 初釋名二
* 初釋盡不盡名何謂
* 二以為無為釋成如菩
* 二釋義二
* 初約二法開釋二
* 初釋不盡有為三
* 初標何謂
* 二釋三
* 初建立根本謂不
* 二發弘誓願深發
* 三以行填願十九
* 初明填初願行教化
* 二明填三願行於四
* 三明填初願行故入
* 四明填二願行於諸
* 五明填三願行在諸
* 六明填初願行見毀
* 七明填三願行諸波
* 八明填四願行以諸
* 九明填二願行除一
* 十明填初願行生死
[001-0763a]
* 十一明填四願行聞佛
* 十二明填二願行以智
* 十三明填初願行荷負
* 十四明填二願行以大
* 十五明填三願行常求
* 十六明填初願行起神
* 十七明填三願行勸請
* 十八明填四願行得佛
* 十九明填三願行修行
* 三結行如
* 二釋不住無為三
* 初徵何謂
* 二釋十
* 初不住空無相無作無起謂修
* 二不住無常苦無我寂滅觀法
* 三不住遠離觀於
* 四不住無所歸觀於
* 五不住無生觀於
* 六不住無漏觀於
* 七不住無所行觀於
* 八不住空無觀於
* 九不住正法位觀正
* 十不住觀諸法虛妄無牢等觀諸
* 三結修此
* 二約二法合釋四
* 初約福德智慧一双釋又具
* 二約大慈本願一双釋大慈
* 三約集藥授藥一双釋集法
* 四約知病滅病一双釋
* 三總結諸正
* 三興供讚歎二
* 初供讚爾時
* 二還國忽然
* ○十二釋見阿閦佛品二
* 初釋品題見阿
* 二釋經文五
* 初明觀佛方法二
* 初如來問以何等觀爾時
* 二維摩答以觀佛之法二
* 初總竪大義維摩
* 二別明觀法三
* 初正明觀法四十一
* 初以非三際觀我觀
* 二以非五陰觀不觀
* 三以非四大觀非四
* 四以非六入觀六入
* 五以非三界觀不在
* 六以三脫觀順三
* 七以一異觀不二
* 八以自他觀不自
[001-0764a]
* 九以無相取相觀非無
* 十以此岸彼岸觀不此
* 十一以寂不觀觀於
* 十二以彼此觀不此
* 十三以智識觀不可
* 十四以晦明觀無晦
* 十五以名相觀無名
* 十六以強弱觀無強
* 十七以淨穢觀非淨
* 十八以在方離方觀不在
* 十九以有為無為觀非有
* 二十以無示說觀無示
* 二十一以蔽度觀不[旭-日+百]
* 二十二以來去出入觀不來
* 二十三以言語道斷觀一切
* 二十四以福田不福田觀非福
* 二十五以應供不應供觀非悲
* 二十六以取捨觀非取
* 二十七以有相無相觀非有
* 二十八以同真際等法性觀同真
[001-0765a]
* 二十九以大小觀非大
* 三十以見聞觀非見
* 三十一以覺知觀非覺
* 三十二以眾結縛觀離眾
* 三十三以諸智眾生觀等諸
* 三十四以諸法分別觀於諸
* 三十五以得失觀一切
* 三十六以濁惱觀無濁
* 三十七以作起觀無作
* 三十八以生滅觀無生
* 三十九以畏憂喜厭觀無畏
* 四十以巳當今有觀無巳
* 四十一以一切言說顯示觀不可
* 二承上結成世尊
* 三顯觀正邪以斯
* 二明無沒無生二
* 初問何沒何生爾時
* 二答無沒無生三
* 初法二
* 初以汝得問明二
* 初問維摩
* 二答舍利
* 二結成無沒若諸
* 二譬二
* 初問於意
* 二答舍利
* 三合四
* 初引佛說合二
* 初問汝豈
* 二答答言
* 二以此反詰若一
* 三示沒生妄舍利
* 四示沒生事菩薩
* 三明示沒示生三
* 初如來示維摩沒生是時
* 二身子讚歎希有舍利
* 三維摩示非妄合三
* 初立日光譬二
* 初問維摩
* 二答答言
* 二明日光用二
* 初問維摩
* 二答答曰
* 三明菩薩亦然維摩
* 四明顯妙喜國十四
* 初大眾渴仰欲見是時
* 二佛命維摩為現佛知
* 三維摩心念攝取於是
* 四維摩現通持來作是
* 五彼土菩薩求救彼得
* 六無動如來告知無動
* 七無通菩薩罔措未得
* 八此彼二土如本無異妙喜
* 九吾佛告眾觀否爾時
* 十佛令學佛之道佛言
* 十一經敘見土獲益現此
* 十二眾願皆得徃生皆願
* 十三佛記當生彼國釋迦
* 十四益巳還復本處時妙
* 五願得土獲通二
* 初佛問身子見否佛告
* 二身子得土二
* 初願得土得通唯然
* 二顯聞持功德二
* 初顯現今善利世尊
* 二顯現未善利八
* 初聞經善利其諸
* 二三慧善利況復
* 三手得善利若有
* 四解修善利其有
* 五供養善利其有
* 六書持善利其有
* 七隨喜善利若聞
* 八信說善利若能
* ○十三釋法供養品二
* 初釋品題
* 二釋經文二
* 初明法之供養二
* 初天帝發起四
* 初讚所說經爾時
* 二聞者必得如我
* 三況出修行何況
* 四供養護持世尊
* 二如來宣說五
* 初明喜天帝佛言
* 二明經力用此經
* 三受持福勝是故
* 四較量功德四
* 初舉所較福天帝
* 二問其多不天帝
* 三天答其多釋提
* 四受持功多佛告
* 五引古證成四
* 初所植福田佛告
* 二能植之人天帝
* 三財法供養二
* 初明財供二
* 初輪王供養爾時
* 二千子供養過五
* 二明法供二
[001-0766a]
* 初月葢思惟供養最勝
* 二空聲告以法供最勝五
* 初天聲告與以佛
* 二反問法供即問
* 三命徃問佛天曰
* 四行詣白佛即時
* 五佛明告之二
* 初示甚深經義十二
* 初示佛說深經佛言
* 二讚微妙難見一切
* 三奪思惟分別非但
* 四為法持攝印菩薩
* 五明深法力用至不
* 六明功德廣大善分
* 七顯生善滅惡入大
* 八顯順緣無相順因
* 九顯有大功能四
* 初能令坐於道場能令
* 二能令入佛法藏能令
* 三能拔毀禁眾生能救
* 四能怖畏魔外諸魔
* 十顯聖賢共歎諸佛
* 十一顯背苦示樂背生
* 十二顯諸佛所說十方
* 二如說修行二
* 初總示又於
* 二別明十三
* 初隨緣離邪得果隨順
* 二因緣果報無違而於
* 三常能無違四依四
* 初依義依於
* 二依智依於
* 三依了義依了
* 四依法依於
* 四順法無入無歸隨順
* 五修行因緣遷滅隨順
* 六聞法獲益佛告
* 七解衣供養即解
* 八願行法供白佛
* 九佛為授記佛知
* 十出家證果天帝
* 十一滅後流通白佛
* 十二所化者眾月葢
* 十三結〔果〕古今三
* 初寶葢因果天帝
* 二千子因果其王
* 三月葢因果月葢
* 四結成法供如是
* 二結最上第一
△第二正宗分竟。
* ○第三流通分即十四囑累品二
* 初釋品題
* 二釋經文三
* 初如來囑累三
* 初直以法付於是
* 二令廣宣布三
* 初命無令斷絕如是
* 二釋當有大機所以
* 三明必多信樂如此
* 三揀機遠惡三
* 初令當知二相二
* 初標彌勒
* 二釋何謂
* 二告復有二相二
* 初標彌勒
* 二釋何等
* 三告復有二相二
[001-0767a]
* 初標彌勒
* 二釋何等
* 二會眾流通四
* 初彌勒流通五
* 初遵命遠惡彌勒
* 二遵命奉持奉持
* 三與其念力若未
* 四皆我建立世尊
* 五佛助爾喜佛言
* 二菩薩流通於是
* 三天王擁護爾時
* 四慶喜流通四
* 初佛令廣宣流布是時
* 二慶喜奉命流通阿難
* 三請問何名此經世尊
* 四佛說此經名字佛言
* 三會眾信受佛說
維摩經疏科畢
