《佛說文殊師利現寶藏經》卷下
西晉月氏三藏竺法護譯
「於是，天魔波旬念欲嬈固文殊師利所饌供
饍，化作四萬比丘，著弊壞裂衣、垢穢臭處
持破鉢住、胸背悉露、面貌醜惡、跛蹇禿僂，心
懷遑懅而坐眾中，亦復持鉢受種種供，其鉢
飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食，鉢
無缺減，文殊師利現威神之變，令諸化比丘
鉢食常滿，搏食在口噎不得咽，手食向口手
齊口止，而皆躃地不能自安。
「於是，文殊師利
問魔波旬：『此諸比丘，何故不食？』波旬答曰：『今
諸比丘將欲死矣，得無以雜毒食與之乎？』文
殊師利曰：『無毒之人，豈復行毒耶！身無垢穢，
寧以垢毒用與人耶！有婬怒癡是則為毒，於
菩薩懷來法品律儀者無此眾毒。所謂之毒，
用者無黠恩愛之著，是我所非我所見，因緣
罪福名色所行，不等而造所緣，有我見人諸
蓋受住貪身著念，有諸種受諸入，住在三界，
有取有受、有卒有暴、有往有來，貪身為礙
有壽命，近著想念清淨瞋恚蔽立，不了十
二因緣之本。諍訟諸見無斷自見，有念有知
輕慢，有淨想不淨想分數眾事，謂足觀有無
及諸業諸恩愛，是我所無所行，畏於空。謂
有二欲度二想，於無想有墮想，無有願起
無想，無有得作有想，於無行行起種說想，
起二欲作度想，於菩薩法品為非法想，為邪
見行有正法觀想，於惡知識為善友想。亂佛
[002-0459b] 
行誹謗正法，自貢高無所救護，鬪訟罵詈
至誠為妄語想，虛欺為誠諦想，犯諸婬欲為
住想，於諸有為安隱想，於生死為教授起
見想，壞泥洹之所現。』
「文殊師利曰：『波旬！如
是像法行為是毒，於佛法教而無有也。甘露
教為佛教一，安隱教為佛教二，無放逸教為
佛教三，無怨恨教為佛教四，無受住教為佛
教五，正法藏教為佛教六，無諍訟教為佛教
七，無所起教為佛教八，彼我無執教為佛
教九，不誹謗教為佛教十。
「『救念擁護教為
佛教一，寂寞恬然無所生教為佛教二，以淨
復淨澹泊無所然教為佛教三，以正懷來平
等明教為佛教四，無怒善立教為佛教五，尊
復尊積諸善本教為佛教六，已脫復脫教為
佛教七，化諸異道教為佛教八，一切眾欲
慧者無有也此教者則為佛教九，無終始
死生教為佛教二十。
「『定意教為佛教本闕一法本闕一法二，意
止教為佛教三，平等斷教為佛教四，一切
諸惡無所造神足教為佛教五，身意寂無
有二根教為佛教六，為眾信最力教為佛
教七，一切塵勞無現不現覺意教為佛教
八，普了覺體解道教為佛教九，所行無衍
寂寞教為佛教三十。
「『恬然無爭教為佛教
一，來諸解脫審諦教為佛教二，無怒辯慧
教為佛教三，法義無分離非常苦空愁悒教
為佛教四，有讚歎罵詈者而無我教為佛教
五，降伏諸道令得靜然教為佛教六，至無
為心度無極教為佛教七，度彼諸岸發善權
教為佛教八，以慈悲護群生教為佛教九，無
[002-0459c]
害意愍哀之教為佛教四十。
「『脫諸所有被德
鎧教為佛教一，無所樂無所造無所語敏教
為佛教二，所作已辦興智慧教為佛教三，無
貢高諸念不斷三寶教為佛教四，發菩薩意
安一切令清淨教為佛教五，用不起諸有故。』
「說是語時，其諸天子從魔波旬來者，五百
天子發無上正真道意，俱而說曰：『唯，世尊！
我等亦當如是奉佛法教。』佛時便笑。賢者
阿難問佛言：『何因緣笑？既笑當有意。』佛告
阿難：『汝為見此諸化比丘不乎？』阿難答佛：『已
見。』佛言：『後五濁弊惡世，臨法欲盡時，當有是
輩比丘，不知厭足，所行不善，衣服不能自正，
其性卒暴而不安祥。所以者何？如是，阿難！
彼時比丘，食飲無恭敬，作種種誹謗，欲得奉
事捨律犯禁沙門，以袈裟掛掖，現在不敬
諸尊長比丘，所從往來所為迷亂，為人多病，
便作沙門求安名聞，但索恭敬不念志法。
彼時之世，於我法中當有此輩，無所見人行
不清淨，諸天皆當愁憂，弊魔悉當歡喜。』
「阿
難問佛：『魔何故喜？』佛言：『是諸正士自起魔
事，非魔波旬所嬈得便也。所以者何？弊魔
不求懈怠者便。其有比丘，精進修行如救頭
然，波旬求此精勤者便。以故，阿難！當勤力
精進莫有懈怠，當得未得，當成未成，當得
明諦除諸不審，降魔官屬興如來教，奉受正
法供養經義，是我所教也。』
「說是語時，五千
比丘皆放身命而般泥洹：『我等不欲見法亂
壞時。』坐於虛空身中放火還自闍維，數千天
子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法
[002-0460a]
眼生，二百比丘得無起餘漏盡意解，三萬二
千諸天得柔順法忍，釋梵四天王及諸眷屬
皆叉手往白佛言：『唯，世尊！願佛久住而廣
教授，莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞
說是經法者，終不懈怠亦無眾垢，不著諸受
意行無所住，亦不起諸魔事，亦無有我無所
求，如賢者舍利弗、文殊師利童子所現神
通變化講說經法。』其乃如是我爾時自所覩
見也。」
爾時，賢者大迦葉謂舍利弗言：「我亦見文殊
師利神通變化，仁者且聽。佛得正覺未久，我
初下鬚髮時，文殊師利來詣此世界，從寶
英如來佛國而來，欲見世尊稽首作禮。
「時，佛
在舍衛祇樹之園給飯孤獨精舍，文殊師利
盡夏三月初，不現佛邊，亦不見在眾僧，亦不
見在請會，亦不在說戒中。於是，文殊師利竟
夏三月已，說戒尚新時來在眾中現，我即
問文殊師利：『仁者！三月為所在耶？周旋所
奏乎？』文殊師利曰：『唯，迦葉！吾在此舍衛
城，於和悅王宮采女中，及諸婬女小兒之
中三月。』我心念言：『何緣如此等人，與吾清
淨眾僧共為臘佛。』吾即從講堂而出，撾揵[木*遲]，欲逐出文殊師利。
「時，佛告文殊師利：『仁
寧見摩訶迦葉撾揵[木*遲]不乎？』文殊師利白佛：
『已見，世尊！欲逐出我故耳。』佛言：『文殊師利！
仁自現境界神通變化，無令迦葉起亂意向
仁。』於是，文殊師利有三昧名曰現一切佛及
國土，應時以是定意正受。文殊師利適三昧
已，尋見十方恒沙世界，各各悉有摩訶迦
[002-0460b]
葉，年老手執揵[木*遲]而撾之，欲逐出文殊師
利。
「佛告迦葉：『汝何緣撾揵[木*遲]乎？』迦葉白佛
言：『唯，世尊！文殊師利盡夏三月，而靜不現，潛
去止宿藏匿之室，故撾揵[木*遲]欲逐出之。』時，佛
從身皆放大光，通炤十方，謂我言：『迦葉！
汝且觀十方。』應時視十方無央數不可計
世界，自現其身年老，往十方佛邊而撾揵
[木*遲]，欲逐出文殊師利。復覩諸佛邊，各有文
殊師利住。佛告我言：『大迦葉！汝欲逐出何文
殊師利？欲出十方無央數不可計佛邊文殊
師利耶？欲逐此文殊師利乎？』我即慚愧，便欲
持揵[木*遲]置地而不能也，盡現神力，揵[木*遲]不肯
墮地正住不動；如此祇樹，十方佛國亦然無
異審諦自在。
「世尊告我言：『自歸文殊師利乃
得脫耳。』我即遙禮文殊師利，揵[木*遲]乃墮地，便
前稽首佛足，白佛言：『願世尊赦我所犯殃
咎。唯，天中天！吾已見文殊師利所現，假使我
欲講說文殊師利智慧具足無有盡時，菩薩
境界之行而無限量，我以無智故撾揵[木*遲]。』佛
告我言：『如卿屬者所見，十方佛國中文殊師
利在於佛邊者，文殊師利普於諸佛國，三月
不現，教授眾人。』佛言：『迦葉！文殊師利於此
舍衛城中，開解五百女人，教化和悅王宮中
采女，令得不退轉於無上正真道，使五百童
子及五百童女立不退轉，當逮無上正真道，
令無數人得聲聞及生天上者。』
「我即問佛言：
『文殊師利為說何法？所度人民乃如是。』佛告
我言：『汝自問文殊師利，為說何法能度爾所
人？』我即問文殊師利。文殊師利答我言：『唯，迦
[002-0460c]
葉！隨一切人本而為說法令得入律，又以戲
樂而教授眾人，或以共行，或以遊觀供養，或
以錢財交通，或入貧窮慳貪中而誘立之，或
現大清淨行，或以神通現變化，或以釋梵色
像，或以四天王色像，或以轉輪聖王色像，或
現如世尊色像，或以恐懼色像，或以麁獷，或
以柔軟，或以虛，或以實，或以諸天色像。所
以者何？人之本行若干不同，亦為說若干種
法而得入道。唯，迦葉！如是之比說五種法而
得入審諦律。』
「我問言：『仁者為度幾何人？』答我
言：『如法界。』吾又問：『法界為幾何乎？』答曰：『如
虛空界，諸法及虛空界、人種亦如是也。此人
種、法界、虛空界，而無有二亦無二造。』我又問：
『文殊師利！我雖見有佛，將為得無所益乎，亦
不能有所教授度脫人也。佛法為空無人，何
者有教度脫乎？』文殊師利曰：『唯，迦葉！譬如有
人得熱病，其人作種種讇言囈語，或有人見
謂言：「此人得鬼神病。」便有良醫，來飲病人湯
藥，其疾即愈，不復讇言囈語。於迦葉意云
何？寧有鬼神及天從其人身中出不乎？』答曰：
『不也，以飲湯藥故其病得愈。』
「文殊師利曰：『如
是，迦葉！其醫於彼，而多有所益耶！』答曰：『唯
然。』文殊師利曰：『如是，迦葉！世間人憙欺詐
者則為熱病，起貪著心無有我，謂有我想流
墮生死。是故諸佛世尊，有大慈悲具足之行
現出世間，為斷二事及諸想行，以善權法令
入法門，為除我想無他想又斷欺詐，為眾
人說法，為除一切想，令不復樂入吾我及他
人想，得度無極而致無為。於迦葉意云何？彼
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寧有吾我人壽命般泥洹者不乎？』答曰：『無也。』
「文殊師利曰：『唯，迦葉！當知是義，所以有佛
者何？其覺常現正義，不以起故，亦不用律
故，欲覺度著無審塵勞者也。』迦葉曰：『甚難，
及菩薩勤行如此，擁護眾生救濟一切不捨
德鎧，亦無所著亦不諍亂，清淨自然度於無
為，用群萌故而被德鎧。』文殊師利曰：『唯然，
迦葉！以故菩薩被大德鎧。』迦葉又曰：『願文
殊師利說諸菩薩德鎧。』文殊師利曰：『菩薩有
三十二德鎧行，菩薩被是德鎧往來周旋。』『何
等為三十二？』
「文殊師利言：『唯，迦葉！一者、菩薩入無量生死
德鎧，擁護終始所為自然相；二者、度無數人
德鎧，無有吾我想；三者、供養無量佛德鎧，皆
為法身相；四者、諸逆德鎧，如呼聲之響相；五
者、護一切諸佛德鎧，法界平等相；六者、降一
切魔德鎧，於諸塵勞為清淨相；七者、以正法
化諸異道德鎧，若有若無了入十二緣無根
本相；八者、一切所有施而不惜德鎧，願入一
切勾跡共相習樂相；九者、為一切眾生積累
戒忍功德德鎧，而無所造相；十者、普弘有所
至德鎧，為無所到相；十一者、大精進力德鎧，
身意空寂相；十二者、一切而為一心法身定
意正受德鎧，除一切諸著相；十三者、無所罣
礙智慧度無極德鎧，諸無黠所有恩愛為清
淨相；十四者、大善權方便德鎧，普現一切行
相；十五者、大慈德鎧，無所傷害相；十六者、
行大悲德鎧，視五道得如處空相；十七者、大
喜悅德鎧，無有厭足相；十八、者大護德鎧，於
[002-0461b]
苦樂不動轉相；十九者、具足諸願德鎧，觀脫
如掌無所疑相；二十者、不思一切蓋德鎧，諸
冥無有跡相；二十一者、四大五陰所起德鎧，
如幻法化現好妙相；二十二者、四種如供視
毒蛇德鎧，法界為平等相；二十三者、諸入如
空聚德鎧，諸身無復罣礙相；二十四者、三
界所有德鎧，不起有念相；二十五者、審諦
受諸有德鎧，無所起相；二十六、者大勇猛德
鎧，為不退轉相；二十七者、大通達德鎧，隨
一切人行而施藥相；二十八者、大導師德鎧，
示現三道相；二十九者、不斷三寶教德鎧，皆
現諸佛慧化普示義相；三十者、一切諸法無
所受無所生德鎧，得不起法忍相；三十一者、
得住無動轉地德鎧，皆降伏過弟子緣覺相；
三十二者、莊嚴道場德鎧，為一心行平等智
慧，於一切諸法如審正覺相。唯，迦葉！是為菩
薩行三十二大德鎧。若有信受是三十二德
鎧者，可使四大有異，其菩薩終不可動轉於
無上正真道。』
「迦葉又問：『文殊師利！諸弟子於
是德鎧而無有一？』文殊師利曰：『以是故；唯，迦
葉！諸弟子不得被大德鎧。於迦葉意云何？其
勇猛大力之人所被鎧，下劣不肖之子亦被
是鎧耶？』迦葉曰：『不也。』文殊師利曰：『唯，迦葉！菩
薩所被大德之鎧，一切弟子、緣覺不能得被
彼德鎧也。』說是諸菩薩德鎧時，三萬二千諸
天人，皆發無上正真道意。」迦葉謂舍利弗：
「唯，賢者，文殊師利童子神通變化說法所現
乃如是矣，我目所覩也。」
[002-0461c]
爾時，賢者邠耨文陀尼弗謂舍利弗：「唯，仁
者！我亦見文殊師利所現變化。憶念昔者佛
遊維耶離時，與六萬比丘眾圍繞供養於佛，
是時，我定意正受觀諸異道，見無數百千人
當得度脫者，我便詣諸異道所而說法。聞
吾所講而不受行，不念著意，誹謗形笑罵詈
恚怒，在彼三月，不能教授開解一人也，厭而
捨退。
「時，文殊師利化作五百異道人，自以為
師，與五百眷屬俱，詣薩遮尼揵弗所，前
稽首禮而立一面，白言：『我聞大師功名遠稱，
吾故從他方大國來詣維耶離，今者大師是
我世尊，當為和上願見勅教，當頂受其命
覩如瞿曇，吾未曾聞大沙門說柔順妙法。』彼
時，審裸形子曰：『善哉，善哉！仁者不久即當了
我法律之行。所以者何？用至心故。』於是審
裸形子自告其眾：『汝等當與此五百學志俱
悅和合通同為行，轉相受法化等共學經義，
假使此五百人有所說，卿等便當諦受善思
念之。』
「爾時，文殊師利與五百學志等輩，聚
會稍現其行審諦功德戒，遂踰於本而普自
現。於其中間讚說三寶，亦復歎詠審裸形子
正德之行，捨是因緣所講便默而止。時外
道人異日更會，文殊師利言：『如我等，仁者
經書所說諷誦講義，以是觀之，沙門瞿曇有
審諦德。所以者何？生大豪家種姓具足，父
母苗裔清淨帝王轉輪聖種，一相有百福功
德。我聞初始生時，釋梵奉敬皆動天地，三
千世界而無受取，墮地而行至于七步，舉手
而言：「我為天上、天下最尊，當為眾庶斷生
[002-0462a]
老病死。」龍王吐水，釋梵共浴，諸天人民弦
鼓伎樂，放大光明休息眾惡道，一切諸根皆
而具足，及於其本不具足者。皆令群生去塵
勞恚，悉使安隱，相師梵志豫說瑞應：「若在家
者作轉輪聖王，假使出家便當得佛，則為法
王而轉法輪。」然後棄國損王在佛樹下，降伏
億百千魔及官屬。致得正覺便轉法輪無能
當者，為諸沙門、梵志、天龍、鬼神、梵天及世間
人民，說經講義，上中亦善其竟亦善。所
謂上亦善者，身行善、口言善、心念善；中亦善
者，其意甚諦，戒禁具足，超踰眾智；竟亦善者，
以得脫空無想、無願之法門。又上亦善者
信寂無放逸，中亦善者意得定而等一，竟
亦善者以見正智而了慧。又上亦善者於佛
得無壞信，中亦善者於法得無亂淨，竟亦善
者於眾僧得無敗信。又上亦善者不從他音
聲，中亦善者而念寂靜，竟亦善者為聖賢平
等見。又上亦善者為斷苦除集，中亦善者
奉行八道，竟亦善者而盡滅取證。是為諸弟
子上亦善、中亦善、竟亦善也。』
「文殊師利曰：『諸
菩薩上亦善者為遵大道意，中亦善者不樂
小道意，竟亦善者勸助一切智。又上亦善
者於諸眾生而發等意之慈，中亦善者用一
切人故不厭大悲，竟亦善者喜悅護等意之
行。又上亦善者，為攝諸犯戒，令諸貢高無行
之人進奉正義，其亂性者令得平等行，為除
邪惡之智；中亦善者，謂施戒忍精進一心智
慧；竟亦善者，以承六度無極勸一切智。又
上亦善者行四恩教攝於眾人，中亦善者不
[002-0462b]
惜身命而救護法，竟亦善者不墮諸冥滅盡。
又上亦善者持心如地奉菩薩行而無合會，
中亦善者於慧則不動搖立不退轉，竟亦善
者心無所著得一生補處。是為諸菩薩上亦
善、中亦善、竟亦善也。』
「於是，文殊師利為諸異道而應說法，令五百
人遠塵離垢諸法眼生，八千人發無上正
真道意。爾時五百化人，便於地五心自歸舉
聲言：『南無佛歸命覺。』諸異道人，亦復效諸
化人於地五心自歸言：『南無佛歸命覺。』天帝
釋尋時雨心華曰：『汝等持此華供養世尊。』
「於
是，文殊師利與大眾俱眷屬圍遶，往詣迦梨
羅講堂，上到佛所稽首佛足却住一面。諸外
異道及眾弟子，以此眾華用上正覺，遶佛三
匝却住一面，五百化人承文殊師利之德，前
白佛言：『唯，世尊！我等不敬見佛，如來者法
身，我等不欲聞法，法者不可得；我等亦不用
眾僧功德，世尊賢聖之眾無合會行；我亦不
用佛功德，其法界者無有德衍；我等不用世
尊妙御，一切諸法永寂無御；我等不用如來
土地之義，其解脫者已離華葉實；我等不
欲知苦義，其願無二；我等不欲斷習，一切
諸法真無有習，我不欲行道，其道以離
行非行；我等不用盡證，諸法皆為永寂；亦
不用止意，一切諸法住無所住；不用平等
斷德，非德為非常生死而致眾行。
「『我等亦不
用神足，無猶豫行亦無狐疑，無往來起生；
我等不用諸根，信得諸根為失義；我等不
用力，一切諸有萬物無力悉羸劣；我等亦不
[002-0462c]
用覺意，諸有永空無所覺；我等亦不用道，無
數無世亦無求非利；我等亦不用寂滅，亦不
澹泊；我等亦不有度世智慧之見；我等亦不
求識義，如是為常有解脫義法界而無縛；我
等亦不用沙門義，寂志者以超諸六所礙；我
等亦不斷梵志色像，如是為梵志，亦不斷誹
謗；我等亦不用比丘，其自然者無所壞；我等
亦不用諸度無極，如是六入為滅盡；我等不
用止足，何為行無止足？
「『吾亦無所欲，我亦無
所厭足，如也；於法無所受，於言亦無言，如也。
無有身無意無說，我等亦非無住，如是三界
皆平等。吾等亦非無所習如也，無樂亦不
等見，我等亦無閑居，一切三界而無有行閑
居。吾等亦不行空，亦無所行，如也。所舉為
者亦空，吾等亦不乞丐，如也。以除諸想，我
等亦無生死畏，如也。審諦平等見，吾等亦
不婬怒癡，亦無誹謗，如也。亦不想念亦不無
想，吾等亦不斷塵勞之行，悉無所著為應自
然。我等亦無有身亦無所出，如也。是身非身，
吾等亦不觀，往見亦無，如也。
「『尊發相我等亦
不除諸瑕穢，平等非常苦樂清淨吾我自然
解脫，吾等亦不度使水，如是我輩不見此
際彼岸，我等亦不斷他亦不求等度，如也。空
言解脫無念，我等不受處無所起無所求，欲
其本際無所起住，亦不除猶豫，亦不疑於寂
志，我等亦不無正心嫉妬以脫於信，亦不欲
斷言說，如也。以脫過去亦無想念。唯，世尊！吾
等亦不欲度無為，一切諸法皆寂而無為。』
「說
是語時，二百比丘得無起餘漏盡意解，二百
[002-0463a]
比丘從坐起，皆得四禪避易亡去，最後得
諸未得，說是言：『一切世間悉亂，用說此法故。
吾等本聞柔軟而應所講，今者所說法不入
律行，亦不是世尊所教化。』於是，邠耨文陀尼
子白文殊師利：『唯，文殊師利！此二百比丘從
坐起避易亡去，說是言：「乃講是法為亂一切
世間。」』文殊師利曰：『唯邠耨！有是緣講說此
法，為亂一切世間。所以者何？㫿，邠耨！世間
之本者謂身五陰四大六入，著畏生死願
求無為，不知以為生死所受取，亦不得柔順
無為。如愁憂於生死中，無所樂亦無泥洹，
其不畏忍無所亂四諦無住，若有所著便為
迷亂，亦無空諦四事無住。於道無諍亂著於
經，欲得道則為二，以有二則為亂；於是，平
等者一切法則正，假使無二以無二則無亂，
有行求是我所，則為憍慢貢高，已有貢高則
為亂。設使不有所著，非有所作，亦無等造，
亦無邪作，亦不作亦非不作，亦不樂度亦非
不樂度，是為無亂，以無亂則無二。而世尊言
曰：「我不與世間諍，世間與吾諍。」所以者何？如
來以斷諍亂之本。何謂諍亂之本？是誠信，
此欺詐。故世尊曰：「誠諦之語有何言？欺詐
語者為何說？其有無平等無偏邪，彼有何言
說謂有清淨？」』
「爾時，文殊師利於亡去二百比丘前，中道化
作大火，皆遍滿彼佛土，諸比丘所欲越度，
皆見滿火，亦不能超火；欲以神足飛行過
虛空，見空中有普鐵網，亦復見大水遍十
方，恐懼衣毛為竪，遙見祇樹道徑，遍布青
[002-0463b]
蓮華、白蓮華、黃蓮華、紅蓮華，及覩眾人大會，
即自迴還至佛所，欲聽受法，入祇樹，到迦梨
羅講堂，詣佛所稽首佛足，却住一面。
「邠耨
問：『此諸比丘眾賢者，去至何所？從何所
來？』諸比丘答曰：『唯仁者，吾等以得阿羅漢，
諸漏為盡，所作已辦，而得一心，逮神足度無
極。從此文殊師利聞說亂法故，從坐起而
捨去。吾等適行，見佛國中皆滿火，亦不能得
度大火，我等故還問世尊，何謂羅漢盡漏之
地？』
「爾時，佛告邠耨曰：『若不自在供事於火，
欲得度火者，此則不得過，墮在見網欲度鐵
網，立在愛欲沒溺之行，欲得度大水，此不可
得越過也。所以者何？邠耨！此諸比丘，未脫
婬怒癡火故，豈能度大火乎？墮在見網，豈能
度鐵網耶？在恩愛沒溺之中，寧能度大水
耶？』佛告邠耨：『其水火鐵網無所從來亦無
所至，則是文殊師利所現變化也。如是，邠耨！
其婬怒癡及諸見恩愛，無所從來亦無所至，
悉從想念他念及邪之行為本，用起吾我
及他人等色像，無吾、無我、無所受，彼獨行等
行却亂意，發一心寂定積功德行，專志亦無
所得，亦無所念亦無所著，入於一心起念經
法。
「『何等為法事？何謂為法緣？如審諦觀已
有癡因緣便起行，已有行因緣便起識，已有
識因緣便起名色，已有名色因緣便起六入，
已有六入因緣便起習，已有習因緣便起痛痒，已有痛痒因緣便起恩愛，已有恩愛因
緣便起受，已有受因緣便起有，已有有因
緣便起生，以有生因緣便有老病死啼泣
[002-0463c]
愁憂，其苦惱不可意曰生焉，如是為與大
苦惱俱會，是謂從癡得長養身。愚癡已盡
其行便滅，其行已盡諸識便滅，諸識已盡名
色便滅，名色已盡六入便滅，六入已盡其習
便滅，所習已盡痛痒便滅，痛痒已盡恩愛
便滅，恩愛已盡所受便滅，其受以盡所有
便滅，其有已盡起生便滅，老病死愁悒不
可意悉盡，如是其大苦惱即除。
「『為得平等逮
無為，無合會得寂寞，彼過法亦不滅，過去
無黠亦不滅，當來無黠亦不盡，現在無黠為
用念，無清淨寂即立無黠，所念靜黠無黠則
不立，已無有立則為永寂，是謂無黠盡。彼
以念靜盡觀四大之身，是為愚癡之身，譬
如草木，假使有意有心有識，無色亦不可見，
無有聲亦無言說，譬若幻亦無內亦無外，
亦無二中間亦無得，比丘作此靜寂念者，
於一切法為無所起，已無有起，彼則為真空
義。』
「說是語時。其二百比丘得無起餘漏盡意
解。
「爾時，薩遮尼揵子，失其眾弟子，與五百眷屬
俱，往到祇樹迦梨羅講堂上，詣佛所與世
尊揖讓談語，白佛言：『我數數聞沙門瞿曇以
幻蠱道迷亂轉他弟子，今者乃自覩見，文
殊師利壞我眾會，增益沙門瞿曇弟子；如是，
世尊！為用邪行受取，不復來詣我受教勅，
亦不諷誦，不用吾語言，亦不受命著心。』
「彼
時有道人，名闍耶末，在眾會中坐，是薩遮
尼揵親厚，於道中謂尼揵子言：『且止，無
得於佛起無淨意，亦無得於佛、諸弟子及文
[002-0464a]
殊師利心懷亂意，用是故得無利之義，長夜
不得安隱，當趣勤苦惡道。尼揵子且聽，
今欲說譬喻。譬如愚癡之人欲得醍醐，行求
酥持水著瓶中，搖動其瓶，終竟疲勞厭極，
亦不能得醍醐；如是，尼揵子！諸異外道所
行亦爾，雖行學道不能斷邪行。譬如大瓶中
水不能出醍醐，不奉如來上妙法律之行，死
墮地獄。譬如，尼揵！有智者人黠慧明哲，欲
得醍醐而行求蘇，彼以乳酪持著瓶中而
動搖，之便生醍醐，用乳酪故則成醍醐；如
是，尼揵！其有於如來法中，若白衣及出家
學道，至心信佛法喜行精進，即疾得賢聖解
脫，如從乳酪而致醍醐。譬如，尼揵！有人從他
家借百千瓦器而破壞之，便以寶器還償其
主，主寧恚罵耶？』答曰：『不也！』曰：『如是，尼揵！諸
外異道弟子譬如瓦器以故破之，於如來
所更造法寶器，不當瞋恨罵詈。譬如，尼揵！眾
人有導師，而無善權方便，將大眾賈人詣邪
惡道，若有導師為善權方便，悉將眾賈人
出邪惡道詣著正道。如是，尼揵！卿等諸師，
以於邪徑不了道義，將無數人墮於惡道，如
來、無所著、等正覺知道解義，將無量人出於
惡道而著正路。』
「於是，尼揵自將卿眾而去。
彼時萬二千人與尼揵子俱去，其餘者皆得
神通，世尊悉下鬚髮為比丘也。
「爾時，佛告闍
耶末：『汝為見此萬二千人與薩遮俱去者不
乎？』闍耶末曰：『唯然，世尊！已見。』佛言：『是萬
二千人，皆當於彌勒如來，下鬚髮作沙門，
在於第一大會。所以者何？用聞是深法故。
[002-0464b]
薩遮尼揵子當於彌勒如來作弟子，智慧最
尊，譬如我第一弟子舍利弗。所以者何？用於
佛法起貢高輕慢意，然後棄捐諸見故。』
「於是闍耶末道士白文殊師利：『後五濁惡世
多有貢高。』文殊師利答曰：『唯，族姓子！後
濁惡世眾，下劣卑賤之子等喜貢高。所以
者何？不能具得四禪，用自大故而墮落，五濁
惡世時不復供養比丘眾，是諸比丘意不得
定立，何況致第四禪？用彼後世有諸瑕穢，
為五濁惡世多喜自大憍慢。於是，族姓子！諸
善男子，為有二事而造憍慢，何者為二？
一者、自見以智慧而貢高；二者、以用衣食供
養，現已持戒智慧功德，便自墮落。其有而
貢高、誹謗如來法，當墮地獄、餓鬼、畜生。』
「又問：
『文殊師利！何緣而知他人有貢高意乎？』答曰：
『「凡夫之士意亂不定，不謂阿羅漢者。」假使聞是
說而恐畏者，則知為貢高凡夫之士。「得見
如來，阿羅漢不見。」設使聞此語而恐畏者，
則知為貢高凡夫之士。「為眾祐當施與之，不
當慧羅漢。」假使聞此恐畏者，則知為貢
高。「如來讚歎凡夫之士，不舉阿羅漢。」設使
聞此言而恐畏者，則知為貢高。其有不出於
諸塵勞，是為無所著，此謂於世間為最厚；
假使有出塵勞，是則為著，非是世間眾祐。
若有於此作行者則為貢高。一切諸法但以
言說而為受，是謂貢高。不知一切，亦無所
斷，亦無所行，亦不作證，是為入於審諦。』
「又
問：『文殊師利！以智慧貢高者，有何言說乎？』
答曰：『不諍亦非不諍，不稱憍慢，譬如師子
[002-0464c]
百獸之王吼時，一切皆畏其音。如是，善男子！
比丘不樂貢高者，不畏一切音。所以者何？
謂音譬如呼聲之響，報應其響亦無心意識，
用因緣合故其音響出。如是，族姓子！其心意
識審如慧，彼不分別諸因緣音聲，皆衍諸響
應，而無所起彼佛音響，亦無來外異道聲，亦
無憂佛音聲，亦不覺眾音響，於諸瑕恚音
亦不憂眾塵勞響。一切音聲無去來本末意，
即印無所樂印，諸所語無高無下印，其印
為立平等印，其相自然印，以一印入為法界
平等御印，無所壞印，審如本無住印，真空義
印，三世平等印，無起無滅印，自然現印，以是
印印諸法，所樂無樂亦無有貢高。比丘聞
是，不狐疑無猶豫，不得吾我也。』
「爾時，闍耶
末道士白佛：『唯，天中天！我從欝閻異道人
親友，聞說是大乘功德，今者亦復從文殊師
利，聞所講辯才，發無上正真道意；是故，願
世尊為我如應說法，令吾具足道品疾得
無上正真道最正覺，教授開度不可計無央
數人。』
「佛言：『闍耶末！今當為汝說菩薩行。有二
法疾得智慧而建大乘。何等為二？一者、精
進；二者、無放逸。何謂精進？謂求法才一切
所有而施不惜，不望其報勸助道意。一所
謂精進，用斷諸不善法故，皆具足眾賢善
法，意平等行而無放逸；於戒清淨，不願諸所
生。二精進者，謂不貪身意，忍辱之行無有放
逸，無害心救護眾生。三精進者，謂積累諸功
德法，無有放逸不知厭足，諸所修善積德賢
良之法以勸道意。四精進者，謂一心具足無
[002-0465a]
厭、無放逸禪，無所欲不退轉。五精進者，謂
多求博聞，於彼施無放逸常寂靜然奉聖賢
智慧。六精進者，謂習四恩之行以善權慧
教授放逸。七精進者，謂身意行，其身意不
亂心為空寂。八精進者，謂為一切故，於諸
行等慈意，於法義精進而無放逸慈，於諸法
無所著。九精進者，謂為他人及眾生皆發
道意，無放逸觀諸世間，譬如焰幻不捨道
也。十精進者，謂所造行如救頭然，入於
誠諦無放逸，滅於盡證慧無起施。十一精
進者，謂具足諸相好，積累善本入無放逸，
觀於法身無所起。十二精進者，謂嚴其佛國
而無放逸，淨於眾生之土。十三精進者，謂嚴
淨具足三十七道品之法，已脫諸滅冥，喜樂
如來菩薩善權方便。是皆從精進而致之，是
謂善權智慧，菩薩受是則致擁護不退轉，
立無上正真道。』
「說是語時，闍耶末菩薩得
不起法忍，欣然而踊住於虛空，去地四丈九
尺，三千大千世界地，則為六反震動，其大光
明普遍佛國，於虛空中而雨天華，箜篌樂器
不鼓自鳴。」
爾時佛便笑，諸佛世尊笑法，無央數不可計
百千光色從佛口出，青黃赤白黑，遍諸無量
佛國，還遶佛三匝，於頂上忽然不現。於是，
賢者阿難整衣服從坐起，右膝著地，長跪
叉手，以偈嗟歎，而問佛曰：
「 「智慧力吉祥明，
導師光七尺華，
微妙相三十二，
諸種好為具足。
如師子在眾中，
行步威猛勢至，
[002-0465b]
今佛者何緣笑？
願尊將為解說。
所說法駃如電，
音殊妙師子吼，
羯隨鳴振寶響，
其聲勝於梵天。
佛語普遍眾人，
其聲皆暢三千，
於一切常如應，
聞柔軟無不了。
語弟子以緣覺，
彼智慧無善明，
終不與普慧等，
眾菩薩亦難及，
今誰當得慧力，
願導師說開度。
若天龍世間人，
阿須倫皆發意，
以脫於一切受，
心中聞無所著，
無量行無罣礙，
踰不等無數億。
不可限無計數，
以平等為度世，
今願問空正慧，
以何故而喜笑？
青赤黃白之色，
種種光甚照曜，
其妙暉從口出，
照無數恒沙土。
遍無量百佛國，
諸種大等無身，
一切寂無所見，
佛善利無恐懼。
其光明欲出時，
諸弟子莫能及，
得未曾晃而照，
佛亦說緣覺事。
今願解大乘行，
一切智慧最上，
其光炎從頂入，
今所至無垢穢，
善哉快過諸天，
及世人所奉事，
願審諦而說義，
佛一言無有異。
斷六會諸狐疑，
今正覺何緣笑？
聞佛語歡喜悅，
無數人悉踊躍。」」
佛告賢者阿難：「汝為見闍耶末族姓子，踊在
虛空，去地四丈九尺，住於空中已得法忍，叉
手如立稽首禮我，百千諸天來共供養。」
阿難
言：「唯然已見，世尊！」
佛告阿難：「是闍耶末族
[002-0465c]
姓子，已奉事七十二億佛，修善積德，常作
轉輪聖王，悉奉事諸佛世尊，佛般泥曰已後，
皆於七十二億佛所，建清淨梵行，皆護佛
正法。」
佛言：「阿難！是闍耶末族姓子，後當見奉
事五恒沙等如來，供承教述清淨行，當教
授無央數菩薩，然後積累覺意之法，無數劫
已得作佛，號曰慧王如來、無所著、等正覺、在
世教授、具足慧行、天人師、無上士、道法御、天上
天下尊、佛、天中天，其世界名曰喜見，劫號一
寶嚴淨。」
佛告阿難：「其喜見世界，譬如他化自
在第六天上所有，喜見佛國人民所居處供
養亦如是。是諸人民，無有六境界之法來至
其前，一切人民相見，皆歡喜悉喜樂，見慧王
如來皆忻悅，以是故彼世界名曰喜見。彼時
如來教授一劫為作佛事，其正覺壽亦一劫，
是故其劫號曰一寶嚴淨。彼世尊但以純菩
薩為眾，九十二億菩薩皆不退轉，諸菩薩
逮無所罣礙慧，起光德本。其慧王如來欲
般泥洹，有菩薩名曰師子過而行，當受
彼決：『我般泥曰已後，是師子過而行菩薩當
得佛，亦號師子過而行如來、在世間教授。彼
如來般泥曰已後，其法住十小劫，其如來
舍利并合俱起一塔，廣長二千四百里，高三
千二百里，皆以七寶作塔，眾人悉各各共供
養塔。』」
於是闍耶末族姓子，從虛空來下，前稽
首佛足，住世尊前說法界無所壞，以偈而讚
佛曰：
「 「我種及法界，
人土亦俱等，
是界為慧壃，
以此授吾決。
[002-0466a]
法界及塵勞，
空種亦平等，
一切法如是，
我為已至法。
法壃婬欲種，
瞋怒亦如此，
虛空界為同，
以此授吾決。
生死無為土，
法界而無異，
水種為如是，
及火土亦然。
陰壃與界法，
眼識諸有分，
意部法境界，
諸分數悉定。
其諸有為種，
亦并無為界，
不見法有二，
則為授吾決。
世尊無五陰，
四大及諸入，
無名亦無色，
亦不有內外，
佛以音聲說，
而授於我決，
於此悉寂寞，
以是定受決。
佛者無有意，
如此授吾決，
我者無有識，
佛為授我決，
此決為誠諦，
如是則平等。
法界無所壞，
即如來無住，
等覺諸天人，
正立於正法，
寂然如虛空，
權慧善具足。」」
爾時，闍耶末族姓子，以此偈讚佛已，遶三匝
却坐一面。於是，佛告賢者阿難：「受是經，諷誦
讚，廣為他人說之。」
阿難白佛：「唯然受已，是
經名曰何等？云何奉行？」
佛言：「是經名曰『文殊
師利所現變化降伏眾魔化諸異學奉受正法
讚說經義』，名曰『寶藏』，當奉持之。」
佛說如是，
文殊師利童子、闍耶末菩薩、賢者阿難，諸天
人、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，皆前為佛稽
首作禮而退。
[002-0466b]
《文殊師利現寶藏經》卷下
