法界安立圖卷中之上
燕山沙門　仁潮　集

三徧觀三界

* 日天宮殿圖
* 月天宮殿圖
* 日月照用
* 氣候寒暑
* 星天宮殿圖
* 四天王宮圖
* 福報化生
* 生天業因
* 忉利天宮圖
* 忉利業因
* 三界安立圖
* 諸天身壽
* 諸天業因
* 天人光明
* 飲食精粗
* 三界九地
* 論諸天主
* 四禪四地
* 天有聖凡
* 三界總別
* 五衰退相
* 心生六道圖

釋總題

前所觀境周小輪圍中至須彌通屬于地知下
地巳應觀上天天有三界曰欲界色界無色界
此之三界皆是眾生所受報處為長者之大宅
幼穉諸子遊戲其中者也如其四火焚燒三車
在外有識之子寧不推排而出之乎。
[002-0453b]

日天子宮殿

[002-0453c]

起世經云日天子宮殿天金頗梨所成城郭縱廣五
十一由旬正方如宅遙看似圓有五種風吹轉而行
閻浮檀金以為妙輦高十六由旬方八由旬日天子
及眷屬居中受天五欲日天子壽五百歲子孫相承
皆于彼治宮殿住正足一劫或是中劫日天子身光照金
輦輦光照宮殿光明相接有一千光五百傍照五百
下照日宮常行不息六月北行六月南行。
[002-0454a]

月天子宮殿

[002-0454b]

月天子城郭五十由旬宮殿天銀青琉璃所成高十
六由旬廣八由旬風持轉行月天子與諸天女在此
輦中受天五欲月天子壽五百歲子孫相承宮殿住
於一劫月天身光宮殿成千光明五百傍照五百下
照。

長阿含云日天宮牆薄如花葩為五風所持日宮厚
五十一由旬周回一百三十五由旬月宮厚五十由
旬周回少三由旬或云住四十劫此小劫也。
[002-0454c]

起世經云何因緣故月天宮漸漸現邪有三因緣一
者背相轉出二者青衣諸天常半月中隱蔽其宮三
者日天有六十光障彼月輪去日漸遠故漸漸現復
何因緣圓淨滿足亦三因緣一者面相轉出二者于
十五日月光熾盛隱翳青衣三者月宮去日最遠日
光不障復何因緣黑月十五即此方三十日一切不現此時
月宮最近于日日光隱覆一切不現何緣名月于黑
月一日巳去乃至月盡光明漸漸減少故何緣月中
影現此大洲有閻浮樹高大故影現月輪○南洲日
正中東洲日始沒西洲日初出北洲當半夜餘三洲例此
又南洲所謂西方西洲謂之東方西洲所謂西方北
洲謂之東方北洲所謂西方東洲謂之東方東洲所
謂西方而南洲謂之東方也○立世云以眾生業力
增上緣故故有風輪吹日月等宮回轉不息日行百
八十路月行十五路復有二路內路外路日行與月
或合或離一一日中日行四萬八千八十由旬若稍
合時日日覆月三由旬又一由旬三分之一是故十
五日被覆月光不現若稍離時日日日行同前是日離
月三由旬又一由旬三分之一是故十五日月大圓
明○若日隨月後行日光照月光月光麤故被照生
影影還自翳故見月後分不圓以是事故漸漸掩覆
日在前行例此可知又日行周圓速疾于月六月日
從內路出至外路六月從外路入內路若月十五日
[002-0455a]
從內至外十五日從外至內如日行南洲內路則行
北洲外路則行東西二洲中路是時南洲日最長十
八牟休多夜最短十二牟休多北洲夜長十八牟休
多日短十二牟休多東西二洲日夜等分并十五牟
休多如南洲三洲例之可知一牟休多當此方三刻三厘三毫三絲三忽也。

氣候寒暑

起世經云何緣夏熱以日宮六月向北行時有十因
緣日光照觸十種山故令其生熱又何緣寒冷以日
宮六月向南行時有十二緣生冷須彌七山中間各
有大海及四洲大河日光照彼海水故生寒冷○又
何緣有此河水以有日故熱熱故有炙炙故有蒸蒸
故有汗溼以汗溼故一切山中汗流為水以成諸河
○立世云何緣冬寒春熱夏時寒熱是冬時水界最
長未減盡時艸木由溼未萎乾時地大溼滑火大向
下水界上升何以知然深水最暖淺水最寒時節巳
至日行外路照炙不久是故冬時則寒春時水界長
起減巳盡艸木乾萎地巳燥坼水界向下火界上升
何以知然深水則冷淺水則熱冬時巳過日行內路
照炙則久以故春熱是故大地八月日中恒受照炙
雨水洒散地氣蒸鬱若風吹蒸氣消時則寒風不吹
時則熱故夏有時寒熱天竺四月一時故但立三時。
[002-0455b]

星天宮殿圖

大集經過去媻伽媻僊分布星宿攝護國土養育眾
生各有所主東方角[一/几]氐房心尾箕北方斗牛女虗
危室壁西方奎婁胃昴畢觜參南井鬼柳星張翼軫
具如本經與孔雀經大同○消災經有九執大天二十八宿十二
宮辰○楞嚴經八萬四千災變惡星○文句毗沙門
為星宿之主○諸星形量依樓炭經大星圍七百二
十里中星四百八十里小星百二十里星是諸天宮
宅○瑜伽論大星十八拘盧舍中星十拘盧舍小星
四拘盧舍一拘盧舍六里也○阿含大星一由旬小星三百
步○星宮最小者徑半俱盧舍周回一俱盧舍星大
者徑十六由旬周回四十八由旬里數多少不同者或聞記稍異不必
合會磐師述曰若依內經星宿并是諸天宮宅內有天住依報所感福力光現俗書即云天為精氣日為陽精
月為陰精星為萬物之精星有墜落乃為石矣夫遙大之物非凡度量令人難知莫若天也星若是石不得有
光性又質重何所繫屬一星之徑大者百里一宿首尾相去數萬百里之物數萬相連濶狹縱斜常不盈縮又
星與日月光色同耳但以大小差別然而日月亦當石邪石既牢密烏兔焉容石在氣中豈能獨運或謂日月
[002-0455c]
星宿是氣然氣體輕浮當與天合環轉循順其間遲疾移動不均寧當氣墜忽變為石○昔山西某縣甾雨太
作時空中有石落地如碓觜人皆不識何故後有胡僧曰龍食也龍爭食故落下葢龍以石為食也凡空中在
落類乎此。

罥索經云日天子月天子二十八宿天七曜星天是
諸天等種種衣服具莊嚴之半跏趺坐○須彌山半
四天王居因本智論四萬二千由旬毗曇俱舍四萬由旬東方有城名上賢
南方有城名善見西方有城名周羅北方有城名天
敬長阿含智論同。
[002-0456a]

四天王宮圖

[002-0456b]

東方治國天王多用持國華嚴提頭賴吒領乾闥媻毗舍闍護東
洲人乾闥媻此云尋香行帝釋樂神也毗舍闍云噉精氣鬼智論富單那。

南方增長天王令自他善根增長故華嚴毗留勒叉領鳩槃茶薜茘多
護南洲人鳩槃茶此云厭魅鬼薜茘多云最初餓鬼。

西方雜語天王孔雀廣目專主罰惡令遇苦發心華嚴毗留摶叉領龍及富
單那護西洲人富單那云臭餓鬼智論作毗舍闍。

北方多聞天王福德之名聞四方故華嚴毗沙門領夜叉羅剎護北
洲人夜叉此云㨗疾鬼能速疾傳報者也羅剎云暴惡食人鬼也○阿含經。

四王有二十八部鬼神金光明嫁娶行欲如人間阿含經
四王各有九十一子有大威力皆名帝能護十方大吉
義經○一切山河樹林土地城郭一切鬼神皆屬四王
智論○一王有八將軍共三十二將周四天下護出家
人韋將軍于三十二將中最存弘護比丘道力微者
為魔所惑將軍悽惶逩赴應機剪除天人感通傳。

福報化生

阿含經云四天王天初生自然化現在天膝上自然
寶器盛天百味食巳長大與餘天等入池浴訖詣香
樹下香樹曲躬取香塗身復詣吉具衣樹取種種衣
著復詣莊嚴樹鬘樹器樹果樹樂樹隨意受用視東
忘西視西忘東無量快樂宮殿園池種種具如經中。

起世經云四王天初生時如十二歲兒于父母坐處
或兩膝兩股忽然而生即有寶器盛天須陀及以天
酒隨福上中下有白赤黑色飲食既訖身量即與舊
男女等。
[002-0457a]

生天業因

起世經云諸有一種身口意善行如是作巳身壞命
終生于天上此處識滅彼天上識初相續生行識生
時即共名色一時俱生有名色故即生六入若是天
男即于天女坐膝邊生若是天女即于天王䏶股內
生如是生巳彼天即稱是我男女。
[002-0457b]

忉利天宮之圖

[002-0457c]

三十三天名出正法念處經。
[002-0458a]

忉利梵語具云怛利夜登陵奢此云三十三天。

須彌山頂縱廣八萬四千由旬其中平可居者止四
萬由旬婆沙論○順正理論三十三天迷盧山頂頂四面各八十千山頂四角各
有一峰高七百由旬七寶合成金銀瑠璃頗梨真珠
硨渠瑪瑙之所莊嚴因本經○婆沙高廣五百由旬正理同有藥叉神
名金剛手于中止住守護諸天山頂善見大城周萬
踰繕那重門高一由旬半城有千門嚴飾壯麗各有
五百青衣藥叉各嚴鎧仗防守城門中央金城周千
由旬正理論云殊勝殿周千由旬其地真金雜寶嚴飾柔軟如妒羅綿隨足高下。

帝釋住處城有五百門中有樓閣名皮禪延四邊寶
樓一百一所內一萬七百房一一房有七天女一一
天女有七彩女其諸天女皆帝釋正妃帝釋與舍脂
女共住化身與諸妃共住毗曇阿含略同目犍連尊者遊歷
小千界無有端嚴如毗闍延堂者雜阿含即毗禪延城內衢
巷天人隨福屋舍多少路有五百有七市曰米穀飲
食衣服眾香戲女工巧華鬘市竝有市官天子天女
往來貿易商量貴賤具市廛法雖作是事無取無與
脫欲所須便可提去是善見城復有天州天縣天村
周帀徧布因本經三十三天其城縱廣六萬由旬七重
城壁七重欄楯七重鈴網外有七重多羅行樹周帀
圍遶雜色可觀亦以七寶所成城高四百由旬厚五
十由旬城之四面亦各相去五百由旬于其中間便
開一門諸門高三十由旬濶十由旬一一諸門亦有
樓櫓却敵臺榭庭閣水沼華林種種奇妙眾鳥和鳴
[002-0458b]
天樂時奏念衣衣來欲食食至重重向上麤業漸輕
福業轉勝因本經城外善見城外四面有四苑一眾車苑因本
雜色車苑雜阿含東門外隨天福德種種車現東照明園有佛髮塔二麤惡
苑因本麤澀苑雜阿含南門外天欲戰時甲仗自現南粗澀圍有佛衣塔三
雜林苑因本云雜亂苑月八十四十五三十三天放宮內釆女入此苑中與天眾合雜嬉戲受天
五欲雜阿含經云西門外諸天入中極妙欲塵雜類俱至西歡喜園有佛
鉢塔四喜林苑因本入中皆受歡喜雜阿含北門外諸天所翫皆生歡喜
城北駕御園有佛牙塔四苑各周千由旬各有一如意池周五
十由旬池中八功德水○城外東北有圓生樹花開
之日順風香聞百由旬逆風猶及五十里即經云波利質多羅
樹香城西南有善法堂三十三天時集辯論制伏阿素
洛如法不如法事順正理論善法堂最中有師子座毗耶仙人
經善法堂有八萬四千柱入此堂者無惡觸睡眠頻呻等過帝釋升座左右各十
六天王行列向坐有二太子是二大將軍坐諸天王
左右持國天王與大臣軍旅恭敬諸天依東門坐增
長天王依南門坐廣目天王依西門坐多聞天王依
北門坐是四天王以世間善惡奏聞帝釋諸天王月
八日四王大臣徧行世間十四日四王太子行十五
日四王自行觀詧善惡若無多人受戒布施帝釋聞
奏憂惱說言天眾減損修羅日增阿毗曇論本為人時施
飲食燈明錢財故名釋提桓因此云能天主本為人時姓
故名憍尸迦舍脂為第一后故名舍脂鉢底于一座
間思千種義故名千眼華嚴帝釋現身有千眼手持金剛出火焰正法念現身有
千頭于三十三天為主故名因提利中阿含經○問人中四
[002-0458c]
洲由日月輪以辨晝夜欲天晝夜云何得知答鉢特
摩花合嗢鉢羅花開多樂睡眠爾時為夜若嗢鉢羅
花合鉢特摩花開少欲睡眠爾時為晝婆沙論○天宮晝夜光明
故以花開合辨三十三天生時天女手中花生自知有兒即
以授夫七日天生善知天法行宮殿中見無主天女
來言聖子善來此汝宮殿我無夫主今相供養毗耶仙人
經或天王欲遊戲時天女圍遶奏諸音樂至彼天宮
彼宮天王相迎入內共坐亦奏天音樂食天蘇陀飲
天甘露諸天女和雜娛樂遊一天巳復至一天彼天
相迎娛樂同前如是遍歷三十二天諸天宮殿寶樹
園苑境界光色各異或黃金宮殿白銀瑠璃頗梨宮
或二寶三四色寶七寶宮殿寶垣寶樹等光色各異
亦如是或一王二王共遊乘寶車乘寶船遊香水河
微妙五塵快樂無量天女奏樂歌舞言笑相牽相勸
遊翫去來欲心熾然又往餘處最為放逸于是帝釋
乘寶輦天女圍遶奏樂而來其諸天王恭敬迎禮帝
釋現神通力示未來苦相誡敕諸天勤修道業慎勿
放逸諸天奉行各還本宮具如正法念經○此經云帝釋是初果須陀洹。

業因

智論云昔媻羅門姓憍尸迦與知友三十二人共修
福德命終皆生須彌山頂憍尸迦為天主三十二人
為輔臣○淨名疏昔迦葉佛滅度後有一女人發心
修塔報為天主三十二人助修報為輔臣君臣合之
為三十三○四教儀單修上品十善生忉利天總因也
[002-0459a]
長阿含經云于佛所淨修梵行命終生忉利天增益
五福謂壽色名稱樂威德○阿含經云僧尼持二百
五十戒等亦是生天業○溫室經浴僧淨業亦得生
天○雜阿含經云施勝妙衣及愛念物施妙香施妙
食不殺生不貪嗜不懈怠節食施貧人食執節卑遜
或見僧尼聞正法一宿受齋戒業因竝生天上宮殿
隨身身金色受勝天樂○正法念經持不殺不盜不
婬等皆得生天又云殺盜婬業若生人中身色憔悴
無有威德若有餘業得天中身形貌減劣寶莊嚴具
光明微少天女皆捨餘天輕笑若與修羅戰為他所
殺法苑云若持不殺戒得生四王處不殺不盜生忉
利不殺盜邪婬生夜摩天更加不妄語兩舌惡口綺
語生兜率天奉佛戒兼身口七善業生化樂他化天。

經云帝釋天王欲遊行時出宮門外向南合掌恭敬三禮有御馬夜叉神驚怖墮鞭帝釋問曰爾小鬼神
何故驚惧夜叉曰天王于三十三天中為至尊更無過上今復向空頂禮豈更有尊上者是以怖耳帝釋
曰我禮南贍部洲佛陀僧伽出世聖賢汝小鬼神不知乎于是夜叉信悟禮帝釋天王足經云帝釋得須
陀洹果教誡天人修諸道品進趣涅槃又以因修戒善報得天身故敬法是本行。
[002-0459b]

三界次第安立之圖

[002-0460a]

三界次第安立說

下方虗空中有大風輪高百六十萬由旬俱舍論水輪
高八十萬由旬廣百廿萬三千四百五十由旬俱舍論
以眾生業力水不流散如食未消不墮熟臟因本經金
輪高三十二萬由旬廣與水輪同俱舍論水上有風風轉此水
于上成金輪如熟乳生膏是名金輪厚三洛叉二萬由旬○因本經
地輪深六十八千由旬新菩薩藏經及增一經同。

輪圍山內鹹海七金山香水海至須彌山根○上升
一萬由旬遶山縱廣一萬由旬是堅手天住婆沙復上
一倍因本二萬遶山八千由旬持華鬘天住一倍者一萬也復上
一倍因本三萬遶山四千由旬常放逸天住復上一倍因本
山半四萬二千四王住遶山四千由旬日月星宿天住復上一
倍遶山四千由旬是四王天住。

須彌山下別有三級諸神住處皆有七重牆垣皆夜
叉住因本此三天皆藥叉住四天王之所部俱舍。

復上升四萬由旬山頂縱廣四萬由旬其中善見城
縱廣萬由旬是三十三天住○即從此山上升四萬
由旬或十六萬有處如雲七寶所成其猶大地是炎摩天
住○復上一倍或三十二萬有地如雲是兜率天住○復
上一倍有地如雲是化樂天住○復上一倍有地如
雲是他化天住次第乃至色究竟天皆有地如雲上倍
[002-0460b]
者豎高也廣如忉利縱廣四萬炎摩八萬乃至他化次第倍前從廣六十四萬由旬也○媻沙論。

因本經云須彌山上忉利天以上一倍有夜摩天又
更一倍有兜率天展轉至梵身天下有摩羅波旬宮
殿梵身天上有光音天倍光音有遍淨天倍遍淨有
廣果天倍廣果有不麤天其下別有無想天倍不麤
有不煩天次第善見天善現天至阿迦尼吒天色究竟也
上更有名空處識處無所有處非非想處。

毗曇論佛言梵處近遠如九月十五日有人在梵處
放百丈方石墜向下界中間無礙到後歲九月十五
日至閻浮地如是兩倍至無量光天又兩倍至徧勝
光天倍倍加上乃至阿迦尼吒天此天放大石山經
六萬五千五百三十五秊中間無礙至閻浮地○智
論云從色界初際下一丈石經一萬八千三百八十
三秊方始至地。

諸天身壽身量依俱舍論衣量依長阿含經壽量依俱舍毗曇及較量壽命經

欲界六天者四天王身量半里衣重半兩人間五十
歲為一晝夜壽五百歲忉利天身量一里衣重六銖
人間一百歲為一晝夜壽一千歲夜摩天身量里半
衣重三銖人間二百歲為一晝夜壽二千歲兜率天
身量二里衣重二銖人間四百歲為一晝夜壽四千
歲化樂天身量二里半衣重一銖人間八百歲為一
晝夜壽八千歲他化天身量三里衣半銖人間千六
百歲為一晝夜壽一萬六千歲魔羅波旬天衣重半
兩六十四分之一壽三萬二千歲。
[002-0460c]

色界壽命用劫為量不著衣服如著不異頭雖無髻如著天冠無男女相形惟一種
出因本經○初禪三天華嚴梵眾下有梵身天梵眾天壽命半劫半中
劫為二十小劫身長半由旬二十里梵輔天壽命一劫四十小劫身
長一由旬四十里大梵天壽命一劫半六十小劫身長一由
旬半六十里○二禪三天華嚴初有光天少光天壽命二大劫
成住壞空總為一大劫身長二由旬光明最少無量光天壽命四大
劫身長四由旬光明勝前故光音天壽命八大劫身長八
由旬無覺觀語言以光當語故此天語時口出淨光○三禪三天華嚴初有淨天少
淨天壽命十六劫身長十六由旬以離喜受染為淨未及上位為少
無量淨天壽命三十二劫身長三十二由旬清淨勝前故
徧淨天壽命六十四劫身長六十四由旬清淨周徧無有過患
故○四禪九天華嚴云廣天等無雲天壽命百二十五劫身
長百二十五由旬此上不依雲住福生天壽命二百五十劫
身長二百五十由旬有勝福力廣果天壽命五百大劫身
長五百由旬果報最勝故無想天壽命五百大劫身長五
百由旬心想不行故無煩天壽命一千大劫身長一千由
旬無希望故無熱天壽命二千大劫身長二千由旬離熱惱故
善見天壽命四千大劫身長四千由旬定障漸漸見極明故善
現天壽命八千大劫身長八千由旬形色轉勝善能變化故色
究竟天壽命萬六千大劫身長萬六千由旬色法最極。

無色界四天無色界天無四種色有定果色當知無色界無有色界故無有身量○空
無邊處天壽命二萬大劫定行慧行各得一萬○厭色依空故識無邊
處天壽命四萬大劫定慧二行各得二萬○〔厭識〕依識故無所有處天
壽命六萬大劫但有定行相倍○厭識依識性非非想處天壽命八
[002-0461a]
萬大劫亦但定行相倍媻沙○研窮識性似盡不盡故。

阿含經云齊此為眾生生老病死往來所趣陰界入
聚也○因本經云是此世界中所有諸眾生有生老
死墮在如是生道中住至此不過是故名娑媻世界
無畏剎土諸餘十方一切諸世界亦復如是。

諸天業因

智度論云欲界眾生有三種以善根有上中下故上
者六欲天中者人中富貴下者人中卑賤又云上分
因緣天道果報中分因緣人道果報下分因緣修羅
果報修羅雖與天相似以其結使覆心心多邪曲近
道難故在人下○四教儀云四王忉利單修上品十
善得生若夜摩以上兼修未到定得生亦名欲界定。

次第初門云若自尸羅皎潔志在禪門專修五法則
色界清淨四大自現身中緣是次第獲得根本四禪
種種勝妙支林功德爾乃因超欲網果居色界五法者欲
精進念巧慧一心也支林者四禪共有十八支也又禪定中覺冷熱等樂叢沓如林備見止觀。

業報差別經云若眾生具修增上十善得欲天報修
有漏十善與定相應得色天報修四空定得無色天
報。

天人光明

智度論云諸天業報生身光者欲界諸天以燈燭明
珠等施及布施持戒禪定等清淨故身常光明不須
日月所照色界諸天行禪離欲修習火光三昧故身
出妙光勝于日月及欲界光是諸光明皆由心清淨
[002-0461b]
故得○佛常光明面各一丈諸天光明大者雖無量
由旬于丈光邊蔽而不現憍尸迦作是念言佛妙光
明蔽諸天光智慧之明破我愚闇○長阿含經云螢
火明不如燈燭燈燭不如炬火炬火不如𧂐火𧂐火
明不如四王宮殿衣服身光四王天光不如忉利天
光明展轉乃至色究竟天光明不如大自在天光明
自在天光不如佛光明諸光合集不如四諦法光明
達摩云諸光之中智光為上諸明之中心明為上。

論形色毗曇云南洲眾生種種色相東西二洲唯除
黑色餘同南洲北洲人皆白色四王天四色有紺赤
黃白欲界諸天色皆如是如初受生時若見紺花則
身紺色赤黃白等亦如之○或云梵王白銀色衣金
色色界天黃金白銀二色色界中亦有入青赤黃白徧處定故不止二色。

飲食精粗

起世經云一切眾生有四種食一麤段及微細食四
洲上至六欲皆同以上色無色天竝以禪悅法喜為
食無麤細食二觸食一切卵生得身故以觸為食三
思食謂意思資潤諸根增長如魚鱉蛇蝦等及餘意
思潤益諸根壽命者四識食謂地獄眾生及無邊識
處天等皆用識持為食或名揣觸念識揣謂人龍鳥皆揣食揣即摶也餘義同
楞嚴經云如是世界十二類生不能自全依四食住
所謂段食觸食思食識食是故佛說一切眾生皆依
食住溫陵注人間段食謂所餐必有分段鬼神觸食但散觸而他禪天思食食至但思之則飽識天
識食既無形色但以識想也○欲界諸天福厚者隨思具足甘露
[002-0461c]
盈杯百味俱至福薄者雖有飲食恒不稱心○經云
諸天共寶器食隨其福德飯色有異上者見白中者
見黃下者見赤○正法念經云炎摩以上盡色界天
貧富皆等忉利以下報有厚薄福厚者一切具足有
餘福薄者雖有衣服宮殿食常不足曾有薄福天患飢故下閻浮摘
酸棗食人見形殊怪問答曰我非人薄福天也以有宮殿食常不足故爾下求由修戒忍不修施故。

三界九地

通論界地者謂三界九地也一欲界六天下二名地
居天上四名空居天四王謂于四方統攝諸部鬼神
故忉利謂須彌頂有三十三天宮故四教集云夜摩
此云善時以華開合分晝夜故兜率此云知足于五欲境生喜
足故化樂于境善化而受樂故他化于自他境皆能
自在化用故樓炭經云欲色二界中別有魔宮其魔
懷嫉譬如石磨磨壞功德縱廣六千由旬宮牆七重
大論魔羅番奪命波旬王名番殺者常欲斷人慧命涅槃疏依于佛法而得善利不念報恩反欲加毀輔行記
魔字從石梁武以來謂能惱人易之為鬼淨名云多是不思爾解脫菩薩應為魔王垂裕記第六天上別有魔
羅所居他化天攝即天子魔也以前通名欲界規矩注欲謂飲食睡眠婬欲也又偈云六
受欲交抱執手笑視婬謂四天王交忉利抱夜摩執手兜率笑化樂熟視他化暫視欲有厚薄也亦名
五趣雜居地天人三塗也修羅天趣攝鬼畜徧五趣皆有三欲二色界十八
天雖離欲染尚有色質故名色界通名梵世為巳離
欲染也通號四禪為離散動也欲界但十善感生此
天兼禪定感生然有漏禪觀六事行耳六行者厭欲界苦麤障欣
色界淨妙離也此是凡夫伏惑超世間道也初禪俱舍論名
離生喜樂地謂離欲界雜惡生得輕安樂也二禪俱
[002-0462a]
舍名定生喜樂地謂有定水潤業憂懸不逼也資中曰二
禪巳上無有語言但以定心發光光有勝劣分其高下三禪名離喜妙樂地心
雖離喜而喜樂自具也初門云初禪五支覺觀喜樂一心二禪四支內淨喜樂一
心三禪五支捨念慧樂一心也其修證相具止觀中四禪九天然四禪報境但
有三天無想乃廣果別開經二岐一直往趣廣果二迂僻趣無想此四
之上有五不還天不復欲界受生故乃聖賢別修靜慮資廣
果故業而生與凡夫不同故又別列亦名五淨居通
名捨念清淨地初門云四禪四支不苦不樂捨念一心亦名根本四禪
初門云四無量心背捨勝處一切處神通變化及無漏觀慧諸禪三昧悉從中出故稱根本三無
色界有四天無業果色有定果色依正皆然乃滅身
歸無定性聲聞所居或無想外道別報或捨厭天人
雜處其類不一皆無色蘊色界至此依溫陵解空處者行者厭
患色籠心欲出離即修觀智破三種色可見可對色眼見色塵也
不可見可對色聲香味觸也不可見不可對色意緣法塵即無表色也識處者謂厭患
虗空無邊修觀捨前外空更緣內識無所有處者外
境名空內境名識捨此二境入無所有定非想非非
想處者非識處之有想非無所有之無想捨前二處
而入上定初門亦云凡夫外道得此定謂證涅槃斷一切想故言非有想佛弟子如實知有細
想依四眾而住故云非無想得失合名順正理論云一切天眾皆作聖
言為彼言辭同中印土然不由學自解典言。

論無色界身處有二義初言無處者媻沙云四空離
形報無別處但在欲色二界成就四空無色業言無
身者俱舍云無色無身纂云無業果色非異熟身楞
嚴云是四空天身心滅盡定性現前無業果色孤山注曰
[002-0462b]
無業果色顯有定果色也次言有處者起世云倍色究竟有空處
乃至非非想處皆名諸天住處華嚴云菩薩鼻根聞
無色宮殿之香言有身者阿含云舍利弗滅時無色
界天淚下如春細雨仁王經列無色天眾中陰經云
如來至無色界中諸天禮拜大眾部云但無麤色非
無細色淨名疏云若不了義教明無色界無色若了
義教明無色界有色涅槃經云無色界色非聲聞緣
覺所知今此所明當從後義。

論諸天主

論天主有通別二義通論者魔梵欲色各有主義釋
籤云四天王主四天下此言巡遊賞罰為主大論云帝釋為二
處天主四王忉利魔王為欲界主居欲界頂故大梵王為三界
主淨名疏帝釋是地居天主梵王是娑媻世界主統
御大千統御上下天人感通傳答南山云魔王雖欲界主
帝釋四王若行佛法魔不能制妙樂云梵即色主亦
三界主魔為欲主輔行云梵王為三界主餘皆臣屬
別論者又三初獨論梵王文句云梵王住初禪中間
內有覺觀外有言說得主領為王單修禪為梵民加
四無量心為王又云梵王號令總上冠下別行疏梵
即色主名為尸棄毗曇云二禪以上無語言法故不
立王禪門云初禪有覺觀心則有語言法主領下地
眾生為便二獨論摩醯大論云摩醯首羅八臂三眼
騎白牛又云過淨居天有十住菩薩號大自在大千
界主灌頂經字威靈帝華嚴經云大千世界主摩醯
[002-0462c]
首羅涅槃疏云若言世界主正是摩醯首羅輔行云
摩醯首羅能覆大千舉世尊之以為化本三魔梵對
論涅槃疏云摩醯首羅居色界頂主大千界若法華
中列世界主梵天王者其實祗領小千經家美之故
言主耳私謂章安判云此是大千之中得為大千之
主降此不得大千界有萬億梵王此處梵王尸棄居
大千之中故稱為主自餘諸梵所居既偏故不得為
主也今故斷之曰摩醯處于色頂以報勝為主梵王
居大千之中以統御為主。

四禪四地

述曰自昔談天未知四禪四地之義以由諸文森列
不能區別耳據因本經阿毗曇媻沙論等皆以天名
次第豎高相去倍遠皆有住地此等立義未足可憑
今依俱舍云梵天無別處所但于梵輔中有高樓閣
者是法苑亦爾大梵是君梵輔是臣梵眾是民據此
則三天同在初禪止一地耳若薩媻多部以無想廣
果身壽不殊同為一處楞嚴云從福愛天有二岐路
福德圓明名廣果天身心滅盡名無想天二岐即是分二類耳
與薩媻多義同同一處也又云此中復有五不還天此中指四禪四禪
四位天王但有欽聞不能知見如世間深山道場阿
羅漢住世間麤人所不能見據此則知祇一廣果稱
王而于此中具有五那含一外道同居四禪祗一地
耳次第禪門云佛于仁王說十八梵亦應有民主之
異又云四禪中有大靜王纓絡經明禪禪皆有梵王
[002-0463a]
楞嚴亦四禪四位天王華嚴列眾三十九位其間則
欲界天天稱王色界則禪禪稱王餘天不列今詳初
禪既以大梵為王而三經皆說四禪有王仁王纓絡楞嚴則
知光音徧淨廣果三天皆王自餘皆一臣一民之義
今故依等大椉經旨初禪至四禪立為四地云廣果
為王福愛為臣無雲為民五那含一外道則寄居廣
果天中巳上九天同居四禪一地也二禪三禪例之或以天
天身壽不同須各分處如諸小椉經論者然梵王之
與梵輔梵眾若身若壽皆長短不齊又廣果無想雖
五百劫廣果則有中夭無想定滿其報以此論之雖
身壽不同不妨同處亦猶閻浮之人有壽有夭也乂
華嚴謂諸天王皆十地菩薩者此等皆是權來引實
在于天中化諸實報之天使求脫天業故得稱王若
謂王者敻居一處與餘天隔異則將焉用彼王餘天
何所依仰不作此論豈不大乖其義或謂二禪以上
無語言法毗曇何以為化者然光音既以光為語則知
上地諸天威儀進止無非言教以是義推無不可者。

天有凡聖

媻沙論問三十二天六欲十八梵四空天及恒憍堅首持鬘并日月星宿幾凡
幾聖答二唯凡住五唯聖住自餘二十五天凡聖共
居言二唯凡住者一是初禪大梵天王不達業因唯
說我能造化天地恃此高慢輕蔑一切所以聖人故
不與居又無想天中唯是外道修無想定以生其中
受五百劫無心之報外道不達謂為涅槃受報畢巳
[002-0463b]
必生邪見來生地獄聖人亦不生其中也五唯聖住
者廣果巳上無煩無熱等五淨居天唯是那含羅漢
之所住也凡生彼天者要是進向那含身得四禪發
于無漏起熏禪業或起一品乃至九品方乃得生凡
夫無此熏禪業故不得生也若言那含生彼理則無
疑問阿羅漢既是無生何故亦云生彼天者答此應
言欲界那含生彼而得羅漢非謂先是羅漢而生彼
也。

三界總別

總名三界曰欲色無色也自下從金剛際上至他化
天中間五趣雜居一切有情未離貪欲故名欲界自
梵眾上至色究竟此十八天正報身相如銀白色宮
殿真金赤色光色互照故名色界自空處至非想處
此四天人同碧落界若虗空四蘊成身無色蘊故名
無色界亦名三有別名二十五有謂四洲四惡趣地獄鬼畜修羅
六欲竝梵天四禪四空處無想五那含皆名為有者
謂因屬有漏果係有為有生有死故。

五衰退相

因果經云天人身淨不受塵垢有大光明心常歡悅
無不適意之事猶為欲火所逼福盡之時五衰相現
一者頭上華萎二者眼瞬三者身光滅四者腋下汗
出五者自然離于本座媻沙有衣服穢染體生臭氣無眼瞬光滅餘三同上又
云此諸天子本修少善得受天樂果報將盡生大苦
惱墮三惡道本造善行為求樂報今得少樂後復多
[002-0463c]
苦譬如飢人噉雜毒食初雖為美終成大患云何智
者貪樂此也色無色諸天見壽命長便謂常樂既見
變壞生大苦惱即起邪見謗無因果以此事故輪回
三途備受諸苦三界之中無有一樂○智度論云菩
薩得神通力見無色界天樂定心著不覺命盡墮欲
界中受禽獸形色界諸天亦復如是從清淨處墮還
受婬欲在不淨中欲界六天樂著五欲還墮地獄如鬱
頭藍弗得非想定報盡後墮飛狸身中。

述曰夫三界定位六道區分麤妙異容苦樂殊蹟觀
其源始不離色心檢其會歸莫非生滅生滅輪回是
曰無常色心幻影斯為苦本故涅槃論之以大河法
華方之于火宅聖人啟悟息駕返源超出三有漸愈
十地也尋夫天報雖復豐華服玩光新身形輕妙而
自在天上更是魔王無想定白翻成外道非想定後
尚墮狸身六欲雜染迷惑殊重不能受持般若供養
涅槃憍慢轉增我人愈勝所以頭卒萎髻腋汗流衿
寶殿歇光羅衣聚膩福盡衰至難免無常憑斯淨心
悉皆懺蕩普願永離苦因清升常樂也。

心生六道圖

[002-0464a]

夫人皆有心有心必有念念起必有染淨染謂取著
六塵淨謂不取六塵且世人未有不染六塵者若取
著六塵而起貪嗔婬殺等業是為惡若于六塵不起
貪嗔婬殺等是為善又于六塵而行施戒忍等是為
善善惡之業成于今則苦樂之報應于後以其因中
善惡有上中下之不同故其果中升沈有天人修羅
地獄鬼畜之異也在六道中又復造業業復續報是
故六道輪回不息觀其原始由我心念而生故佛言
三界惟心萬法惟識是以善修道者惟明于此謹其
初念制其染心斯為要術若于六塵而不取不取即
無業無業即無報是故一念不生則六道俱銷輪回
斯絕業種既斷斯出三界矣若居不生而證真身心
永息是為二椉若從不生處而起六度萬行是為菩
薩大椉若似斷未實斷煩惱本未證未得真理帶異計邪見者是
為外道未免輪回是故縛脫由心得失在我修行者
其鑒之。

法界安立圖卷中之上
法界安立圖卷中之下
燕山沙門　仁潮　集

四大千劫量

[002-0464b]

* 千世界圖說
* 大千攝禪
* 大千積數
* 劫量總名
* 成劫
* 住劫
* 壞劫
* 空劫
* 大劫圖說
* 增減劫圖說
* 四輪王
* 小三災
* 大三災
* 劫運圖說
* 賢劫千佛圖說
[002-0464c]
* 紀劫秊數

前來雖觀三界但豎明其高未及于廣故次明大千周知八方有無窮三界可窮佛剎之廣也。
[002-0464d]

千世界圖

[002-0465a]

大千世界說

華嚴經云三千大千世界以無量因緣乃成大地依
于水輪水依于風風依于空空無所依眾生業感世
界安住○菩薩藏經云諸佛成就不思議智故能知
諸風雨相知世有大風名烏盧博迦眾生諸有覺受
皆因此風之所動搖此風輪高三拘盧舍此云一鼓聲間襍藏
五里為拘盧舍于此風上虗空之中復有風輪名瞻薄迦此
風輪量高十由旬如是次第八千風輪之相悉能了
知最上風輪名周徧上界為水輪之所依止其水量
高八十百千由旬為大地之所依止其地量高六十
八千由旬是地量表有一三千大千世界○長阿含
云一日月周行四天下光明所照是為一世界如是
千世界中有千日月千須彌山王四千天下四千大
海四千惡道千閻羅王千四天王千忉利天至千梵
天是為小千世界爾所小千千世界是為中千世界
爾所中千千世界是為大千世界其中須彌四洲日
月乃至梵天各有萬億通名一佛剎也○俱舍云四
洲日月迷盧欲天梵世各一千名一小千界此小千
千倍說名一中千此中千千倍名一大千皆同一成
壞雜阿含經順正理論瑜伽論智論雜集顯揚論大千數皆同上○金光明云是諸
人王手擎香罏供養經時其香徧布于一念頃徧至
三千大千世界百億日月乃至百億非非想天○華
嚴云爾時世尊從兩足輪下放百億光明照此三千
大千世界百億四洲百億大海輪圍山百億須彌六
[002-0465b]
欲乃至百億色究竟天其中所有悉皆明現○華嚴
鈔云若說小千但數初禪若數中千即數二禪以二
禪量等中千故若數大千即數三禪三禪量等大千
故是知大千有百億初禪有百萬二禪一千三禪唯
一四禪耳○媻沙論云初禪廣如四天下二禪如小
千三禪如中千四禪如大千據此則前鈔應云二禪量等小千三禪量等中
千為是○述論曰佛之聖言理應無二云何經論互有
不同須彌之數若依阿含俱舍等大千則有萬億須
彌若光明華嚴等則有百億須彌此數不同也又或
言大千有百億四禪則量最狹或言惟一四禪其量
最廣此廣狹之不同也又或言有四空天或無四空
天此增減之不同者何邪曰雖有少異各有理焉一
會數者先以諭顯一小千界如一貫錢一文如一須彌山千文如
千須彌等一中千界如千貫錢大千界如千千貫雖數之
大小不同皆不出此千千貫何者以億有四等故若
以十萬為億則大千有萬億須彌若百萬為億則大
千有千億須彌若千萬為億則大千有百億須彌若
以萬萬為億則大千有十億須彌也以此會之或百
或萬無不可者總不出此大千之境矣二會廣狹者
且如二禪量等小千以小千初禪向上取之則有千
二禪如是百億初禪向上取之則有百億四禪譬如
夏雲普覆九州若以州取則有九雲若以郡取則四
百餘雲若以縣取千數未多或言一雲普覆萬國或
言萬國各有夏雲思之可見三天數增減者有二義
[002-0465c]
若以金光楞嚴等則色界上有四空天若華嚴約有
處所但至色頂約該地法徧于四空四空無處隨處
得果如在欲界得無色定即于欲界而受果報故無
別處攝在二界故○阿毗曇云從此須彌頂邊至彼
須彌頂邊十二億三千四百五十由旬從此須彌中
心至彼中心十二億八萬三千四百五十由旬從此
山根至彼山根十二億三千十五由旬其八方山山
相遠亦復如是此佛所說○或云千須彌外有一小
輪圍山外遶高至初禪中千界外有中輪圍山外遶
高至二禪大千界外有大輪圍山外遶高至三禪又一
須彌四天下外有一小輪圍山共成四等○總大輪圍山內所包上至非
想下極風輪統名三千大千世界以三度積故曰三
千略去小中舉其末後故云大千斯大千界成則同
成壞則同壞通號娑媻世界乃釋迦如來攝化之境
也。

大千攝禪之圖

大千增數之圖

劫量總名

劫者是大時之總名也梵語具云劫波簸陀略云劫此
云大時分然此大時甚為久遠不可以歲月而計故
聖人假拂石芥城指水火成壞等際以給其候焉劫
有多種略可知者大小成壞耳初約四等一別劫一增
減二成劫四十以住合成三壞劫四十以空合壞四大劫總成壞別
劫若更舒之則有六劫一別二成三住四壞五空六
大若更束之則為三劫一小劫即別劫二中劫成住隨一三
大劫總成住壞空開闔雖異總不出于一大時分也。

成劫

成劫者謂過去世界既磨滅巳空曠久時眾生業力
復起風雨依舊造立諸器世界也依華嚴經云三千
大千世界非以一緣非以一事而得成就以無量緣
無量事而得成就所謂興布大雲降澍大雨四種風
[002-0466b]
輪相續為依其四者何一者能持能持大水故二者
能消能消大水故三名建立建立一切諸處所故四
名莊嚴莊嚴分布咸善巧故如是皆由眾生共業及
諸菩薩善根所起令于其中一切眾生各隨所宜而
得受用○又大雲降雨之時有大雲雨名為能滅能
滅火災有大雲雨名為能起能起大水有大雲雨名
為能止能止大水有大雲雨名為能成能成一切摩
尼諸寶有大雲雨名為分別分別三千大千世界○
三千大千世界初始成時先成色界諸天宮殿次成
欲界諸天宮殿次成于人及餘眾生之所住處○又
如大雲雨一味水隨諸眾生善根異故所起宮殿種
種不同○世界初欲成時有大水生徧滿三千大千
世界生大蓮華名如來出現功德寶莊嚴徧覆水上
光照十方一切世界時摩醯首羅淨居天等見是華
巳即決定知于此劫中有爾所佛出興于世爾時其
中有風輪起名善淨光明能成色界諸天宮殿有風
輪起名淨光明莊嚴能成欲界諸天宮殿有風輪起
名堅密無能壞能成大小諸輪圍山及金剛山有風
輪起名勝高能成須彌山王有風輪起名不動能成
十大山王何等為十所謂佉陀羅山僊人山伏魔山
大伏魔山持雙山尼民陀羅山目真鄰陀山摩訶目
真鄰陀山香山雪山有風輪起名為安住能成大地
有風輪起名為莊嚴能成地天宮殿龍宮殿乾闥婆
宮殿有風輪起名無盡藏能成三千大千世界一切
[002-0466c]
大海有風輪起名普光明藏能成三千大千世界諸
摩尼寶有風輪起名堅固根能成一切諸如意樹其
大雲所雨一味之水無有分別以眾生善根不同故
風輪不同風輪差別世界差別○起世經云云何世
界壞巳復成謂過去世界磨滅之後經無量時起大
重雲徧覆梵天澍大洪雨滴如車軸經歷百千萬秊
彼雨水聚漸漸增長乃至梵天世界大水徧滿四風
所持雨止之後水還自退無量萬億由旬有大風起
名阿那毗羅吹彼水聚波濤涌沸生大聚沫吹置空
中從上造作梵天宮殿他化天宮云云復造須彌山
王四洲輪圍山等依舊建立造化天地自此始也○若世界成
時先自上成色界三禪天次第成下至欲界𦦨摩天
此依空居者故自上而成下也其次先自下風輪次
第成上至忉利天此依地界故自下而成上也○如
是風水鼓舞變化經二十劫諸器世界方得成就。

住劫

住劫者謂世界巳成能令有情安住受用也華嚴經
云三千大千世界既成就巳饒益無量種種眾生所
謂水族眾生得水饒益陸地眾生得地饒益宮殿眾
生得宮殿饒益虗空眾生得空饒益○長阿含經云
天地更始了無所有亦無日月地涌甘泉亦名地味味如
酥蜜時光音諸天或有福盡來生人生之始或樂觀新地
性多輕躁以指甞之飲食之始如是三轉得其甜味食之
不巳漸生粗肥失天妙色神足光明冥然大暗後大
[002-0467a]
黑風吹彼海水漂出日月日月之始遶須彌山照四天下
時人見出則歡見入則懼晝夜之始自茲以後晝夜晦朔
春秋歲數終而復始劫初成時人皆化生無有男女
尊卑眾共生世故名眾生眾生名始食地味多者顏色麤
悴其食少者顏色光澤好醜始也遂生勝負便生是非起不
善始地味稍竭咸皆懊惱咄哉為禍無復地味又生地
皮狀如薄餅地皮又滅又生地膚地膚滅故增一云又
生自然地肥如蒲桃酒○樓炭經云地肥不生便生
兩枝蒲桃即林藤也其味亦甘久久食多共相形笑蒲桃
不生更生粇米無有糠糩不加調和備眾美味眾生
食之生男女形有根之始○正理論云更生自然非種香
稻此食粗故殘穢在身為欲蠲除便生二道遂男女
根生由根形故欲習便起○增一經云時諸人欲多
者便成女人故有夫妻之名夫婦之始其後眾生婬欲轉
增遂夫妻共住後光音天下生母胎中胎生之始故有胎
生爾時造立城郭自然粇米朝刈暮熟暮刈朝熟○
中阿含云米長四寸未有莖𠏉時有眾生併取日糧
如是相效乃至併取五日粇米漸生糠糩刈巳不生
遂有枯株爾時眾生懊惱悲泣各封田宅粇米以為
疆畔田地始也其眾自藏已米盜他田穀無能決者議立
一平等主善護人民賞善罰惡各共減割以供給之
故選一人形貌尊雅甚有才德請彼為主田主之始如今王也
于是始有民主之名奉行十善哀念人民如父母愛
子人民敬主如子敬父人壽長久豐樂無極○阿含
[002-0467b]
云世界初成光音天人下來各有身光飛行自在見
有地肥極為香美取食多者即失神足體重無光日
月始生因貪食故地肥滅沒復生婆羅婆羅滅沒復
生粳米長四寸許朝割暮生食彼米故方分男形女
相行不淨行彼便作家于中懶惰眾生便作是念多
取粳米為一日食乃至積聚漸至七日米隨所割暮
不復生祐律師云澆風既動則淳源斯謝精靈通感則霆擊為遲東萊加租而海魚潛泳合浦增
賦而璣蜯遠移以近方古不生粇米未足異疑因此造作田種立以標榜于
是有一眾生而入他田竊取他稻便相拳鬬眾生舉
一智者三摩多為守田主若可訶者當令彼訶我曹
所得稻穀當以輸送是田主謂之剎利種其有捨家
入山求道遠離惡法謂婆羅門種習業自營謂之居
士種習諸伎藝以為生活謂之首陀羅種或毗舍是四
種中有人思惟世間恩愛汙穢不淨何足貪著所以
捨家剃除鬚髮法服求道我是沙門述曰沙門之號自上古有之葢
以欲為苦本家是著根著深故諸惡竝起欲滋故生死無窮是以上古之開士自悟知非頓捨恩愛以杜其苦
源復捨家著以斷其惡因臂之出籠之鳥離雲之月出塵之道此實先焉○此住劫中天
地不壞眾生安住亦經二十小劫每一小劫增極時
有輪王出世減極時有一小三災詳後。

壞劫

壞劫者謂住劫巳滿世界萬物盡皆壞滅也華嚴經
云三千大千世界劫火起時焚燒一切艸木叢林乃
至鐵圍大鐵圍山皆悉熾然無有遺餘又風災起時
有大風起名曰散壞能壞三千大千世界鐵圍山等
[002-0467c]
皆成碎末復有大風名為能障周帀三千大千世界
障散壞風不令得至餘方世界若令無此能障大風
十方世界無不壞盡○顯宗論云言壞劫者謂地獄
有情不復生至外器界盡壞有二種一趣壞二界壞
趣壞者謂此世間過于二十小劫巳從此復有等住
二十壞劫壞劫將起住此洲人壽量八萬是時地獄
有情命終無復新生為壞劫始乃至地獄無一有情
爾時名為地獄巳壞諸有地獄定受業者業力引置
他方地獄中由此准知傍生鬼趣時人身內無有諸
蟲與佛身同傍生壞故有二說于人益者壞與人俱
餘者先壞是時人趣此洲一人無師法然得初靜慮
唱如是言離生喜樂甚樂甚靜餘人聞巳皆入靜慮
命終竝生梵世乃至此洲有情都盡是名贍部洲人
巳壞東西二洲例此北洲命盡生欲界天由彼鈍根
無離欲故生欲天巳靜慮現前轉得勝依方能離欲
乃至人趣無一有情名為人趣巳壞是時欲界隨一
有情無師法然得初靜慮竝生梵世乃至欲界無一
有情名為欲界巳壞是時梵世隨一有情無師法然
得二靜慮唱如是言定生喜樂甚樂甚靜餘天聞巳
皆入彼靜慮命終竝生極光靜天乃至梵世有情都
盡上至壞到三禪准此可知惟器世界空曠而住大災將起方始
界壞○界壞者謂火水風災壞器世界也一火劫其
俱生火起壞至二禪天二水劫其俱生水起壞至三
禪天三風劫其俱生風起壞至四禪天而四禪天不
[002-0468a]
壞為捨念清淨故此大三災劫伹壞器世界不壞有
情而有情徙于別界或有禪願及三摩提力者得生
四禪天中也○顯宗論云下三禪天定遭水火風災
初靜慮尋伺為內災能燒惱心外火災故第二靜慮
喜受為內災輕安潤澤外水災故第三靜慮動息為
內災外風災故初靜慮內具三災外亦遭于三災所
壞第二靜慮內有二災外亦二災所壞第三靜慮內
惟一災外亦一災所壞第四靜慮無有外災以彼定
中內無災患故○雜心論問何故壞劫不至第四禪
答淨居天故彼無上地生即彼般涅槃故亦不下生
下地非數滅故若彼住經壞劫者亦不然增上福力
生彼處故內擾亂非故若彼地內有擾亂者則外有
災患彼初禪內有覺觀火擾亂故外為火災燒第二
禪內有喜水擾亂故外為水災所漂第三禪內有出
入息風擾亂故外為風災所壞問第四禪未曾有擾
亂者何得不常答剎那無常所壞故第四禪地不定
相續隨彼天生宮殿俱起若天命終彼亦俱沒耳。

凡住劫盡必經一火災壞界亦經二十小劫方壞得
盡其水風劫如後明之。

空劫

空劫者謂經大災之後天地萬物皆悉無形廓然空
洞而巳如是空空亦經二十小劫過此劫巳復入成
劫如前劫風鼓揚劫水水生厚沫化作未來山海世
界依舊建立也。
[002-0468b]

大劫成壞循環之圖

總前四種共為一大劫此大劫成壞循環源源不巳
凡十方三世所有一切世界皆具此四種劫相謂成
住壞空成而即住住而續壞壞而復空空而又成連
環無盡譬如浮橋用廿秊方造得成又廿年跨水度人又廿年漸漸壞盡又廿年無橋唯水水論
空劫又一大劫如一大年四中劫如四季成如春住如夏壞如秋空如冬冬而復春。

對法論云如是東方無間無斷無量世界或有將壞
或有將成或有正壞或壞巳空或有正成或成巳住
如于東方乃至十方亦爾如是若有情世間若器世
間業煩惱力所生故業煩惱增上所起故○華嚴云
譬如林中葉有生亦有落如是剎種中世界有成壞
○莊椿錄云觀夫世界成壞無窮有二因緣一由眾
生同業所感謂同迷一心三毒惑業感現依報惑業
[002-0468c]
未盡依報何窮若無所依何名受報故令世界成壞
連續二由諸佛願力所感謂佛有弘誓盡度眾生眾
生既無窮佛願亦無盡由是所感依報連續。

小劫增減循環之圖

凡一大劫中有一往劫一住劫中有二十小劫小劫
者一增一減也增減約人壽以明。
[002-0469a]

減劫從右上漸次減下至十歲　壽數增減依中阿含經。

增劫從左下漸次增上至八萬　以白喻善以黑喻惡。
[002-0469b]

解曰經名增減劫者皆就善以明義謂
增者由善業增長故福增壽增等乃至
十善具足時人壽八萬歲為增劫之極
也如月一日二日漸漸增明至十五日
月光明圓滿黑月消盡減者由善業損
減故福減壽減等乃至十善消盡時人
壽十歲為減劫之極也如月十六十七
漸漸明少至三十日夜白月消盡唯黑
月在此皆以善增善減立增減之名也。
[002-0470a]

若增至八萬歲時七寶顯現五味甘美百福咸集人
神和悅風雨以時香稻甘泉世皆善人輪王出世豐
樂無極若減人壽至十歲時七寶隱沒五味苦澀百
衰競集人窮物苦鬼哭神號陰陽乖沴風雨失時饑
荒疫癘殘忍相戕愚癡獘惡微有人形衰極于此所
謂積善降祥積惡降殃詎不信夫前約善明增減次
互明之謂善之增即惡之減善之減即惡之增若善
一則惡九善二則惡八至善九則惡一善十則無惡
也是為增極亦是惡之減極如惡一則善九惡二則善八至
惡九則善一惡十則無善也是為減極亦是惡之增極猶如
陽長則陰消陰長則陽消良以人心之善惡互為消
長故感報緣苦樂低昂有增減之相耳故知因果歷
然感應無差如是增減一周是名一小劫循環經二
十周名一住劫或問曰此增減圖像壽數與義易卦
氣全同易乃陰陽遞為消長至陽極則陰生陰極則
陽生循環不巳葢氣數之勢必然者也若爾善惡遞
為消長者則是善極必惡生惡極必善生邪亦可善
惡互為其因邪互為其因是為邪因邪因則因果俱
非其因果歷然者果安在哉答非善從惡生亦非惡
從善生夫以劫末之人苦極思樂物窮知返良心斯
現改惡為善故罪滅福生是反惡為善非惡極生善
也若惡極不返則流入地獄豈有增福壽之理乎又
增盛之時居福盈地驕奢恣縱廢善肆惡故惡卸罪
來是亡善為惡非善極生惡也若善極不厭則捨人
[002-0470b]
報生天宮豈有壽夭福折之理乎只可以善為增因
惡為損因不可謂善為惡因惡為善因也是故增減
之相與陰陽消長大同其所以增減者由心不由數
也故不同邪因無因之見是以下愚者圍于數量上
智者超乎數量不為物所轉也上約現劫通相而釋
其別相義具諸經論○其小劫增減之法云何按莊
椿集云此住劫初閻浮人壽八萬四千歲身長八丈
凡過百年命減一年身減一寸過千年命減十年身
減一尺如是減至十歲身長一尺則減劫之極也過
爾之後復入增劫凡過百年命增一年身增一寸增
至千年命增十年身增一尺如是增至八萬四千歲
身增八丈則增劫之極也如是一減一增共計一千
六百八十萬年名一轆轤劫經二十轆轤劫方為一
住劫也○評曰泛常論增減一往如之今再詳則不
然按莊椿總數則是也其言身長八丈為增極則非
也何則人身長八丈時壽方八百歲豈增至八百而
遂減邪亦安有八百歲之輪王出世哉若爾增減止
得一十六萬八千年據上總數為百分之一分耳彼
雖云增至八萬四千歲乃所經年數非人壽數然也
若謂人壽八萬四千歲者則身長當八百四十丈而
所經之年八百四十萬年矣方是增極之正數減亦
如之又言至十歲身長一尺為減極則是若謂減過
八萬四千年身減八丈為減極亦非也何者設減過
八萬四千年所經之年人身減八丈此時人壽方減八百
[002-0470c]
歲尚有八萬三千一百餘歲壽身長八百三十一丈
餘此時壽非十歲身非一尺云何為減極邪更以圖明。

增劫從人壽十歲為始

| 時 |壽 |身 |
| 過百年 |增一歲 |增一寸 |
| 過千年 |增十歲 |增一尺 |
| 過萬年 |增百歲 |增一丈 |
| 過十萬 |增千歲 |增十丈 |
| 過百萬 |增萬歲 |增百丈 |
| 過八百萬 |增八萬歲 |增八百丈 |
| 又過四十萬年 |又加四千歲 |又加四十丈 |

減劫從人壽八萬四千歲為始

| 時 |壽 |身 |
| 過百年 |減一歲 |減一寸 |
| 過千年 |減十歲 |減一尺 |
| 過萬年 |減百歲 |減一丈 |
| 過十萬 |減千歲 |減十丈 |
| 過百萬 |減萬歲 |減百丈 |
| 過八百萬 |減八萬歲 |減八百丈 |
| 又過三十九萬九千年 |又減三千九百九十歲 |又減三十九丈九尺唯一丈在 |

若云過百年增一歲等當如此圖若不爾者則非過
百年增一歲也俟再考。

增劫四輪王

凡增劫中皆有四種輪王次第出世如前漸增至人
[002-0471a]
壽二萬歲時鐵輪王出世王一天下奮威始定又增
至人壽四萬歲時銅輪王出世王二天下威震乃伏
增至人壽六萬歲時銀輪王出世王三天下遣使方
伏增至人壽八萬歲時金輪王出世王四天下望威
順化金輪聖王具七寶千子十善化世七寶者一金
輪寶真金所成千輻具足王灌頂日飛空而至乘斯
輪力王及四兵飛空而行周四天下諸粟散王仰德
歸化二象寶白如雪山六牙具足三馬寶龍種所生
王椉一日周四天下四玉女寶蓮華化生端正第一
五主兵臣寶勇健大力智略無敵六寶藏臣寶善知
伏藏諸寶任王取用七如意珠寶光照一由旬令夜
如晝復隨王意雨諸珍寶王壽八萬四千歲大子相
承是時七寶金銀琉璃等也出現地味浮上自生粇米四序
溫和人行十善最極豐樂經久遠時具如諸經論。

減劫小三災

凡減劫之極有小三災次第而起按毗曇論云佛說
劫中世界經二十小劫壞次經二十小劫壞巳空次
經二十小劫空巳起成次經二十小劫起成巳住是
住劫中間有小三災次第輪轉一疾疫災二刀兵災
三饑饉災第一劫小災起時有大疾疫諸病閻浮人
民壽促唯十歲身矬二三搩手稗為上味髮服第一
是人不行正法邪見增長惡鬼損人國王皆亡國土
空廢唯小郡縣相去遼遠病苦無療一日一夜疫死
無量由行惡法得是果報生此劫濁時郡縣荒蕪唯
[002-0471b]
少家在相去轉遠無人送埋白骨徧地劫末七日眾
在遭疫死盡唯有萬人能持善行善神擁護不令斷
絕七日過大疫息滅惡鬼散去爾乃陰陽調和美味
出生眾生相見猶如親友共相愛樂不捨善法增長
善增為增劫之因也壽漸增至二十千歲久久增至八十千歲
時女五百歲乃行嫁娶國土豐樂村落次比衣服財
寶稱意具足經阿僧祇年此增極之時也乃至眾生未起十
惡從起十惡起惡為減因也壽命漸減至壽十歲減之極也刀兵
者人壽十歲時三毒邪見日夜增長父子兄弟互相
鬬諍何況他人以瓦石刀杖互相怖畏四方諸國互
相伐討害死無量不善果報生此劫濁人家沒盡殘
餘分散劫末七日手執艸木即成刀杖互相殘害是
時諸人怖懼刀杖逃竄山林孤洲坑窟以避災難或
時相見仍各驚走譬如獐鹿遭逢獵師七日刀兵橫
死無量唯萬人在以為人種如前過七日後刀兵息滅
陰陽調和眾生相見喜愛如親友從十歲展轉行善
壽增二十千乃至八十千歲住阿僧祇年同前饑饉者
時人壽十歲所食稊稗人髮為衣貧窮困苦愚癡邪
見日夜增長穀貴饑饉見他資粮便往奪食以此因
緣餓死無數作惡業故四五秊不雨由大旱故覔生
艸菜尚不可得何況米穀一日一夜饑死無數郡縣
空盡唯少家在三毒轉盛時六七年不雨大旱思欲
見水尚不可得何況飲食劫末七日餓死殆盡唯餘
萬人如前乃至壽增八十千歲○瑜伽論云三種小災
[002-0471c]
出現謂儉病刀儉災者人壽三十歲時方始建立當
爾之時精妙飲食不可復得唯煎朽骨共為讌會若
遇一粒稻麥粟稗等子重若摩尼藏置箱篋而守護
之由此饑儉有情之類亡歿殆盡此之儉災經七年
七月七日方乃得過彼諸有情起下品厭離由此因
緣壽不退減儉災遂息至于人壽二十歲時本起厭
患今乃退捨爾時多有疫氣相續而生彼諸有情悉
多殞沒如是病災經七月七日方乃得過彼諸有情
起中厭離由此因緣壽量無減病災乃息又至人壽
十歲時本起厭患今復退捨爾時有情展轉相見各
起猛利殺害之心由此因緣隨執艸木及以瓦石皆
成刀劒更相殘害經一七日方乃得過復有三種最
極衰損一壽量衰損謂壽極至十歲二依止衰損謂
其身量極至一搩或復一握三資具衰損唯以粟稗
為食中第一以髮褐為衣中第一以鐵為莊嚴中第
一五種上味悉皆隱沒謂蘇蜜甘蔗油鹽咸變其味
爾時有情展轉聚集起上厭離不復退減又能棄捨
損減壽量惡不善法受行增長壽量善法由此因緣
壽量色力富樂自在皆漸增長至八萬歲○中阿含
經云八萬歲時人初起惡盜他人物因盜滋故壽形
轉減父壽八萬歲子壽四萬其時眾生增殺業故壽
損二萬復增妄語兩舌故壽損一萬更增嫉妒邪婬
乃至非法欲惡邪貪兩舌綺語邪見不孝父母不敬
沙門不作福業不見後世罪故壽命轉減五千二千
[002-0472a]
一千五百二百一百乃至人壽十歲女生五月即便
出嫁稗為上味甘美盡沒唯行十惡者為人所敬人
民互有害心刀兵劫起與毗曇同亦有慚愧厭惡之人便入山
野隱藏刀兵劫過後從山野出相見更互慈心愛念
如親友作是言我等由生不善心令親族死盡我等
寧可共行善法離殺害業行善巳壽便增長十歲生
子壽二十歲復作是念若行善者壽色轉好我等應
可更增行善離不與取遂壽增四十復離邪婬妄語
乃至兩舌麤言綺語貪嫉瞋恚邪見非法欲惡邪貪
不善法行故壽命增八十百六十三百六百二千五
千一萬二萬四萬八萬歲時孝順父母恭敬沙門修
諸福業此閻浮洲極大豐樂女五百歲乃當出嫁輪
王治世人民安樂云云疾疫饑饉延促同前○新婆
沙論云若有能一日一夜持不殺戒于未來世決定
不逢刀兵災起若能以一訶梨果起殷淨心奉施僧
眾于當來世決定不逢疾病災起若能以一團食施
諸有情于未來世決定不逢饑饉災時○述曰觀夫
劫數之增減人壽之延促國土之豐儉受用之苦樂
皆係乎業業之善惡職由乎人心以人心淳浮相侵
善惡相滋故劫之增減壽之延促亦隨之于後也信
乎善惡之報影響相從苦樂之徵由來相易矣是故
我輩今稟最靈宜應止息十惡勤行十善而世世果
報禎祥嘉慶者豈不逍遙怡樂有餘裕哉。

大三災相

[002-0472b]

凡諸器世界成久必壞有三種大災隨時而起一火
災者謂一大劫中住劫過巳則有一火災壞其世界
其相云何依因本經云大三災時有大黑風吹使海
水兩披取日宮殿置須彌山半安日道中緣此世間
有二日出河渠流竭其後久久大風復取第三日出
大恒河竭四日出阿耨池竭五日出大海乾枯六日
出大地煙起七日出山地洞然長阿含雜心論皆同觀佛三昧經大同
直至梵天乃至三千大千剎土靡不燒滅六欲諸天
皆悉命終須彌山崩洞然烈焰至于梵天梵天捨命
生光音天以下盡成灰墨新生天子未曾見此普懷
恐怖舊生天子各來慰勞勿生恐怖終不至此謂火災壞
止初禪不至二禪以無火業故然二禪鄰于初禪故火壞初禪光照二禪二禪新天乍見不達遂生恐怖舊天
見慣故來安慰耳火災之後劫欲成時布大黑雲周徧降雨
滴如車軸無數千歲大千剎土水徧其中及至梵天
其水漸長至光音天此成劫之水也此水復減有大風起鼓
動波濤起沫積聚自然堅固變成天宮七寶校飾由
此有梵天宮其水轉減依前聚沫次第成就他化天
宮直至成四天下依前建立此明世界復成之相成巳又住住巳又壞如是
次第經七火災而後水災方起二水災者如壞趣中眾生皆生三禪
巳是時雨沸灰水災從上光音宮殿隨水消滅至下
欲天皆悉無形水災之後有大雲雨復作世界事同
火災如是次第經七水災之後風災方起三風災者謂眾生皆生四禪
巳風災隨起因本云水災之後其次久久大僧伽風
至果實天其風四布吹諸天宮使諸宮宮相拍碎若
[002-0472c]
粉塵直至天下諸大山王相拍亦然地下水盡水下
風盡其後還復而降大雨至果實天風鼓波濤起沫
積聚如前水災仍舊建立。

三災經劫圖

凡三災壞劫經時甚為久遠非同時起謂一大劫後
有一火災七火後遭一水災如是久久方一風災。
[002-0473a]

[002-0473b]

大三災劫運始終共經六
十四大劫為一周之數
毗曇論偈云七火次第後
然後一水災七七火七水
復七火後風此總括三災次第數次釋。
[002-0474a]

順正理論云此水火風三大災起逼有情類令捨下
地集上天中初火災興由七日現次水災興由降瀑
雨後風災興由風相擊三災起時云何次第要先無
間起七火災其次定應一水災起此後無間復七火
災度七火災還有一水如是乃至滿七水災復有七
火後一風災起如是總有八七火災一七水災一風
災起水風災起皆次火災自水風災必火災起故三
災次第其理應然何緣七火方一水災極光靜天即光
音天壽勢故謂彼壽量極八大劫故至第八方一水災
由此應知要度七水八七火後乃一風災由遍淨天
壽勢力故謂彼壽量六十四劫故第八八方一風災
如諸有情修定漸勝所感異熟身壽漸長由是所居
亦漸長久如四禪廣果壽五百劫空處二萬劫乃至非非想八萬劫其依報亦漸廣經劫亦久
葢業力不可思議非世可知眾生自無始來業報連環所經劫數無量無邊何止千萬劫而巳哉故佛說遠因
則以剎塵數論之非六通大聖其誰與于此。

三大劫佛興之圖

三大劫中三千佛出莊嚴劫巳過去星宿劫猶未來
賢劫乃現在有千佛出化于世今據賢劫且約四時
謂成住壞空也然成劫巳往壞空未至今在住劫而
住劫之中有二十小劫此二十小劫中次第佛出。
[002-0474b]

[002-0475a]

娑婆世界自入住劫巳經八減八增八小劫也無佛出世
今當第九減劫有四佛出世初減人壽至六萬歲時
拘留孫佛出世次減人壽四萬歲時俱那含牟尼佛
出世次減人壽二萬歲時迦葉波佛出世次減人壽
至一百歲時釋迦牟尼佛出世從住劫初至釋迦世
尊巳得一萬四千二百七十九萬三千年故法數偈
曰娑婆住劫歲流遷九減仍聞八度添一萬四千零
二百七十九萬三千年又自釋迦世尊滅至宋紹興
巳二千一百年新算自宋高宗紹興元年至我朝萬曆丙午又四百七十六年人又
減二十一年身減二尺一寸今人只可六尺壽八十
歲減至人壽八十身當八尺言只六尺未必然也葢尺有古今長短不同宋尺比周尺長三寸四分當
依周尺正合八尺為準耳此去更過七千年人壽十歲身長一尺
至此減劫之極也遇小三災過爾之後復入第九增劫從
人壽十歲如前過百年命增一歲身增一寸如是漸
增乃至壽八萬歲金輪王出至此增劫之極也凡增劫中
有四輪王出世次後復入第十減劫減至八萬歲時彌勒佛
下生從紹興去至彌勒更經八百八十萬七千年是
時百億閻浮真金為地地平如掌秔稻自生思衣衣
來想食食至無量快樂男女五百歲乃方婚嫁彌勒
初會度人九十二億爾後度人無數佛身長三十二
丈人民長十六丈彌勒住世六萬歲說法度生涅槃
後正法像法亦如是賢愚經佛言彌勒三會度人悉
我遺法種福眾生然後乃化同緣之徒彌勒滅後漸
減至人壽十歲十減劫極復入第十增劫十一劫至
[002-0475b]
十四劫無佛出世第十五劫中有九百九十四佛出
興于世十六劫至十九劫亦無佛出至第二十劫最
後樓至佛出化于世涅槃後千佛出盡二十轆轤劫
滿巳則壞劫時至遇大三災久久復成造未來星宿劫之
天地也亦有千佛出世故三千佛總括偈云。

「　莊嚴華光毗舍浮過去千佛舉其初後
　賢劫俱留樓至佛現在千佛舉其初後
　星宿日光須彌相未來千佛舉其初後
　如是諸佛度眾生」

紀劫年數

按莊椿集計劫經年之數。

一小劫亦名別劫亦名轆轤劫謂一減一增也總此增減共計
一千六百八十萬年如前筭凡過百年減一歲從八萬四千減至十歲凡經八萬四
千箇一百年是為八百四十萬年其增積年數同減增減合故得一千六百八十萬年也名一轆
轤劫二十增減數亦如之。

二中劫即住劫等四也謂二十轆轤劫也總此二十增減共
計三萬三千六百萬年亦是二十箇一千六百八十萬年也名為一住
劫一中劫也壞空成三劫數亦如之。

三大劫謂四中劫也總四中劫亦是八十小劫共計一十三
萬四千四百萬年亦是四箇三萬三千六百萬年名為一大劫也是
為天地成壞始終之極數周而復始運運無窮焉。

觀夫虗空無量故世界無邊大化無窮故劫運無巳
其大劫者在大化之中其猶一年也成住壞空者四
季也八十增減者二十四氣也四輪王者孟夏之麟
鳳也三災人者嚴霜中秋蟲也矧茲𤨏𤨏含生營營
來去者等彼器中蚊蚋紛紛狂閙耳一化而生再化
[002-0475c]
而死化海漂蕩竟何所之夢中復夢長夜冥冥執虗
為實曾無覺日不有出世之大覺大聖其孰與而覺
之歟○或問按邵子經世一元消長之數則一十二
萬九千六百年是為天地始終之極數也較前大劫
則為萬分之一何多少太不侔邪然世無二理何者
為是答天地成壞之大數唯六通聖神者所能知見
豈世俗小智之可測哉世人只可言世間事過之則
出世法也曰一元之數豈非邪曰數易理也。

邵子一元之數理則然矣言開物閉物者比擬也如
今一歲之運有箇否泰逆推而上之則一元所統一
十二萬九千六百年中亦有箇否泰而運氣與年相
類故曰開物于寅閉物于戌猶驚蟄啟物霜降殺物
理或然也以為一大運否泰之數則然若以天地成
壞亦如其數未必然也果如彼數至寅會中方有人
經八會人至戌會後則人俱無天地隨壞矣戌後天
地果壞乎若壞則彌勒佛等當生何處按前見在天地中有千佛
出世天地既壞無地可生寅前果無人乎無人則輪王是誰寅後
生人則輪王應在輪王壽八萬歲故今應在是則數或有盛衰如前
增減劫而天地豈依人筭數亦可壞邪。

法界安立圖卷中之下
[002-0476a]

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