No. 1718 [cf. Nos. 262, 1719]

天台法華䟽序

鏡中沙門神逈述

敘曰：至理無名，名流四天之下；真乘不動，動
出三界之中。證教即事而凝然，悉檀隨緣而
化物，無謀汲引，功莫大哉！《妙法蓮華經》者，洎
仁雄出世，為一大事因緣之所說之也。但藥
木不同，受潤成異；機宜匪一，稟教亦差。其
施權也，則鹿苑四諦之法輪；其顯實也，則鷲
峯三變之淨土。旨深詞寘，人尊道高，彰壽
量之遠本，會伽耶之近迹。雨吹擊演，廢昔說
之筌蹄；開示悟入，獲今家之魚兔。微塵菩
薩，增道損生；草庵聲聞，恥小欣大。藥王燒
臂而供養，多寶全身以證明，圓極冲微，不可
得而言也。

有天台大師，法號智顗，昔於如來
前親聽茲典，位居五品；聲振兩朝不歷講
肆，佛乘懸解。陀羅尼力樂說不窮，常於陳主
大極殿，對御講《仁王般若經》，萬乘屈膝，百官
彈指。且如觀心釋，妙離有無，取真性作軌，藉
資照成徹。敘名詮宗，異於古德，五義覈理，皆
扶聖教。自智者弘法三十餘年，獨有《維摩疏》，
隋朝奉煬帝勅，撰此之玄文，迺是灌頂法師
私記，合二十卷，非智不彈，斯言允矣。

及其滅
後一百餘載，至唐天寶中歲在戊子，有東陽郡
清泰寺朗和尚，法門之眉壽、涼池之目足，乘
戒俱急、內外兼包，獲滿慈之寶器、坐空生之
石室，必於講授之次默然歎曰：「觀其義趣，
深契佛乘，尋其文勢，時有不次。或文續義斷，
[001-0001b]
或文後義前，或長行前開其章，或從後直述
其義，或偈中先舉其數，或後不次其名。然聖
意難測，但仰信而已。」今因諸聽徒頻勸請
曰：「上根易悟，探頤不迷；中下之流，尋文失
旨。儻更垂次比此，則弘益巨多。」和上再三籌
量，事不獲已，乃專念大師，求加可否。因夢所
感，方始條倫。蓋亦隨情便宜誠諒，非苟求同
異輒有增減於其間矣。冀後諸學者，曉其元
意，尋領索裳，擔金棄礫，說真實法，非虛妄
人。助玄風之廣扇，備丹丘之添削，則百界千
如宛同府契，化城寶所盡親津橋。賴彌勒之
慇懃，迴文殊之靳固，輔《發智》之六足，褒《春秋》
之一言。

神逈等，並採綜文前輕安諦理，莫不
空王佛所同共發心，十六沙彌，咸皆代講。翳
花逢日，除瘼養珠，誠愧雁門之筆，曷窺龍
嚬之奧，庶探玄之士，沐道流而有本焉。

妙法蓮華經文句卷第一上

天台智者大師說

序品第一佛出世難，佛說是難，傳譯此難，自開悟難，聞師講難，一遍記難。余二十七於金

陵聽受，六十九於丹丘添削，留贈後賢，共期佛慧

委釋經題已如上說。「序」者，訓庠序，謂階位、
賓主、問答悉庠序也。經家從義，謂次、由、述也。
如是等五事冠於經首，次序也；放光六瑞起
發之端，由序也；問答釋疑，正說弄引，敘述
也。具此三義，故稱為序。「品」者，《中阿含》云跋
渠，此翻為品。品者，義類同者聚在一段，故
名品也。或佛自唱品，如《梵網》；或結集所置，
[001-0001c]
如《大論》；或譯人添足，如羅什。今〈藥王本事〉是
佛唱。〈妙音〉、〈觀音〉等是經家、譯人未聞。諸品
之始，故言第一。

佛赴緣作散花、貫花兩說，
結集者按說傳之，論者依經申之，皆不節
目。古講師但敷弘義理、不分章段，若純用
此意，後生殆不識起盡。又佛說貫、散，集者
隨義立品。《增一》云：契經一分，律一分，阿毘
曇一分。契經更開四，謂《增一》、《長》、《中》、《雜》。《增一
阿含》明人天因果，《長阿含》破邪見，《中阿含》
明深義，《雜阿含》明禪定。律開五部及八十
誦。阿毘曇開《六足》、《八犍度》等。《阿含》謂：「施、戒、慧、
六度皆足也，謂根、性、道、定等八種聚也。」天親
作論，以七功德分〈序品〉，五示現分〈方便品〉，
其餘品各有處分。

昔河西憑、江東瑤，取此
意節目經文，末代尤煩。光宅轉細，重雰翳
於太清，三光為之戢耀，問津者所不貴。曇
鸞云：「細科煙颺，雜礪塵飛。」蓋若過、若不及也。
廬山龍師，分文為序、正、流通，二十七品統唯
兩種：從〈序〉至〈法師〉，言方便、言真實，理一說
三故；〈寶塔〉下，身方便、身真實，實遠唱近故。
又從〈方便〉至〈安樂行〉是因門，從〈踊出〉下是
果門。齊中興印、小山瑤，從龍受經，分文同。
玄暢從〈序〉至〈多寶〉為因分，從〈勸持〉至〈神
力〉為果分，從〈囑累〉盡經為護持分。又有師
云：「從〈序〉至〈學無學人記〉，是《法華》體；從〈法
師〉至〈囑累〉，明受持功德；從〈藥王〉盡經，美
諸菩薩本願。」有師作四段：初品為序段；從
〈方便〉至〈安樂行〉，開三顯一段；從〈踊出〉訖〈分
別功德〉，開近顯遠段；後去餘勢，流通段。光宅
[001-0002a]
雲從印受經，初三段次各開二，謂通序、別
序，正謂因門、果門，流通謂化他、自行。二序
各五，二正各四，二流通各三，合二十四段云
云。

夫分節經文悉是人情，蘭菊各擅其美，
後生不應是非諍競，無三益、喪一道。三益
者，世界等三悉檀也；一道者，第一義悉檀也。

天台智者分文為三：初品為序；〈方便品〉訖
〈分別功德〉十九行偈，凡十五品半，名正；從偈
後盡經，凡十一品半，名流通。又一時分為
二：從序至〈安樂行〉十四品，約迹開權顯實；
從〈踊出〉訖經十四品，約本開權顯實。本迹
各序、正、流通。初品為序，〈方便〉訖〈授學無學人
記品〉為正，〈法師〉訖〈安樂行〉為流通。〈踊出〉訖
「彌勒已問斯事佛今答之」半品，名序；從「佛
告阿逸多」下，訖〈分別功德品〉偈，名為正；此
後盡經為流通。今記從前三段消文也。

問：

一經云何二序？

答：
《華嚴》處處集眾，《阿含》篇篇
如是，《大品》前後付囑，皆不乖一部，兩序阿
妨？

今不安五義者，本門非次首故也。迹門
但單流通者，說法未竟也，有無之意云爾。今
帖文為四：一、列數；二、所以；三、引證；四、示相。

列
數者：一因緣、二約教、三本迹、四觀心。始從「如
是」終于「而退」，皆以四意消文，而今略書，
或三、二、一，貴在得意不煩筆墨。

二、所以者，

問：
若略則一，若廣匪四，所以云何？

答：
廣則
令智退，略則意不周，我今處中說，令義易
明了。因緣亦名感應，眾生無機雖近不見，
慈善根力遠而自通，感應道交故，用因緣釋
也。夫眾生求脫，此機眾矣；聖人起應，應亦眾
[001-0002b]
矣。此義更廣，處中在何？然《大經》云：「慈善根力
有無量門，略則神通，若十方機感，曠若虛
空。」今論娑婆國土音聲佛事則甘露門開，
依教釋者中說明矣。若應機設教，教有
權實、淺深不同，須置指存月、亡迹尋本。故
肇師云：「非本無以垂迹，非迹無以顯本。」
故用本迹釋也。若尋迹，迹廣徒自疲勞，若
尋本，本高高不可極，日夜數他寶，自無半
錢分，但觀己心之高廣，扣無窮之聖應，機
成致感，逮得己利，故用觀心釋也。

三、引證。
〈方便品〉云：「十方諸佛為一大事因緣故出現
於世。」若人天、小乘，非一、非大，又非佛事，不
成機感。實相名一，廣博名大，佛指此為
事，出現於世，是名一大事因緣也。又云：「以
種種法門，宣示於佛道。」當知種種聲教，若
微若著、若權若實，皆為佛道而作筌[ㄇ@企-止/弟]，
《大經》云：「麁言及軟語，皆歸第一義。」此之謂
也。〈壽量品〉云：「今天人阿修羅，皆謂我少出家，
出釋氏宮，去伽耶城不遠，得三菩提。然我
實成佛已來，無量無邊阿僧祇劫，以斯方便
導利眾生。」〈方便品〉又云：「我本立誓願，普令
一切眾，亦同得此道，如我等無異。」又〈五百
受記品〉云：「內祕菩薩行，外現是聲聞，實自
淨佛土，示眾有三毒，又現邪見相；我弟子
如是，方便度眾生。」此則師弟皆明本迹云云。
〈譬喻品〉云：「若人信汝所說，即為見我亦見
於汝，及比丘僧并諸菩薩。」當知隨有所聞，
諦心觀察，於信心中得見三寶：聞說是法
寶，見我是佛寶，見汝等是僧寶云云。

四、示
[001-0002c]
相者，且約三段示因緣相。眾生久遠蒙佛
善巧，令種佛道因緣，中間相值，更以異方
便助顯第一義而成熟之。今日雨花動地，
以如來滅度而滅度之。

復次，久遠為種，過
去為熟，近世為脫，地涌等是也。

復次，中
間為種，四味為熟，王城為脫，今之開示悟
入者也。復次，今世為種，次世為熟，後世為
脫，未來得度者是也。雖未是本門，取意說
耳。其間節節作三世九世，為種、為熟、為脫，
亦應無妨。何以故？如來自在神通之力，師
子奮迅大勢威猛之力，自在說也。以如是
等故，有序分也。眾見希有瑞，顒顒欽渴，欲
聞具足道，佛乘機設化，開示悟入佛之
知見，故有正說分也。非但當時獲大利益，
後五百歲遠沾妙道，故有流通分也。

又示
教相者，此序非為人天清升作序，非為
二乘小道作序，不為即空通三作序，不
為獨菩薩法作序，乃為正直捨方便、但說
無上佛道作序耳。此正不指世間為正，
不指螢光析智為正，不指燈炬體法智
為正，不指星月道種智為正，乃指日光一
切種智為正。此流通非為楊葉木牛木馬
而作流通，非流通半字，非流通共字，非
流通別字，純是流通圓滿修多羅滿字法
也。

次示本迹者，久遠行菩薩道時，宣揚先
佛《法華經》，亦有三分上中下語，亦有本迹，
但佛佛相望是則無窮，別取最初成佛時所
說《法華》三分上中下語，專名為上，名之為
本。何以故？最初成佛，初說法故，為上為本，
[001-0003a]
此意可知；中間行化，助大通智勝、然燈等
佛，宣揚《法華》三分者，但名為中，但名為迹。
何以故？前有上故，前有本故。今日王城所
說三分，但名為下，但名為迹，乃至師子奮
迅之力，未來永永所說三分，亦指最初為
上為本。譬如大樹雖有千枝萬葉，論其根
本，不得傳傳相指同宗一根，此喻可解云
云。

次示觀心相者，當約己心論戒、定、慧
為三分，修行以戒初、定中、慧後；若法門以
慧為本，定、戒為迹。又戒、定、慧各各作三分，
前方便白四羯磨結竟，為戒三分；二十五方
便正觀歷緣，又善入出住百千三昧等為定
三分；因緣所生法，即空、即假、即中為慧三分。

已約三分示四種相，當用此義。從「如是」
去、至「作禮而退」已還，悉作四意消文。但準
望此義比知則易，分別顯示其辭則難，行者
善思量之，語異意同，千車共轍、萬流醎會
者也。

○序有通、別，從「如是」去、至「却坐一面」，通序
也；從「爾時世尊」去、至品，別序也。通序通諸
教；別序別一經。通序為五或六或七云云。

「如
是」者，舉所聞之法體。「我聞」者，能持之人也。「一
時」者，聞持和合，非異時也。「佛」者，時從佛聞
也。「王城耆山」，聞持之所也。「與大比丘」者，是聞
持之伴也。此皆因緣和合，次第相生。

又「如是」
者，三世佛經初皆安「如是」，諸佛道同不與世
諍，世界悉檀也；《大論》云：「舉時方令人生信
者」，為人悉檀也；又對破外道阿歐二字不
如、不是，對治悉檀也；又如是者，信順之辭，
[001-0003b]
信則所聞之理會，順則師資之道成，即第一
義悉檀也。因緣釋甚廣，不能具載云云。

約教
釋者，經稱三世佛法初皆如是，先佛有漸、頓、
祕密、不定等經，漸又三藏、通、別、圓；今佛亦爾，
諸經不同，如是亦異，不應一匙開於眾戶。
又佛、阿難二文不異為如，能詮詮所詮為
是。今阿難傳佛何等文、詮何等是？不可
以漸文傳頓是、以偏文詮圓是，傳詮若謬
則文不如，文不如則理不是。此義難明，
須加意詳審。

且依漸教分別，佛明俗有文
字，真無文字。阿難傳佛俗諦文字，與佛說
不異，故名如，因此俗文會真諦理，故名為
是，此則三藏經初明如是也。佛明即色是
空，空即是色，色空空色，無二無別，空色不異
為如，即事而真為是。阿難傳佛文不異為
如，能詮即所詮為是，此則通教經初如是
也。佛明生死是有邊，涅槃是無邊，出生死有
邊，入涅槃無邊，出涅槃無邊，入於中道。阿
難傳此出有入無，出無入中，與佛說無
異為如，從淺至深，無非曰是，此則別教經
初如是也。佛明生死即涅槃，亦即中道，況復
涅槃寧非中道？真如法界實性實際，徧一切
處無非佛法。阿難傳此，與佛說無異，故
名為如，如如不動故名為是，是則圓經初
如是也。若動俗入如，三藏義耳；不動俗即
是如，通教義耳；動如入如，別教義耳；不動
如而是如，圓教義也云云。若頓如是與圓同，
不定如是前後更互，祕密者隱而不傳。敷八
教網亘法界海，懼其有漏，況羅之一目若
[001-0003c]
為獨張？又一時接四箭，不令墮地，未敢
稱捷；策鈍驢、驅跛鼈尚不得一，何況四
耶云云？

約本迹釋如是者，三世十方橫豎皆
爾，過去遠遠，現在漫漫，未來永永，皆悉如是，
何處是本？何處是迹？且約釋尊最初成道，經
初如是者，是本也；中間作佛說經，今日所說
經初如是者，皆迹也。又阿難所傳如是者迹
也，佛所說如是者本也。又師弟通達如是，
非始今日、亦非中間者，本也；而中間而今
日者，迹也。

觀心釋者，觀前悉檀教迹等諸
如是義，悉是因緣生法，即通觀也；因緣即空
即假者，別觀也；二觀為方便道，得入中道
第一義，雙照二諦者，亦通亦別觀也；上來
悉是中道者，非通非別觀也。下文云：「若人信
汝所說，即得見我亦見於汝及比丘僧并
諸菩薩。」即觀行之明文也。信則論機，見則是
應，即因緣也。又信有淺深、見有權實，種種
分別不同者，即分別教。又信《法華》之文，則
見實相之本，若見身子之化，則見龍陀之
本；若見始成釋尊，亦見久成先佛；若見千
二百比丘、八萬菩薩者，亦見其本也。又聞
經心信無疑，覺此信心明淨，即是見佛；慧
數分明，是見身子；諸數分明，是眾比丘；慈
悲心淨，是見諸菩薩。約心為四帖釋轉明，
若釋他經但用三意，為未發本顯迹故。
當知今經三釋與他同，一釋與彼異，四番
釋如是竟云云。

「我聞」者，或「聞如是」，蓋經本不
同，前後互舉耳。今例為四釋，《大論》云：「耳根
不壞聲在可聞處，作心欲聞，眾緣和合，故
[001-0004a]
言我聞。」

問：
應言耳聞，那云我聞？

答：
我是
耳主，舉我攝眾緣。此世界釋也。阿難登
高稱我聞，大眾應悲號，適見如來今稱
我聞，無學飛騰說偈。《佛話經》明文殊結集，
先唱題、次稱如是我聞，時眾悲號。此為人釋
也。阿難登高稱我聞遣眾疑，阿難身與佛
相似，短佛三指，眾疑釋尊重出，或他方佛
來，或阿難成佛；若唱我聞，三疑即遣。此對
治釋也。阿難學人，隨俗稱我聞，第一義中
無我無聞，古來眾釋同是因緣一意耳。
約
教解釋者，《釋論》云：「凡夫三種我，謂見、慢、名
字，學人二種，無學一種。」阿難是學人，無邪
我、能伏慢我，隨世名字稱我無咎，此用
三藏意釋我也。《十住毘婆沙》云：「四句稱我
皆墮邪見，佛正法中無我，誰聞？」此用通教
意也。《大經》云：「阿難多聞士，知我無我而不
二，雙分別我、無我。」此用別教意也。又阿難
知我無我而不二，方便為侍者，傳持如來
無礙智慧，以自在音聲傳權傳實，有何不
可？此用圓教釋我也。又《正法念經》，明三阿
難：阿難陀此云歡喜，持小乘藏；阿難跋陀
此云歡喜賢，受持雜藏；阿難娑伽此云歡
喜海，持佛藏。《阿含經》有典藏阿難，持菩薩
藏。蓋指一人具於四德，傳持四法門，其義
自顯云云。
本迹釋者，若未會入，可言阿難
隨世名我；若發迹顯本，空王佛所同時發
心，方便示為傳法之人，何所不能？
觀心
釋者，觀因緣所生法，即空、即假、即中，即空者
我無我也，即假者分別我也，即中者真妙我
[001-0004b]
也云云。

釋「聞」者，阿難，佛得道夜生，侍佛二十
餘年，未侍佛時應是不聞。《大論》云：「阿難集
法時自云：『佛初轉法輪，我爾時不見，如是
展轉聞。』」當知不悉聞也。舊解云：「阿難得佛
覺三昧，力自能聞。」《報恩經》云：「阿難求四願，
所未聞經願佛重說。」又云：「佛口密為說也。」《胎
經》云：「佛從金棺出金臂，重為阿難現入胎
之相，諸經皆聞。」況餘處說耶？此文云：「阿難得
記，即憶本願，持先佛法皆如今也。」此因緣
釋也。

若約教者，歡喜阿難，面如淨滿月，眼
若青蓮華，親承佛旨如仰完器，傳以化人
如瀉異瓶，此傳聞、聞法也。歡喜賢，住學
地得空無相願，眼、耳、鼻、舌諸根不漏，傳持
聞不聞法也。典藏阿難多所含受，如大雲
持雨，此傳持不聞聞法也。阿難海，是多聞
士，自然能解了是常與無常，若知如來常
不說法，是名菩薩具足多聞，佛法大海水，
流入阿難心，此傳持不聞不聞法也。今經
是海阿難，持不聞不聞之妙法也。

本迹解
者，如上四聞皆迹引，而本地不可思議云
云。

觀心釋者，觀因緣法是觀聞聞，觀空是
觀聞不聞，觀假是觀不聞聞，觀中是觀不
聞不聞云云。一念觀者，妙觀也云云。

「一時」者，
肇師云：「法王啟運嘉會之時」者，世界也。論
云：「迦羅是實時」，示內弟子時；食時著衣者，
為人也。「三摩耶是假時」，破外道邪見者，對
治也。若時與道合者，第一義也云云。若見諦
已上、無學已下，名下一時；若三人同入第一
義，名中一時；若登地已上，名上一時；若初
[001-0004c]
住已上，名上上一時。今經是上上一時，此約
教分別也。

本迹者，前諸一時，迹也；久遠實得
之一時，本也。

觀心釋者，觀心先空、次假、後中，
次第觀心也。觀心即空、即假、即中者，圓妙觀
心也。

「佛」者，劫初無病，劫盡多病；長壽時樂，短
壽時苦。東天下富而壽，西天下多珠寶多
牛羊，北天下無我、無臣屬，如此時處不感
佛出。八萬歲時百年時，南天下未見果而修
因，故佛出其地。離車子云：「摩竭提國如大
池，佛出其國如大蓮華。」無勝云：「佛於眾生
平等無二，汝等耽荒五欲不見佛耳，非佛
棄汝出摩竭提。」此皆世界釋也。日若不出，
池中未生、生已等華，翳死無疑；佛若出世則
有剎利、婆羅門、居士、四天王乃至有頂，此就
為人釋也。三乘根性感佛出世，餘不能感，
善斷有頂種，永度生死流，此就對治說也。
佛於法性，無動、無出，能令眾生感見動出，
而於如來實無動出，此就第一義說也。皆
因緣釋耳。

佛名覺者、知者，於道場樹下，知
覺世間、出世間，總相、別相，覺世即苦、集，覺出
世即道、滅；亦能覺他。身長丈六，壽八十，老比
丘像。菩提樹下三十四心正、習俱盡者，即三
藏佛自覺覺他。帶比丘像現尊特身，樹下
一念相應，斷餘殘習者，即通佛自覺覺他。單
現尊特相，坐蓮花臺受佛職者，即別佛自
覺覺他。隱前三相，唯示不可思議如虛空相，
即圓佛自覺覺他。故經云：「或見如來丈六之
身，或見小身、大身，或見坐花臺為百千釋
迦說心地法門，或見身同虛空遍於法界
[001-0005a]
無有分別。」即此義也。是為約教分別也。

本
迹釋者，一佛為本，三佛為迹，中間示現數數
唱生、數數唱滅，皆是迹也；唯本地四佛皆是
本也。

觀心釋者，觀因緣所生心，先空、次假、後
中，皆偏覺也；觀心即空、即假、即中，是圓覺也
云云。

「住」者，能住住所住，所住即是忍土王城，
能住即是四威儀，住世未滅，此則世界因緣
釋住也。又住者，住十善道、住四禪中，此即
為人因緣釋住也。又住者，住三三昧，對治
因緣釋住。又住者，住首楞嚴，即是第一義因
緣釋住云云。

約教者，三藏佛從析門發真無
漏，住有餘、無餘涅槃。通佛從體門發真，住
有餘、無餘涅槃。別佛從次第門入，住祕密
藏。圓佛從不次第門入，住祕密藏。前三佛
住，能所皆麁；後一佛住，能所俱妙。今經則是
圓佛住於妙住也。

本迹解者，三藏佛應涅
槃，慈悲垂迹生身住世。通佛誓願慈悲，扶
餘習度眾生作佛事。別、圓佛皆慈悲薰法
性，愍眾生故垂應法界。當知四佛住本佛
住，以慈悲故住於忍土王城，威儀住世，是
名迹住。

觀解者，觀住於境，或住無常境，即
空、即假、即中等境，以無住法住於境中故
名為住。

「王舍城」者，天竺稱羅閱祇伽羅，羅
閱祇此云王舍，伽羅此云城，國名摩伽陀，
此云不害，無刑殺法也；亦云摩竭提，此云
天羅，天羅者王名也，以王名國，此王即駁
足之父。昔久遠劫，此王主千小國，王巡山
值牸師子，眾人迸散，仍共王交。後月滿來
殿上生，王知是己子，訛言我既無兒，此乃
[001-0005b]
天賜，養為太子，足上斑駁，時人號為駁足。後
紹王位，喜噉肉，勅厨人無令肉少，一時
遽闕，乃取城西新死小兒為膳。王言大美，勅
之常辦此肉，厨人日捕一人，舉國愁恐，千
小國興兵廢王，置耆闍山中，諸羅剎輔之
為鬼王，因與山神誓，誓取千王祭山。
捕得九百九十九，唯少普明王，後時伺執
得之。大啼哭，恨生來實語，而今乖信。駁足放
之還國，作大施，立太子，仍就死，形悅心
安。駁足問之，答：「得聞聖法。」因令說之，廣
讚慈心，毀呰殺害，仍說四非常偈云云。駁
足聞法，得空平等地，即初地也。千王各取
一渧血、三條髮，賽山神願。駁足與千王共
立舍城，都五山中為大國，各以千小國
付子胤，千王更迭知大國事。又百姓在五
山內，七遍作舍，七度被燒，百姓議云：「由我
薄福數致煨燼，王有福力其舍不燒，自今
已後皆排我屋為王舍。」由是免燒，故稱
王舍城。又駁足共千王立舍於其地，故稱
王舍。又駁足得道放赦千王，千王被赦於
其地故，名地為王赦，而經家借音為屋舍
字耳。因緣出《大論》及諸經云云。

約教者，《像法
決疑經》云：「一切大眾所見不同，或見娑羅林
地，悉是土砂、草木、石壁，或見七寶清淨莊嚴，
或見此林是三世諸佛所遊行處，或見此
林即是不可思議諸佛境界真實法體。」例知
此義，四見不同，所住既然，能住亦爾。此則約
教分別也。本迹、觀心在後說。

「耆闍崛山」者，
此翻靈鷲，亦云鷲頭，亦云狼跡，梁武云：
[001-0005c]
「王鴡引詩人所詠關睢是也。」《爾雅》云：「似鵄。」
又解，山峯似鷲，將峯名山。又云，山南有
尸陀林，鷲食尸竟棲其山，時人呼為
鷲山。又解，前佛今佛皆居此山，若佛滅後羅
漢住，法滅支佛住，無支佛鬼神住。既是聖靈
所居，總有三事，因呼為靈鷲山。有五精舍：
鞞婆羅跋恕，此云天主穴；薩多般那求
訶，此云七葉穴；因陀世羅求訶，此云蛇神
山；薩簸恕魂直迦鉢婆羅，此云少獨力山；五
是耆闍崛山。

問：
劫火洞然，天地廓清，云何前
佛後佛同居此山？

答：
後劫立，本相還現，得神
通人，知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿
曇，將本姓以姓今也。

約教釋「山」，例如城
義說云云。

觀釋者，王即心王，舍即五陰，心王
造此舍，若析五陰舍空，空為涅槃城，此觀
既淺如見土木；若體五陰舍即空，空為
涅槃城，即通教也；若觀五陰舍，因滅是色
獲得常色，受、想、行、識亦復如是，此之四德常
為諸佛之所遊處；若觀五陰即法性，法性無
受、想、行、識，一切眾生即是涅槃，不可復滅，
畢竟空寂舍，如是涅槃，即是真如實體云云。

觀心山者，若觀色陰，無知如山，識陰如靈，
三陰如鷲，觀此靈鷲無常，即析觀也；觀此
靈鷲即空，體觀也；觀靈即智性了因，智慧莊
嚴也，鷲即聚集緣因，福德莊嚴也，山即法性
正因，不動三法，名祕密藏；自住其中亦用
度人，下文云：「佛自住大乘」，即別、圓二觀云云。

「中」者，佛好中道，升中天、中日、降中國、中
夜滅，皆表中道；今處山中，說中道也。

釋
[001-0006a]
同聞眾為三：初聲聞、次菩薩、後雜眾，諸經多
爾。舊云有事、有義。事者，逐形迹親疎，聲
聞形出俗網，迹近如來，證經為親，故前列
也；天人形乖服異，迹非侍奉，證經為疎，故
後列也；菩薩形不檢節、迹無定處，既不
同俗，復異於僧，處季孟之間，故居中仲也。
有義者，聲聞欣涅槃，天人著生死，各有所
偏，菩薩不欣、不著，居中求宗，故在兩間。
《釋論》意亦爾，此一解似兩釋，事解似因緣，
義解似約教云云。

本迹解者，聲聞內祕外現，
何甞保證涅槃；天人皆大薩埵，豈復耽染生
死？皆是迹引二邊，而本常中道也。

觀心釋
者，從假入空觀，即偏破生死；從空入假觀，
即偏破涅槃，中道正觀無復前後云云。

列聲
聞為二：先比丘、次比丘尼。比丘又二：先列
多知識，次列少知識；舊呼為大名聞、小名
聞。雖然無據，今依文判如此。就多知識
眾為六：一類、二數、三位、四歎、五列名、六結。

一、類者，皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤，各
有班輩。今諸比丘，皆眾所知識、高譽大德也。

《釋論》明「與」者，共義，舉七一解共，謂一時、一
處、一戒、一心、一見、一道、一解脫也。若歷教，應各
明七一：三藏一七一，通教二七一，別教無量
七一，圓教一七一。若未發迹，正是三藏、通教
中七一，直明兩意幾異，時、處、戒、解脫是同，
心、見、道三種則異；若至開三顯一，即得入
圓教七一也。

《法華》論四種聲聞，今開住果
者為兩：析法住果是三藏聲聞，體法住果是
通教聲聞。開應化者為兩：登地應化別教
[001-0006b]
聲聞，登住應化圓教聲聞。開佛道聲聞亦為
兩：令他次第聞佛道是別教聲聞，令他不
次第聞佛道即圓聲聞。聲聞義浩然，云何以
證涅槃者判之云云。

「大」者，《釋論》明「大」者，亦
言多，亦言勝，器量尊重為天王等大人所
敬故言大，升出九十五種道外故言勝，
遍知內外經書故言多，又數至一萬二千
故言多。今明有大道故、有大用故、有大知
故，故言大。勝者，道勝、用勝、知勝，故言勝。多
者，道多、用多、知多，故言多。道即性念處，大於
一切智外道；用即共念處，勝神通外道；知即
緣念處，多四韋陀外道也。約教釋大、多、勝
者，大人所敬等，是三藏中釋耳。大者，大力
羅漢所敬也；多者，遍知生滅即無生滅法
也；勝者，勝三藏四門也，此通教釋也。又大
者，體法大力羅漢所敬也；多者，恒沙佛法皆
知也；勝者，勝二乘人，此別教釋也。又大者，
諸大菩薩所敬也；多者，法界不可量法悉知
也；勝者，勝諸菩薩也，此圓教釋也。

本迹者，
此諸大德久為諸佛之所咨嗟，本得勝幢
三昧超諸外道，先已成就種智遍知，迹來
輔佛行化，示作愛見中大、多、勝，欲引乳入
酪；又作三藏中大、多、勝，欲引酪入生蘇；示
方等中大、多、勝，欲引生蘇入熟蘇；示轉教
作《般若》中大、多、勝；欲引熟蘇入醍醐故
作《法華》中大、多、勝也，然其本地大、多、勝又矣
云云。

觀心者，空觀為大，假觀為多，中觀為
勝。又直就中觀心性廣博猶若虛空，故名
大；雙遮二邊入寂滅海，故名勝；雙照二
[001-0006c]
諦多所含容，一心一切心，故名多也。

「比丘」
者，肇師云：「秦言淨命，乞食、破煩惱、能持戒、怖
魔等，天竺一名含此四義，秦無以翻，故存
本稱。」什師云：「始出妻子家，應以乞食自資，
清淨活命；終出三界家，必須破煩惱，持戒
自守。具此二義，天魔怖其出境也。」《釋論》
云：「怖魔、破惡、乞士，魔樂生死，其既出家復
化餘人，俱離三界乖於魔意，魔用力制翻
被五繫，但愁懼而已，故名怖魔。出家人必
破身、口七惡，故言破惡。夫在家三種如法，
一田、二商、三仕，用養身命；出家人佛不許
此，唯乞自濟，身安道存，福利檀越，三義相成
即比丘義也。」《涅槃》、《寶梁》皆舉破惡名比丘
者，不具說也。今明此三義，應通初、後，如初
出家時白四羯磨，無作戒力遍一切境，翻
無作惡；初修禪定發定共戒，防伏意地貪、
瞋不起；初修觀慧發相似道共戒，能伏煩
惱。初心亦稱破惡，何獨後心耶？怖魔者，初
剃髮、稟戒，已令魔愁，修定欲伏惱煩，修
慧欲破煩惱，初心亦令魔怖，何獨後心耶？
乞士者，初離邪命以乞自活、修禪歷境、求
定修慧緣理求無漏，皆是乞士，何況相應
而非乞士？具此義故通名比丘。依經家
皆歎後心比丘耳，此皆三藏意。若歷緣求
真名乞士，破障理之惑名破惡，修此行
怖四魔，即通教義。若歷三諦求理名乞士，
除通、別惑名破惡，怖八魔十魔者，即別義。
若即生死求實相味名乞士，達煩惱即菩
提名破惡，魔界即佛界者，是圓教義。若未
[001-0007a]
發迹但明前二義，若已顯本，具後意也。

本
迹者，本登涅槃山頂，與無明癡愛父母、結業
妻子別，出分段、變易家，久除五住，何惡不
破？獲真法喜，如食乳糜更無所須。持中
道道共尸波羅蜜攝眾生戒度，魔界降伏，即
佛界如。堪任乘御，本地功德久已成就，為
調眾生，迹示五味比丘傳引眾生，例如前
釋。

觀心者，觀一念心淨若虛空，不為二邊
桎梏所礙，平等大慧無住、無著，即名出家；
以中觀自資、活法身慧命，名為乞士；觀五
住煩惱即是菩提，是名破惡；一切諸邊顛倒
無非中道，即是怖魔云云。

「眾」者，天竺云僧
伽，此翻和合眾，一人不名和合，四人已上
乃名和合，事和無別眾，法和無別理。佛常
與千二百五十人俱，三迦葉千人，身子、目連
二百五十。又云，耶舍五十。《雜阿含》四十五云：
「五百比丘中，九十人三明，九十人俱解脫，餘
但慧解脫。」《釋論》明四種僧：不依淨命名破
戒僧，不解法律名愚癡僧，五方便名慚愧
僧，苦法忍去名真實僧。此中非三種，但是真
實僧。若依四教者，此僧歷偏、圓五味座，作
同聞人，今正是圓教中證信也。

本迹釋者，本
與實相理和，又與法界眾生機緣和，而迹
為半字事理之僧，歷五味中引諸眾生云云。

觀解者，初學中觀入相似觀，既未發真，慚
第一義天、愧諸聖人，即是有羞僧；觀慧若發
即真實僧。若異此者，即前兩僧：不依觀行
名破戒僧，不解觀相名愚癡僧。舉類義
竟。

二、明數者，即是一萬二千人也。本迹者，
[001-0007b]
本是一萬二千菩薩，迹為萬二千聲聞也。觀
者，觀十二入，一入具十法界，一界又十界，
界界各十如是，即是一千，一入既一千，十二
入即是萬二千法門也。

三、明位者，皆是阿羅
漢也。《阿颰經》云應真；《瑞應》云真人，悉是無生
釋羅漢也。依舊翻云無著、不生、應供。或言
無翻，名含三義。無明糠脫，後世田中不受
生死果報，故云不生；九十八使煩惱盡，故
名殺賊；具智斷功德，堪為人天福田，故言
應供。含此三義釋阿羅漢也。或言初始學
無生，生未無生，初雖怖魔，魔未大怖，初雖
乞士，未是灼然應供；今獲無生忍，破煩惱
賊盡，是好良田，以果對因釋羅漢三義。若
論成就應取果三義，若通於初，亦取因三
義，如此釋者，皆三藏通中意耳。若別、圓者義
則不然，非但殺賊，亦殺不賊，不賊者涅槃
是，是亦須破故，是殺賊義。不生於生，亦不生
不生，無漏是不生，非但應供亦是供應，一切
眾生是供應，皆歎初地、初住德也。

本迹者，
本得不受三昧，於二邊無所著，故名不
生；斷五住惑，故名殺賊；能福九道饒益眾
生，故有應供。本義也。方便度眾生，歷五味
傳傳作不生，迹也。又本是法身，迹示己利；本
是般若，迹示不生；本是解脫，迹示殺賊云云。

觀心者，空觀是般若，假觀是解脫，中觀是法
身。又觀心者，從假入空，觀亦有三義，乃至中
道觀，殺無明賊，不生二乘心，供養此人如
供養世尊。《方等》云：「供佛及文殊，不如施
行方等者一食充軀。」下文云：「毀讚佛罪
[001-0007c]
福輕，毀讚持經者罪福重。」何者？佛無食想，
久離八風不為損益；施持經者，全肉身、
續報命、生法身、增慧命，故有益；毀之，憂
惱退悔，若失好時則不可救，故大損云云。

四、歎德，文有五句歎上三德。《法華論》云：「初
句總，後句別。」當知諸句皆歎羅漢句耳。

「諸
漏已盡，無復煩惱」，此兩句歎上殺賊。漏者三
漏也，《成論》云：「失道故名漏。」律云：「癡人造業，
開諸漏門。」毘曇云：「漏落生死。」論、律語異而
同明漏義。良由賊誑失於理寶，貧窮孤露
造諸惡業、致生死苦，亡法身、失慧命、喪
重寶，皆是賊義。不應謂是不生義歎德也。
煩惱者，即九十八使，流扼纏蓋等逼惱行人。
煩惱是能潤，漏業是所潤，能所既盡，正是殺
賊義，那得作不生歎耶？

「逮得己利」一句，是
歎應供，三界因果皆名為他，智斷功德皆
名己利，己利具足故成應供。

「盡諸有結，心得
自在」兩句，是歎不生。諸有即二十五有，生處
也；結即二十五有，生因也。因盡果亡，歎不生
明矣！不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡，未
應有盡；有盡者，因中說果，又盡在不久
也。

「心得自在」者，定具足名心自在，慧具足
名慧自在，慧自在未必心自在，心自在必慧
自在。今言心自在，即是定、慧具足俱解脫
人，俱解脫人生決定盡，驗知歎不生德也。
若依《法華論》者，呼為上上起門，則是以後
釋前也。論云：「以諸漏盡故名羅漢，以心得
自在故名有結盡。」如是傳傳釋上也。

本迹
者，不生不生名大涅槃，煩惱漏流其源久竭，
[001-0008a]
不復墮落二乘及凡夫地，即本不生。法身智
斷實相功德，名本己利；得王三昧破二十
五有，顯出我性具八自在我，名本殺賊。迹
示二乘功德耳。

觀心者，中道正觀不漏落
空、假二邊，二邊煩惱滅也，能觀心性名為
上定，衣珠祕藏是己之物即己利也，正觀中
道結賊則斷，無結故有亦斷，二邊不能縛
心故名自在，雖有煩惱如無煩惱，不斷
煩惱而入涅槃即其義也。

五、列名，略舉二
十一尊者，佛諸弟子皆備眾行，而隱其圓
能各從一德標名者，欲引偏好故。《增一
阿含》云：「憍陳如比丘，皆共上座名者，有德大
人相隨，舍利弗共智慧深利者相隨，目連
共神通大力者相隨。」皆掌一法，引諸偏好
意也。若欲消名須識其行，從德立號無往
不通也。一一羅漢例作四釋云云。

「憍陳如」，姓
也，此翻火器，婆羅門種，其先事火，從此命
族。火有二義：照也、燒也。照則闇不生，燒則
物不生，此以不生為姓。「阿若」者，名也，此翻
已知，或言無知，無知者非無所知也，乃是
知無耳，若依二諦即是知真，以無生智為
名也。《無量壽》、《文殊問》、《阿毘曇》、《婆沙》皆稱為
了本際、知本際，若依四諦即是知滅，而諸
經多名為無知，或翻為得道。《增一阿含》云：
「我佛法中寬仁博識，初受法味者，拘隣如比
丘第一。」故以阿若為名也。願者，佛昔於饑
世，化為赤目大魚，閉氣不喘示為死相，木
工五人先斧斫魚肉，佛時誓言：「於當來世
先度此等。」先願與其無生，故云阿若。又迦
[001-0008b]
葉佛時，九人學道，五人未得果，誓於釋迦
法中最先開悟，本願所牽，前得無生，故名
阿若。行者，智生惑滅智斷行也。夫巨夜長寢
無人能覺，日光未出明星前現，憍陳如比
丘，初得無生智，譬若明星在眾明之始，一
切人智明無前陳如，故名阿若。最先破闇
莫過明星，陳如亦爾，一切人闇滅無前陳
如，故名阿若。前者，太子棄國捐王入山學
道，父王思念遣五人追侍，所謂拘隣；頞鞞，
亦云濕鞞，亦阿說示，亦馬星跋提，亦摩訶
男，十力迦葉，拘利太子，二是母親，三是父親。
二人以欲為淨，三人以苦行為淨。太子勤
行苦行，二人便捨之去，三人猶侍；太子捨
苦行，還受飲食蘇油、煖水，三人又捨去。太子
得道，先為五人說四諦，初教二人，拘隣法
眼淨，四人未得，三人乞食，六人共噉；次教
三人，三人法眼淨，二人乞食六人共噉；第三
說法時，拘隣五人、八萬諸天遠塵離垢，五人
得無生，佛三問：「知法未？」即三答云：「已如。」地
神唱，空神傳，乃至梵世。咸稱已知，拘隣最
前，初見佛道相，初聞法鼓，初服道香，初甞
甘露，初入法流，初登真諦，閻浮提得道，最
在一切人、一切天、一切羅漢前，故《十二遊經》
云：「佛成道第一年度五人，第二年度三迦
葉，第五年度身子、目連。」當知阿若在前明
矣。此因緣釋也。

三藏教者，盲譬無生智，鏡
譬無生境，陰、入、界也，頭等六分譬現在因
也，像譬未來果也。若開眼取鏡，形對像生，
愚故不斷絕；若閉眼如盲，則無所見。不見
[001-0008c]
六分是因不生，不見鏡像是果不生，故《阿
含經》云：「若謂有色，色是淨，淨即生，非不生；
若謂有受想行識，識是淨，淨即生，非不生；
若謂有受，受是樂，樂即生，非不生；乃至色，
色是樂，樂是生，非不生；若計有想行，行是
我，我是生，非不生；乃至色，色是我，我是生，
非不生；若計有識，識是常，常是生，非不生，
乃至色，色是常，常是生非不生。」譬如執鏡
見面，面是生，非不生，若謂有五陰，悉是生，
非不生，若能知色非淨乃至識非常，又能
知色無常、苦、空、不淨，乃至識無常、苦、無我、不
淨者，是為不生，非是生。如盲執鏡不見像
生，是為不生，非是生。既知不生，寧復於中
計我是色，計我異色，我在色中，色在我中？
乃至識亦如是。如是觀者，現因來果俱皆不
生，如盲對鏡不見形像，是名觀陰無生觀
智也。

觀入、界者，凡言海者，雖復深廣亦
有此彼岸，蓋小水耳；若眼見色已，愛念染
著貪樂，起身、口、意業者，是為大海，沈沒一
切世間天、人、修羅。當知眼是大海，色是濤波，
愛此色故是洄澓，於中起不善覺是惡魚
龍，起妬害是男羅剎，起染愛是女鬼，起
身、口、意是飲醎自沒，是為眼色無知而
生無明愛，愛生故名為行；行生故名為業，
業縛識入中陰，是為識生；所受胞胎五疱
未成，是為名色生；五疱成已名六入生；六
入未能別苦樂，名為觸生；別苦樂名受
生；於塵起染名愛生；四方馳求名取生；造
身、口、意名有生；應受未來五陰，名生生；未
[001-0009a]
來陰變名老生，未來陰壞名死生，心中內熱
名憂生，發聲大喚名悲生，身心顦悸名苦
惱生。是名眼見色時即有三世十二因緣大
苦聚生，非不生。耳、鼻、舌、身、意，眼界乃至法
界亦如是，是為入界生，非不生。

云何不生？
觀眼色時，不種苦種，不生苦芽，不漏
臭汁，不集蛆蠅，若種不生則芽不生，則
臭汁不生，則蛆蠅不生，故名不生。云何苦
種？眼見色時起貪恚覺是為苦種，念於五
欲法是生苦芽，六根取六塵是名臭汁流
出，於六塵中善惡競起是名蛆蠅，若知眼
色無常、苦、空、無我，則貪恚不生、念欲不生、取
境不生、善惡行不生，是為不生；耳、鼻、舌、身、意
亦如是，是眼界乃至法界亦如是。阿若最初
得此三藏不生智故，名阿若憍陳如。

通教
無生觀，譬如幻人執幻鏡，以幻六分臨幻
鏡、覩幻像，像非鏡生、非面生，非鏡面合
生，非離鏡面生，既不從四句生，則非內
外中間，不常自有亦無滅處，去不至東西
南北方，性本無生，非滅生無生，性本無
滅，非滅滅無滅，無生無滅故曰無生；受
想行識亦復如是。又觀幻色如幻鏡像、觀
受如泡、觀想如炎、觀行如芭蕉、觀識如
幻，幻不從幻物生，不從幻師生，非物、師
合生，非離物、師生，四句求幻生，生無從
來，四方求幻滅，滅無去處，性本無生，非滅
生無生，性本無滅，非滅滅無滅，無生無
滅故曰無生。觀根塵村落結賊所止，從本
已來一一不實，妄想故起，業力機關假為空
[001-0009b]
聚，無明體性本自不有，妄想因緣和合而有，
有本自無，因緣成諸，煩惱業苦如旋火輪，
觀其本無，皆如上說，此通意云云。
妙法蓮華經文句卷第一上

妙法蓮華經文句卷第一下

天台智者大師說

別觀無生智者，鏡譬法界，眼譬觀智，青
黃赤白、小大長短譬十法界，青譬地獄因果，
黃譬餓鬼因果，赤譬畜生因果，白譬人天
因果，小色像譬二乘因果，大色像譬通菩薩
因果，短色像譬別菩薩因果，長色像譬佛因
果，皆於鏡中分別無謬。若欲自正，令九因
果不生、一因果生；若欲正他，令他九因果
不生、一因果生。依於法界行菩提行，次第
用析體觀智，斷四住生令不生；次用恒沙
佛法斷客塵煩惱，令無知不生；後用實相
智慧斷無明，令根本不生。若無四住則分
段不生，若無無知則方便不生，若無無明
則實報不生，生亦不生，不生亦不生，故名
不生，是名別教無生智也。

約圓教觀無生
智者，觀鏡團圓，不觀背面、不觀形像，非
背非闇、非面非明，不取種種形容、不取
種種檠像，但觀團圓，無際畔、無始終、無明
闇、無一異差別者，譬於圓觀，不取十法界
相貌，無善惡、無邪正、無小大等，一切皆泯，
但緣諸法實相，法性佛法，若色若香無非實
[001-0009c]
相，觀煩惱業生即無生，無生不生，故曰無
生，陰、入、界苦即是法身，非顯現故名為法
身，障即法身，貪、恚、癡即般若，非能明故名
為般若，無所可照性自明了，業行繫縛皆
名解脫，非斷縛得脫，亦無體可繫，亦無
能繫，故稱解脫。解脫即業不生，般若即煩惱
不生，法身即苦不生，是三不生即一不生，是
一不生即三不生，非三非一故言不生，況
變易煩惱業苦而非不生？此即圓無生觀智
云云。

本迹者，是憍陳如本自不生，非始不生；
欲引乳為酪故，迹為初教不生；引酪為生
蘇故，迹為通不生；引生為熟故，迹為別
不生；引熟為醍醐故，迹為圓不生。而其本
地住阿字門，謂一切法初不生故。若聞阿字
門，則解一切義皆非生非不生；垂迹引化，
能為生不生。眾生若能會圓不生，則同阿
若，非本非迹、非生非不生，大事因緣於
茲畢矣。故下文云：「富樓那，種種變化事，我若
具足說，眾生聞是者，心則懷疑惑。」即其義
也。《阿含》云：「阿難持傘蓋燈隨佛後，大梵王
持傘蓋燈隨陳如後。」斯皆示迹而欲顯本
也。

觀心不生者，約三觀不生可知，不煩更
說。

「摩訶迦葉」，此翻大龜氏，其先代學道，
靈龜負仙圖而應，從德命族故言龜氏。真
諦三藏翻光波，古仙人身光炎踊，能映餘
光使不現，故言光波。亦云飲光，迦葉身光
亦能映物。名畢鉢羅，或畢鉢波羅延，或梯毘
犁。畢鉢羅樹也，父母禱樹神求得此子，以
樹名之。跋耆子生此聚落，人以為號，其家
[001-0010a]
大富。《增一阿含》云：「羅閱祇大富長者，名迦毘
羅，婦名檀那，子名畢鉢羅，子婦名婆陀，
其家千倍勝瓶沙王，十六大國無以為隣。」
《付法藏》言：「毘婆尸佛滅後，塔像金色缺壞，時
有貧女匃得金珠，倩匠為薄。金師歡喜治
瑩佛畢，立誓為夫婦。九十一劫人中天
上身恒金色、心恒受樂，最後託摩竭提國尼
拘律陀婆羅門家生，畏勝王得罪，減一耕
犁，但用九百九十九雙牛金犁。」又經云：「其
家有㲲，最下品者，直百千兩金，以釘釘入
地七尺，㲲不穿破如本不異。六十庫金
粟，一庫容三百四十斛。」庫，倉類也。又經云：
「以麥飯供養支佛，怛越忉利各千反受樂，
身有三十相。」直論金色，剡浮那陀金，在濁
水底光徹水上，在闇闇滅，迦葉身光勝於
此金，身光照一由旬。闕二相，應是無白毫、
肉髻也。故諸天請結集時讚言：「耆年欲恚
慢已除，其形譬如紫金柱，上下端嚴妙無
比，目明清淨如蓮花。」捨此家業，又納金色
婦迭臥無欲，捨而出家，身披無價寶衣，截
為僧伽梨，四疊奉佛為座，如是三捨世無
倫匹，是為捨大。於跋耆聚落，值佛奉寶衣，
佛授糞掃大衣，此衣是大聖大衣，又不麁重，
故迦葉云：「我受佛衣，師想、塔想，未曾頭枕，
況以覆臥？如此大衣，大進我行。」故言受大。

佛弟子中多名迦葉，如十力、三迦葉等，皆是
大人；於諸同名中最長，故標大迦葉也。於
跋耆聚落，初從佛聞增上戒、定、慧，即得無
漏，受乞食法，行十二頭陀，逾老不捨，後時
[001-0010b]
佛語：「汝年高，可捨乞食，歸眾受食，可捨
麁重糞掃衣，受壞色居士輕衣。」迦葉白佛：
「佛不出世我當為辟支佛，終身行頭陀，我
今不敢放所習更學餘者，又為當來世作
明。未來世言：『上座迦葉為佛所歎，我亦當
學難行苦行。』」佛言：「善哉！」是為行大。《增一阿
含》：「佛法中行十二頭陀，難行苦行，大迦葉第
一。頭陀既久，鬚髮長、衣服弊，來詣佛所，諸比
丘起慢。佛命令就佛半座共坐，迦葉不肯。
佛言：『吾有四禪，禪定息心從始至終無有
耗損，迦葉亦然；吾有大慈仁覆一切，汝亦
如此體性亦慈；吾有大悲濟度眾生，汝亦
如是；吾有四神三昧：一無形、二無量意、三清
淨積、四不退轉，汝亦如是；吾有六通，汝亦
如是；吾有四定：一禪定、二智定、三慧定、四戒
定，汝亦如是。』」《增一阿含》云：「一婆羅門白佛：
『昨有婆羅門至我家，何者是？』佛指迦葉。又
問：『此沙門，非婆羅門。』佛言：『沙門法律，婆羅門
法律，我皆知，迦葉亦爾。迦葉功德與我不
異，何故不坐？』諸比丘聞佛所讚，心驚毛竪。」
佛引本因緣，昔有聖王號文陀竭，高才絕
倫，天帝欽德，遣千馬車造闕迎王，天帝出
候與王同坐，相娛樂已，送王還宮。昔迦葉
以生死座命吾同坐，吾今成佛以正法座
報其往勳，對佛坐時天人咸謂佛師。又迦
葉共阿難為比丘尼說法，有一比丘尼不
喜云：「販針兒在針師前賣針。」迦葉語阿難
言：「此比丘尼以汝為針師，我為販針兒。」迦
葉語尼言：「佛說月喻經，日日增長常如新
[001-0010c]
學者，唯大迦葉，汝聞不？於大眾中分半座，
汝聞不？於大眾中讚同佛廣大功德，汝聞
不？云何此人是販針兒？」如此等是被佛印可
大也。

位大者，於大眾中為大，於千二百五
十中為大，於五百中為大，於四大弟子
中為大，為五山寺主，作閻浮提知事上座，
故言位大。

佛燒身後，灰場生四鉢多羅樹，此
表迦葉集三僧祇劫法為三藏四阿含。僧
肇序云：「宗極絕於稱謂，賢聖以之冲默，玄
旨非言不傳，釋迦以之致教。約身、口防之
以禁律，明善惡則導之以契經，演幽微
辨之以法相。」此即明戒、定、慧三藏也。《增一》
明人天因果，《長》破邪見，《中》明深義，《雜》明禪
定，皆大迦葉之功也。若別論集者，阿難誦出
修多羅，優波離誦出毘尼，迦葉誦出阿毘
曇，故言結集大也。

如來去後法付迦葉，能
為一切而作依止，猶如如來。何者？若有頭
陀苦行人，我法則存；若無此人，我法則不
存。迦葉能荷負佛法令得久住，至未來
佛，付法、授衣竟，然後入滅，故言持法大。

而
迦葉將隱密上天禮佛髮，為諸天說法云：
「為善生天，為惡入淵，五欲無常，如花上露，
見陽則晞。」於是別去。諸天泣歎曰：「里巷窮酸，
苦厄羸劣，貧窮孤露，彼恒矜愍，今捨滅度，誰
復覆護？云云」

約教明抖擻，抖擻十二種過，謂
好衣求時苦，得時多怖畏，失時生懊惱。糞
掃衣無水、火、盜、賊、王難五怖；若多畜者，縫治
浣負其勞亦多，故但三衣；若僧中食則營佐
僧事，故乞食；若受殘食、小食，擾動喪時，故一
[001-0011a]
坐食；多食難消、生睡懈怠，少食饑縣乏力
故節量食；多器洗持多妨，故一鉢食；須漿
勞動故不飲漿；房舍生著故樹下；樹下又
著故塚間；冢間憂悲妨故露地；若臥消功增
懶故常坐。二是衣法，六是食法，四是住處
法。

且約乞食明抖擻者，乞易得生喜、難
得生瞋，得好則愛、得惡則憂，憂喜依色而
起即色陰，受此憂喜即受陰，取憂喜相即
想陰，憂喜即是行陰，分別憂喜即識陰。憂喜
即意法二入三界，界入陰即苦諦，我能乞食，
計有我、無我，以乞為道以乞為實，如是諦
當。讚喜毀瞋我能被呵即疑不了為癡，是
為十使，歷三界四諦，即八十八使名集諦。
若識乞食中四倒相似相續覆故謂常，適
意謂樂，動轉所作覆故謂我，薄皮覆故謂
淨，識四覆、無四倒，勤遮二惡、生二善，修
四定根力覺道，是為道諦。於乞食中不計
我則癡滅，癡滅故愛滅，愛滅故瞋滅，瞋滅故
不自舉則慢滅，慢滅故被呵則無疑，無我
故我見滅，我見滅故邊見滅，不執是道則
戒取滅，不計為實故見取滅，不邪執故邪
見滅，此十滅故則八十八滅，八十八滅
故子縛滅，子縛滅故果縛滅，果縛滅故二
十五有滅，是為滅諦。若於乞食中，不見
四真諦，是故久流轉生死大苦海；若能見四
諦，則得斷生死。生死既盡已，更不受諸有，
是為乞食中抖擻觀慧；衣法、住處法亦復如
是。是三藏頭陀也。

通教抖擻者，緣真證寂
則是住處，空慧為食，空心行諸行為衣，常
[001-0011b]
性空無不性空時，空慧抖擻皆如幻化，妄
想諸惡寂滅不起，心心數法不行故，以不
可得故，諸相應中空相應最為第一，諸苦行
中空行第一，諸抖擻中空慧抖擻最為第一。
略說竟。

別教抖擻者，依於法身以為住處，
般若智慧以為食，一切諸行莊嚴遮覆，遮覆
抖擻黑業之惡，般若抖擻煩惱之惡，法身
抖擻生死苦惡，前抖擻分段煩惱業苦，次
抖擻變易煩惱業苦，是為中道正觀頭陀，
出過二乘所行苦行云云。

圓教抖擻者，住處
即衣即食，但是一法分別說三，一抖擻一切
抖擻，一切抖擻一抖擻，非一非一切，於一
切抖擻無非實相，諸佛所行是如來行，過
諸菩薩所行清淨云云。

本迹者，本與如來同
坐畢竟空理、同得廣大法身、同得無礙智
慧、同得無量功德，內捨法愛、外無垢染，內
外抖擻本已清淨，欲引乳味事中抖擻，次
引酪味空中抖擻，次引生蘇別中抖擻，次
引熟蘇圓中抖擻。

觀心者，即空抖擻取相，
即假抖擻塵沙，即中抖擻無明，一心中抖
擻五住云云。

三迦葉，迦葉如前釋。「優樓頻蠡」，
亦優樓毘，亦優為，此翻木瓜林。「那提」，此翻
河，亦江。「伽耶」，亦竭夷亦象，此翻城家。在王
舍城南七由旬，毘婆尸佛時共樹剎柱，緣
是為兄弟。兄為瓶沙王師，五百弟子；兩弟
各二百五十，行兄法。佛作十種變：謂龍毒
不中，龍火不燒，恒水不溺，三方取果，北
取粳糧，忉利甘露，知嫌隱去，知念現來，
火滅不然，斧舉不下，廣出瑞應，雖覩眾變
[001-0011c]
邪執未改，故言：「瞿曇雖神，不如我道真。」佛即
語云：「汝非羅漢，亦不得道。」霍然開悟，師徒
皆伏；二弟見相亦隨歸佛，是則一千比丘。

約教者，如《增一阿含》云：「優留毘能將護四
眾，供給四事令無所乏，最為第一；那提比
丘心意寂然，降伏諸結，精進最第一；伽耶比
丘觀了諸法，都無所著，善能教化，為最第
一。」是為酪教中意。若轉入生蘇，即應耻小
慕大，例則可知；若轉入熟蘇，即應委業
領教；若轉入醍醐，如此經中得記作佛也。

本迹者，住於三德，林即般若、城即法身、水即
解脫，是為祕密本藏；而迹依林城水以度
眾生也。

觀心者，正觀心性，中道不動如城
防敵，不動而動如水淨諸邊顛倒，雙照枯
榮如林蓊欝，三法相資即是連枝兄弟也。

「舍
利弗」，具存應言舍利弗羅，此翻身子，又翻
舍利為珠，其母於女人中聰明，聰明相在
眼珠，珠之所生故是珠子；又翻身，此女好
形身，身之所生故言身子。時人以子顯母，
為作此號也。父為作名，名優波提舍，或
優波替，此翻論義，論義得妻、因論名子，
標父德也。《釋論》云：「我名提舍，逐我作字，
字優波提舍。」優波此言逐，提舍者星名也，
又舍標父、利標母，雙顯父母故言舍利弗。
弗，子也。姓拘栗陀，婆羅門種。《增一》云：「我佛法
中，智慧無窮決了諸疑者，舍利弗第一。」昔
者，生經云，過去舅甥俱為織師，知王寶藏，
因穿土盜之，大獲珍寶。寶監白王，王云：「勿
揚，彼盜尋來，伺而執之。」甥因令舅倒入被
[001-0012a]
執，甥恐人識即級舅頭。王令以屍置四交
道引取其親，後因賈客群集猥鬧，甥載兩
車薪覆之。王又伺取，又因童兒舞戲投火
燒之。又行置酒，伺者大醉，酒瓶盛骨而去。
王憂狡猾，出女嚴防，在水邊先誡其女，來
者執喚。其浮株於水，防者謂人，視之乃株。連
日不備，因是得來通女。女執其衣，其即授
死人手而去，女大喚視之乃死手耳。因是
有身，生男端正。王令乳母抱出，有嗚者執
之。連日飢渴至煮餅爐下，餅師與餅而嗚，
王更令出，因酤醇酒伺人大醉，抱兒而去
出過他國。他國賢其謀，以大臣女妻之不
用，因字之為兒，聘本國王女許之。疑是
前盜，其人以五百騎鞍馬衣服一種相似，往
迎婦時，本王見之，問是前盜，歎其姦詐，以
女婦之。甥者舍利弗是，舅者調達是云云。

胎
者，父名優波提舍，學通典籍，鐵鍱其腹、頭
戴火冠，獨步王舍打論議鼓，國師陀羅自
知陳故兼則相不祥，義屈奪封以女妻之。
妻夢見人身被甲冑，手執金剛杵碎一切
山，後立一山邊。夢覺體重以問其夫，夫云：
「汝所懷者，破一切論師，唯不勝一人，當
為弟子。」舅名拘絺羅，論常勝姊，既懷智
人論則勝弟。弟自念言：「此非姊力，必懷智
人寄辯母口，在胎尚爾，何況出生耶？」委家
更廣遊學，不暇剪爪，時人呼為長爪梵志
云云。

難陀、跋難陀二龍，護王舍城，雨澤以時，
國無饑年。王及臣民，歲設大會置三高座，
王、太子、論師，身子以八歲之年身到會所，
[001-0012b]
問人三座，人具答之，即越眾，登論床，群儒
皆耻不肯論議，勝此小兒，無足顯譽；脫
其不如，屈辱大矣！皆遣侍者，傳語問之。答
過問表，盡墮諸幢，無敢當者。王及臣民稱
慶無極，國將太平智人出世。及年十六，
究盡閻浮典籍，無事不閑，博古覽今，演暢
幽奧，十六大國論議無雙，五天竺地最為第
一。師事沙然梵志，梵志道術身子皆得，師有
二百五十弟子，悉附身子而成就之。沙然
臨死欣然而笑，身子問故，答：「世俗無眼為
恩愛所親，我見金地國王死，夫人投火聚，
願同生一處。」言已命終。後見金地商人，問
之果然。身子追悔：「我未盡師術，而不授此
法，為我非其人，師祕乎！」自知未達，更求
勝法，而無師可事。雖不逮此一法，餘法
皆通，於外道眾中最為第一。於道見頞
䫌威儀庠序，因問師法，頞䫌答云：「諸法從
緣生，是故說因緣，是法緣及盡，我師如是
說。」一聞即得須陀洹果，來至佛所，七日遍
達佛法淵海，又云：「十五日後得阿羅漢，為
羅云和尚，憍梵作師，聲聞眾中右面弟子。調
達破僧，引五百比丘去，身子往化五百人
歸云云。」勞度差捔力，度差為花池，身子為象
拔花蹋池；度差為夜叉鬼，身子為毘沙門
王；種種皆勝，度差降伏。《中阿含》云：「身子是四
眾所生母，目連是所養母云云。」

《中阿含》第二云：
「生處安居比丘，稱歎滿慈子，少欲知足精進
閑居，一心正念智慧無漏，勸發亦稱說此等
法。時身子聞，念：『我何時得見此人？此人何
[001-0012c]
時到佛所？』他示云：『白哲隆鼻鸚鵡嘴者，是其
形相。』後於安陀林——此云勝林——相見，身子問：
『賢者於瞿曇所修梵行耶？』答：『如是。』又問：『為
戒淨修梵行耶？』答：『不也。』『為心淨、見淨、度
疑淨、知道非道淨、道迹知見淨、道迹智斷淨
修梵行耶？』答：『不也。』又問：『向言如是，今言不
也。此義云何？』答：『為無餘涅槃故修梵行。』又
問：『以戒淨故，設無餘涅槃？』答：『不也。』乃至『道
迹智斷淨故，設無餘涅槃？』答：『不也。』又問：『此
義云何？』答：『若以戒淨設無餘者，此以有餘
稱無餘，乃至道迹智斷淨設無餘者，亦是
有餘稱無餘。若離此七者，凡夫人當般涅
槃，凡夫離七故。以不離故，從戒淨至心
淨，乃至道迹智斷淨。仁者聽我說喻。如波
斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝，中間布七
車，捨初乘二，乃至捨六乘七。婆雞帝人問：
「為乘初車？」答：「不也。」「乃至乘第七車。」答：「不也。」
問：「離此七車？」答：「不也。」此喻問可知。』身子問：
『賢名何等，梵行人云何稱汝？』答：『我父名滿，
我母名慈，梵行人稱我為滿慈子。』身子稱嗟：
『善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，智辯聰明決
定安隱無畏，逮大辯才得甘露幢，於甘露
自作證，值汝者得大饒益，諸梵行人應縈
衣頂載。』滿慈子問：『賢者何名，梵行人云何
稱？』答：『我父字優波提舍，我母名舍利，故稱
我為舍利子。』滿慈子嗟曰：『今與世尊等弟
子共論而不知，與第二世尊共論而不知，
與法將共論而不知，與轉法輪復轉弟子
共論而不知。若我知尊者，不能答一句，況
[001-0013a]
復深論？善哉！善哉！為如來弟子，乃至縈衣頂
戴。』云云」佛說一句，身子以一句為本，七日
七夜作師子吼，更出異句、異味，使無窮盡，
況佛多說，而身子智辯寧可盡耶？

申阿含》第
二十云：「佛在阿耨達池，龍王云：『此眾不見
舍利弗，願佛召之。』佛命目連往祇洹呼，身
子正縫五納衣。答云：『汝但前去，我在後來。』
目連云：『我為佛使人，云何前去？』目連以手
摩衣，衣即成。身子念：『目連弄試我，我亦試
之。』即以衣繩擲地，『汝能舉此耶？』目連念：『身
子弄試我。』即盡力舉不起。身子于時以繩
繫閻浮樹，一天下動；繫二三四，四天下亦
不立；又繫小千、中千、大千亦不立，又繫他
方佛座脚，十方佛世界皆鎮鎮不動。目連自
念：『我神力第一，今不能動，將不失神力？』因
催促令去，答：『汝前去。』目連還佛所，已見身
子在佛前。龍王見地動問佛，佛答：『二人之
力。』龍王及五百比丘，於目連生輕心，佛言：
『舍利弗於四神力得自在，目連亦自在，而
不能拔者，佛力耳。』語目連云：『現汝神力。』目
連以鉢絡盛五百比丘，舉著梵宮，一足躡
須彌，一足至梵宮，身在彼方而說偈滿大
千國，五百心伏云云。」

約教者，若三藏智慧即
是無學十智，斷結證真輔佛揚化。《釋論》四
十稱為右面大將，即其義也。通教智慧者，
如《般若》中自說所以為摩訶薩，謂我見、眾
生見、佛見、菩提見、轉法輪見，破如此等見
故，名摩訶薩。諸賢聖自說己法，不如即今
人妄有所說，當知身子非但破生死見，亦
[001-0013b]
破佛見、菩提、法輪、涅槃等見，此慧異初教
也。別教智慧者，當約五味分別，若從元初
但聞乳酪不聞餘味，發心修行但行乳酪
者，此是初教智慧也；若但聞酪，酪不由乳，
善惡之性性本自空，不由修善破惡、滅色
取空，但修即空者，是通教智慧；若從元初
得聞醍醐，為醍醐故，𤚲牛求乳、烹乳
為酪，轉酪為生蘇，轉生為熟蘇，方得醍
醐，修如此行者即是別教智慧也。若從元
初但聞牛食忍草即出醍醐，若能服者眾
病皆除，一切諸藥悉入其中。為此修行，即是
圓教智慧也。

本迹者，本住實相智度為母，
從境生智慧，境即是身，智慧即是子；悲愍
眾生，迹為五味。身子欲轉煩惱惡血令成
善乳，示為外道智慧，作大論師；欲烹乳
為酪，示三藏智慧，為第二世尊；欲引酪為
生蘇，訥大現小，受淨名之屈；欲引生蘇
為熟蘇，安慰饒益同梵行者，於般若領
教；欲引熟蘇為醍醐，於法華初悟，斯皆
迹中外現，而本地內祕其實久矣。

觀心者，一
心三觀，攝得一切智慧，觀心即空故，攝得
酪智慧；觀心即假故，攝得兩蘇智慧及世
智慧；觀心即中故，攝得醍醐智慧，是名觀
心中一慧一切慧，一切慧一慧，非一慧非一
切慧云云。

「大目揵連」，姓也，翻讚誦，《文殊問經》翻萊茯
根，真諦云：「勿伽羅，此翻胡豆，二物古仙
所嗜，因以命族。」《釋論》云：「吉占師子父也，名
拘律陀，拘律陀樹名，禱樹神得子，因以名
[001-0013c]
焉。」又目伽略兮度，《未來因果經》云：「大目連羅
夜那，同名者多，故舉大也。」《釋論》云：「舍利弗才
明見貴，目連豪爽取重，智藝相比德行互
同。」《增一阿含》云：「我弟子中，神通輕舉飛到十
方者，大目連第一。」《釋論》四十一，稱左面弟
子。外道師徒五百，用呪移山，經一月日簸
峨已動。目連念言：「此山若移，多所損害。」即
於山頂虛空中結跏，山還不動。外道相謂；
「我法山動，計日必移，云何安固，還若於初？必
是沙門使爾。」自知力弱歸心佛道，令無量
人正法出家也。

「難陀、跋難陀」，兄弟，居須彌邊
海，佛常飛空上忉利宮。是龍瞋恨，云何禿
人從我上過？後時佛欲上天，是龍吐黑雲、
闇霧，隱翳三光。諸比丘咸欲降之，佛不聽。
目連云：「我能降是龍。」龍以身遶須彌七匝，
尾挑海水、頭枕山頂；目連倍現其身，遶山
十四匝，尾出海外頭枕梵宮。是龍瞋盛，雨
金剛砂；目連變砂為寶花輕軟可愛。猶瞋
不已。目連化為細身入龍身內，從眼入耳
出、耳入鼻出，鑽齧其身即受苦痛，其心乃
伏。目連攝巨細身，示沙門像，將是二龍來
至佛所。調達引五百比丘為己徒眾，目連
厭之，令眠大熟，鼾吼雷鳴，下風出聲，瞿伽
離以脚蹋之猶故不寤，身子說法迴五百
人心，目連手擎將還，僧得和合。

《雜阿含》二十
九：「佛在舍衛十五日說戒，佛默然不言。阿
難四請，佛言：『眾不清淨，吾今不復說戒。汝
可令上座，若持律者、誦戒者唱。』目連尋入
定，觀誰不清淨，見馬師、滿宿二比丘，即手
[001-0014a]
執牽出，閉門更請佛說。佛言：『吾無二言，今
不復自說戒。』目連云：『眾不清淨，我亦不復
為維那也。』」

「耆域」，此翻固活，生忉利天，目連
弟子病，乘通往問，值諸天出園遊戲，耆域乘
車不下，但合掌而已。目連駐之，域即云：「諸
天受樂怱遽不暇相看，尊者欲何所求？」具
說來意，答云：「斷食為要。」目連放之，車乃得前。帝釋與脩羅戰勝，造得勝堂，七寶樓
觀莊嚴奇特，梁柱支節皆容一綖，不相著
而能相持，天福之妙力能如此。目連飛往，帝
釋將目連看堂，諸天女皆羞目連，悉隱逃
不出，目連念：「帝釋著樂不修道本。」即變化
燒得勝堂，赫然崩壞，仍為帝釋廣說無常，
帝釋歡喜，後堂儼然無灰煙色。又絡囊盛
五百羅漢如前說。

如來梵聲深遠，遠聽如
佛邊不異，目連欲知佛聲遠近，極去遠遠
猶如近聞，仍用神力飛過西方恒河沙土，
聞釋師子聲如本不異，去去不已，神力盡
身疲，正值他方大眾共食，仍息鉢緣上經
行，彼人驚怪：「此人頭蟲從何處來？」彼佛言：
「此是東方無量佛土有佛名釋尊，神足第一
弟子，尋聲極此，非蟲也。」《涅槃》云：佛求侍者，
心在阿難，如東日照西璧云云。

約教論神
通者，依四禪十四變化，依觀練熏修十一
切無漏事禪，能作十八變，此即初教中神
通。依空起慧，以空慧心修諸神通，即通教
中神通。次第依三諦習得神通，展轉深入
過於二乘，即別教神通。依於實相所得神
通，不以二相見諸佛土，從真起應不動
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真際遍十法界，是則圓教神通云云。往昔曾
助辟支佛，剃頭、浣染、縫袈裟，發願得神通
云云。

本迹者，本住真際首楞嚴定，能於一念
遍應十方，種種示現施作佛事；以慈悲故，
迹為五味神通，引令入極云云。

觀心者，觀
於一心欻有一切心，觀一切心倏無諸心，
心無有無，通至實相，即神通觀也。

「摩訶迦
栴延」，此翻為文飾，亦肩乘，人云字誤，應言
扇繩，亦好肩，亦名柯羅，柯羅此翻思勝，皆
從姓為名。《增一阿含》云：「善分別義敷演道
教者，迦栴延最第一。」如《長阿含》云：「有外道
執斷見謂無他世，凡有十番問答。外道言：
『無有他世。』答言：『今之日月為天為人？為此
世他世耶？若無他世，則無明日。』又問：『我
見人死不還，云何說其受苦，故知無他
世。』答云：『如罪人被駐，寧得歸不？』又問：『若
生天，何故不歸？故知無他世。』答云：『如人
墮廁得出，寧肯更入廁不？又天上一日當
此百年，生彼三五日，未遑歸心，設有歸者
而汝已化，寧得知之？』又問：『我鑊煮罪人，密
蓋其上，伺之，不見神出故，知無他世。』答
云：『汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出不？』又
問：『我剝死人皮，臠肉、碎骨，求神不得故，知
無他世。』答云：『如小兒析薪，寸寸分裂求火，
寧有可得不？』又問：『我秤死人更重，若神
去應輕，若無神去，則無他世。』答云：『如火與
鐵合鐵則輕，鐵失火則重，人生有神則輕，
死失神則重。』又問：『我見臨死人，反轉求神
不得故，知無他世。』答云：『如人反轉求於
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貝聲，寧得聲耶？』又問：『汝雖種種破，我執此
甚久而不能捨。』答云：『如人採穭，初見麻
取麻，次捨麻取麻皮，次捨麻皮取縷，次
捨縷取布，次捨布取絹，次捨絹取銀，次
捨銀取金，捨劣取勝，云何不能捨？』又問：
『非但我如是說，諸人亦如是說，云何謂我
為非？』答云：『兩商人逢鬼，鬼為人像，語言：「前
路豐米足草，載之何為？」一商人便棄，前路
人牛皆飢，遂為鬼所噉；一商人云：「若得新
米草，可棄故米草。」人牛皆不為鬼所食。
諸人妄說如鬼誑言，汝不納我言，如棄故
米草，今既得新何不棄故？』又問：『我不能捨，
勸我則瞋。』答曰：『汝如養猪人，路上遇糞，頭
擎將還，在路逢雨，汁下污頭，傍人令棄，倒
更瞋他，謂汝不養猪故令我棄，反瞋勸者。』
如是番番析破廣演諸義，外道便伏而讚歎
言：『尊者前說日月而我已解，欲聞智辯故
番番執難。善哉！妙說。』」迦栴延善論義相亦復
如是。

律中云：「善能教化歸戒，令屠受夜
戒，婬者受晝戒，後受報時各於晝夜見前
樂相云云。」又世典婆羅門，語五百釋：「能與我
論不？」五百釋言：「有瞿蜜釋，國中無黠無聞
言語醜拙；有周利槃特，於出家中亦為下
者。汝能與此二人論勝者，我與汝能名。」世
典思惟：「勝此二人無足可尚，脫不如者甚
為屈辱。」後時於路遇槃特，問：「何名？」答：「汝
當問義，何勞問名？」又問：「汝能與我論義耶？」
答：「我能與梵王論，況汝盲無目者乎？」又問：「盲
即無目，無目即盲，豈非煩重？」周利作十八
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變，即云：「此人但能飛變，更不解義。」迦旃延
天耳遙聞，即隱槃特，示身如彼，從空而下
問：「汝字何等？」答：「字男丈夫。」又問：「男即丈夫，
丈夫即男，豈非煩重？」世典答：「止！止！置此雜
論，可論深義。」問：「頗不依法，得涅槃耶？」答：
「不依五陰法，能得涅槃。」又問：「五陰依何生？」
答：「因愛生。」又問：「云何斷愛？」答：「依八正道即
能斷愛。」世典聞此遠塵離垢。例皆如此。

約
教論義者，依無常、苦、空、無我，破斷常見等，
是初教論義。依空、無所有、不可得，破斷常愛
見者，通教論義，故天女云：「我無所得故辯
如此。」依總持四辯，觀機照假以藥逗病，
破斷常見者，是別教論義相。依實相畢竟
不有不無，破斷常見者，是圓教論義。

約本
迹者，本住福德、智慧二種莊嚴，能問能答；
為愍眾生，迹為五味論義師耳。

觀心者，觀
智研境，境發於智，智境往復，即觀心論義也。

「阿㝹樓馱」，亦云阿那律，亦阿泥盧豆，皆梵音
奢切耳，此翻無貧，亦如意，亦無獵，名也。昔
於饑世，贈辟支佛稗飯，獲九十一劫果報
充足，故名無貪。

姓者，劫初大水風吹結構以
成世界，光音天命盡，化生為人，身有光、飛
而行，歡喜為食，無男女尊卑，眾共生中
呼為眾生。自然地味，味如醍醐，色如生蘇，
甜如蜜。多食失光，憔悴不能飛，少食者猶
光澤，便有勝負，遂相是非，致失地味，食自
然地皮。轉相輕慢，失皮食地膚。轉生諸惡，
失膚食自然粳米。食米則男女根生，遂為
夫婦。羞故造舍多儲取米，後米生糠𥢶，刈
[001-0015b]
已不生，枯株現，更相盜奪，遂立一平能者，
為田主，理諍訟，是為民主。民主有子名珍
寶，珍寶有子名好味。始自民主草創之後，
金輪相繼，迄至善思，從懿摩至淨飯，四世
是鐵輪，合有八萬四千二百一十王。《十二
遊經》云：「久遠劫有王，早失父母，以國付弟，
事一婆羅門。婆羅門言：『汝當解王衣體瞿
曇姓。』因而從之，時人號為小瞿曇，住甘蔗
園。賊盜他物從園過，捕賊尋迹執小瞿
曇，木貫射之，血流污地。大瞿曇悲哀，收血
土，還園器盛，置左右呪之：『此瞿曇若誠心，
天神變血為人。』逕十月，左為男，右為女，從
是姓瞿曇。」瞿曇此言純淑，亦名舍夷，舍
夷者，貴姓也。

仁賢劫初，當寶如來出世時，瞿
曇識神始託生。若尋此意，民主已來即姓瞿
曇，從懿摩王四子，一面光、二象食、三路指、四
莊嚴，被猜徙雪山北直樹林中，國人樂從者
如市，欝為彊國，父王歎曰：「我子有能。」四子
因此為姓。又其地釋迦樹甚茂，此翻直林，
既於林立國，即以林為姓。外國語多含，釋
迦亦直、亦能，今淨飯所承，承莊嚴王後，莊
嚴即是烏頭，烏頭生烏頭羅，烏頭羅生尼求
羅，尼求羅生尸休羅，尸休羅即師子頰，師子
頰生三飯，斛飯二子，長名摩訶男，季阿那
律，乃是淨飯王之姪兒，斛飯王之次子，世尊
之堂弟，阿難之從兄，羅云之叔，非聊爾人
也。故周公歎曰：「我是文王之子，武王之弟，成
王之叔，於天下非賤人也，而沐三握，餐三
吐，禮賢尚爾，況餘人乎？」

《賢愚經》云：「弗沙佛
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末法時世饑饉，有支佛名利吒，行乞空
鉢無獲，有一貧人見而悲悼，白言：『勝士能
受稗不？』即以所噉奉之。食已，作十八變。後
更採稗，有兔跳抱其背，變為死人，無伴
得脫。待闇還家，委地即成金人，拔指隨生，
用脚更出，取之無盡。惡人、惡王欲來奪之，
但見死尸，而其所覩純是金寶，九十一劫果
報充足，故號無貧。其生已後，家業豐溢，日夜
增益，父母欲試之，蓋空器皿往送，發看百味
具足。而其門下日日常有一萬二千人，六千
取債，六千還直。出家已後，隨所至處人見
歡喜，欲有所須，如己家無異。」

阿那律精進，
七日七夜眼睫不交，眠是眼食，既七日不眠，
眼則喪睛。失肉眼已，佛令求天眼，繫念在
緣，四大淨色半頭而發，徹障內外，明闇悉
覩，對梵王曰：「吾見釋迦大千世界如覩掌
果。」《增一》云：「我佛法中，天眼徹視者，阿那律比
丘第一。」那律既失肉眼，佛與諸比丘恒為裁
縫，佛在舍衛拘薩羅窟，佛與八百比丘集，
為阿那律作三衣，佛自為舒張，諸比丘截
者縫者，一日即成。佛廣為說出家受衣，進止
共俱，無量人得道。

約教者，依禪定發天眼，
凡夫、外道也；依無漏事禪發天眼，三藏義。
依體法無漏慧發諸行，依諸行發天眼，通
教意。依散善發肉眼，依定發天眼，依真
發慧眼，依俗發法眼，依中發佛眼，別教
意。依實相發天眼，天眼即佛眼，圓教意。又
依散善修肉眼，依定修天眼，三藏意。依
空修肉眼天眼，是通意。次第修五眼，是別
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意。不次第修五眼，是圓意。

本迹者，本住實
相真天眼，不以二相見諸佛國；迹示半頭
天眼。

觀心者，觀因緣生善心，即肉眼；觀因
緣生心空，即天眼；觀因緣生心假，即法眼；
即中即佛眼云云。

「劫賓那」者，此翻房宿音秀，父
母禱房星感子故，用房星以名生身也。
是比丘初出家未見佛，始向佛所，夜值雨，
寄宿陶師房中，以草為座。晚又一比丘亦
寄宿，隨後而來，前比丘即推草與之，在地
而坐。中夜相問：「欲何所之？」答：「覓佛。」後比丘
即為說法，辭在《阿含》可撿取，豁然得道。後
比丘即是佛也。共佛房宿音夙，得見法身，
從得道處為名，故言劫賓那。毘沙門持蓋
隨賓那後，毘沙門是宿主，主既侍奉星宿亦
然。此比丘善占星宿，明識圖像，從解得名，
名劫賓那。《增一阿含》云：「我佛法中，善知星
宿日月者，劫賓那比丘第一。」

約教者，析破
根塵之舍，同佛棲真諦之房，是三藏意。體
達根塵，即共如來同宿真諦之房，是通教
意。分別十法界根塵房舍，悉得見佛，是別
教意。於一根塵房舍，即見一切房舍，見一
切佛，即圓教意。

約本迹者，本與如來同棲
實相，迹示諸房宿耳。

觀心者，觀五陰舍析
空即空，與化佛同宿；觀五陰舍即假，與
報佛同宿；觀五陰舍即中，與法佛同宿
云云。
妙法蓮華經文句卷第一下
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