法華玄義釋籤卷第十二
天台沙門湛然述
三判麁妙中二：先約四教，次約五味。先
約四教中二：即三麁、一妙。前三為三，初三
藏中為四：初明三相，次「既是」下明教意，三
「不見」下引證，四「半字」下判決。初又二：初總明
三法，次「四念」下明三法所至。言「半字」者，《大
經》第五云：「譬如長者唯有一子，心常憶念憐
愛無已，將詣師所，欲令受業，懼不速成，
尋便將還。以愛念故，晝夜殷勤教其半字，
而不教誨毘伽羅論，力未堪故。」言「半字」者，
謂九部經。「毘伽羅論」者，謂方等典，此以理
等名方等典，非謂生蘇調斥方等。次通教
中二：先明三法，次判。初文者二：先總明，次
「乾慧」下明所至。次別教中三：初明三法，次
「緣修」下明教意，三「若爾」下判。初文亦二：初總
明三法，次「十信」下明三法所至。次明圓教
中二：先正釋，次「故瓦官」下以現事驗。初又
二：初正釋三法，次明所至。初又二：初正釋，
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次「秖點如來藏為廣」下以大車釋成。初文
又二：先正釋，次「秖點」下融通。初文約實
相以論二者，正明即體論用故也。更融通
者，恐未了者二義猶別，是故三法展轉相融。
此中四句，初句空藏為實，第四句實為空
藏，中間二句但云空為藏、藏為空，此語猶
略，貴在得意。若具足存中間兩句，應云空
為藏實，藏實為空，藏為空實，空實為藏，則
成三對六句也。次以車體用釋成，中二：初
明體中融即，次「又點」下明與具度融即車
體即是理性即也。具度即是對修明即，初文
三對，初「秖點」下明體有用，故高廣。次二對
明體用相即，初對者明用即是體，故非高
非廣，次對者明體即用，故是高是廣。然第
三對不殊初對，為對第二以明第三，故
初對中云秖點者，體即藏空，明體高廣，細
尋此意，同異可見。言「如來藏」者，具如《占察》
下卷末文。次「攝具度」者，即大車之具度，故不
異也。則《止觀》中正助合行，其意可見。於中
二：先釋，次以不思議結不異。次明三法所
至，中二：先釋，次引證。釋中三法展轉至於
妙覺，餘教不然，是故妙也。以我之因為汝
之果，故三並非妙。次事驗中，凡是大師妙會
諸處，指斥他師、護時人情，故云「有人」耳。五
味，可知。
四明開，中三：初總標，次釋，三從「人
天」下結。釋中意者，以初句開人天，次句開
別教，第三句開藏通，一一文中三：皆先引
經立相，次明過失，三正為開。初引經明
理妙，彼執者不知，故皆斥有過，至法華並
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開無不歸妙。從「此是」下明過中云「而其家
大小都無知者」者，《大經》第八〈如來性品〉貧女
譬中引金藏喻，如《止觀》第一記已具引文。
今更略消喻義，「其家」者五陰也，陰有佛性
而大小不知。古人多釋，有云四果為大，凡
夫為小；論人云菩薩為大，聲聞為小。章安
云人天為小，析空二乘為大；析空二乘為
小，體空二乘為大；但空二乘為小，但空菩
薩為大；但空菩薩為小，出假菩薩為大。如
是大小皆悉不知，別教雖知帶教道故，故
教屬權。第二句開中又如三譬以顯開相。
言「定不定」者，定是緣修，計定能顯理；不定
謂真修，能破定計。以真修望於緣修，亦有
二義。譬中云「如輪王能破安」者，輪寶威伏
如破，十善化世如安。今亦如是，遍一切
法為破，亦無能破名安：又除暗如破，生
物如安。除瘼養珠，準此可見。第三句次失
中言「三五等乘」者，第二句既已開別，故知
此中但開藏通，則三五等但約兩教。次結文，
可知。故知方便諸乘皆悉不知無始藏理一
心三法，故各於一法少分起計並謂究竟。
今如來善巧方便種種調熟，還示眾生本有
覺藏，使大小咸知，昔覆今顯名之為開。今
文大小之言雖復寄在初句文中，如章安
釋意通後句，即其意也。
五始終者，為二：初
總標來意，次「何者」下正釋。釋中為二：初汎
約一界，次「今但」下局一念十界，即是一念十
如三道。於中為四：初以三道性相體等為
理性三軌。於中又三：標、釋、結。釋中三道各
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有法、譬等，具如初文釋眾生法中；但今文
中初明三道，即十如中相性體三，為欲別
釋三道相狀，故一一道各云「性相」，無「體」字
者但是文略，尋之可見。次「夫有心」下結，中有
二：初正結，次引證。證云「儔」者，類也，謂業苦
也。次以力作因緣為修得三軌。三如是果
報為究竟三軌。四明本末究竟，又二：初言
「等」者，等前三種，性即是理，修得如文，彰顯
秖是究竟。今不云究竟者，義通初住。次
「亦是」下三諦等，可見。前文明位之始終，則
約凡位一始終，聖位一始終；今明三法始終，
故須始凡夫一念，終在彰顯聖位。所以立
此門者，前雖開顯猶恐不了者，謂以開發
為三法始，故須重明。秖緣始在於凡，故凡
位可開，凡無三法，何所論開？故不動凡夫
三法，而成聖人究竟三法，為是義故復立
此門，勸勿自鄙。
六明類通，中二：標、釋。釋中
五：初明來意，次列，三「諸三法」下明十條意，
四生起十條，五正釋十條。初文二：初正明，
次「何者」下釋。以一三法從始至終，故名為
竪，以一三法通會諸三，故名為橫，餘三望
三互得為橫。若言赴緣名異則一，一三皆
可自為橫竪。三釋十條意如文。四「三道」下
復生起十條，若望名異意同，雖一一至極，
此據圓理理體不殊，若據現名，不無差別，
故以十條，共為始終，始自所化極迷，終至
能化入滅。復一一條中皆約六即故，若離若
合橫竪該深。五正釋中自為十條。初三道中
二：先正釋，次結位。釋中先總對，次別釋。釋
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中自三，一一文中皆先釋，次引證等，下去九
三文句大同，雖有小異，大意可見。言「妙句」
者，「諸法從本」下明理妙，「於諸過去」下聞名
妙。對三識釋中二：先總對，次釋。初文者，三
識同在理心，教門權說且立遠近。言庵摩
羅是第九，本理無染以對真性；阿黎耶是第
八無沒無明，無明之性即是智性，故對般若；
末那識即是第七，執持藏識所持諸法，即此
執持名為資成，以助藏識持諸法故；第六
但能分別諸法，故與第七同為資成，是故
今文不論第六。若準《唯識論》轉於八識以
成四智，又束四智以成三身者，則轉第
八為大圓鏡智，轉第七為平等性智，轉第
六為妙觀察智，轉五識為成所作智。大圓
鏡智成法身，平等性智成報身，成所作智
成化身，妙觀察智遍於三身，此中不取第
九，乃是教道一途屬對不與今同。何者？彼
居位果，三身仍別，此在因位，三身互融，即
此三身秖是三德，三德據內，三身約外；今
從初心常觀三德，故與彼義不可雷同。
從「若地人」下正釋，為三：初明互執成諍，
次從「今例」下引例和諍中二：先引近事，
次正例。中二：先釋，次引論證。初文中云言
「轉依」者，轉於染依而依於淨，是故在染
則種子依於黎耶，在淨則轉於能依以成
第九，當知黎耶不離染淨。三正釋中引今
經醉人譬者，醉如無明，故譬黎耶。從「世間
狂惑」去遍涉六塵，故云「遊行」，即是六，七故
譬末耶。珠是真性，故譬第九。三佛性中，指
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常不輕中為正因，此之正因亦可為性德
三因。今望緣了種子，故但云「正」。「若十二十
乃至三十譬三佛性」者，此三十子通宅內
外，疏文且據能出宅邊，以譬三乘各有十
智，故云「三十」。今以諸子各具三性，故以譬
之。三般若中釋中先總對及指前三正釋，餘
如文。三菩提釋中先對師位釋，次對弟子
位釋，次三大乘中釋中三：先約師位自行，
次「舍利」下約弟子位自行，三「於一」下約師
位化他。初師位中二：先引經，次釋。「得」謂證
得，「隨」謂因果，「理」謂理性。言「又舍利弗以本
願故」至「得乘隨乘」者，說法屬智，故是隨乘。
由是證得，故是得乘。故願說三兼於二義。
於一佛乘為理，分別說三為隨，意亦同前。
「歷七位」者，五十為五，等妙為七。不論名字
但以五品為假名者，名字非位，乃至但論
信等七位，非是正位故也。次三身釋中又
二，先列釋七文，次「三軌」下引文總釋前七。
初文二：前二他經，後五此經，此並數句之內
三身具足。「應身即水月」者，諸水非一故。「報身
為天月」者，自受用報非多故也。次總釋中
二：先略結，次正對。對中云「從方等生」者，翻
名解義如《止觀》第二文。次釋三涅槃中，先
破古，次釋。破古中三：先述古，次「今以」下出
正解，三「若將」下破。次正釋中二：先略對，次正
釋。於中二：先今經，次《大經》。初今經中性淨
一釋圓及方便兩義者，以性通本迹故也。
圓及方便中先明本迹兩圓，次「數數」下明兩
方便，準例亦應云歷七位，但是文略。次三
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寶釋中二：先引他二經，次今經二文各三
寶義足。《思益》中云「知離名法」者，法體離染
故，「知無名僧」者，僧體無諍故。次明三德釋
中二：先總對，雖但別對已當總對；次別對
釋。釋中二，先釋會，次破古中二：先總斥，次
「唯知」下別破。以彼經一乘與此經佛性對
破古人。初言「二經義合」者，《大經》及此經，《大
經》調伏眾生名為解脫，此經數數現生為
調眾生，是故義同，餘二德可見。「碌碌」者多
石貌也，亦凡石也。次別破中三：先破佛性，次
「又涅槃」下破總名，三「但涅槃」下明經宗別。「八
千聲聞」至「記莂」者，《大經》第九云：「是經出世
如彼果實，多所饒益安樂眾生，能令眾生
見如來性，如八千聲聞於法華中，得授記
莂成大果實，如秋收冬藏更無所作，一闡
提輩於諸佛法無所營作。」疏中古有三解，
一云經誤，應云八千，即〈持品〉中八千聲聞得
記者是。二云外國有八千人。三云若定應
云八十年。章安云後二解不可。次破總名
中云「安置諸子祕密藏中」，如《止觀》第二記。此
三涅槃中所以對古師苦破者，以人多執
招過非輕，故苦破之令歸正轍。如前釋
眾生法及止觀十如，亦皆破者，意在此也。
如諸文中每至別教破地攝師者，執教
道故意亦如之。此十三法同是今經三軌之
器類故，此之十條散在他部諸大乘經，今
經始終無不具足，故一一三中皆引經文
為釋，況此十條不出因果，今文秖是一乘
因果故耳。又十條中所以菩提三身及三涅
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槃具引本迹，餘文唯迹者，一以本中文狹，
二以本果已成，故取菩提三身涅槃證義便
故。道識性三全在凡夫，般若通因本因文
總，但云我本行菩薩道，乘通事理及以因
果故。「三寶」者，本地既有佛寶，必有餘二。三
德可知，文雖存沒，義必兼具。次四悉料簡
中，先問，次答。答中二：初述意，次正釋。初文
又四：初總明用四悉，次「隨俗」下別明用相，
三「朝三」下明用四悉意，四「善巧」下結歎。初
二如文。三明意中，言「苦塗水洗」者，《大經》
第八云：「譬如女人生育一子，嬰孩得病，是
女愁惱求覓良醫。良醫既至，合三種藥蘇乳
石蜜與之令服，因告女人：兒服藥已，且
莫與乳，須藥消已，方乃與之。是時女人即
以苦味用塗其乳，語其兒言：我乳毒塗不
可復觸。其兒渴乏欲得母乳，聞乳毒氣，便
捨遠去。其藥消已，母乃洗乳喚子與之。是
時小兒雖復渴乏，先聞毒氣是故不來。母
復告言：為汝服藥故以毒塗，汝藥既消我
已洗竟，汝便可來飲乳無苦。其兒聞已漸漸
還飲。」經合譬意，譬無我等猶如毒塗，說如
來藏如喚子飲，或時說我或說無我，皆為
適機如彼塗洗。次正釋中二：先舉章門，次
釋。釋中又二：初以四悉釋此十條，次明妙
不妙。初文二：謂初、後。後文中言「上下而無縱」
等者，上下是縱義，雖一點在上，不同點水
之縱。三德亦爾，雖法身本有，不同別教為
惑所覆。表裏是橫義，雖二點居下，不同
烈火之橫。三德亦爾，雖二德脩成，不同別
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人理體具足而不相收。次文者為二：初料
簡，次結位。初又二：初判，次開。初文三：初略
立二諦以判四悉，則真妙俗麁；次約化城
寶渚以判；三約五時教判。初文又二：初
判，次料簡。初判中以三悉與第一義相對
者，順《大論》文，仍成別義，故《大論》云：「諸經多
說三悉檀，今欲說第一義故，說是《摩訶般
若波羅蜜經》。」通論皆四，具如諸文。次「若然」下
料簡，中二：先問，次「今言」下答。次「若不」下決
開，結位如文。
問：
此中初以四悉料簡十條，
則一一條無非四悉，次判四悉妙與不妙，
乃云三麁一妙，應當三法亦麁亦妙耶？
答：
若
約不思議中，亦得論妙不妙，如三德中，若
前三悉檀說之，義當於麁，謂三德為世界、
解脫生善、般若破惡，是故為麁，若見法身
方始名妙。三德既爾，餘九亦然。
若爾，何故
次又云三悉至化城耶？
答：
此約《大論》文，
皆以小乘為三悉，對般若為第一義，故
作此簡。若依此義，今文唯在第一義也。
故
下決中云「三悉不決皆名為麁」，然取通途
則今文並約不思議論四悉，判不思議三
法真俗相即，而論既以中道為第一義，豈
以中道而隔真俗。「半如意珠」者，迹十妙中
以釋五竟。十法共成如意珠法，言「珠法」
者，秖是妙法。十中居半，故云「半如意珠」。若
《大經》十三即以羅剎半偈名為半珠，彼經半
偈詮於半教，今之半珠即是全珠。何者？自行
因果已滿，是故今文以自望他，闕化他邊
名為半珠。
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○六釋感應妙中二：先來意，次開章解
釋。來意又三：初判前五妙，次「境妙」下果滿
得名，三「果智」下正明感應來意，由果滿故，
由機扣故。初文云「上四妙為因」者，位妙若
立實通因果，為對三法且從因說。次文為
二：先釋，次引證。初釋文言「境妙究竟滿名
毘盧遮那」等者，前行妙初已融會此境智行
三，三而論一、一而論三，及境等三各自具
三等，具如《止觀》第二卷末指歸中文一德
具三三各具三等。今且從於理事合說，以
境智行而對三身。次引證中云「稽首智度無
子佛」者，《大論》文初歸敬偈云：「智度大道佛
善來，智度大道佛窮底，智度相義佛無礙，
稽首智度無子佛。」古人論音云：言無子
者，有四義不同，一者無等，一切眾生無與
佛等。二云無礙，佛是法王於法自在。三云
無子復有二義，一者就理，佛能體悟無生
真理，名為無子；二者就事，如來生死種子
已盡故名無子。四者無子亦有二義，一者般
若名為佛母，母有七子，謂佛菩薩及辟支
佛并四果人，即此七中佛最居長，故云無子；
二者無明蔽中無有智慧種子，故云無子。
今文中用第三第四二無子義，果智究竟感
應義足。三正明來意中，且依《本業纓珞》云
等覺照寂，妙覺寂照。
問：
前明境妙以證得
為無諦，前明智妙二十智中訖至妙覺，前
明行妙次第五行訖至初地，不次第行亦
至六根，若明位妙，始終具足，向明三法，
辨始終中，始從凡心一念十界，終至究竟，
[012-0901a]
是三法果，今初何得斷云四因一果？
答：
一家
釋義稍異今古，若得文大旨則不[目*曹]元
由，若隨文生解則前後雜亂。前之三妙，若
離而言之，唯境屬於理，故解依於理，依解
故起行，行之所階，則有諸位。若至初住，
名隨分果，則分證三法，證三法已，隨機起
應，此則以智導行至初住位。又教所譚
須論始末，此則具如生起中意。若從合明，
具如行妙初說。若相由者不明妙行，境智
行三，此三各三，三九秖是一而論三。次歷
六即，以至於果，皆開權顯實成妙感應。今
從此義，故云四法為因。若從別說當妙高
深自是一意。
次開章別釋，中二：列、釋。釋中初
釋名自二：初列，次釋。釋中初釋名又二：先
總立名者，謂感應通論；次別釋者，謂感應
二字各具三義。初文者，如《勝鬘經》。勝鬘夫
人是末利之女，末利及王既信佛已，以書與
女。女得書已即對使者而說偈言：
「 「仰惟佛世尊，
普為世間出，
亦應愍我等，
速來至此處。」」
即生此念時，佛於空中現。即是雙明感應
二義。若得此意，例應可知。次別釋中今先
明機三義者為二：先明用機為名例知緣
感，次「機有」下正釋機名。言「如弩有可發」等
者，眾生如弩，宿因如機，佛如射者，應如發
之，益如箭中。「善機」者，《大經》十八云：「我觀眾
生，不觀老少中年、貧富時節、日月星宿、工巧
下賤、童僕婢使，唯觀眾生有善心者，即便
慈念。」料簡中問意者，由前帖釋中云宜生
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理善即第一義，故今問云：為人名生善，理
事俱是善，何意於理善而稱第一義？答意
者，理明是理善，理暗是理惡，故理之善惡其
性雖相傾，若理善生時，理惡必定滅，無有
先惡滅方始理善生。若事中善惡其性亦相
傾，善生之時未必惡滅，惡滅之時未必善
生。故於生善以分事理，理善即屬第一義
義。事中善惡，善生即屬為人義也。惡滅即
屬對治義也。理惡即滅、理善即生，故於生
善以分二悉，滅惡唯得立一對治，惡無先
滅故不分二。「眾生得事」等者，眾生得即理
之事，聖人得即事之理，聖人知即眾生不
知。又聖人得於因果化他咸應等事，眾生但
得非因非果迷中之理。又眾生在因，聖人居
果。「問為用法應」等者，此一問答為欲生起
機應之相，約理雖即不當應與不應，約事
必有應與非應，法應應應俱皆應故，得法
應俱名應，由此與機相對辨，致成三十六
機應。次相中二：先正釋，次廣問答料簡。初又
二：先標、次釋。釋中先略舉機應兩相，次釋。釋
中先機、次應。機中二：先徵起，次釋。釋中有
三，不言去取，應中亦然。初機者，惡為機中
言「七子」者，《大經》十八釋月愛中云：「譬如有
人而有七子，是七子中一子遇病，父母之
心非不平等，然於病子心則偏重。」章安云：
或以七方便根性為七子，謂人天二乘三
教菩薩，是七子中有起過者，心則偏重。「如
來不為無為眾生」者，亦第十八經，有為是惡
故惡為機。又「無記是無明」者，若分三性即
[012-0901c]
立無記，今立機緣且對善惡，無記雖非身
口行惡，能覆理善亦屬惡攝，即屬惡機。現
雖是惡，乘於宿種，故得為機。相帶為機中
二：先判，次正釋。初文中云「唯有一髮」者，《大
經》三十一「迦葉菩薩問佛：一闡提者終無善
法，是故名為一闡提耶？佛言：如是。又問：一
切眾生有三種善，所謂三世，一闡提輩亦不
能斷未來善法，云何佛言斷諸善法名一
闡提耶？佛言：滅有二種，一現在滅，二者現
在障於未來；闡提具二，故作是說。佛言：善
男子！譬如有人沒在圊廁，唯有一髮毛頭
未沒，雖復一髮不能升身。闡提亦爾，未
來善法不能救於地獄之苦，未來之世雖
即可救，現在之世無如之何？」以佛性故則
可得救，佛性非三世，故佛性不斷。今意亦
爾，於現在世雖有正因，不可救故不成
機緣。善惡相帶為機者，初從闡提起改悔心，
此舉極惡以帶微善，上至等覺一品無明，
此舉極善以帶微惡。準望前釋，極善唯在
佛，極惡唯闡提，二既非機，故以闡提改悔、
等覺無明，即是相帶，名之為機。
若爾。何故
前明單善單惡，今復重明相帶為機？
答：
前
單明者，據強偏說，相帶明者據理實說。經
雖偏說，非不相帶，四悉順物作偏說耳，
以義推之必須相帶。
下釋慈悲為應義
者，若偏若帶，準此可知。「慈善根力」者，如《大
經》十四〈梵行品〉「提婆達多令阿闍世放護財
醉象，欲害如來及諸弟子。爾時踏殺無量
眾生，象聞血氣狂醉倍常，見我翼從被服
[012-0902a]
赤色，謂呼是血，復來奔趣，我弟子中未離欲
者四散馳走，城中人民謂我終歿。調達歡喜
快哉適願。我於爾時即入慈定，舒手示
之，即於五指出五師子。是象見已而生怖
畏，失大小便，投身禮我。善男子！我於爾
時手指實不出五師子，慈善根力令彼調
伏。」乃至五百群賊得法眼等，廣如經說。乃
至如《請觀音》現身作餓鬼等，如前第四卷。
引論云「水銀和真金」等者，出菩提流支《法界
性論》。
次料簡中有五問答，初問答明三世
機應。問如文。答中二：先通答機應之由，次
別答機應之相。初意中言「以四悉力隨順眾
生」者，至理實無三世善惡，約事說故三世
咸有，但隨眾生四悉機緣，宜作何世善惡
而說？何世善惡而堪遇聖？次正明機應相
中又二：先機、次應。機中又二：先善、次惡。善
惡各有三世，初善中二：釋、證。初文三，初文
中言「五方便」者，四念為一并四善根。四念
雖有總別不同，秖是四念，停心治障，方便
義疎，故且云五。「又如無漏無習因」等者，此
舉無漏，例未來善。如證無漏習果已滿，現
無善因亦能感佛，如阿羅漢根敗之士，在
方等座感佛彈訶，以有未來一乘善故，
無漏根敗尚能感佛，況諸凡夫根未敗者？故
引《大論》池華為喻，已生如往善，始生如現
善，未生如當善，遇應如得日。次明惡中
言「又未來之惡與時相值」者，緣合名時，故
求聖力助遮當惡，此三世惡並有可發，是
故聖救。次應中，亦如機中，應先明有應之
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意，謂四悉也。文無者略。又亦應如機中慈
悲各說及引文證等，文亦從略。次別答中
但語機邊亦應論應，若別論者，以現在為
應。何者？過去已過，未來未具。
若爾，機應差
舛，何名主對？
答：
機生未來之善，感佛之時
還名現在，故今且從機一邊說耳。
次問中
言「若未來善為機四正勤意云何」者，四勤
中已生未生皆可令生，如何但云未來為
正？若準正勤，應云已生善為機，如溉甘
果栽；未生善為機，如鑽木出火；已生惡為
機，猶如除毒蛇；未生惡為機，如預防流
水。答意者，機分通別，通則通於三世如四
正勤，別則唯在未來，如前所說。雖在未
來，功由過現，是故過現以為機者，本為未
來生善滅惡，是故四正勤中言「雖過去」等者，
文中雖云「已生善惡」，意令此善未來增長，
意令此惡未來除滅故云也。又如救火，已
燒正燒皆不可救，救正燒者本為未燒。
次
問答者，為離性計。初問如文。次答中二：先
破，次「無性故」下立。初中作四句者，若四計
者，先破性已，然後方可點空說四，是故感
應各有四句。感四句者，謂眾生自能感，由
應故能感，感應和合故有感，離應離感故
有感。應四句者，謂諸佛自能應，由生故有
應，感應和合故有應，離應離感故有應。是故
機應各以三假四句破竟，方以世諦四悉
四說。
立中二：初通立能所，次「而能」下別判
出能所又二：先判，次「若更」下誡勸言。「若更
番疊」等者，若從應為言，即以應為能、以
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感為所；若從感為言，則以感為能、以應為
所，故以義推，從感為名亦有能所，從應
為名亦有能所，是故不可以能所為名，
應以生佛定之，使能所不亂。若但以能
所為名，節節更立能所之號，則為生佛之
上更立生佛，世諦則亂，故須且依今文為
定。次問答，可見。三不同中四：先標名，次
列章，三「但眾生」下敘不同意，四「今略」下釋。
釋不同自三：先四句中三：先列，次釋，三「若
解」下結感應益意。釋中自四，皆先標，次釋，三
結。釋中句句皆先機、次應。言「如須達長跪」
者，《大經》二十七「佛在王舍，須達爾時為兒
聘婦，入王舍城，夜宿長者珊檀那舍。因見
長者怱怱辦供，因問其故，乃知有佛。尋
見如來，請佛至彼，如來許竟。須達及與舍
利弗同往，經營精舍，七日成立。所設已訖，
即執香爐向王舍城遙作是言：所作已辦，
唯願如來慈哀憐愍，為眾生故受是住處。我
知彼心，即與大眾發王舍城至舍衛國祇
陀園林須達精舍。」「月蓋曲躬」者，如《止觀》第二
記。三明結益意中，若冥若顯俱名為應，不
可以凡目不覩故而言無應，此墮自性及
無因過。於中為四：初勸其自勵以生善，次
「若見」下勸信因果以息惡，三「若不解」下勸
解四意知不棄其功，四「釋論」下引論文證
須解四意。
二釋三十六句，中二：初指前四
句略舉機應各有冥顯以成四句，次「若具
足」下機應各列一十六句，先列、次結。先列中
二：先列根本四句，次十六句。初文三：先列
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四句，次「冥是」下略列四相，三「如佛」下引事
證相，但證未來一句，餘如前文機應相中
故略耳。機中云「非冥非顯」者，非過去之冥，
非現在之顯故也。
問：
應中非冥非顯，與冥何
別？
答：
並是法身益物。然冥益者，不見不聞而
覺而知；若非冥非顯，不見不聞不覺不知。
次
「機既」下應中不列根本直列一十六句，據
機中自列根本，應中合有，但是文略。次結
中云「三十六句」者，若準此取前文四句
為根本，若取機中四句，更列應中四句，即
應四十句。三就十界中云「就自行既爾化
他亦然」者，自行化他俱能感佛故也。若分
善惡自他，俱有生善滅惡，是故善惡並得為
機。言「交互」者，且約自行，如地獄中有九界
機，乃至佛界亦復如是。
問：
下下法界有上上
機，如地獄中有九界機，鬼中有八，畜中有
七，乃至菩薩有佛界機，此則可爾。如何佛
界有九界機，菩薩有八乃至鬼中有一耶？
答：
所言機者，可發為義，發有近遠，是故不
同。若下有上機則通因果，所謂下果求於
上果，亦可下因發於上因；若上有下機則
唯在果，所謂下果求於上果，亦可下果發
於上因。如佛界機在地獄者，謂雖發心求
於佛果，破戒墮獄於彼可發成地獄機，
餘八準此。
若爾，與地獄界有佛機緣有何
差別？
答：
眾生無始未曾出界，不妨無始有
出界種，然於十界重重交互不可具知，且
據一往約多分說，若佛界心強已名佛
界，益在九界則名佛界有九界機。若已墮
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九界則名九界有佛界機，如惡業深重本
是地獄名地獄界，曾聞一句可為佛因，聖
人亦以冥顯應之，是名地獄有佛界機。未
堪頓入漸漸誘之，故用八界以為方便，則
為地獄有八界機，故知下有上機與上有
下機其相有異，上下既爾中間交互準說可
知，故應一界皆具九界。若約化他義分凡
聖，凡位但約觀行相似交互說化，聖位則
界界之身能為十法界化。
問：
約四句說以
論機應已兼三世，何故更約三世說耶？
答：
三世之上更加三世，故得更論，乃成九世
論交互也。故《華嚴》中十種三世，九世為九
更加三世說平等，以為十種。《大纓珞》中亦
明九世，是故今文重約三世。
次相對中三：
先標章，次列四文，三釋。釋中二：先釋四意，
次料簡。初又四：先釋初意又二：先總述，次
「地獄」下正釋。釋中且約地獄，餘二十四略
而不云，下機關及三十六句亦然，至第四
意方始例出二十四有。今正釋又二：先釋，
次「是為」下結。釋中二：先並列，次釋。釋中先機、
次應，應中有標、列、釋，釋中機則先惡、次善，應
則先悲、次慈，望前二十五三昧中四意，略無
諸有過患及結行成。何者？此中既明機應
即行已成，故須更明本法功德。機中復加善
者，欲明機遍故，前但明過患者且從惡
邊。
次機關相對中機中善惡各有三義，應中
慈悲亦各三義，以慈對善、以悲對惡，各各
以微對赴，以關對對，以宜對應。下善惡
中具足應云即假塵沙、即中無明，文無者
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略。次三十六機對三十六應者，以三十六
句中句句皆有一機一應，故得機應各三十
六。如一顯機以對四應，雖同是顯，從所對
應，四義不同，故成四別；餘句例此。又一一
機中各具善四惡四，各具微等三義，應中
若慈若悲各各皆以赴等三義應彼善惡各
四中三，若冥若顯機應皆然。今且從總為三
十六，況復如前約於三業三世十界及以一
念等別？若三業之中更開善惡微赴等別，則
無量無邊不可數知。所以文中先約苦樂相
對，次以機關，次三十六，恐雜亂故知此意
已方可將此入前四句三十六句及十法界
則可知矣。
次別圓相對中亦先總標，次「若歷
別」下正釋。釋中先釋，次簡。初文先釋一有，
次例餘有。此言「別圓不同」者，此約教證兩
道得作此說。如地獄有破一品惑，餘二十
四有亦一分破，豈有地獄無明究竟名為了
了，餘有未盡名不了了耶？故知且順教道
說耳。若約證道地即是住，故知不別。次料
簡中先「問頗有善機惡應等」者，意不異前。
隨無方問，故有此異，是故還以無方之答。
故引經云「或作地水及火風等」。如《大經》云：
「云何名為不施一錢而得名為大施檀越？
佛言：不飲酒肉，施以酒肉，不服華香，施
以華香，如是施者無一文之費，而得名為
大施檀越，如是施者施名流布。」此等並是答
無方之問之流例也。「三菩薩應為妻子」者，
謂妙莊嚴王淨藏、淨眼應為二子，光照菩薩
應為夫人，廣如疏第十卷。「拔樂與苦」者，假
[012-0904a]
使有問既有圓機感於偏應，乃是機應不
相主對，亦應拔樂而與於苦，此舉例者，
如拔人天之樂與變易苦，拔涅槃樂與入
假苦，拔分別樂與實報苦，或拔淺樂示現
與苦，如《大經》第四云：「又復示現於閻浮提
疾病劫起饑饉刀兵亦復如是，又為說法
令其安住無上菩提。」
次明麁妙者，判前不
同相對二門名相，餘之二門通於麁妙，故
不須判。又此二門中但判十界者，四句三
十六句，及相對中二，並攝在十界中，判以
十界有優劣，餘無故也。於中先標，次列章，
三解釋中準前諸文，亦可以開列為一門，
今隨文便，於此列之，亦如明位中以
開寄在圓位門中列之。但從義正，分章
無定。就釋中二：先判麁妙，次結。初文二：
先機，次應。機中二：先地獄，次餘九例。初文先判麁妙中三：初立具十，次「阿鼻」下釋疑，
三「即判」下正判。獄中十界則九麁一妙。次「麁
機」下辨機生熟召應不同，先麁，次妙。慈童
女緣如《止觀》第五記。發菩提心名為「妙機」，
未入六根名為「淺熟」，不至方便有餘，但近
在於欲界天耳。次判應中二：先總論應，次
約教辨判。初文二：先辨因果，次「若無」下舉
非顯是。初文二，先因果，次引證。由慈悲熏
為因，故果時能爾。次文二：先非、次是，正明
應相。次約教中四教及別接通，所以不言
接別等者，意如《止觀》。初藏通中三：先判，次
譬，三「何者」下釋所以。言「譬如圖寫經記乃
成」者，譬藏通神通皆是作意，如圖畫寫
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像經始記錄爾乃成就，不同鏡像任運相似，
不同水月遍應諸器。別圓法譬可知，亦約
證道同故合說。
次開者又二：先單約機應，
次約五味經。初文開前機應中九界之麁同
為佛界之妙，若佛界中生亦名妙，若餘九界
熟亦名麁。又四趣中妙機近熟亦名為妙，麁
機遠熟亦名為麁。次開前諸麁應中，亦約
教道須開兩教佛應，然但言諸經及以《華
嚴》，對《無量義》與今經者，華嚴之後漸教並
在《無量義》中所指者是，是故從略不須復
敘。次《無量》與今經中又二：先《無量義》，次今
經。又三：初法說，次「譬如」下譬，三「此即」下明開
合意。若識此意，則知草木生之與滅不離
於地，三草二木具如第三經合譬中，人天
為小草，二乘為中草，三藏菩薩為上草，通
教菩薩為小樹，別教菩薩為大樹，此乃藏通
二教二乘合說名為中草。若作七方便名，
開人天為二，二乘為二，三菩薩依本各為
一，此開合之義隨機不同不可一準。觀心
感應妙者，境如感，智如應，境智和合即感應
道交，具如《止觀》煩惱境中諸法般若三十六
句，智照於境一十六句如四應赴機，境發
於智一十六句如四機感應，應中一切智如
冥，道種智如顯，兩智共為亦冥亦顯，一切
種智如非冥非顯，機中真境如冥，俗境如
顯，兩境如亦冥亦顯，第一義如非冥非顯，
境之與智不出色心，色心淨故般若亦淨，
色心秖是三業，三業為境用智觀之，是故亦
可對前三業機應。又三諦之境不出十界，
[012-0904c]
界必交互及以自他，故亦對前十界自他，故
知觀心感應義足。
法華玄義釋籤卷第十二
