KR6b0023 太子須大拏經-西秦-聖堅 (master)




No. 171
太子須大拏經


西秦沙門聖堅奉 詔譯


聞如是:


一時佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿
藍。時與無央數比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷
俱,在四部弟子中央坐。時佛笑,口中五色
光出。阿難從坐起,整衣服,叉手長跪,白佛
言:「我侍佛以來二十餘年,未甞見佛笑如
今日也。今佛為念過去、當來、現在佛乎?獨
當有意?願欲聞之。」


佛語阿難:「我亦不念去
來今佛也,我自念過去無央數阿僧祇劫時
行檀波羅蜜事耳。」


阿難問佛言:「何等為行檀
[001-0419a]
波羅蜜事?」


佛言:「往昔過去不可計劫時,有
大國名為葉波,其王號濕波。以正法治國,
不枉人民。王有四千大臣,主六十小國、八百
聚落。有大白象五百頭。王有二萬夫人,了無
有子。王自禱祠諸神及山川,夫人便覺有
娠。王自供養夫人床臥飲食,皆令細軟。至滿
十月便生太子。宮中二萬夫人聞太子生,
悉皆歡喜踊躍,乳湩自然而出。以是之故,
便字太子為須大拏。有四乳母養護太子:中
有乳太子者,中有抱太子者,中有洗浴太子
者,中有將太子行遊戲者。太子至年十六,
書計射御及諸禮樂皆悉備足。太子承事父
母如事天神,王為太子別立宮室。


「太子少小
以來常好布施,天下人民及飛鳥走獸,願令
眾生常得其福。愚人慳貪不肯布施,愚惑自
欺無益於己,智者居世則知布施為德。布施
之士皆為過去當來今現在佛辟支佛、阿羅
漢所共稱譽。


「太子年遂長,大王為納妃。妃
名曼坻,國王女也。端正無雙,以妙琉璃金
銀雜寶瓔珞其身。太子有一男一女,太子自
思惟:『欲作檀波羅蜜事。』太子白王:『欲出
遊觀。』王即聽之。太子便出城。天王釋下化
作貧窮聾盲瘖瘂人,悉在道邊。太子見之,
即迴車還宮,大愁憂不樂。王問太子:『出遊
來還,何故不樂?』太子白言:『我適出遊,見諸
貧窮聾盲瘖瘂人,是故愁憂耳。我欲從王乞
求一願,不審大王當見聽不?』王答太子:『欲
願何等,在汝所索耳。不違汝意。』太子言:『我
願欲得大王中藏所有珍寶,置四城門外及著
[001-0419b]
市中,以用布施,在所求索不逆人意。』王語太
子:『恣汝所欲,不違汝也。』太子即使傍臣輦取
珍寶,著四城門外及著市中,以用布施,恣人
所欲不逆人意。八方上下莫不聞知太子
功德者,四遠人民有從百里來者、千里來者、
萬里外來者。人欲得食者飼之,欲得衣者
與之,欲得金銀珍寶者恣意與之,在所欲
得不逆其意。


「時有敵國怨家,聞太子好喜布
施,在所求索不逆人意。即會諸臣及眾道士
共集議言:『葉波國王有行蓮華上白象,名須檀延,多力健鬪。每與諸國共相攻伐,此象常
勝。誰能往乞者?』諸臣咸言:『無能往得者。』中
有道士八人,即白王言:『我能往乞之。當給我
資粮。』王即給之。王便語言:『能得象者,我重
賞汝。』


「道士八人即行持杖,遠涉山川詣葉波
國。至太子宮門,俱拄杖,翹一脚向門而立。
時守門者入白太子:『外有道士,悉皆拄杖,俱
翹一脚住。自說言:「故從遠來,欲有所乞。」』太
子聞之甚大歡喜,便出迎之,前為作禮,如子
見父,因相勞問:『何所從來?行道得無勤苦?
欲何所求索,用一脚為翹乎?』道士八人言:
『我聞太子好喜布施,在所求索不逆人意。太
子名字流聞八方,上徹蒼天、下至黃泉,布施
之德功不可量,遠近歌頌莫不聞知。人說
太子實不虛也。今為天人之子,天人所言
終不欺也。如今太子審能布施不逆人意者,
欲從太子乞丐行蓮花上白象。』太子即將至
象廐中,令取一象去。道士八人言:『我正欲得
行蓮華上白象,名須檀延者。』太子言:『此大白
[001-0419c]
象是我父王之所愛重,王視白象如視我無
異。不可與卿。若與卿者,我即失父王意,或
能坐此象逐我令出國。』太子即自惟念:『我
前有要願,在所布施不逆人意。今不與者,違
我本心。若不以此象施者,何從當得無
上平等度意。聽當與之,以成我無上平等
度意。』太子言:『諾!大善!願以相與。』即勅左
右。被象金鞍疾牽來出。太子左手持水
澡道士手,右手牽象以授與之。八人得象
即呪願太子,呪願畢已,累騎白象歡喜而去。


「太子語道士言:『卿速疾去。王若知者,便能追逐奪卿。』時道士八人即便疾去。


「國中諸
臣聞太子以白象布施怨家,皆大驚怖,從
床而墮愁憂不樂,念言:『國家但怙此象以却
敵國耳。』諸臣皆往白王:『太子以國中却敵之
寶象,布施怨家。』王聞愕然。臣復白王:『今
王所以得天下者。有此象故。此象勝於六
十象力,而太子用與怨家,恐將失國。當如
之何?太子如是自恣布施,中藏日空。臣恐
舉國及其妻子皆以與人。』王聞是語。益
大不樂。


「王呼一臣而問之曰:『太子審持
白象與怨家不?』臣答王言:『實以與之。』王
聞臣言乃更大驚,從床而墮悶不知人。以
冷水灑之,良久乃穌。二萬夫人亦皆不樂。王
與諸臣共議言:『當奈太子何?』中有一臣言:
『以脚入象廐中者,當截其脚;手牽象者,當截
[001-0420a]
其手;眼視象者,當挑其眼。』或言:『當斷其頭。』諸
臣共議各言如是。王聞此語甚大愁憂,語諸
臣言:『兒大好道憙布施人,奈何禁止拘閉之
也。』中有一大臣,嫌諸臣議不當爾也。王唯有
是一子耳,甚愛重之。云何欲刑殘,乃生是
心耶?大臣白王言:『臣亦不敢使大王禁止拘
閉太子也,但逐令出國,置野田山中十二年
許,當使慚愧。』


「王即隨此大臣所言,即遣使者
召問太子:『汝持白象與怨家不?』太子白王:『實
以與之。』王問太子:『汝今何故,持我白象以
與怨家,而不白我?』太子白言:『前已與王自有
要令,諸所布施不逆人意,是以不白王耳。』王
言:『前所要者,自謂珍寶。白象何預?』太子報言:
『此皆是王之所有物,何得獨不在中耶?』王語
太子:『速出國去,徙汝著檀特山中十二年。』
太子白王言:『不敢違戾大王教令,願復布施
七日展我微心,乃出國去。』王言:『正坐汝布
施太劇,空我國藏,失我却敵之寶,故逐汝耳。
不得復住布施七日,速疾出去,不聽汝也。』太
子白王言:『不敢違戾大王教令。今我自有私
財,願得布施,盡之乃去。不敢復煩國家財寶。』
二萬夫人共詣王所,請留太子布施七日乃
令出國。王即聽之。


「太子便使左右普告四遠,
其有欲得財物者,悉詣宮門隨所欲得。人有
財物不可常保,會當壞散。四方人民皆來詣
門,太子為設飯食,施與珍寶恣意而去。七
日財盡,貧者得富,萬民歡樂。


「太子語其妻:『疾起,聽我言。大王今逐我著檀
特山中十二年。』妃聞太子言,愕然驚起,白太
[001-0420b]
子:『有何過咎而王乃當至是乎?』太子報言:
『用我布施太劇,空虛國藏,以健白象施與怨
家。王及傍臣用是之故,恚共逐我耳。』曼坻
言:『使國豐溢,願令大王及諸傍臣吏民大小
富樂無極,但當努力共於山中勤求道耳。』太
子言:『人在山中恐怖之處,致難為心。虎狼猛
獸大可畏也。汝慣憍樂,何能忍是?汝在宮中,
衣即細軟止則幃帳,飲食甘美恣口所欲。今
在山中臥則草蓐,食則果蓏。汝何能樂是?
又多風雨雷電霧露,使人毛竪。寒則大寒、熱
則大熱。樹木之間不可依止,加地有蒺䔧礫
石毒蟲,汝何能忍是?』曼坻言:『我當用是細
軟幃帳甘美飲食為,而與太子別乎?我終不
能相遠離也。會當與太子相隨去耳。王者以
幡為幟,火者以烟為幟,婦人者以夫為
幟,我但怙太子耳。太子者我之所天。太子
在國時,布施四遠人,我常與太子共之。今太
子遠去,若有人來乞者,我當應之云何?我聞
人來求太子時,我當感死何疑。』太子言:『我
好布施不逆人意,有人從我乞兒索女者,我
則不能不與之。汝若不順我言,則亂我善心,
可不須去。』曼坻言:『聽隨太子在所布施莫
懈,世間布施未有如太子者也。』太子言:『汝能
爾者,甚大善。』


「太子與妃及其二子,共至母所辭別欲去,白
其母言:『願數諫大王,以正法治國,莫邪抂
人民。』母聞太子辭別如是,即感憿悲哀。語
傍人言:『我身如石、心如剛鐵,奉事大王未嘗
有過。今唯有一子而捨我去,我心何能不破
[001-0420c]
裂而死耶?兒在腹中,如樹木葉日夜長大,
養子適大而捨我去。諸夫人皆當快,我王不
復敬我。天不違我願者,使我子速來還
國耳。』太子與妃及其二子,俱為父母作禮,於
是而去。


「二萬夫人以真珠各一貫以與太子,四千大
臣作七寶華奉上太子。太子從中宮北出城
門,悉以七寶珠華布施四遠人民,即時皆
盡。吏民大小數千萬人,共送太子者,皆竊
議言:『太子善人,是國之神。父母何能逐是珍
寶之子乎?』觀者皆共惜之。太子於城外樹下
坐,辭謝來送者,可從此而還。吏民大小垂
淚而歸。


「太子與妃二子共載自御而去,前行
已遠止息樹下。有婆羅門來乞馬,太子即
卸車,以馬與之。以二子著車上,妃於後推,自
入轅中步挽而去。適復前行,復逢婆羅門
來乞車。太子即以車與之。適復前行,復逢
婆羅門來乞。太子言:『我不與卿有所愛惜
也;我財物皆盡。』婆羅門言:『無財物者,與我
身上衣。』太子即解寶衣與之,更著一故衣。
適復前行,復逢婆羅門來乞。太子以妃衣服
與之。轉復前行,復逢婆羅門來乞。太子以
兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣被了
盡,初無悔心大如毛髮。太子自負其男,妃
負其女,步行而去。太子與妃及其二子,和顏
歡喜相隨入山。


「檀特山去葉波國六千餘里。去國遂遠,行在
空澤中大苦飢渴。忉利天王釋即於壙澤中,
化作城郭市里街巷、伎樂衣服飲食。城中有
[001-0421a]
人出迎太子,便可於此留止飲食以相娛樂。
妃語太子:『行道甚極,可暇止此不?』太子言:『父
王徙我著檀特山中,於此留者違父王命,非
孝子也。』遂便出城,顧視其城忽然不見,轉
復前行到檀特山。山下有大水深不可度,妃
語太子:『且當住此,須水減乃渡。』太子言:『父
王徙我著檀特山中,於此住者違父王教,非
孝子也。』太子即入慈心三昧,水中便有大山
以堰斷水,太子即與妃褰裳而渡。渡已,太子
即心念言:『便爾去者,水當澆灌殺諸人民
蜎飛蠕動。』太子即還顧謂水言:『復流如故。
若有欲來至我所者,皆當令得渡。』太子適語已,水即復流如故。


「前到檀特山中,太子
見山嶔崟嵯峨,樹木繁茂百鳥悲鳴,流泉
清池美水甘果,鳧鴈鵁鶄、翡翠鴛鴦異類甚
眾。太子語妃:『觀是山中樹木參天無折傷者,
飲此美泉、噉是甘果,而此山中亦有學道者。』
太子入山,山中禽獸皆大歡喜,來迎太子。


「山
上有一道人名阿州陀,年五百歲,有絕妙之
德。太子作禮却住白言:『今在山中何所有好
甘果泉水可止處耶?』阿州陀言:『是山中者普
是福地,所在可止耳。』道人即言:『今此山中
清淨之處,卿云何將妻子來而欲學道乎?』太
子未答,曼坻即問道人言:『在此學道為幾
何歲?』道人答言:『止此山中四五百歲。』曼坻
謂言:『計有吾我人者,何時當得道耶?雖久
在山中,亦如樹木無異。不計吾我人者乃可
得道。』道人言:『我實不知此事也。』


「太子即問道人言:『汝頗聞葉波國王太子須
[001-0421b]
大拏不?』道人言:『我數聞之,但未曾見耳。』太
子言:『我正是太子須大拏也。』道人問太子:
『所求何等?』太子答言:『欲求摩訶衍道。』道人
言:『太子功德乃爾,今得摩訶衍道不久也。
太子得無上正真道時,我當作第一神足弟
子。』道人即指語太子所止處,太子則法道
人結頭編髮,以泉水果蓏為飲食。即取柴薪
作小草屋,并為曼坻及二小兒各作一草
屋,凡作三草屋。男名耶利年七歲,著草衣隨
父出入。女名罽拏延年六歲,著鹿皮衣隨母
出入。山中禽獸悉皆歡喜依附太子。


「太子
適住一宿,山中空池皆出泉水,枯木諸樹
皆生華葉,諸毒蟲獸皆為消滅,相食噉者皆
自食草,諸雜果樹自然茂盛,百鳥嚶嚶相和
悲鳴。曼坻主行採果以飼太子及其男女。
二兒亦復捨父母行,在於水邊與禽獸戲,
或有宿時。時男耶利騎師子上戲,師子跳踉,
耶利墮地傷面血出。獼猴便取樹葉拭其面
血,將至水邊以水洗之。太子在坐亦遙見
之,曰:『禽獸乃有爾心爾心。』


「時鳩留國有一貧窮婆羅門,年四十乃取婦,
婦大端正。婆羅門有十二醜:身體黑如漆,面
上三顀,鼻正匾㔸,兩目復青,面皺脣哆,語
言謇吃,大腹凸臗,脚復繚戾,頭復𩑔禿,
狀類似鬼。其婦惡見,呪欲令死。婦行汲水,逢
諸年少嗤說其婿形調笑之,問言:『汝絕端
正,何能為是人作婦耶?』婦語年少言:『是老
翁頭白如霜著樹,朝暮欲令其死;但無那
其不肯死何?』婦便持水啼泣,且歸語其
[001-0421c]
婿言:『我適取水,年少曹輩共形調我,當為我
索奴婢。我有奴婢者,便不復自行汲水,人
亦不復笑我。』婿言:『我極貧窮,當於何所得
奴婢耶?』婦言:『若不為我索奴婢者,我便當
去不復共居。』婦言:『我常聞太子須大拏坐
布施太劇故,父王徙著檀特山中。有一男一
女,可往乞之。』婿言:『檀特山去此六千餘里,初
不山行,當於何所而求之乎?』婦言:『不為我
求奴婢者,我當自剄死耳。』婿言:『寧殺我身,
不欲令汝死也。』婿言:『汝欲令我行者,當給我
資粮。』婦言:『便去,無有資粮。』婆羅門自辦資
粮涉道而去。


「於是婆羅門徑詣葉波國,至王宮門外,問
守門者:『太子須大拏今為所在?』時守門者
即入白王:『外有婆羅門來問求太子。』王聞
人求太子,心感且恚言:『但坐是輩故,逐
我太子。今此人復來耶?』王便自說喻言:『如
火自熾,復益其薪。今我愁憂譬如火熾,人來
問太子如益其薪。』婆羅門言:『我從遠方來,
聞太子名,上徹蒼天下至黃泉,太子布施不
逆人意,故從遠來欲有所得。』王言:『太子獨
處深山,甚大貧窮,當何以與卿耶?』婆羅門
言:『太子雖無所有,貴欲相見耳。』王即使人指
示道徑。


「婆羅門即行詣檀特山,至大水邊,
但念太子即便得渡。時婆羅門遂入山中,逢
一獵師,問言:『汝在山中,頗見太子須大拏
不?』獵者素知太子坐布施諸婆羅門故徙在
山中,獵者便取婆羅門縛著樹,以捶鞭之,身
體悉破。罵言:『我欲射汝腹、噉汝肉,用問太
[001-0422a]
子為?』婆羅門自念:『今當為子所殺耶?當作
一詭語耳。』便言:『汝不當問我耶?』獵者問言:
『汝欲何說?』婆羅門言:『父王思見太子故,遣
我來追呼太子令還國耳。』獵者便即解放,逆
辭謝之:『實不相知。』即指示其處。婆羅門即
到太子所。


「太子遙見婆羅門來,甚大歡喜迎
為作禮,因相勞問:『何所從來?行道得無疲極?
何所索乎?』婆羅門言:『我從遠方來,舉身皆
痛又大飢渴。』太子即請婆羅門入坐,出果蓏
水漿著其前。婆羅門飲水食果竟,便語太子
言:『我是鳩留國人也,久聞太子好憙布施名
聞十方。我大貧窮,欲從太子有所乞丐。』太子
言:『我不與卿有所愛也。我所有盡賜,無以相
與。』婆羅門言:『若無物者,與我兩兒以為給
使,可養老者。』如是至三。太子言:『卿故遠來,
欲得我男女,奈何不相與?』時兩兒行戲,太
子呼兩兒言:『婆羅門遠來乞汝,我已許
之。汝便隨去。』兩兒走入父腋下,淚出且言:
『我數見婆羅門,未嘗見是輩。此非婆羅門,
為是鬼耳。今我母行採果未還,而父持我
與鬼作食,定死無疑。今我母來索我不得,當
如牸牛覓其犢子,便啼哭號泣愁憂。』太子
言:『我已許之。何從得止?是婆羅門耳,非是
鬼也,終不噉汝。汝便逐去。』婆羅門言:『我
欲發去,恐其母來便不復得去。卿持善心與
我,母來即敗卿善意。』太子報言:『我從生已來,
布施未嘗有悔也。』


「太子即以水澡婆羅門手,牽兩兒授與之,地
為震動。兩兒不肯隨去,還至父前長跪,謂父
[001-0422b]
言:『我宿命有何罪,今復遭值此苦,乃以國
王種為人作奴婢?向父悔過,從是因緣罪滅
福生,世世莫復值是。』太子語兒言:『天下恩
愛皆當別離,一切無常何可保守。我得無上
平等道時自當度汝。』兩兒語父言:『為我謝母,
今便永絕恨不面別,自我宿罪當遭此苦;念
母失我憂苦愁勞。』婆羅門言:『我老且羸,小兒
各當捨我走至其母所,我奈何得之?當縛
付我耳。』太子即反持兩兒手,使婆羅門自縛
之,繫令相連總持繩頭。兩兒不肯隨去,以捶
鞭之,血出流地。太子見之淚下墮地,地為之
沸。太子與諸禽獸皆送兩兒,不見乃還。諸禽
獸皆隨太子,還至兒戲處,呼哭宛轉而自
撲地。


「婆羅門徑將兩兒去。兒於道中以繩
繞樹不肯隨去,冀其母來。婆羅門以捶鞭之。
兩兒言:『莫復撾我,我自去耳。』仰天呼言:『山神
樹神一哀念我。今當遠去為人作奴婢,不見母
別。可語我母棄果疾來與我相見。』母於山
中,左足下痒、右目復瞤、兩乳汁出。母便自思
惟:『未嘗有是怪。當用此果為?宜歸視我子,
得無有他故。』便棄果而歸。


「時第二忉利天
王釋知太子以兒與人,恐妃敗其善心,便化
作師子當道而蹲。妃語師子:『卿是獸中王,我
亦是人中王子,共在山中,願小相避使得過
去。我有二子皆尚幼小,朝來無所食,但望
待我耳。』師子知婆羅門去遠,乃起避道,令妃
得過。妃還,見太子獨坐,不見兩兒。自至其
草屋中索之不見,復至兒屋中覓之不見,
至兒常所戲水邊亦復不見,但見與所戲
[001-0422c]
禽獸麞鹿師子獼猴,皆在曼坻前自撲號呼,
所戲池水為之空竭。曼坻便還至太子所,
問太子:『兩兒為何所在?』太子不應。曼坻復
言:『兒遙見我持果走來,趣我躃地復起跳踉,
呼言:「阿母來歸見我。」坐時皆在左右,見我
身上有塵土即為我拂去之。今亦不見兒,
兒亦不來附我,為持與誰乎?今不見之,我心
摧裂。早語我處,莫令我發狂。』如是至三,太
子不應。曼坻益更愁毒言:『不見兩兒尚復
可耳,太子不應,益令我迷荒。』太子語言:
『鳩留國有一婆羅門來,從我乞兩兒,便以與
之。』妃聞太子語,便感激躃地如太山崩,宛
轉啼哭而不可止。太子言:『且止。汝識過去
提和竭羅佛時本要不耶?我爾時作婆羅門
子,字鞞多衛。汝作婆羅門女,字須陀羅。汝
持華七莖,我持銀錢五百,從汝買華欲以
散佛,汝以二莖華寄我上佛,而求願言:「願
我後生常為卿妻,好醜不離。」我爾時與汝要
言:「欲為我妻者當隨我意,在所布施不逆
人心,唯不以父母施耳。其餘施者,皆隨我
意。」汝爾時答我言可。今以兒布施,而反亂我
善心耶?』妃聞太子言,心意開解便識宿命,
聽隨太子布施疾得心所欲。


「天王釋見太子
布施如此,即下試太子,知欲何求?化作婆
羅門亦有十二醜,到太子前而自說言:『常
聞太子好喜布施,在所求索不逆人意,故來
到此,願乞我妃。』太子言:『善!妃可得耳。』妃
言:『今以我與人,誰當供養太子者也?』太子
言:『今不以汝施者,何從得成無上平等度意?』
[001-0423a]
太子以水澡婆羅門手,牽妃與之。釋知太子
了無悔心,諸天讚善、天地大動。時婆羅門
便將妃去,行至七步,尋將妃還以寄太子:『莫
復與人也。』太子言:『何為不取?豈有惡乎?諸人
婦中,是婦為善。現國王子,其父唯有是一女
耳。是婦用我故,自投湯火,飲食麤惡而
常不避,所為精勤,面貌端正。卿今取去,我
心乃喜。』


「婆羅門語太子言:『我非婆羅門,是天
王釋,故來相試耳。欲願何等?』即復釋身,端正
殊妙。妃即作禮,從索三願:『一者、令婆羅門將我兩兒還賣本國中。二者、令我兩兒不苦
飢渴。三者、令我及太子早得還國。』天王釋言:
『當如所願。』太子言:『願令眾生皆得度脫,無
復生老病死之苦。』天王釋言:『大哉所願,巍
巍無上。若欲生天作日月中王,世間帝主
注延壽命,我能相與如卿所說。三界特尊,
非我所及也。』太子言:『今且願我令得大富,常
好布施又勝於前;願令父王及諸傍臣皆思
見我。』天王釋言:『必如所願。』須臾之間忽然
不見。


「鳩留國婆羅門得兒歸家,婦逆罵之:『何忍
持此面來還?此兒國王種,而無慈仁心,撾打令生瘡身體皆膿血,速將衒賣之,更求
可使者。』壻隨婦言即行賣之。天王釋主行
壞其市井言:『此兒貴,無能買者。』兒適飢
渴,天以自然氣令兒得飽滿。天王化其意,
乃至葉波國。國中諸臣人民識是太子兒、
大王之孫,舉國大小莫不悲哀。諸臣即問:『所
從得此兒?』婆羅門言:『我自乞得,用問我為?』
[001-0423b]
諸臣言:『卿來入我國,我亦應問卿。』大臣人民
便欲奪取婆羅門兒,中有長者而諫之曰:『斯
乃太子布施之心以至於此,而今奪之,不當
固違太子本意耶?不如白王。王若知者,自
當贖之。』於是乃止。


「諸臣白王言:『大王兩孫,
今為婆羅門之所衒賣。』王聞之大驚,即呼
婆羅門,使將兒入宮。王與夫人及諸傍臣
後宮婇女,遙見兩兒莫不哽咽。王問婆羅門:
『何緣得此兒?』婆羅門答言:『我從太子乞得
耳。』王呼兩兒而欲抱之,兒皆涕泣不肯就
抱。王問婆羅門:『賣兒索幾錢?』婆羅門未及
得對,男兒便言:『男直銀錢一千,特牛一百
頭;女直金錢二千,牸牛二百頭。』王言:『男兒
人之所珍,何故男賤而女貴耶?』兒言:『後宮
婇女與王無親,或出微賤或但婢使,王意
所幸便得尊貴,被服珍寶飲食百味。王獨有
一子而逐之於深山,日日自與宮中採女共採女共
相娛樂,了無念子之意,是以明知男賤而女
貴也。』王聞是語,感憿悲哀涕泣交迸言:『我
負汝。汝何故不就我抱?恚我乎?畏婆羅門
耶?』兒言:『不敢怨大王,亦不畏婆羅門。古
是大王孫,今為人奴婢。何有人奴婢而就國
王抱?是故不敢耳。』王聞兒語,倍增悲愴,即
如其言雇婆羅門直。更呼兩兒抱,兩兒便
就。


「王抱兩孫,摩捫其身,問兩兒言:『汝父
在山中,何所飲食?被服何等?』兩兒答言:『食
果蓏菜茹,被褐為服飾。百鳥相娛樂,亦無愁
憂心。』王即遣婆羅門去。男兒白王:『此婆羅
門大苦飢渴,願賜一食。』王言:『汝不忿恚之
[001-0423c]
耶?何故復為索食耶?』兒言:『我父好道,無復
財物可用布施,以我乞之,則是我大家。我
尚未得為其使令,以副我父道意。今何忍見
其飢渴而無慈仁心?我父乃以兒施婆羅門,大王豈惜一食耶?』王即賜婆羅門食。婆
羅門食竟,歡喜而還。


「王遣使者速迎太子還。使者受教往迎太
子,礙水不得渡,但念太子所即得過去。
以王命而告太子:『宜速還國。王思見太子。』
太子答言:『王徙我著山中,十二年為期。尚有
一年在,年滿自當歸。』使者還,白王如是。王
更作手書以與太子:『汝是智慧之人,去亦
當忍、來亦當忍。云何恚不還?須汝乃飲食
耳。』使者復齎書往,太子得書,頭面著地作禮,
却遶七匝便發視之。山中諸禽獸聞太子當
還,跳踉宛轉自撲而號呼,泉水為之空竭,
禽獸為不乳,百鳥皆悲嗚,用失太子故。太子
即著衣與妃俱還。


「敵國怨家聞太子當還,即
遣使者,裝被白象金銀鞍勒,以金鉢盛銀粟、
銀鉢盛金粟,逆於道中以還太子。辭謝悔過
言:『前乞白象,愚癡故耳。坐我之故,遠徙太子。
今聞來還,內懷歡喜。今以白象奉還太子,及
[001-0424a]
上金銀之粟,願垂納受以除罪咎。』太子答言:
『譬如有人設百味食特有所上,其人食已嘔
吐於地,豈復香潔可更食不?今我布施譬
亦若吐,終不還受。速乘象還去,謝汝國
王。苦屈使者,遠相勞問。』於是使者即乘象還,
白王如是。因此象故。敵國怨家化為慈仁。
國王及眾悉發無上平等度意。


「父王乘象出
迎太子,太子便前頭面作禮,從王而歸。國
中人民莫不歡喜,散華燒香懸繒幡蓋,香汁
灑地以待太子。太子入宮即到母前,頭面作
禮而問起居。王以寶藏以付太子,恣意布施
轉勝於前,布施不休自致得佛。」


佛告阿難:「我宿命時所行布施如是。太子
須大拏者,我身是也;時父王者,今現我父
閱頭檀是;時母者,今摩耶是也;時妃者,今
瞿夷是也。時山中道人阿州陀者,摩訶目揵
連是;時天王釋者,舍利弗是;時獵師者,阿
難是也。時男兒耶利者,今現我子羅云是
也;時女罽拏延者,今現羅漢末利母是。時
乞兒婆羅門者,今調達是;婆羅門婦者,栴遮摩那是。勤苦如是無央數劫,作善亦無央
數劫。當持是經典為諸沙門一切說之,菩
薩行檀波羅蜜,布施如是。」
太子須大拏經