《菩薩本生鬘論》卷第二
聖勇菩薩等造
宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經
梵才大師紹德慧詢等奉 詔譯
最勝神化緣起第四
爾時世尊遊化居止摩竭陀國王舍城中，將
[002-0335a] 
諸弟子大阿羅漢一千二百五十人俱。時彼
國王名洴沙王，稟性仁賢久植德本，已證
初果得不壞信，奉佛之心倍加隆厚，常以
上妙飲食、衣服、臥具、醫藥供養如來及比丘
眾。是時國中先有外道六師之徒富闌那等，
久在王境宣布邪教，誑惑民庶信服者眾，
王有一弟崇尚其宗，四事欽承謂其有道。
佛日初出法寶肇興，王意慇懃俾令歸向，
固執邪說不從勸諭，乃白王言：「我自有師，
不復致敬彼瞿曇也。」王復謂曰：「福田難遇，
可營珍饌供養如來。」「然王所教理不敢違，
當設大齋不限來者，若其自至我當延之。」
備設飲食敷置床座，乃令從者密召六師，
應命而來處尊而坐，佛及眾僧不自來赴。
王謂弟曰：「汝雖不能躬詣請佛，特遣一人白
言時至。」
佛受請已，將諸大眾威儀詳肅來赴
會所，見諸外道先踞高位，乃以神足移彼六
師及徒眾等皆置下行；彼咸相顧名起移坐，
坐定復見已在其下，如此至三，俛仰而坐。
次行淨水，佛語施主：「先與汝師澡瓶口塞。」
從佛為首水乃注下。次當施食，佛語施主：
「當請汝師以施其食。」六師口噤不能出言，但
指於佛，佛呪願梵音清徹聽者樂聞。次當行
食，佛語施主：「先奉汝師。」食乃住空，持至佛
所，食即還下。佛與眾僧飯食已訖，盥漱齒木
敷座而坐，次當說法。佛語施主：「令汝師說。」
如前口噤，但指佛說。是時如來以梵音聲，
廣為眾會演微妙法，大眾聞已咸悉了達。洴
沙王弟心淨信解，歸依三寶得證初果。自餘
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眾會有得二果，乃至漏盡無生果者。
時外道
輩所向失利，甚懷恚惱，心無暫安，各於靜處
求學奇術。天魔波旬慮其怯弱，不能保護昔
所授法，乃下化作六師相狀，於一人前現五
人術，飛行空中身出水火，分形散體種種變
現。由是邪徒更相恃賴，念前被辱眾心離散，
今察己能定可勝彼，即詣王前自誇神異，請
對試之見其優劣。時洴沙王乃哂之曰：「觀汝
邪徒愚迷特甚，佛德廣大言莫能宣，欲以螢
火與日爭明，蹄岑之水比於巨海，蟻垤之阜
等於須彌，野干卑軀方於師子，小大相形昭
然自顯。」六師白言：「大王！未測我之殊變，何
因偏心見薄如此。期後七日請置試場。」
王詣
佛所具陳上事：「唯願世尊暫屈威神，伏除邪
黨悉歸正道。」佛言：「大王！我自知時。」王聞是
語，謂佛許可，即勅臣吏擇寬廣處，修治平
正使令清淨，建立幢旛施設床座。
當其會日
人民企望。於是如來將諸大眾，自王舍城往
毘耶離國。時彼大王名曰㗚磋，將諸臣庶奉
迎於佛。六師邪徒咸唱是言：「久知瞿曇智術
微淺，將迫較勝畏而避去。」時洴沙王聞佛前
進，辦諸供具滿五百車，王及臣民可十萬數，
備其所須悉隨佛往。外道即白㗚磋王言：「請
與沙門捔其神化。」王乃謂曰：「咄哉癡人！自
云有道，但慮汝輩自貽毀辱。」王白佛言：「六
師紛紜欲比奇術，唯願如來制其邪惡。」佛言：
「大王！我自知時。」聞說是已謂佛許可，嚴治
備辦如洴沙王，民庶佇觀期在明日。
是時如
來自毘耶離，統領大眾詣拘睒彌國，時彼大
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王名曰優填，集諸臣民悉來奉迎，毘耶人民
明晨問佛：「云何已往拘睒彌國，六師由是高
心愈增，語其徒曰：『見必窮逼。』」時㗚磋王聞佛
前進，亦備供具滿五百車以俟供養。王及臣
民充七萬數，備其所須悉隨佛後，自拘睒彌
國往越祇國，自越祇國往特叉尸羅國，以至
波羅奈國、迦毘羅衛國、舍衛國等。于時世尊
所歷之境，王及臣民千萬億眾，悉來奉迎供
養恭敬。每至一國，彼六師輩常逐於後，求佛
捔試，廣衒己能，皆如前說。
時諸國王所將臣
民，無量百千萬億之眾，充塞川野集舍衛
國。時彼大王名曰勝軍，有大名稱威德特
尊。時六師輩前白王言：「請與沙門較其優劣，
潛奔諸國意欲求避，我與徒屬今逐至此。」時
勝軍王謂外道曰：「如來聖德難可思議，汝輩
凡愚輙論勝負。」王詣佛所具陳上事：「唯願世
尊略施神化，普令諸國一切群迷覩佛神通
辨其邪正。」佛言：「大王！此非小緣，今正是
時，如其所請。」王勅臣吏嚴治會所，廣積香
華敷設床座，諸來大眾皆悉雲集。
當月一日
於晨朝時，佛與大眾初至論場。勝軍大王是
日設食，淨心親手以奉楊枝。佛受嚼已擲殘
置地，忽然之間發生根莖以至青翠，漸次高
大三百由旬，其條傍布二百由旬，枝葉華果
七寶所成，有多種色隨色發光，食其果者味
如甘露。一切人民覩是神變咸生信重，讚言
希有。佛隨機宜為說妙法，聞法解悟得不退
轉。
次第二日，拘睒彌國優填大王請佛供養，
佛於兩邊化二大山，高廣嚴好七寶合成眾
[002-0336a]
色晃曜，一山之上出粳稻飯，香滑甘美如蘇
陀味，諸國土中無量有情，共來食之皆得
豐足。一山上出細嫰香艸，食無苦澁而能
充足，象、馬、牛、羊諸傍生類皆得飽滿。諸國
人民覩是神變咸生信重，讚言希有。佛為說
法，皆悉悟解得須陀洹果。
次第三日，大越支
國純真陀王，請佛供養奉佛淨水，盥漱棄
地成七寶池，一一方面每二百里，八功德
水充滿其中，四色蓮華清香遠布。時諸眾
會覩是神變咸生信重，佛為說法心開意解
遠塵離垢皆得初果。
次第四日，特叉尸羅國
陀婆彌王請佛供養。是時如來於池四面化
八渠流，激揚清波相連灌注，水聲流演八
解脫法、諸波羅蜜，聞者皆發大菩提心。
次
第五日，波羅奈國梵摩達王請佛供養。如來
口中放金色光，遍照三千大千世界，蒙光
照者身心泰然，猶如獲得第三禪樂，佛為
說法得法眼淨。
次第六日，毘耶離國㗚磋大
王請佛供養。如來慈力平等加持，普令眾
會一切眾生，各互了知心行差別、心所動作善
惡業報，咸生驚喜歎佛功德，佛為說法各
得了解，發清淨心住無生忍。
次第七日，迦
毘羅衛國諸釋種族請佛供養。佛以神力令
在會者，各見自身為轉輪王，七寶具足、千子圍
繞，小王臣民恭肅承事，各各忻慶讚佛功德，
佛為說法皆悉樂求無上佛道。
次第八日，帝
釋天主知佛世尊攝化邪黨，下降人間請佛
供養，為佛造作七寶嚴飾師子之座。佛坐
其上光明煥赫，釋梵諸天侍立左右，一切
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眾會寂然安坐。是時如來舒金色臂以手按
座，欻然有聲如象王吼。應時即有五大藥
叉，摧壞挽拽六師之座，密迹金剛杵頭出
火，舉擬六師驚怖奔走，慚此重辱溺水而
死，六師徒屬九萬人眾，皆歸依佛願為弟
子。佛言：「善來！」鬚髮自落成沙門相，證羅漢
果。
爾時洴沙大王復白佛言：「世尊！今者
六師生雖遇佛不蒙濟度，願聞往因。」
佛言：
「大王！善思諦聽！乃往過去無量世時，此
閻浮提有一國王，名賒拘利，久居寶位未有
聖嗣，念是事已心沒憂海，廣興福業祈滿此
願。時天帝釋化一醫師，來詣王前問其憂
意。王以上事乃具答之。醫曰：『為王入雪山中
採取靈藥，與后妃服後當有子。』王曰：『甚善。』於
後醫師採藥還宮，用乳煎藥進上使服。王后
見已避臭不服，兼亦不信，化醫遂去。餘諸
宮嬪競分藥飲，服之未久咸覺有娠。是時王
后悔惱愁歎，遍求前藥唯得少滓，以乳煎服
後亦有子。餘諸夫人月滿生子，各各端嚴，王
大歡悅；最後王后乃生一子，面貌極醜形如
株杌，王與其后見之不喜，因是立名株杌太
子。年漸長大武勇冠世。
「時彼鄰國群𡨥犯
境，乃遣太子擊之退散。王加愛念，訪其良
匹。遠國有王名黎瑟跋蹉，王有一女容止
端正，遣使求親乃蒙相許。六國聞之各懷
慕樂，競來求聘舉兵相攻。其王乃曰：『若
許其一餘則生恨，能却他兵當與女適。』是
時株杌聞是說已，審為實爾，乃利其器，方
在壯年戰而得勝，乃取六首獻跋蹉王，生
[002-0336c]
大歡喜納以為壻，奪諸士卒與妻還國。婦覩
醜狀常有怖色；王子愧恥心不自寧，便至林
中乃欲自盡。帝釋遙知下至其所，善言慰喻
賜一寶珠，密令置此於汝頂上，可得容儀如
我無異。跪而受已喜而還家，婦見不識乃語
之曰：『卿是何人？』夫即具說得珠之由，株杌
之名自茲而息。乃更其號須陀羅舍。」
佛言：
「大王！當爾之時賒拘利王者，今淨飯父王是；
王夫人者，今摩耶是；醜王子者，今我身是；昔
美婦者，今耶輸夫人是；昔六王者，今富闌那
等六師是。」
如來不為毒所害緣起第五
爾時世尊遊化依止王舍城中，時彼國主阿
闍世王，創發淨信歸依於佛，四事供養曾
無所乏，大臣人民四部之眾，咸於如來親
近恭敬，以梵音聲說微妙法，教諸弟子斷
十惡業，勿殺生命、竊盜他財、作非梵行、妄言、
綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、邪見。是諸眾生蒙佛教
誨修行十善，於佛法中清淨而住。
時有長者
名曰申日，財富無量有大威勢，從昔已來承
事外道，深著邪見婆羅門法。時外道輩見阿
闍世王大臣人民於如來所歸奉者眾，而我
徒屬不霑惠施，心懷憎嫉欲作損害。詣長
者所共相議曰：「沙門常說了三世事，預知
他人心之所念，今可驗彼為實爾不？」長者
曰：「然。以何試之？」外道告言：「當須長者詐作
歸依，請佛就舍略陳微供，彼若遙知應不見
許，若受請者必遭所困。」乃令長者先於門
內鑿大深坑多積熾火，危布鐵椽薄土覆上，
[002-0337a]
伺其沙門領徒至此，曲躬傍引揖之上行，若
其安然無所損者，可命沙門次當就食，即以
毒藥和飯授之。申日云：「善。」一如所教，便令掘
地速辦斯事。即詣請佛具伸虔意；知其根熟
默然許之。時諸外道皆大歡喜。
長者有子其
名月光，年十六歲具相聰利，久植善本得宿
命智，乃白父言：「如來神鑒舉念即知，外道愚
人慎不可信。」時彼申日不從子言，穿坑置
火以毒和飯，遲明遣使請佛臨訪。如來知
已勅諸比丘：「執持應器從吾之後。」四大天王
釋梵王等天龍鬼神，皆悉隨侍。是時如來現
諸神變，放金色光照申日舍，與諸大眾安
詳而來，身相巍巍如星中月。將至其門地
六震動，病苦有情皆得痊愈，盲者得視，聾
者能聽，毒者得消，狂者得正，一切音樂自
然發響，珍禽瑞獸率舞和鳴。所覆火坑，佛
神力故化成清淨廣大池沼，於中復現千葉
蓮華；如來徐步履上前入，諸大弟子各各
皆蹈百葉蓮華行列而進。
於是申日覩佛神
變，省己無知生大憂怖，頭面著地悔過自
責。食時將至，怱遽欲炊上妙香飯以奉如
來，佛即止之：「但持毒藥所和飯來，不須復
造。」佛語大眾：「受是飯已且置鉢中，未可食也。
世間凡夫有其三毒：一者貪欲，二者瞋恚，
三者愚癡。我今已於曠大劫來，滅煩惱火，心
得清涼，於此三毒永盡無餘，假使毒藥大如
須彌，所穿火坑廣於大海，則於吾身不能為
害；以佛、法、僧實行力故，一切惡毒自然消散。」
作是說已令飡鉢飯，佛及大眾一無所損，彼
[002-0337b]
外道輩潛竄泯跡。
申日長跪頂禮佛足，白
言：「世尊！我大愚癡，信彼邪師造此惡行，唯
願大慈哀愍攝受，授我懺悔令離憂怖。」如
來為說苦、集、滅、道四聖諦法。長者聞已，心淨
信解得證初果，作禮而退。
兔王捨身供養梵志緣起第六
菩薩往昔曾作兔王，以其宿世餘業因緣，雖
受斯報而能人語，純誠質直未甞虛謬，積集
智慧熏修慈悲，不生一念殺害之心。於彼無
量百千兔中，稟性調柔居其上首，為彼徒屬
講宣經法，勸令諦聽善思念之：「我及汝等無
始劫來，不修正行隨惡流轉，由四種因墮三
惡道。所謂四者：貪、瞋、癡、慢。或由慳貪造十惡
業，以是因緣墮餓鬼中，慳增上故其咽如針，
長劫不聞漿水之名，設得少食變成火聚，皮
骨連立受饑渴苦。或由瞋恚造十惡業，以是
因緣墮傍生中，或為鷙獸、虎兕、毒蛇、無足、多
足更相食噉，受駝牛報負重致遠，項頷穿破
償住宿債。或由愚癡造十惡業，以是因緣墮
於地獄，無淨慧故撥無因果，毀佛、法、僧斷學
般若，人於苦處，八寒、八熱、刀山、劒林種種治
罰。或由我慢造十惡業，以是因緣墮修羅中，
心常諂曲貢高自大，離善知識不信三寶，雖
受福報如彼天中，常苦鬪戰殘害支節。我今
略陳如是諸趣所受眾苦，若具說者窮劫不
盡。又我與汝盲無慧眼，癡增上故受彼兔
身，常受饑渴乏於水草，處於林野周慞驚
怖，或為罝網機陷所困，為彼獵者之所傷
害，現受此苦深可厭患，汝等各各發勤勇
[002-0337c]
心，修十善行趣出離道，求生勝處。」
是時
兔王常為同類，宣說如上相應法要。有一外
道婆羅門姓，厭世出家修習仙道，遠離愛欲
不起瞋恚，飲水食果樂居閑寂，長護爪髮為
梵志相。忽於一時遙聞兔王為彼群兔宣說
經法，而自咨嗟乃作是言：「我今雖得生於
人中，愚癡無智，不及彼免了達善法開悟於
他。此必大權聖賢所化，或是梵王大自在
等，我因得聞彼所說法，身心泰然離諸熱
惱。今此免王自性仁賢，善能發明先聖之
道，分別善惡報應之理，我從昔來棲止山
谷，艸衣木食求出離道，未逢師友如是教
誨，今始遇之喜躍無量。」
是時仙人即起合
掌，詣兔王所安徐而言：「奇哉大士！現此
權身，能為有情廣宣法要。汝今真是持大法
者，必當所蘊正法之藏，願今為我開示演
說最上究竟出離之道。我先修習婆羅門法，
久受勤苦殊無所益，譬如有人信順愚夫鑽
氷求火不可得也，願投仁者作歸依處。」
時兔
答言：「大婆羅門！我今所說解脫之法，能盡苦
際，稱汝機者，但當發問無所悋惜。我已久除
慳貪之垢，為利有情樂住生死，化彼同類受
是兔身。」
是時仙人聞是說已，心大歡喜得未
曾有：「我今幸得親附慈化，願垂教誨勿辭勞
倦，凡歷多年義深親友，食草飲泉與兔無異。」
時世人民枉行非法，慣習罪惡福力衰微，善
神捨離災難競起，共業所招令天亢旱，經子
數載不降甘雨，艸木焦枯泉源乾涸。時婆羅
門即作是念：「我今年邁復闕所食，若唯止此
[002-0338a]
轉增饑羸。」乃白免言：「今且暫離往至餘處，
幸勿見訝。」
兔即告曰：「大仙！今者不樂其所，誠
恐誤犯冀乞容恕，久要之言俄成輕別。」
婆羅
門曰：「此處幽寂絕其過患，諸免調順各不侵
撓，但我薄祐乏其所食，久依大士獲聞法味，
要當終身藏之心腑，願廣其傳以濟群有，絕
漿亡食已經旬日，恐命不保虛捐前功。」
兔聞
是已悲哽而言：「今此睽違何時再遇？願留一
宿虔伸薄供。」是時兔王語群兔曰：「今此大仙
道力堅固，是善知識，最上福田，汝等戮力
多積乾薪，共助晨飡供爨之用。」乃詣仙所復
作是言：「唯願明旦必受我請。」仙即許之。
彼
婆羅門佇思詳審：「今此免者為何所有？或得
斃鹿，或遇殘獸，心生歡悅勤請如是？」
是時
兔王謂群屬曰：「今此大仙欲捨我去，無常別
離世態若此，眾生壽命猶如幻化，果報一來
無能脫者，是故汝等當勤精進求出離道得
盡苦際。」爾時兔王終夜不寐，為彼同類說如
是法。當其清旦詣積薪所，以火然之，其焰
漸熾。白言：「大仙！我先所請欲陳微供，今已
具辦願強食之。所以者何？智者集財積而能
施，受者憐愍要必受用，我今貧乏施力為
難，唯願仁者決定納受，我欲令他獲安隱樂，
自捨己身無所貪惜，共諸眾生證無上覺。」說
是語已投身火中。時彼仙人覩是事已，急于
火聚匍匐救之，不堅之身倐焉而殞，抱之
于膝悲不自勝：「苦哉大士！奄忽若此，為濟他
身而殞己命。我今敬禮為歸依主，願我來世
常為弟子。」發此誓已置兔於地，頭面作禮而
[002-0338b]
復抱持，即與兔王俱投熾焰。
是時帝釋天眼
遙觀，即至其所興大供養，以眾寶建𡨧覩波。
佛語諸比丘：「昔仙人者，彌勒是也；彼兔王者，
即我身也。」
《菩薩本生鬘論》卷第二
