《分別功德論》卷第四
失譯人名附後漢錄
如來所以廣為四部各各說第一者，乃為
將來末世遺法之中，或有四姓外學梵志及
四部弟子共相是非，自稱為尊、餘人為卑。
如是之輩不可稱計，故豫防於未然，故開自
[004-0040c] 
足之路耳。今稱拘隣為第一者，以其釋種豪
族，王簡遣侍從勞苦，功報應敘是第一。又復
初化受法，無能先者，亦是第一。善能勸導將
養聖眾，先受善來之稱，復是第一。人中所
歸仰，遮加越為最，光明之中日為最，星宿
中月為最，萬川中海為最，四天王中提頭賴
為最，三十三天中釋提桓為最，欲界六天中
波旬以為最，色界十八天淨居以為最，九十
六部僧釋僧以為最，九十六種道佛道為上
最，拘隣比丘等五人中為最。以是言之，拘隣
為第一。
優陀夷比丘勸導以為最。比丘皆勸導，所以
稱最者，佛將還度本國，先遣現神變。與王相
酬酢，一一解釋，人所度不可計，故稱勸導最
也。
摩訶曇比丘，利根捷疾，餘比丘皆漏盡成
神通，此比丘漏未盡以成神通，故稱第一。
凡乘虛者皆以神足，此比丘能行空如履地，
是善肘比丘之所能也，故稱第一也。
目連神足默往異剎，婆破比丘神足陵虛，聲
振遐邇，能攝伏外道，故稱第一。
牛腳比丘者，以二事不得居世間。何者？此比
丘腳似牛甲、食飽則呞，以是二事不得居世。
若外道梵志見其呞者，謂沙門食無時節，生
誹謗心。是以佛遣上天，在善法講堂坐禪定
意。善覺比丘常為眾僧使至天上。佛涅槃後，
迦葉鳴揵椎大集眾僧，命阿那律遍觀世
界誰不來者。阿那律即觀世界盡來，唯有橋
洹比丘今在天上。即遣善覺命召使來。善覺
到三十三天，見在善法講堂入滅盡定，彈指
[004-0041a]
覺之曰：「世尊涅槃已十四日。迦葉集眾，遣我
相命，可下世間至眾集所。」橋洹答曰：「世間
已空，我去何為？」不忍還世，欲取涅槃。即以衣
鉢付於善覺還歸眾僧，便取涅槃。以是因緣，
善處天上，故稱第一。
善勝比丘者，本是貴族之子。初生之時，有自
然金屣著足而生。父母珍之，為起三時殿，
妓女娛樂不去左右。時婦睡眠，覩其白齒，
身形雖妙但是骨耳，具觀惡露森然毛竪，顧
視宮宅猶似塚墓，驚走出戶。二神迎接，問二
神曰：「今者委厄，誰能為救？」二神答曰：「唯有
世尊善能救厄。」曰：「今為所在？」答曰：「近在祇
洹，可從啟請。」尋光至佛，頭面禮足。佛因本心
為演妙法，即時心開漏盡結解。以是因緣，善
勝比丘惡露觀第一。
優留毘迦葉所以稱第一者，乃宿世以來弟
兄三人常有千弟子相隨，今遇釋迦文佛世，
佛以十八變度迦葉千人，佛眾得成，四事供
養猶此而興。以是言之，優留毘迦葉能將護
聖眾供養第一也。
江迦葉所以稱第一者，佛為說法，一心聽受，
精誼入神，諸結消盡、德實內充，乃徹骨髓，
故脂髓外流，狀似汗出。以是言之，心意寂
然能降諸結，故稱第一。
馬師比丘者，從佛受學方經七日，便備威儀。
將入毘舍離乞食，於城門外遇優波坻舍。
遙見馬師威儀庠序法服整齊，中心欣悅，問
曰：「君是何等人？」曰：「吾是沙門。」曰：「君為自知、為
有師宗耶？」曰：「有師。」「師名為誰？云何說法？」答
[004-0041b]
曰：「吾師名釋迦文，天中之天、三界極尊。其所
教誨以空無為主，息心達本，故號沙門。」優波
坻舍聞此妙語，即達道迹。坻舍同學本有要
誓，先得甘露者當相告示。即辭馬師至拘律
陀所。拘律陀見來顏色異常，疑獲甘露，尋
問：「得甘露那？」曰：「得也。」「甘露云何？」「甘露者，達
諸法空無也。」拘律尋思，復得道迹。馬師所以
威儀第一者，以宿五百世為獼猴，今得為人
性猶躁擾，出家七日即改本轍。學雖初淺，善
宣尊教，使前覩者悅顏達教。以威儀感悟，故
稱第一。
身子所以稱智慧第一者，世尊又云：
「欲知身子智慧多少者，以須彌為硯子、四大
海水為書水、以四天下竹木為筆、滿中人為
書師，欲寫身子智慧者猶尚不能盡，況凡夫
五通而能測量耶？」故稱智慧為第一。
目連所以稱神足第一者，世尊亦說有證。昔
日三災流行，人民大飢。目連心念：「此地下故
有曩日地肥在中。今人民大飢，意欲反此地，
取下地肥以供民命。」念已白佛：「今欲以四神
足，反地取下地肥以濟民命。不審可爾以不？」
佛言：「止止。目連！汝神足雖能反此無難，那中
眾生可以一手執蟲、一手反地？」佛言：「不可。
所以然者，後世比丘多無神足。設後有飢時，
國王臣民命沙門反地。若不能者，謂非沙門。」
以是神足證，故稱目連為第一。
二十億耳比丘所以稱苦行第一者，昔占波
國有大長者生一子，端正姝妙，足下生毛長
四寸，未曾躡地。所以足下生毛者，昔迦葉佛
時為大長者，財寶無極，為眾僧起精舍講堂
[004-0041c]
訖，以白㲲布地令眾僧蹈上。由是因緣故，
得足下生毛。所以字二十億耳者，生時自然
耳中生寶珠，價直二十億，即以為稱。時瓶沙
王聞其奇異，欲與相見，故命令來。計道里十
五日行乘車而來，將欲下車，輒布㲲在地，然
後行上。既到王所，王命令坐。勞問訖，聞能彈
琴，即命使彈之。相娛樂訖，共至佛所。時佛
與大眾廣說妙法，見佛歡喜頭面禮足。佛命
令坐，聞法欣悅即求出家。佛然其出家之志，
即為沙門。勇猛精進經行不懈，肌肉細軟
足下傷破，經行之處血流成泥。積行遂久漏
猶未除，疲懈心生欲還白衣：「我家錢財自恣，
廣為福德且免三惡。」佛知其念，忽然於前從
地踊出，問比丘曰：「汝本彈琴時，急緩眾絃，得
成妙曲不？」答曰：「不成。」「若眾絃盡緩，復得成不？」
答曰：「不成。」「若不緩不急，絃柱相應，得成妙音
不？」答曰：「得成。」佛言：「行亦如是，不急不緩處
其中適，和調得所，乃可成道耳。」思惟佛語，
心豁開解，便成羅漢。以是因緣，故稱苦行第
一也。
阿那律所以稱天眼第一者，時佛為大會說
法，阿那律在坐上睡眠。佛見其眠，謂曰：「今
如來說法，汝何以眠耶？夫眠者心意閉塞與
死何異？」那律慚愧剋心自誓：「從今以後不敢
復眠。」不眠遂久，眼便失明。所以然者，凡有六
食，眼有二食：一視色、二睡眠。五情亦各有二
食。得食者六根乃全。以眼失眠食，故喪眼根。
佛命耆域治之，曰：「不眠不可治。」已失肉眼無
所復覩，五百弟子各棄馳散，倩人貫針，捫
[004-0042a]
摸補衣。線盡重貫，無人可倩。左右唱曰：「誰欲
求福者，與我貫針。」世尊忽然到前取來：「吾與
汝貫。」問曰：「是誰？」曰：「我是佛也。」「佛已福足，復
欲求福耶？」曰：「福德可厭耶？」那律思惟：「佛尚求
福，況於凡人耶？」心中感結，馳向佛視，以至心
故忽得天眼。以得天眼，復重思惟，便得羅漢。
凡羅漢皆有三眼：肉眼、天眼、慧眼。那律正有
二眼：慧眼、天眼也。三眼視者亂，肉、天爭功精
麁雜觀，故曰亂也。那律專用天眼觀大千世
界，精麁悉覩，別形質中有識無識皆悉別
知。天人所見有淨不淨，極淨觀者，見世界中
諸有形類，有識無識見皆動搖，疑謂是蟲而
非蟲也。不淨觀者，見飯粒動皆謂是蟲。優劣
之殊有自來矣。以是言之，天眼第一。
離越比丘坐禪入定所以稱第一者，昔波斯
匿王請令坐禪在一樹下。時王請入宮食。經
歷六年不他周旋，正欲移在他樹。樹神不聽。
以何為驗？將欲移時，樹神便散華供養。以是
為驗，知其不聽。何以知其意無他念？時拘絺
羅來至離越所曰：「何不坐好樹下，坐此枯樹
為？」答曰：「名仁四辯第一，能分別法義及以應
辭。不審分別枯樹是何辯中耶？自我坐此已
向六年，不別生枯。仁者方至而便分別耶？」
王請入宮日日供養，使諸夫人各自當直。六
年以滿布施發遣，當達嚫時不識主人字。王
曰：「六年受請不識人名，何定乃爾？」答曰：「我
樹下坐，尚不知樹枯生，況識人字耶。」供養禪
福其德至淳，隨王所願可至涅槃，福田之良
也。故稱樂禪第一也。
[004-0042b]
他羅婆摩比丘勸率施立齋講者，佛委僧
事分部所宜，契經契經一處、毘尼毘尼一
處、大法大法一處、坐禪坐禪一處、高座高座
一處、乞食乞食一處、教化教化一處，隨事部
分各使相從。若有檀越來請者，以次差遣不
問高下。若有私請者，不聽在此例。時檀越請
盡，六群比丘次值貧家懷恨而還，向佛怨
言：「摩羅見欺。自受好處，見遣貧家，豈是平等
耶？」佛命摩羅：「卿實爾耶？」答曰：「不也。」于時無
食，日欲差中，便和牛屎飲以當齋。聞六群
語，無以自明，即於佛前吐此糞漿。六群慚
愧，二人感結漏盡、二人還為白衣、二人面孔
出沸血命終墮阿鼻也。齋講者，齋集部眾、綜
習所宜，善能勸成故，稱第一也。
小陀羅婆者，主立房室興招提僧，共成其功，
不復別稱也。
賴吒婆羅比丘所以稱豪貴者，是王者種，為
人聰明博達，少好追學。聞佛出世開化愚蒙，
即詣祇洹精舍聽採法言。聞教入神，思欲
出家。歸白父母，父母不聽。心自惟曰：「一切眾
生盡是父母，豈獨二人是耶？」念已便至佛所
求為沙門。佛問：「父母聽不？」曰：「不聽也。」兄為國
王，復白王求為道，王亦不聽。心中思惟：「要作
方便出家為道。」父母正有一子，不欲離目前
斯須之間。索一獨榻坐父母前，不飲不食經
六日。父母惶怖，懼殺其子：「若殺此兒者，用此
死兒為？聽，當放之為道。」與兒要曰：「今放汝為
道，當數還歸。」父母已許，便至佛所。問曰：「聽
汝耶？」曰：「已聽。」佛便命曰：「善來比丘。」手摩其頭，
[004-0042c]
鬚髮自落，如剃鬚髮七日者，袈裟著身便成
沙門。為說四諦，便成羅漢。以本要故，尋還歸
家，著衣持鉢在門而立。時婢淘米，將欲棄
泔，舒鉢索飲。婢舉頭視知是大家，便入白曰：
「郎君在外。」父母欣悅：「審是兒者，放汝為良人。」
即出迎入為設餚饍。曰：「日時已過，法不應食。」
父母曰：「今日已爾，明日早來。」即還所止。還
去之後，父母約勅諸婦：「兒明當來。汝等好自
莊嚴汝容服飾，各盡妙技，能使我兒還為
白衣者，於汝大佳。」復勅藏吏出諸珍寶，金銀
七寶各各別聚，冀兒意動還染於俗。明日食
時執鉢而還，就座而坐訖。諸婦婇女各設姿
態，或散華香、或拂衣捻草。婆羅曰：「諸妹何
足煩勞耶？」諸婦念曰：「持我等作妹者，將無還
理。」語父母曰：「用此寶物為？此但誤人耳，
由是致災禍。何不棄之於山澤耶？」父母諫曰：
「道德在心，何必出家？質多長者亦在家得道。」
曰：「未聞在家得漏盡者。質多所得，由有一生
分在，何足為貴耶？」雖復豪珍美玉棄之若遣，
故稱出家第一也。
迦旃延所以稱善分別義者，將欲撰法，心中
惟曰：「人間憒閙精思不專。」故隱地中七日，
撰集大法已訖呈佛。稱曰：「善哉。」聖所印可，
以為一藏。此義微妙，降伏外道，故稱第一。
又復稱第一者，世尊至釋翅國，坐一樹下執
一杖。釋種咸來觀佛：「往棄我女，相好勝前。今
意復云何？」答曰：「意者不著世間、不染於俗。」梵
志曰：「善哉。」受解還去。後諸比丘不解此語，問
迦旃延：「佛稱仁者辯才折理解義第一。世
[004-0043a]
尊所答梵志不染不著者，其義云何？」時迦旃
延即為解說：「比丘當知，眼緣色起痛、緣痛
起想、緣想來往生識分別起染著心。於此染
著永已捨離。」諸比丘聞說此語意猶快然，
迦旃延觀諸比丘意不了，即引喻曰：「有人於
此欲求牢固之物，反捨根本而取枝葉。為
得牢固不？」曰：「不得也。」「君等亦如是。佛近住
此而反見問，豈非捨本取其末耶？」諸比丘即
往問佛，稱迦旃延所解如是：「不審理應爾不？」
佛答曰：「如迦旃延所說等無有異。」以是因緣
復稱第一。
君頭波歎所以稱行籌第一者，凡
籌者記錄人數知為誠實以不？答誠實，受籌
則得其福，虛妄受者罪積彌大。漢言曰
籌，天竺為舍羅。舍羅者亦名壞盡，福則罪盡、
罪則福盡也。何以知其然耶？昔阿難邠坻女
外適尼揵國，問佛：「可爾不？」佛言：「宜知是時。
往必有益。」女既到，遙請世尊。佛知其意，即默
然受請。勅阿難曰：「明當受釋摩男請。鳴揵
集眾行神通。」舍羅時上座君頭未得神通，聞
行籌請，自鄙未得神通，顧惟形影在眾座首，
由老野狐在紫金山。進退惟慮，正欲受籌，不
在通例；正欲不受，居為上座，八歲沙彌尚得
神通，積年之功而無所獲。計惟如此，何用
存為？感結受籌，還授之間霍然漏盡。若以
虛妄受籌者，人身有九十萬毛孔，以此為數
不得受如此之數人身也。若以精誠受者，即
可得漏盡之證，以此上座可為明證。所以復
為上座者，以善能說法適可眾人，眾所推舉
故為上座。以是因緣故，稱上座受籌第
[004-0043b]
一。
所以稱賓頭盧能降伏外道者，毘舍離城中
有質多長者，每患六師貢高自大言：「瞿曇沙
門自稱為尊，當與其捔技，若彼現一、我當現
二，如是轉倍至三十二。」時長者普請內外僧
供養訖，立大幢高四丈九尺，置栴檀鉢於
上，唱言：「其能引手取此鉢者，便得第一。」時賓
頭盧心自念曰：「今當現神足令六師等默然
降伏。」又念曰：「世尊常誡諸弟子，不得現神
足。若今不現者，懼彼永以得罪；若現者，懼違
尊教。」俛仰不已，便現神足伸手取此旃檀鉢。
昇在虛空，繞城七匝，還在座上，謂諸梵志
曰：「卿等復現其二也。」六師默然。時大鬼將
軍名曰半師，謂六師曰，促現其二。時六師
徒眾莫知所湊。以是言之，知賓頭盧降伏外
道最為第一也。
所以稱讖比丘瞻病為第一
者，時祇陀精舍有一比丘病疾困篤，久寢
床褥，脊下蟲出，呻號終日。佛與諸比丘按行
房舍，見此比丘困篤如是，問曰：「有人瞻視汝
不？」曰：「無也。」又問曰：「汝先時頗瞻視他病不？」答
曰：「不也。」佛言：「汝不視他病，云何欲望人看
也？」於是如來襞僧伽梨，自手摩捫，為其湔
浣。時天帝釋亦來佐助世尊瞻視病人。於是
病比丘蒙世尊恩，即得除愈。佛告諸比丘：「自
今已後，若有病者當相瞻視。」時世尊顧謂
諸比丘：「誰能常瞻視病者？」唯有讖比丘耳。
讖比丘常以五事瞻視病者。云何為五？分別
良藥，亦不懈怠先起後臥，恒憙言談少於睡
眠，以法供養不貪飲食，堪任與病人說法。是
[004-0043c]
謂讖比丘以此五法瞻視病人，未曾有不
差者。所以者何？此比丘乃前世時，曾五百
世為醫，善解方藥、聽聲察色知病根源，兼以
四事瞻養病者。以是因緣，稱讖比丘瞻病
第一也。
所以稱朋耆奢比丘能造偈頌者，此
比丘前為長者子時，為人天才聰朗觸物讚
頌。時出行遊，遇一技家女，形容端正世之希
有，覩之情欣便欲納之。歸白父母，啟以前
見：「願父母為我娉索不？」父母不悅：「卿族姓子，
如何改趣毀先人風。」其子意猛，復重啟曰：
「若不為我納者，不能存世。」父母見子言重，不
忍呵制，便言：「隨汝。非我所知。」即自遣人與女
家相聞。女家是技種，唯技為先，便荅來使曰：
「不貪君財。唯能眾技兼備者，便持相與。」朋
耆聞之，即詣技工學於諸技，不經數旬眾技
兼備。復重遣信：「所學已備，便可相惠。」主人
答曰：「若伎備者，當詣王試。」時在正節，王集
眾技普試藝術，若最勝者賜金千兩。王亦聞
此女妙，欲納之宮裏。試之技法，緣幢為最。
竪幢高四丈九尺，下置刀劍，刃皆上向，間
趣容足。時朋耆緣幢於上空旋七匝便下投
之空地。王懼失女，詐佯不視。人皆言妙。王
言：「不見。若審妙者，更復為之。」朋耆念曰：「若不
順王教者，必失此女，規一果情。」朋耆冒死
復緣，既至幢頭，顧視女面，心自惟曰：「何坐
此人乃至斯困？」心懼形慄恐不自全：「女人虛
妄何用此為？」佛知此人必可濟度，若不救者
當墮三塗。告目連曰：「汝以神足救彼危厄。」
目連奉教即往現變，於虛空中結加趺坐，復
[004-0044a]
於幢下現七寶階，餘人不見朋耆獨覩。徐於
梯間七匝而下，神力所接內安外危。王與眾
人甚為奇異，王手自牽女以付朋耆。朋耆曰：
「不用此虛詐之物，誑惑世人迷誤清直，亡國
破家莫不由之。」即尋目連往詣世尊。世尊告
曰：「善來比丘。」便成沙門。為說四諦，即得應
真，喜情發中而形於言，便作頌偈讚於世尊：
「 「清淨十五日，
五百比丘集，
已斷諸結使，
仙人不受習。
猶如轉輪王，
群臣普圍遶，
四海及與地，
所典無有表。
降伏人如是，
導師無有上，
將護諸聲聞，
三明壞結性。
一切世尊子，
無有塵垢穢，
已破愛欲網，
今禮星中月。」」
以是因緣，稱朋耆奢能造偈頌讚如來德為
最第一。
所以稱拘絺羅為四辯第一者，凡聲聞四辯
不必具足，或有法辯而無義辯、或有義辯而
無法辯、或有應辯而無辭辯、或有辭辯而無
應辯，拘絺羅盡具此四辯。舍利弗、迦旃延亦
有四辯，所以不稱為最者，身子自以智慧為
主，迦旃延自以撰集為主，故各不稱四辯
耳，雖復四辯亦不及拘絺羅。拘絺羅但辯一
句之義，七日不盡，況復四辯豈可計量乎？以
此事故為四辯第一。
所以稱難提比丘乞食第一者，餘比丘雖復
乞食，或不具戒、或有貪心、或左右顧視心不
專一、或避寒暑。然此比丘當乞食時，都無此
[004-0044b]
事，乞食既精，施者福多。今故引喻，以況大
小。有人問射法：「一人射百步玄毛、一人射
地塵出。何者為難？」答曰：「玄毛為難，雖射而
不著地。」此不足言也。若施乞食、若施眾僧，何
者為大？施真阿練。喻中玄毛施不得真，喻其
射空。其事雖難，有得有失。箭著地者，喻施眾
僧，射毛雖精有失者多，射地雖易未曾失地；
福田地厚故無增減，阿練精麁故有得失。難
提得精，故稱第一也。
所以稱施羅一坐一食者，此謂頭陀一行也。
夫阿練法，或乞食、或坐樹下、或閑居獨處。
今此一坐一食者，從早起至日中，若檀越施
食，不問多少，其於一處坐食而已。若食未飽
坐未移者可得更食，若已起者不得復食。常
一處食而不捨離，故稱施羅為第一。
所以言
金毘羅比丘者，常行七家乞食，不得過七。所
以然者，立誓限七故也。乞食時欲福度眾
生，專心念道無有貪想，若得好惡不以增減，
隨次乞食不擇貧富。若一家二家得食時，更
有布施者，足則止、不足便受。若至七家不得
食者，便還所止思惟行道，不念明日當至某
家、不至某家，都無分別之想，故名七家沙門
也。還則靜坐斂心在道，故稱金毘羅於七家
乞食為第一也。
堅牢比丘者以常居山澤閑靜之處為行、難
提比丘常以乞食耐辱為行、金毘羅比丘以
七家乞食為行、施羅以一處食為行，十二頭
陀各居一行。浮彌比丘者，守持三衣，不離食
息。或曰造三衣者，以三轉法輪故；或云為三
[004-0044c]
世；或云為三時故，故設三衣，冬則著重者、夏
則著輕者、春秋著中者。為是三時故，便具三
衣，重者五條、中者為七條、薄者十五條。若大
寒時，重著三衣可以障之。或曰亦為蚊虻蟆
子故設三衣。以是緣故常持不忘，故云第一。
所以稱婆差比丘者，本在家時常以家為患，
出家求道常在露坐。若入房室常苦氣閉，如
似掩口，是以常求露坐思惟行道，然後身體
調和氣息通暢行道無閡。以是因緣，稱婆
差露坐第一。
所以稱狐疑離越常處樹下者，在凡夫地欲
求禪定，處在樹下依倚計意以除縛結。餘
比丘亦在樹下坐禪，所以不稱者，以其不能
一聞而自專思。此比丘一聞佛教，即能履行
專意不捨，六年盡結。前離越者，樂遊禪定，行
止不異，樂習事殊，故各稱第一。
所以稱陀多索比丘樂空者，此比丘入屋解
內空、出屋解外空，內空喻識、外空喻身，入屋
達識空、出屋解身空。已了內外空，諸法亦如
是。此比丘聞說空教戢在心懷，入屋見空即
達身識。餘比丘者，結盡然後達空，空心難獲。
貴其先得，故稱第一。
所以稱尼婆比丘五納為上者，此比丘觀身
穢漏三十六物無可貪貴，厭賤此身故，以賤
物自障。或說曰：夫衣有可親近者、不可親近
者。何者可親近？著惡衣令人羞慚自愧，是
可親近；著好衣令人自大奇雅，是不可親
近。弊衣助行，是以著五納。此比丘善能內外
相況，故稱第一。
[004-0045a]
所以稱優多羅比丘常樂塚間者，此比丘阿
難弟子也。先師得道心自念曰：「此身流轉無
處不更，在天上時服御自然，今以捨棄；若
在人中為轉輪王，七寶導從，亦復過去；或在
畜生恒食草棘，此亦過去；若在餓鬼融銅為
食、或在地獄刀劍為對，諸此罪形皆以過
去。今得人身，齊此分畢，古今所貴皆是棄
物幻危之形，無一可貪，俱當棄捐。」便止塚
間，復念曰：「正欲在樹下山澤，皆生民所貪，唯
有塚間人所不樂。」是以居之。「塚間所樂唯有
鬼耳，兼有狐狼烏鵄之屬，今當入慈三昧以
濟彼類。」以是故復居塚間。以是因緣，常樂塚
間不處人中，故稱第一。
所以稱盧醯寗比丘恒坐草蓐第一者，此比
丘常坐草蓐除去愛心。云何除愛？雖復金床
玉机，都無愛著。或復說曰：若有人施妙座
者，亦如施草座無異。愛心既盡，諸結亦盡，便
手執草向草作禮。有人問曰：「何以向草作禮？」
答曰：「我因此草榮飾心盡。得道由之，即是我
師，故向作禮耳。」五百獼猴得生天上，亦以
天文陀羅花散於故屍。由屍生天，故來散華。
夫貴者必以賤為本，以是因緣，稱坐草蓐為
第一。
所以稱優鉗摩比丘不與人語視地而行第一
者，此比丘常患口過，將欲改之，自思惟曰：「正
坐此口，生天人中、三塗地獄啾吟喚呼，因備五道更苦無量。我今當如慕魄太子結誓
不言，四過三殃何由而生？」既便不言，端視而
行。佛奇其能爾，每向諸比丘稱美其德。語
[004-0045b]
阿難曰：「如此比丘，宜存識錄，以率來薄。」以是
因緣稱之第一。
所以稱一心比丘三昧第一者，此比丘昔曾
習定，研麁至精，今定功既立，行若遊塵，坐
而忘想、忘想理足。其喻如何？猶如有人食
百味食，意以飽滿更無食想。雖復行步進止，
蓋感而後應，白而後動耳。依定立字，故曰
坐起行步入三昧第一也。
所以稱曇摩留支好遠遊第一者，其事有由。
佛在世時，有一長者字曇摩留支，來至佛所
禮訖問訊。佛言：「曇摩留支別來大久，乃能相
見。」有人問佛：「不審何以言別來大久？」世尊答
曰：「汝欲知之耶？」答曰：「欲知。」佛言：「我昔阿僧
祇劫時，世有一佛名曰定光。我時為梵志，
字曰超述。時定光佛方欲入城，我即中路
相逢。見佛光相暉布，即嘆曰：『世尊光相明踰
日月；世尊德者乃隆二儀；世尊心者仁過慈
母。』顧惟形影，無以供之。今正是時，福田良美
可以殖根。見地少泥恐污佛足，即解髮布泥
上，令佛蹈而過。佛即記曰：『汝勇猛乃爾。却
後阿僧祇劫，汝當作佛字釋迦文。』時邊亦有
一梵志，却起恚心曰：『此人與畜生無異，乃
蹈他頭髮上過去也。』從是以來阿僧祇劫常
墮畜生中。復在大海中為魔竭魚，身長七千
由延。時有五百賈客，乘船入海採寶，值此大
魚𠹥船，垂欲入口。五百人惶怖各稱所事。時
賈客主語眾人言：『今世有佛名釋迦文，濟人
危厄無復是過。我等稱名冀蒙得脫。』即便齊
聲稱喚。魚聞佛名，本識由存，即自惟曰：『釋
[004-0045c]
迦文佛已出世間。我身云何故在魚中？』即還
沒水。五百賈客安隱而歸。時魚即半身出沙
壇上，不飲不食經二七日，命終生長者家作
子，字曇摩留支。今方來得與吾相見。是以稱
之久遠耳。」留支聞此本末，即向海邊求故
屍，見海邊有大魚，骨皮肉已盡。便行脇骨上，
思惟言：「此是我故屍。」即以華散故屍上。尋
惟既往，忽然道成。以是因緣，稱遠遊第一
也。
所以稱迦渠比丘集眾說法第一者，此比丘
音辭朗達、聲震遐邇。其聞音聲，集眾無數，
即為演說法奧美之業：「諸人當知。如來出世
難可值遇，四諦甘露亦難得聞。諸人曼時當
思惟真諦，除去十二牽連之縛，可得涅槃。」此
比丘恒助佛揚化，常以此教未墜於地，以是
因緣稱集眾說法音聲第一也。
所以稱婆拘羅壽命極長者，以曩昔曾供
養六萬佛，於諸佛所常行慈心，蜎飛蠕動
有形命類恒加慈愍，無有毫釐殺害之想。由
是慈福，今獲其報。佛告阿難：「如我今日皮身
清淨無過於我，猶如蓮華不著泥水，正壽八
十。不如婆拘羅壽百六十者，如來隨世欲適
眾生，不現其異，故壽八十。婆拘羅者受前宿
世慈心之福，故得年壽加倍之報。」或問：但以慈心便獲如此之壽耶？復更有餘乎？曰：有。
昔毘婆尸如來出世，時有十六萬八千比丘
遊行教化。時有長者居明貞修，稟性良謙不
好飲酒。時歲節會，少相勸勉薄飲少多，輒以
酒勢行詣世尊，禮拜問訊訖，便請佛及諸弟
[004-0046a]
子：「願受我九十日請。比丘疾病者皆詣我
家而取醫藥，所須之物皆來取之。」語訖還家
約勅家內曰：「我已請佛及諸弟子四事供
養，皆當辦具。」約勅竟，便睡眠。眠久還覺，其
婦白曰：「君先約勅嚴辦供具，而今默然所以
得爾。」長者驚曰：「我向何所言說耶？」婦曰：「君未
眠時無所說耶？」曰：「我不省有所說。」婦曰：「君先
言：『我已請佛及諸弟子供九十日所須短乏。』
不作是語耶？」長者思惟曰：「酒之誤人乃至於
斯。」已爾慚愧便當即請。明日清旦於舍燒香
遙請世尊。有一比丘來索藥，長者問曰：「何所
患苦？」答曰：「患頭痛。」長者曰：「此必膈上有水
仰攻其頭，是以頭痛耳。」即施一呵梨勒果。
「但服此藥足消此患。」比丘服藥病即除愈。緣
是福報，九十一劫未曾病患。生長者家至年
八十，出家學道經八十年，道俗之紀合百六
十。在家時曾捔牛，斯須頭痛，尋即除愈。自
爾常無疾患。以是之故，婆拘羅長壽第一。
於百年壽中而加六十者，此人五濁壽命最
為奇特，其喻於臭穢之中而生蓮花也。阿難
問婆拘羅：「何以不為人說法耶？為無四辯、為
乏智慧而不說法乎？」答曰：「我於四辯捷疾之
智非為不足，直自樂靜不喜憒閙，故不說法
耳。」難曰：婆拘羅長壽者，何以不生三方耶？
答曰：諸佛所以不生者，以其土人難化故。此
土眾生利根捷疾，極惡勇猛取道不難，是故
往古諸佛皆生此中。婆拘羅應在此成道，故
不生三方耳。
所以稱滿願子說法第一者，有三事得稱第
[004-0046b]
一：餘比丘亦說法，無有三事可記，故不言第
一。滿願子說法時，先以辯才唱發妙音，使眾
座歡喜僉然傾仰，次以苦楚之言責切其心，
使令內腐肅悚興難遭之想，終以明慧空無
之教，聞者結解使恬智交養。世尊演法初
中竟善，滿願子亦然，三事俱善，自捨如來莫
能先者。身子自誓：「從旦至中，要度一人令至
道迹。」目連比丘亦誓度人，於四向之中課進
一階然後乃食。其餘比丘皆亦度人，比滿願
子百不當一。滿願子從成道至涅槃，度九萬
九千人，於聲聞之中度人最多，故稱說法第
一也。
所以稱優波離持律第一者，昔佛還本國受
父王請，所從比丘雖復心精，無表容貌。時王
欲勸釋種豪族子弟出家為比丘侍從世尊，
即宣令諸釋：「其有兄弟二人者，皆當一人出
家為道。若不從令者當重罰之。」時有一釋種
子名曰面王，釋中最長，次應先下髮。時佛命
優波離為其剃頭，重告曰：「此諸釋種憍樂
體軟，汝好徐徐輕手與剃。」優波離即輕手。
復太輕不著，時優波離復反刀刃以脊用之。
佛言：「不可。」復用刀腹，亦曰：「不可。」即以刀從頂
上剃，泯然除盡。五百釋子皆悉如是。佛命優
波離曰：「善來比丘。」即成沙門。佛即授戒，得
阿羅漢。次授五百釋子戒。優波離為上座。以
手摩五百人頭，為弟子受戒訖，次當禮優波
離。諸釋先素憍豪，不能下屈，加復是己之
子弟，各言：「此是我家僕，何緣禮之？」佛言：「不
爾。法無貴賤，先達為兄、後者為弟。」俛仰不
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已，制意為禮。即時天地大動，諸天於上讚曰：
「善哉善哉！今日諸釋降伏貢高，此意難勝
故地為動耳。」當五百釋為道時，亦有九萬九
千人出家為道。優波離自從佛受戒已來，未
曾犯如毫釐，以是因緣故稱第一。但以是更
有餘事耶？祇園精舍北有一比丘，得病經六
年不差。時優波離往問比丘：「何所患苦？若
所須者便道。」曰：「我所須者不可說。」又問曰：「汝
欲須何物？若此無者，當從四方求之。若世間
無者，上天求之。」曰：「我所須者舍衛城中有，以
違佛教故不可說耳。」曰：「但說無苦。」曰：「我唯思酒耳。得五升酒者病便愈。」優波離曰：「且
住。我為汝問佛。」還即問佛：「比丘病，須酒為藥。
不審可得飲不？」世尊曰：「我所制法，除病者。」
優波離即還索酒與，病即愈。重與說法，得羅
漢道。佛讚優波離：「汝乃問如來此事，使病比
丘得蒙除差，又使得道。此比丘若不得度
者，後當墮三塗作識無有出期。汝乃為將來
比丘說禁法，使知輕重得濟危厄。汝真能持
律，以律藏付汝，勿令漏失。此藏諸藏之中最
在其內，不可示沙彌及以白衣。」以是緣故復
稱為第一也。
所以稱婆迦利比丘得信解脫者，此比丘久
病著床乃經六年，諸瞻視者皆悉捨去。比丘
自念：「疾病經久，瞻視疲倦，甚可患厭，又復如
來不見垂愍，且當自害以除患苦。」即便索刀，
向刀說曰：「但當殺我，亦當斷結耶？」說訖以
刀自刎，正至咽半已得漏盡，比至頭斷以取
涅槃。于時大地震動乃感波旬。波旬念曰：「此
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何瑞應乃爾震動？」即以天眼觀見比丘自殘。
「其形神為所趣？」遍觀諸天不見其神，復觀人
中亦不見之，復觀三惡道中亦復不見。時佛
將諸比丘欲耶旬之，見屍火起。此波旬放火
覓比丘神，都不知所在。所以覓者，欲知進
趣，壞令不成。諸比丘便耶旬之。佛歎此比丘
得信解脫。或曰：夫至信者委命自然，尚不執
杖，何以自防況復自害耶？答曰：信所以執
刀者，以刀為慧劍，欲擬斷諸結。身即結本，根
辟則支從、身斷則結除，是以執刀者不為
妨閡也，執信刀斷疑樹故。下句云，意無猶
豫。從信解脫至無疑解脫者，即轉鈍為利也。
以是義故，稱信解脫為第一也。
《分別功德論》卷第四
