No. 21 [No. 121]
佛說梵網六十二見經
月支優婆塞支謙譯
聞如是：
一時，佛遊於俱留國，與大比丘眾千
二百五十人俱。爾時，異道人須卑及弟子梵
達摩納，隨佛及比丘僧。異道人須卑，謗佛
無央數，及謗法、比丘僧；弟子梵達摩納，嗟
歎佛及法、比丘僧無央數。是師弟子便共諍
言，各自非其所說，常隨佛比丘僧受請。是
時，佛從俱留國，往至舍衛國，止在祇樹給孤
[001-0264b] 
獨園。時，諸比丘會於迦梨羅講堂上，坐共議
言：「是事當云何？異道人須卑，及弟子梵達
摩納，常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑，
謗佛及法、比丘僧無央數；弟子梵達摩納，
嗟歎佛及法、比丘僧無央數。」
佛徹聽遙聞諸
比丘共議說是事，佛便起往至講堂。佛則坐，
佛問諸比丘言：「屬者會迦梨羅講堂，所議何
等？」
諸比丘白佛言：「向者會共議言：『異道人
須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧
受請。異道人須卑，謗佛及法、比丘僧無央
數；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧無央
數。』」
佛言：「善哉！諸比丘！會常當行二事。何等
為二？一者說法、二者思惟。」
佛告諸比丘：「若有
謗我及法、比丘僧，汝曹不瞋恚念惡愁憂者
為善；若有謗我及法、比丘僧，卿曹便瞋恚愁
憂者為有衰。比丘！若有嗟歎我及法、比丘僧
者，汝便當不喜，亦不愁憂，亦不憘；憘者，汝
便有衰。若復有謗我及法、比丘者，汝意便當
念言：『彼人所說，非至誠言，佛無有是事。』比丘！
若有嗟歎我及法、比丘僧者，汝當念言：『實有
是事。』所以者何？其少知者但有誡不能多聞
者，便嗟歎佛。」
諸比丘問佛言：「何所是少知
但有誡不多聞嗟歎佛者？」
佛言：「其人說言：
『佛不殺生，無怨結，不持刀杖，教人為善，慈
哀一切及蜎蜚蠕動之類；亦不取他人財物，
但欲布施，心亦念布施，見人劫掠人者哀念
之；身自行清淨，不入人罪法。修清淨梵行，
樂清淨行；不樂惡愛欲之法，亦不妄語。所
言至誠，樂實無虛，世間人皆信其言，無有
[001-0264c]
異意，亦不妄念。不兩舌、傳語、鬪人，若有諍
者和解，各令安隱；不罵詈，亦不惡口。所說
令眾人歡喜，但說善不欺言。知時至誠，有
義行法，所言柔軟；不坐高綺好牀，亦不著香
花；不聽歌舞；不飲酒，亦不著金銀珍寶。常
以法食食不失其時；不受男女奴婢。不絕生
穀，亦不受鷄羊猪；無有舍宅，亦不市買；不
行斤斗寸尺欺侵人。皆離於刀杖撾捶恐怖
人。
「『譬如異道人，貪著食，以是比著行，多居穀
食酒畜生衣被醫；沙門瞿曇，皆無是。
「『譬如異道人，受人信施食，以是故常作癡
業，徐行出入，誹謗嫉妬，但欲得自恭敬；佛
常離是癡業。
「『譬如異道人，受人信施食，畜、聚落、舍宅、穀食、
樹木、果蓏、菜園，自取食之；佛皆離是事。
「『有
異道人受人信施食，在高廣綺牀上臥起，以
金銀好畫之上布施䘰䘰，及諸象馬畜生諸飛
鳥之毛，以布座上；佛皆離是事。
「『譬有異道
人，受人信施食，便共相問言：「王者云何？賊
云何？兵云何？鬪云何？大臣云何？郡國縣
邑云何？女人云何？婬妷者云何？」說世間
事、說開事海事；佛皆離是事。
「『有異道
人，受人信施食，行虛現實應，表裏不相副，
示光法明，以求財利，常貪鉢；佛皆離是癡
見。
「『有異道人，受人信施食，便共諍訟言：
「我知法律，卿不知法律，卿為邪見，豈能知
法耶？我為正見。」語言前後顛倒：「我為正見，
卿則見邪；卿為負，我得勝；卿惡、卿邊。」至無
[001-0265a]
復受其言，「卿當學行，為有保任不？」佛離是畜
生果。
「『有異道人，受人信施食，常行摴蒱博
掩，便言：「我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。」佛
皆離是事。
「『有異道人，受人信施食，便沐浴
以雜香塗身，自莊嚴，以鏡自照，持高繖蓋，
著履結髮，以珠珞毦；佛皆離是事。
「『有異
道人，受人信施食，常行現惡事，便持手鬪
足，以頭面相觸，鬪象馬牛羊、鬪男子女人
及小兒、鬪鷄猪鴨；佛皆離是邪惡見。
「『有異道
人，受人信施食，作畜生業，以自給活，別知
刀矛弓箭、別相男女大小、別知相象馬牛
羊；佛皆離是事。
「『有異道人，受人信施食，作
畜生業，以自給活，作男女小兒醫、作象馬
牛羊之醫；佛皆離是事。
「『有異道人，受人信
施食，作畜生業自給活，作鬼神事、作衣
被、作自醫、作女人座醫、作呪嬈。女人往
來之時，持草化作美食，與人食之，便詐隨
索好物，化盧服與人，能令飛行；佛皆離是
事。
「『有異道人，受人信施食，以作畜生業自
給活，持藥與人使吐；佛皆離是事。
「『有異道
人，受人信施食，以畜生業自給活，呼人言
使東西行，呪令共鬪諍訟，相撾捶人，墮人
著地，呪女人使傷胎，以葦呪著人臂；佛皆
離是事。
「『有異道人，受人信施食，以畜生業
自給活，持薪然火，呪栗皮毒蒲萄子作烟，
呪鼠傷殺人，學呪知人生死時；佛皆離是
事。
「『有異道人，受人信施食，以畜生業自給
活，一人言當大雨，一人言當小雨。一人言
米穀當豐熟，一人言不熟。一人言米穀當
[001-0265b]
貴，一人言當賤。一人言當大病疫，一人言
不。一人言當有賊來破壞此國，一人言當有
大死亡。一人言當有崩王，當有立王，一人
言地當大動，一人言不。一人言月當蝕，一
人言月不蝕。一人言日當蝕，一人言日不
蝕。一人言日從東西行，一人言從西東行。
一人言月星宿，從東西行，一人言從西東
行，用是故有吉凶，一人言用是故日月星
宿，從東西行。一人言用是故日月星出，一
人言用是故日月星入。一人言雲當覆日，一
人言當出於雲，一人言天當清無雲。佛皆離
是事。
「『有異道人，受人信施食，以畜生業自
給活，一人言此國王當往破彼國，彼國王
當來破此國，一人言此國王車馬畜少。為人
解夢，呪人使不能語，令人口噤，為人書取
其價、為人持校計取其價，分別好惡色取
其價。佛皆離是事。』」
佛言：「沙門一飯，暮不食，
以時食，離不時食。行知止，足於衣鉢，食取
足而已。所行至處，皆齎衣鉢自隨身。譬如飛
鳥所行至處，兩翅隨其身，比丘亦如是。於衣
被飯食，鉢取足而已，所行至處，衣鉢皆隨
身，比丘亦如是。受賢者誡奉行，自觀身，不
諍訟，思惟道，所作安諦。見色不作想，亦不
互相見鬪人變者。續寂寞，不癡亂，諸不可意
惡不善之法，不能亂其志，皆護眼根。是為比
丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門於內，不
念鬪亂，飯食取足而已。食亦不多亦不少，適
得其中，常爾一食不增減，趣支命不用作筋
力，但欲令身安不苦痛，有氣力得定行。若
[001-0265c]
有當來比丘，當以是賢善，奉行戒，當以是
賢善。飯食取足而已，思惟道，初夜後夜行
道，應妙不傾動行道念。晝日若坐、若經行，
不念惡法。初夜若經行、若坐。中夜猗右脇
累兩足而臥，意即念起常欲見明。後夜復坐
念道，若經行不念惡法。
「若入郡國縣邑分
衛，明旦起著衣持鉢，入郡國縣邑分衛，皆
護身諸根常念著意。分衛訖出，飯食已，澡手
洗足去鉢，便入在獨夜坐，若空閑樹下、若露
處山間巖石間、若草屋水所盪處，正坐不左
右顧視，離世間癡意念行不作惡意，以慈
心哀傷一切人民及蜎飛蠕動之類。意亦不
念惡，去愛欲，去離睡眠，常念疾得定，行意而
不念睡眠。去離猶豫眾想，不說惡亦不作
想，內意寂定，去離外疑，去離眾想。行不行
惡法，意亦不念眾想，皆棄五蓋及塵勞意。
譬如人舉息錢，行賈作如意，還本償息常有
餘末，饒足自活，其人自念心亦歡喜。譬如
人久行作奴婢，得脫奴身，出入自在，自念
言：『我本作奴，今得脫為民。』其人自念，心亦
歡喜。譬如人拘閉牢獄，遇赦得脫，其人自
念，心亦歡喜。譬如人得重病，連年累歲，遭
遇良醫，攻治得愈，有氣力行步出入飯食，
其人念言：『昔時病累歲，今得除愈，有氣力
飯食出入。』其人自念亦歡喜。譬如人持重財，
經過惡道，財物畜甚安隱得至善道，其人自
念亦歡喜。比丘亦如是，去離五蓋，譬如負
債以償拘閉得脫，久病除愈，奴免為民，經
過惡道以脫，是心歡喜。」
佛言：「其少知或
[001-0266a]
不多聞者，便謗如來。」
佛言：「我所解法深妙，
我所知所了者，賢者弟子聞者便嗟歎如來。」
佛言：「何所是深妙之法，我所可了知？賢者
弟子聞之便嗟歎如來。」
佛言：「若有異道人，
於過去劫中，見過去事，於無央數道，各各
學其事，知其中事，皆在十八見中。若有異
道人，於當來劫中，見當來事，學當來事，於
無央數道，各各了其事，皆在是四十四見中。
彼異道人，於過去劫中，見過去事，於無央
數道，各各了其事，悉在十八見中者，有異
道人，行常見常，自為世間說有常，在是四
見中。」
佛言：「其異道人，何以在四見中？各見
常說，自為世間人說有常。若有異道人，斷愛
欲行禪，即如其像三昧正受，能念過去二十
劫事。其人言：『我與世有常。所以者何？我知
過去劫成敗時，不知當來劫成敗時。』其人便
念：『知過去事，捨當來事。』是為第一見。第二若
有異道人，斷愛欲，即如像三昧正受，能念當
來四十劫事。其人言：『我與世有常。所以者
何？我不知過去劫成敗時，但知當來劫成敗
時。』其人便捨過去事不知之，念當來事，是
為第二見。第三若異道人，斷愛欲，精進行
寂，即如其像三昧定意，念過去當來八十
劫事，其人便言：『我與世有常。所以者何？我
知過去、當來劫成敗時。』其人便念過去、當來
之智，是為第三見。第四若有異道人，精進
寂一心，行斷惡行，即如其像三昧定意，念
寂根住癡念。其人自為世間說：『有常。所以者
何？我不知過去劫成敗時，亦不知當來劫成
[001-0266b]
敗時。』是為第四見。所可謂異道人，說常見
常，自為世間人說有常者，皆在是四見中，
不能復過上。如來皆知，是復過是上微妙
知，是以不誡之，離於誡得無為。如來知痛
痒所更樂盡滅，知所從起，佛見以無所受意
善解。」
佛言：「我所解法，深奧深照，若有賢者
弟子聞之便嗟歎佛。其有異道人，於過去
劫中，見過去事，念過去事，於無央數道，各
樂說知其中事，皆在十八見中。其異道人
何？謂於過去劫中，見過去事，念過去事，於
無央數道，各樂說知其中事者。若有異道
人，各說常見常，各自為世間人說有常，皆
在四見中。其異道人何？謂說常見常，為世間
人說常。其劫壞敗時，下人民便上生第十二
阿衛貨羅天上。劫壞敗時，其天福德薄，命盡
展轉來下。有梵天在上虛空中生，便於彼為
大尊，梵自謂：『我皆作諸事，於其上尊，為一切
作父，解義千人之上。』其梵天自念言：『當於何
所得人來生此？』適發意頃，餘下人即解生
其上。爾時其梵天，因發見言：『我皆化作是
諸人。』其人民亦自生見言：『梵天皆化作我
曹。所以者何？梵天先生，我曹後生，是故化
我曹。』其先生梵天，最端正好潔，威神巍巍。
其餘諸天，隨法福德薄，命盡皆稍稍下生人
間，行精進，離愛欲，行一心，即如其像三昧
定意，念昔所生處。其人言：『上先所生梵
天得常在，終不轉移亦不死。常在尊上梵
天，化作我曹，非常轉移死。』是謂為說常非
是，是為第一見。第二若有異道人，彼有梵
[001-0266c]
天，發見如是言：『其有色法痛痒思想行識，
是法為常，亦不轉移不死，其有地種、水種、火
種、風種、空種，此非常不堅固。』其梵天人，祿
相福德薄者，終亡來下生人間。其人精進，離
愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔梵天。
是其人言：『彼色法痛痒思想行識，其法常堅
固，此人間地種、水種、火種、風種、空種，是法非
常，無堅固有終亡。』是為第二見。第三若有
異道人，所說何？謂有天名幾陀波屠，在其
上相娛樂，快樂以後，常不復念身病著牀，其
人法祿相福德薄，終亡下生人間，其人行精
進，離愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所
生處，其人便言：『彼天人相娛樂快樂者，得常
在，不動轉終亡。此人間相娛樂，非常無堅固，
有終亡。彼天有常，此人間無常。』是為第三見。
第四若有異道人所說，有天名散提，彼居上
共止頓，平相向，生瞋恚離本座，其天人祿
相福薄者，終亡下生人間。其人行精進，離
愛欲，一心，即如其像三昧定意，念昔所生天
上，其人言：『彼諸天共止相娛樂者，得常在
堅固不終亡。我生人間者，非常無堅固，有
終亡。彼天有常，我人間無常。』是為第四見。」
佛
言：「諸異道人，各各所說有常，各各為世間人
說有常者，皆在是四見中，不能過是四見。
佛皆知是，復過是上絕妙知，是以不譏亦
不毀，得無為。佛知痛痒更樂，知方便所從起、
起以見，佛無所受意善解，佛所知法，深奧
深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎
如來。若有異道人，於過去劫中，見過去事，
[001-0267a]
念昔時行，於不可計道，各樂說解知其事，
皆在十八見中。其道人所知何？謂有異道人
言：『我於此自然生，不從他方來生。』念無所
從生見，謂本無世間，今有世間。皆在二見
中。其異道人所知何？謂言：『我於此自然生，
不從他方來生。』念無世間，今有世間者，有
天名無想，入無有思想，無有痛痒。其天人
若念思想，祿相福德便薄盡，終亡來下生世
間。其人行精進，離愛欲，一心定意意，即如像
像其三昧，不能復念昔時所從來生。其人便
言：『本無有世間，今適有世間。我昔時無，今自
然生。』是第一見。第二若有異道人，意念癡，其
癡人念言：『本無世間，今適有世間。我本無，今
自生有。所以者何？我本無，今自生有，是謂
為本無有世間。』是為第二見。其異道人所可，
謂我本無所從來生，念無所從生見，謂本無
世間，今適有世間者，皆在是二見中，是二
見不能復過上。佛皆知是，復過其上絕妙知。
是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，
知方便所從、起以見，佛無所受意善解。」
佛言：
「我所知法，深奧深照，我悉曉了之。若有賢者
弟子，聞知者便嗟歎佛。若有異道人，於過去
劫中，見過去事，念昔時行，於可計道，各樂說
解知其事者，皆在十八見中。有異道人，
一人言我所見有崖底、一人言我所見無崖
底、一人言我所見有崖底無崖底、一人言我
所見不有崖底亦不無崖底，皆在是四見中。
其異道人所知何？謂若有異道人，行如是，
自為世間人說有限，我所言至誠，其餘者為
[001-0267b]
癡虛妄言。自為世間人說無限，作是說：『有
言，我與世間有限無限，我與世亦不有限亦
不無限者。後亦為虛妄語，作是說者為誑
語。所以者何？我所見世間有限。』是為第一
見。第二若有異道人，所知何？謂言：我所行
所見無限，謂知我與世無限。其異道人，見
如是，行如是，謂我與世無限，其人說言：『我
與世無限，我至誠，其餘者為癡。反言：「我與世
有限無限，我與世亦無有限亦不無限。」作是
說者為誑語。所以者何？我與世無限。』是為
二見。第三若有異道人，所知何？謂其異道
人見如是行，謂：『知我與世有限無限，我所言
至誠，其餘為癡虛妄語。反言：「我與世有限
無限，我與世亦不有限亦不無限。」作是說
者為誑語。所以者何？我與世有限無限。』是
為第三見。第四若有異道人，所知何？謂其
人言：『我念如是行如是見，謂知我與世亦不
有限亦不無限，我所言者至誠，其餘者為癡
虛妄語。反言：「我與世有限，我與世無限，我與
世有限無限。」作是說者為誑語。所以者
何？我與世亦不有限亦不無限。』是為第四
見。」
佛言：「諸異道人，有言有限、有言無限、
有言有限無限、有言亦不有限亦不無限，我
及世間者，皆在是四見中，不能復過是四
見上。佛皆知是，復過是上絕妙知。是以不
譏不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，知方便
所從起，不受著，佛善解。」
佛言：「我所知法，
深奧深照。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎
佛。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念
[001-0267c]
昔所生處，於不可計道，各樂說解其事者，
皆在是十八見中。各異道人共諍說，所言各
異，若有問事者，便共諍，所言各異，言：『教
我某當如是，教彼人當如是，教餘人當如是，
教人當如是不如是。』皆在是四見中。其異
道人共諍說，所言各異者何？謂各有異道
人，見如是行如是，言：『我不知亦不見，為有後
世為無後世；我不知，一切無有後世；我
亦不見，我所可不見不知不念是事，如我所
說，不如餘者所說。』其人獨語自用：『我所見
至誠，其餘為癡。』」
佛言：「受取癡邪見人，身死
至泥犁惡道。若有沙門婆羅門，所行多知，
黠慧解說，其義諦觀，所語無異，名聞遠方，
棄捐他見，來到其所，安諦問之，不能發遣；
其異道人，死墮惡道。是為第一見。第二若有
異道人所知何？謂其異道人，見如是所說如
是：『我不知為有善惡之殃福，亦不知為無善
惡之殃福，我亦不知亦不見。』若作是語：『有善
惡之殃福我為著，無善惡之殃福我為離著，
若我不著為轉還受。』若沙門婆羅門，所行
多知，黠慧解說，其義諦觀，所語無異，名聞
遠方，棄捐他見，來到其所，安諦問之，不能發
遣。其異道人疑，恐畏來問，若有問者，便共諍
說：『教某人當如是，教餘人當如是。當如是
不如是，亦當如是不如是。』是為第二見。第三
若有異道人，所知何？謂其異道人，所見如是
所說如是：『不我知何所善何所惡？當行何等
不行何等？何所惡道、何所善道？何所是現世
寶、何所是後世寶？常當作何等行為苦、當作
[001-0268a]
何等行為樂？』若有沙門婆羅門，所行多知解，
其義諦觀，所語無異，名聞遠方，棄捐他
見，來到其所，安諦問之：『何所善惡當行？不
行何等？何所善惡之道？何所是現後世寶，
常當作？何等行為苦樂？』來問之，不能發遣，
恐畏惡道，若有問事者便共諍，所言各異：
『教某人當如是，教餘人當如是，教人當如
是，亦當如是不如是。』為第三見。第四若有異
道人，所知何？謂其異道人意念癡，若有問事
者，便共諍，所言各異：『教某人當如是，教
餘人當如是，當如是不如是，亦當如是亦不
如是不如是，亦當如是亦不如是。』是為第四
見。所謂異道人共諍，亦說各異，若有問事
者，便共諍語：『教某人當如是，教餘人當如
是，當如是不如是，亦當如是亦不如是。』者，皆
在四見中，不能過是四見上，佛皆知是，所
知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀，得無
為。佛知痛痒更樂，方便知所從起，佛現所
受意善解。」
佛言：「我所知法，深奧深照，我悉
了。若有賢者弟子聞知者，便嗟歎佛。若有
異道人，於過去劫中，知過去事，念昔時行，
於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八
見中，是十八見不能復過上。佛如是所知，
復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，佛現無
所受意善解。」
佛言：「我所知法，深奧深照，我
悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若
有異道人，於當來劫中，見當來事，念當來
事，行不可計道，各樂解說其事者，皆在四
十四見中。其異道人所知何？謂於當來劫
[001-0268b]
中，知當來事，行不可計道，各樂說解其事。
若有異道人，行想見想，自為世間人說想，
在十六見中。其異道人所知何？謂行想見
想，為世間說想，在十六見中。其異道人，所
見如是行如是，有我色為有後世想，言：『我至
誠，其餘為癡。』是為第一見。若有異道人，言：
『無色為有我，無後世。』言：『我至誠，其餘者為癡。』
是為第二見。若有異道人，行想見想，自為
世間人說想者，言：『有色無色有我，我所語至
誠其餘者為癡。』是為第三見。若有異道人，
言：『亦不有色亦不無色為有我，我至誠，其餘
者為癡。』是為第四見。第五若有異道人，言：『有
限為我，我至誠，其餘者為癡。』是為第五見。
第六若有異道人，言：『無限為有我，我至誠，其
餘者為癡。』是為第六見。第七若有異道人，
言：『有限無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是
為第七見。第八若有異道人，言：『亦不有限亦
不無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第
八見。第九若有異道人，言：『一想為有我，我至
誠，其餘者為癡。』是為第九見。第十若有異道
人，言：『少思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』
是為第十見。第十一若有異道人，言：『種種思
想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十一
見。第十二若有異道人，言：『無央數思想為有
我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十二見。第
十三若有異道人，言：『一樂為有我，我至誠，其
餘者為癡。』是為第十三見。第十四若有異道
人，言：『苦為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為
第十四見。第十五若有異道人，言：『苦樂為有
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我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十五見。第十
六若有異道人，言：『亦不苦亦不樂為有我，我
至誠，其餘者為癡。』是為第十六見。」
佛言：「其異
道人，行想見想，自為世間說想者，皆在是
十六見中，不能復過上。佛皆知是，所知復
過上絕妙。佛知是，以不譏亦不毀，得無為。
佛知痛痒更樂，知方便所從起，佛現無所著
受意善解。」
佛言：「我所知法，深奧深照，我悉
了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有
異道人，於當來劫中，見當來事，念昔時行，
於不可計道，各樂解說其事，悉在四十四見
中。其異道人何？謂若有異道人，行無常見
無常，自為世間人說無常，悉在八見中。其
異道人所行何？謂行無想見無想，自為世間
人說無想。其異道人，見如是行如是，有色
為有我無想，死無後世。言：『我至誠，其餘者為
癡。』是為第一見。第二若有異道人，所知何？
謂行無想見無想，自為世間人說無想，謂：
『無色為有我無想，死無後世，我至誠，其餘者
為癡。』是為第二見。第三見若有異道人，言：
『有色無色為有我無想，死無後世，我至誠，
其餘者為癡。』是為第三見。第四見若有異
道人，亦非有色亦不無色，為有我及世，死
無後世，我至誠，其餘者為癡。是為第四見。
第五見若有異道人，言：『我為與世有限，我
至誠，其餘者為癡。』是為第五見。第六見若有
異道人，言：『我與世無限，我至誠，其餘者為
癡。』是為第六見。第七見若有異道人，有限
無限，我至誠，其餘者為癡。是為第七見。第
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八見若有異道人，言：『亦不有限亦非無限，我
至誠，其餘者為癡。』是為第八見。」
佛言：「若有異
道人，於當來劫，見當來事，所知言各異，皆
在四十四見中。其異道人，所知何？謂見無
想行無想，亦不無想見，謂知我與世無有
想，皆在是八見中。第一見若有異道人，見
如是行如是，有色為有我，亦不有想亦不無
想，死有後世，我至誠，其餘者為癡。是為第
一見。若有異道人，言：『有色無色為有我，亦
不有想亦不無想，死有後世，我至誠，其餘者
為癡。』是為第二見。第三見若有異道人，言：『有
色無色為有我，亦不有想亦不無想於後世，
我至誠，其餘者為癡。』是為第三見。第四見若
有異道人，亦不有色亦不無色為有我，亦
不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為
癡。是為第四見。第五見若有異道人，言：『有
限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至
誠，其餘者為癡。』是為第五見。第六見若有異
道人，言：『無限為有我，亦不有想亦不無想於
後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第六見。第
七見若有異道人，言：『有限無限為有我，亦不
有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』
是為第七見。第八見若有異道人，言：『亦不有
限亦不無限為有我，亦不有想亦不無想於
後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第八見。」
佛
言：「若有異道人，亦不有想亦不無想行，亦
不有想亦不無想見，亦不有想行亦不有
想見，皆在是八見中，不能復過是八見上。
佛皆知是，所知復過上絕妙知，是以不譏亦
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不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，方便知所從
起，佛現無所著意解脫。」
佛言：「我所知法，深
奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知，便說
佛功德。」
佛言：「若有異道人，當來劫見當來
事，於無央數道，所知言各異，皆在四十四
見中。其異道人，所知何？謂若有異道人，言：『無
行無有見，無有人念空知。』皆在七見中。其
異道人，言：『無行無有見，無有人念空者，所知
何？謂若有異道人，見如是如是諸我色四
大，父母所生，以飲食而長，在非常沐浴衣，
身死在地，骨節解墮，別離異處，風吹其身，
破碎壞敗，以後世不復生死，如是便滅盡。』
是為第一見。第二見復有異道人，言：『死非如
此破敗，更有我復過其上。何所是我踰上
者？其我者，色天及欲行天，彼我者若死壞
敗，後世不復生死。』是為第二見。第三見若
有異道人，言：『我者死非如此壞敗，更有異
我，復過其上。其我者色無意故，彼我若死
壞敗，後世不復生死。』是為第三見。第四見
復有異道人，言：『我者非如此死壞敗，更有我
復過其上。其我者何？謂其我皆過諸色想
天，悉踰瞋恚想天，念種種無央數虛空知
行。其我若死壞敗，後世不復生死。』是為第
四見。第五見復有異道人，言：『我者不如死壞
敗，更有我復過其上。其我者何？謂其我皆
喻一切虛空知天，無央數名識知天。所念行
其天，若不壞敗時，後世便不復生死。』是為
第五見。第六見復有異道人，言：『我者不如此
死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂皆
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踰一切識知天，不復著，名無識知念行。其天
我者死壞敗，後世不復生死。』是為第六見。
第七見復有異道人，言：『我者非如此死壞
敗，更有我復過其上。其我者何？謂皆踰一
切無識知天。其天人無想有想念行。其天我
者死壞敗時，後世便不復生死。』是為第七
見。」
佛言：「所可謂異道人行滅壞見無行無有
想無人念空，皆在是七見中，於七見中不
復能過上。佛皆知是，所知復過其上絕妙
知，是以不譏亦不毀之，得無為。佛知痛痒
所更樂故，便知所從起、起以現，佛無所著意
善解。我所知法，深奧深照，悉了知。若有賢
者弟子聞知，便說佛功德。」
佛言：「若有異道
人，於當來劫中見當來，於無央數道，所說
各異，皆在四十四見中。復有異道人自說：
『今現念行無為，現在見無為。』若人至其所，
便為說：『現在無為。』皆在五見中。有異道人，
見如是，說行亦爾，其在殿舍自快，以五欲
自娛樂。其人言：『我現在得無為。』是為第一
見。第二見復有異道人，言：『不如餘者言有
我，現在無為也，更有現在得無為。何謂現在
無為？若比丘離欲，脫惡不善之法，意念行
善安樂，便第一禪。其人滅盡，我者後世不
復生死，是我現在得無為。』是為第二見。第三
見復有沙門道人，復言：『不如餘者所說，不用
此我現在得無為，更有現無為，復過其上。
何謂現在無為？其比丘滅意內寂定，其志一
不念亦不行，三昧喜樂，便行第二禪，其人
滅盡現在得無為。』是為第三見。第四見復有
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沙門道人言：『不如餘者言，不用此我現在得
無為，更有現無為，復過其上。何謂現在無
為？其有比丘，喜離婬妷悅觀行，常寂悅身行
如賢者，所觀行常安，便行第三禪。』是為第四
見。第五見復有沙門道人，言：『不如餘者言，不
用此現在得無為。更有現在無為，復過其
上。何謂現在無為？其有比丘，斷樂斷苦，無
有昔時可意不可意，亦不苦亦不樂，常奉清
淨，便行第四禪。其人現在得無為滅盡，以後
世不復生死。』是為第五見。」
佛言：「所可謂有沙
門道人，說現在無為，見現在無為者，念現
在無為者，皆在是五見中，不能復過是五見
上。佛皆知是，所知復踰上絕妙知。是以不
譏亦不毀，得無為。佛知痛痒所更樂，方便知
所從起以現，佛無所著意善解，我所知法，
深奧深照，我悉了知。若有賢者弟子聞知
之，便說佛功德。」
佛言：「彼異道人，念常見常，為
人說：『我世有常在。』是四見中者，用不知示
現，故不得道行精進。乃知是習因緣，不習
因緣，用是成因緣，用是不成因緣，不得其
處。」
佛言：「彼異道人說上中行各現所各自為
大說世常，在二見中者，用不知不見不得道行
精進，乃知是習因緣、不習因緣，用是成因
緣，不得其處。」
佛言：「若有異道人，各念常見
常，各為人說，我與世有常，在四見中者，用
不知不見故不得道，習因緣、不習因緣，是
用因緣成，用是因緣不成，不得其處。」
佛言：
「彼諸異道人，有言有限，又言無限，有言有
限無限，又言亦不有限亦不無限，我及世，
[001-0270b]
在四見中者，用不知不見不得道行精進，乃
知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是
因緣不成，不得其處。」
佛言：「彼諸異道人共
諍言，所說各異，在四見中者，用不知不見故，
不習道行精進，乃知是習因緣、不習因緣。
用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」
佛
言：「彼諸異道人，說想行想，為人說：『我與世有
想。』在十六見中者，用不知不見故，不得道
行精進，乃知是習因緣、不習因緣。用是因
緣成，用是因緣不成，不得其處。」
佛言：「彼諸
異道人，念無想見無想，為人解說我與世無
想，在八見中者，用不知不見故，不得道行
精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣
成，用是因緣不成，不得其處。」
佛言：「彼諸異
道人，亦不念想亦不無想，為人說：『我與世
無想。』在八見中者，用不知不見故，不得道
行精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因
緣成，用是因緣不成，不得其處。」
佛言：「彼諸
異道人說滅壞，常為人說：『我與世滅壞。』在
七見中者，用不知不見故，不得道行精進。
乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是
因緣不成，不得其處。」
佛言：「彼諸異道人，說
現在無為，見現在無常，為人說現在無為，在
五見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃
知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是
因緣不成，不得其處。」
佛言：「若有異道人，於過
去劫中，見過去事，於無央數道各各異，在十
八見中。彼諸異道人，於當來劫中，見當來
事，於無央數道，所說各異，在四十四見者，
[001-0270c]
合皆在是六十二見，往還其中，於彼住
在，厥中生俱會行，於網中生死不得出。」
佛
言：「譬如工捕魚師，若捕魚弟子，持尛目網
下著小泉中，下以便前住若坐，其人念言：
『水少，諸魚浮游，皆上網上。』往往在其中不
得出。」
佛言：「如是諸異道人，於過去劫中，見
過去事，識昔時行，於無央數道，所說言各
異，在十八見者，若有異道人，於當來劫中，
見當來事，念說當來事，於無央數道所說各
異，在四十四見中者，皆在是六十二見往
還，於其中住，在其中生死，俱合會行，在羅
網中不得出。」
佛言：「比丘！佛身皆斷諸著，常
在厥住。諸天及人民悉見，佛般泥洹後不
能見也。」
佛說是經時，三千大千世界六反
震動。爾時，那耶和留比丘，在佛前住，以扇
扇佛。於是賢者那耶和留，長跪又手白佛：
「未曾有天中天！是經深，乃如是深照，天中天！
是經名為何等？云何持名？」
佛告那耶和留：
「拘樓秦佛、如來、無所著、等正覺說是經時，名
為『法網』；迦葉佛、如來、無所著、等正覺說是經
時，名為『見網』；今我亦說是經，名為『梵網』。」
佛
說如是。諸比丘皆歡喜，前為佛作禮而去。
佛說梵網六十二見經
